Аят
в системе башкирских
традиций
Аргаяшского района
Автор: Абдуллина Дина
МОУ Краснооктябрьская СОШ.
п.Ишалино Аргаяшского района
Челябинской области.
Руководитель: Майстренко Оксана
Ивановна учитель истории.
Оглавление:
Введение.
Стр.3-4
Основная
часть:
1. Аят.
Стр. 5-8
2. Национальная одежда – обязательный
элемент аята. Стр.
9 — 10
3.Сохранение
традиций Стр.
11
Заключение. Стр.
12
Список
источников и литературы. Стр. 13
Приложения.
Стр. 14-20
Введение
Большая
Родина начинается с родного края, с малой Родины, где ты родился и вырос, где
жили твои деды и прадеды, где многие века живёт твой народ.
Одной
из особенностей нашего края является многонациональный состав населения Урала.
Аргаяшский район, в котором мы проживаем, до 1934 года
входил в состав Башкирии,
поэтому коренным населением являются башкиры.
Малоисследованной
проблемой в этнографии башкирского народа Аргаяшского района являются вопросы
семейных обрядов и обычаев. Актуальность выбранной темы обусловлена, прежде всего,
тем, что указанная часть башкир, стремилась к сохранению обрядов и обычаев в их
неизменном виде. Поэтому изучение данной темы представляет исключительный
интерес для истории развития духовной культуры, будет способствовать
дальнейшему углублению этнографических знаний по их семейной обрядности. А также
актуальность подобного рода изысканий обусловлена новациями и необходимостью
дальнейшего развития современной обрядности.
Объектом
исследования являются традиции башкирского
народа, предметом – аят как обычай в системе традиций башкир.
Территориальные
рамки исследования охватывают
территории Аргаяшского района Челябинской области, где наиболее компактно
проживают башкиры данного региона.
Отдельные
стороны семейного быта башкирского народа нашли широкое освещение в литературе.
Этнографическое исследование башкирских семейных обрядов началось в 70–80-е гг.
XVIII в. с трудов участников академических экспедиций, но имеющиеся в них
отдельные интересные наблюдения и суждения делались их авторами попутно при
изучении общих вопросов истории башкирского народа в целом. В современной
литературе прослеживается изучение духовной и материальной культуры башкирского
народа.
Цель моей работы: познакомится с традицией башкирского народа — аятом.
Поставленная цель
обусловила конкретные задачи исследования:
– изучить традицию аята,
посвящённого наречению имени;
— познакомиться с
особенностями национальной одежды во время проведения аята;
– определить
функциональное значение семейных обрядов в общественной жизни башкир.
Основной
метод моей работы – изучение источников и научной литературы. Использовались результаты
непосредственного наблюдения быта и нравов башкир Аргаяшского района.
Данные
собирались методом интервьюирования, фотофиксации, а также путем проведения
бесед с информаторами. Беседы проводились методом опроса с использованием
заранее составленного нами специального вопросника. Имели место и групповые
беседы, давшие возможность полнее и детальнее раскрыть и уяснить
ту или иную информацию.
1. Аят
Обычаи и обряды — неотъемлемая часть культуры и быта любого
этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры,
традиционное мировоззрение. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на
протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего
общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
В нашей семье есть традиция – проводить в доме Аят. Аят- это
молитва из Корана, которую читают, чтобы в доме было хорошо и спокойно. Аяты
проводят по различным поводам: наречение имени, аяты по усопшим, аяты за
благополучие, аяты за здоровье.
Исследовав различные источники, мы узнали, что к числу
традиционных обрядов у башкир, относятся «семейные, сопровождающие наиболее
важные моменты жизни человека: родинные обряды, свадебные обряды, поминальные
обряды».[1] Значение слова аят, как семейного
обряда, нами не было найдено. На основании этого можно сделать вывод, что у
башкир Аргаяшского района ряд семейных обрядов были объединены под одним
названием — аят.
Наиболее распространен этот обычай при наречении именем
ребёнка.
Изучив литературу, мы узнали, что центральным в цикле
обрядов, связанных с рождением ребёнка, являлся обряд наречения имени (исем
туйы). Туй – пир, свадьба, празднество.[2]
Башкиры, как и многие другие народы, не
могли представить, что человек мог существовать без имени. Имя — его вторая,
духовная суть, поэтому ребенку сразу давалось, хотя и временное, имя. Сразу же,
приняв ребенка, повитуха обвязывала запястье младенца какой-нибудь ниточкой и,
заворачивая в пеленки, нарекала его именем. Новорожденный получал йургэк исеме — пеленочное имя. Постоянное имя
ребенок получал только после чтения муллой молитвы «азан».
Торжество
устраивалось на третий, шестой или на сороковой день после рождения.
Существовало поверье, что если ребёнок часто плачет, значит, он просит имя.
Церемония наречения имени (исем кушыу) везде происходила однотипно. На праздник
приглашали муллу, родственников, соседей. Ребёнка укладывали перед муллой на
подушку головой к кибле (направление на Каабу, куда обращаются мусульмане во
время молитвы). Мулла, прочитав молитву, трижды произносил в уши ребёнка
(сначала в правое, затем в левое): «Пусть твоё имя будет таким-то»[3].
По представлениям башкир, жизнь ребёнка и его счастье во
многом зависели от имени: имя влияло на судьбу, характер и способности
человека. Не случайно родители тщательно выбирали имя, которое часто
воспринималось как оберег (тем детям, здоровье которых внушало опасение, давали
защитные имена). В этом нашла отражение вера в магическую силу имени. Многие
имена восходили к древности, были связаны с почитанием солнца, луны, земли,
явлениями природы, названиями растений и др. Они отражали занятия людей,
физические свойства человека, время и место его рождения. Распространёнными
среди имён-оберегов были имена, связанные с металлическими предметами или с
камнями. Имена, данные при рождении, могли изменяться при чрезвычайных
обстоятельствах, например, из-за частых болезней.
В день наречения имени пожилая женщина, обычно соседка,
срезала с головы ребёнка несколько волосков и закладывала их в Коран.
Повзрослев, ребёнок называл эту женщину «волосяная мать». Чаще всего
первые волосы через одну-две недели сбривались отцом; их иногда хранили вместе
с пуповиной.
По случаю
торжества готовилось угощение. Приглашались уважаемые люди. ( Приложение №1). Перед началом трапезы мусульмане произносят: «Во имя Аллаха
милосердного и милостивого» или же «О Аллах, благослови эту пищу и упаси нас от
ада». А закончив еду, говорят: «Благодарение Аллаху, который послал нам
пищу, питье и сделал нас мусульманами».
Как до, так и
после еды надо обязательно мыть руки. Причем в отличие от западных стран на
мусульманском Востоке гости, обычно не удаляются для мытья рук в специальное
помещение, а моют их, не вставая с места, над тазиком. Как правило, льют из специального
кувшина воду на руки гостям дети хозяина.
Кумган (тюркск.) — узкогорлый сосуд, кувшин для воды с
носиком, ручкой и крышкой, применявшийся в Азии в основном для умывания и мытья рук, исходя из
традиции отправления естественных потребностей на исламском востоке. Кумганы
изготавливались из глины или из металла (латуни, серебра). (Приложение № 2)
Согласно
мусульманским традициям мулла читает молитву. Это обязательный элемент
башкирского аята. Чтение молитвы называют «Аят укытау»[4].
Во время молитвы на столе ничего не должно стоять. После прочтения
молитвы, первым начинает трапезу мулла и заканчивает ее последним.
Брать пищу
полагается ложкой, вилкой (столовый прибор надо держать в правой руке) или
руками, только не двумя пальцами.
Как только на
столе появляется хлеб или лепешки, его начинают не спеша есть, не дожидаясь
другого блюда. Резать хлеб ножом не рекомендуется, поэтому его разламывают
руками. Затем на стол подавалось
мясо, суп-лапша, каша, блины, баурсак, чай, мёд, кумыс и др. К чаю подают йыуса, сэксэк, колсэ, кыстыбый,
ыуыз, коймагы (оладьи), пэрэмичи, асык ауыз и т.д.
Если из одной
тарелки едят несколько человек, то каждый должен брать пищу с ближайшей к себе
стороны, а не с середины блюда. Однако, если поданы поднос или ваза со
сладостями, орехами либо фруктами, гости и хозяева могут выбирать любые из
них.
Перед началом
чаепития следует сказать: «Во имя Аллаха», а по окончании: «Слава
Аллаху».
Сосуд для
питья надо держать правой рукой. Воду или какой-либо прохладительный напиток
рекомендуется пить маленькими глотками. Запрещено пить из горлышка бутылки или
кувшина. На очень горячий чай или кофе не принято дуть, а следует подождать,
пока он остынет.
Во время обряда роженица преподносила подарки повитухе,
своей матери, свекрови. Размеры подарков зависели от благосостояния семьи.
Повитухе обычно дарили платье, шаль, платок или деньги. Во время приёма пищи присутствующие
раздают хаир.
Хаир в мусульманском мире — подаяние (не обязательно нищим)[5]. Хаир раздают поминая усопших, или прося у Аллаха здоровья и
благополучия.
В завершении аята мулла читает молитву, и только
после этого гости могут вставать из-за стола.
2.Национальная одежда –
обязательный элемент аята
Исследуя
семейный архив, мы нашли фотографию, где изображены женщины перед аятом. По
словам моей бабушки эта фотография относиться к 50-60 годам прошлого века. (Приложение № 4)
Главным элементом
женской одежды являлось платье. Под платьем носили шаровары (ыштан)
традиционного тюркского покроя. На платье надевался камзол, расшитый позументом
и серебряными монетами. Обязательными были расшитые фартуки (алъяпкыс). Своим появлением
алъяпкыс обязан выполняемой по хозяйству работе, но постепенно он превращается
в нарядный элемент одежды.
Женский камзол с одинаковым приталенным покроем распространен практически по
всей местности проживания башкир. Отличается лишь его отделка.
Особое место в народном гардеробе башкирских женщин занимали распашные бишмэты
(север) и елэны (юг) из однотонного сукна. Обычно они декорировались монетами,
аппликацией и позументом. Головной убор женщин прежде
всего подчеркивал ее социальный статус, семейное положение. Девушки до
замужества носили круглые шапочки (такыя), колпачки шитые и вязаные. Пожилые
женщины поверх колпака ила стеганой шапочки (тупый) надевали хлопчатобумажный
платок (яулык). В зажиточных семьях женщины носили высокие шапки из ценных
мехов (камсат бурек). Убором молодых женщин служили яркие покрывала, белые
вышитые. Самобытно выглядят шлемовидные шапочки с затылочной лопастью (кашмау).
Их украшали по шлему коралловой сеткой и подвесками, лопасть расшивалась
бисером и раковинами-каури. Доходящие до бровей подвески на шлеме скрывали
половину женского лица, лопасть закрывала роскошные косы ¾ дабы не служить
соблазном.
Одним из
значимых элементов костюма женщин были нагрудники, прикрывающие разрез платья.
Форма нагрудника в разных местностях не одинаковая от треугольного до
округлого, от короткого до длинного, доходящего до бедер. Однако все они служат
одной цели: оберегать от проникновения злых духов.
Украшения женщин (различного рода серьги, браслеты, перстни, накосники,
застежки) изготавливались из серебра, кораллов, бисера, монет. Бирюза,
сердолик, кораллы играли роль амулетов.
Довольно разнообразной была обувь. Сапоги носили и женщины и мужчины. Голенища
таких сапог выполнялись из кошмы и пришивались к кожаному башмаку. Пяточки
женских и детских сапог расшивались узором. Сапоги для девочек богато украшался
аппликацией. Летом на шерстяные онучи надевали лыковые лапти или кожаные
башмаки. Наиболее состоятельные люди имели мягкие кожаные сапожки, ичиги, одеваемые
с калошами и башмаками. Валяная обувь у башкир появляется только с середины XIX
в. в процессе перехода к оседлой жизни.
Традиционными цветами, использующимися в башкирской национальной одежде,
являются природные красные, коричневые, желтые, зеленые. Синий, розовый,
лиловый цвета тканей — ввозимые, а потому и менее распространенные.
Элементы традиционного
башкирского костюма присутствуют у женщин и в наше время при проведении аятов.[6](Приложение№5)
Народный
костюм — ценнейший памятник народного творчества. В единый художественный
ансамбль национальной одежды включалось искусство кроя, узорного ткачества,
вышивки, аппликации, обработки кожи, металла и многое другое. Костюм является и
богатейшим материалом для изучения этноса, его связей с другими народами, что
возможно проследить и на примере костюмов народов Урала.
3.Сохранение
традиций
Сохранение традиций башкирского народа — одна из главных задач
нашего поколения. О том, как проводятся аяты в Аргаяшском районе, мы узнали,
проведя опрос респондентов. В опросе участвовало 50 человек. Это были родители
и учащиеся Краснооктябрьской школы. Нами был подготовлен опросник ( Приложение
№7 ).
Анализируя ответы, мы отметили, что аят проводится во всех
башкирских семьях опрашиваемых. Поводы для проведения аята также разнообразны:
рождение ребёнка, проводы в армию, наречение имени, поминки, за благополучие в
доме.
Порядок проведения аята также сохранён: приглашение муллы,
чтение молитвы, угощение гостей, раздача хаира.
На вопрос о необходимости проведения аятов респонденты отвечали
утвердительно. Это говорит о том, что традиции башкирского народа сохраняются
и в наше время. Уважение к культуре народа воспитывается и передаётся из
поколения в поколение.
Заключение
Национальные
традиции башкирского народа – это своеобразная книга, научившись читать
которую, можно узнать об истории своего народа.
В ходе написания исследовательской работы мы познакомились с традицией
аят, дошедшей до наших дней, которую башкирский народ свято чтит и соблюдает. Особенности
национальной одежды при проведение аята позволяют говорить об уникальности этой
башкирской традиции и её особенности.
Результаты
исследования, расширяющие наши представления о духовной культуре и бытовой
обрядности башкир Аргаяшского района, могут быть использованы при проведении
уроков и внеклассных мероприятий по этнографии башкир, составлении и издании
публикаций о жизни башкир Аргаяшского района.
Мы считаем, что это необходимо особенно в настоящее
время, когда утрачиваются многие нравственные ценности, молодёжь не знает свои
корни, своего народа историю. Ведь каждый из нас должен помнить о том, что нет
будущего у того народа, который не знает своего прошлого.
Литература
1.
Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа: Научное издательство
«Башкирская энциклопедия», 1996г.
2. Башкирская
энциклопедия. Уфа. Научное издательство» Башкирская Энциклопедия». 2005г
3.
Бикбулатов Н.Б., «Башкиры. Этническая история и традиционная
культура», /Р.М. Юсупов, С.Н. Шитова, Ф.Ф. Фатыхова Уфа, из-во «Научная
энциклопедия», 2002г.
4. Никольский
Д. П. «Башкиры». г. Санкт-Петербург. 1999г.
5.
Кузбеков Ф.Т. «История культуры башкир». Уфа: Китап, 1997г.
6. Самситова
Л.Х. Реалии башкирской культуры.- Уфа: Китап,1999г.
7.
Черемшанский В. М. «Описание Оренбургской
губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом и промышленном
отношениях». Уфа. 1859г.
8.
Янбухтина. Народные традиции в убранстве
башкирского дома.- Уфа: Китап,1993г.
9.
Интернет портал «История и культура Башкортостана» http://www.bashculture.ru/
Приложение
№ 1
Уважаемые люди,
приглашённые на аят.
Приложение № 2
Кумган
Приложение
№ 3
Деревянная
посуда, используемая во время аята
Приложение
№ 4
50-60 года прошлого
века: женщины перед аятом
Приложение
№ 5
Народный башкирский
костюм в современности
Приложение
№ 6
Элементы башкирского
костюма в современности
Приложение
№ 7
1.
Проводится ли в вашей семье аят?
2.
Каковы поводы проведения аята?
3.
Назовите правила проведения аята.
4.
Надо ли проводить аяты в наше время? Почему?
Башкирские народные праздники
Башкирские народные праздники
Праздник по-башкирски называется байрам
Праздник по-башкирски называется байрам. Более древнее название праздника – туй. Обряд обозначается термином йола. Башкиры – один их тех народов, которые в силу определённых исторических условий сохранили в большей мере, чем ряд других народов, свою празднично-обрядовую культуру, различные жанры устно-поэтического творчества, музыкально-хореографического фольклора и декоративно-прикладного искусства.Праздники и обряды с древнейших времён были связаны с определёнными моментами хозяйственной жизни народа, материальными условиями жизни общества.В соответствии с практической хозяйственной деятельностью главным у башкир считались два времени года: тёплое – лето и холодное – зима.
«Ҡорбан – байрам»
«Ҡорбан – байрам»
Этот день обычно является выходным, люди стараются приглашать гостей и навещать близких, родных
«Ҡорбан – байрам»
Этот день обычно является выходным, люди стараются приглашать гостей и навещать близких, родных. В данный же праздник – это ритуальное заклание животного, подразумевающее духовное обращение к творцу.
Этот праздник напрямую связан с событием, произошедшим с пророком Авраамом, ему было велено принести в жертву своего сына Исмаила, который родился у Авраама к глубокой старости ( в 86 лет) и был по земным меркам чудом: у столь пожилых родителей дети обычно не рождаются, несмотря на всю любовь к ребенку ,святость и его долгожданную поддержку в старости с его стороны, Авраам обсудив божье повеление с сыном, покорно, согласившимся с ним, пришел в назначенное место, когда все уже было готово, раздался голос : «Поистине , это – очевидное испытание! «Ты успешно преодолел его». Жертва сыном была заменена жертвенным животным, а Авраамау было даровано благополучное рождение второго сына Исхака.
В этот праздник необходимо – от одной семьи произвести заклание одного барашка. Время – сразу после праздничной молитвы и до захода солнца третьего дня. Курбан –байрам длится 4 дня.
«Ураза – байрам»
«Ураза – байрам»
Ураза – байрам» Это один из самых крупных мусульманских праздников знаменует окончание поста в месяце рамадан
«Ураза – байрам»
Это один из самых крупных мусульманских праздников знаменует окончание поста в месяце рамадан. Праздник длится 3 дня. В день праздника мусульмане встают до восхода солнца, съедают на завтрак немного фиников или других фруктов, надевают праздничную одежду и отправляются в мечеть, чтобы совершить праздничную коллективную молитву – намаз.
По дороге в мечеть люди приветствуют друг друга словами: «Да ниспошлет Аллах милость свою и вам , и нам!, «Да примет Аллах наши и ваши молитвы!», а также раздают милостыню – хайыр.
Мусульмане стараются собрать вместе всех членов своих семей, родственников и никуда не выпускать из дома. Потому что, согласно преданиям в этот день в дом приходят души умерших родственников, помолившись в мечети и навестив старших родственников и могилы родных, каждая мусульманская семья собирается за праздничный стол.
Ураза – байрам – это праздник сладостей, накануне хозяйки пекут различные национальные блюда, пироги, варят компоты и сиропы.
сабантуй
сабантуй
САБАНТУЙ». Более точное название праздника звучит «Хабантуй»
«САБАНТУЙ».Более точное название праздника звучит «Хабантуй». Сабантуй бытовал у башкир, живших на западных склонах Урала, у северных и части южных башкир. Название праздника произошло от слова «хабан» — плуг. Слово «туй» — означает праздник, т.е. «Хабантуй» — праздник плуга. Праздник получил своё название «от хлебопашного орудия «хабана», потому что он торжествуется перед начатием пашни. Обычай этот сохранился ещё со времён язычества. Кочевые башкиры в прежнее время, по окончании праздника, начинали готовиться к выезду на кочёвку, а другие к севу. Для празднования сабантуя чаще выбиралась пятница». Сабантуй отмечали в конце мая- начало июня.Праздник сабантуй справляли в каждой деревне. За несколько дней до празднества молодые люди собирали по дворам призы, украшали праздничный майдан, т.е. праздничную площадь. В центре очищенной от камней площади вбивался длинный шест, на вершине которого развевались тканные полотенца, вышитые платки и рубахи.Участники празднества садились, образуя большой круг. В центре этого круга происходили различные спортивные состязания, юмористические игры — это борьба, прыжки, бой горшков, бег в мешках, бег с наполненными водой вёдрами, перепрыгивание через канаву шириной в 2-3 метра, прыжки в длину, тоҡ хуғыш: двое садились на бревно, и, стараясь сохранить равновесие, ударяли друг друга большими мешками, набитыми чем-нибудь легким(шерстью, сеном, соломой), победителем считался тот, кто сбивал с бревна противника; ходьба по наклонному бревну (обычно к противоположному концу бревна подвязывали козлёнка или барашка); бег с яйцом в ложке.
Также в кругу исполнялись песни, пляски, игра на музыкальных инструментах
Также в кругу исполнялись песни, пляски, игра на музыкальных инструментах. На празднике большой популярностью пользовались «танцы по кругу», «треножник», «пять ворот». В азарте танца начинались дуэтные соревнования – «ҡара-ҡаршы». Пляски пользовались огромной популярностью на всех празднествах. Танцевать учились с детства. Особое значение придавалось скачкам. Если к шесту с призами подъезжали сразу два наездника, то исход соревнования решался борьбой (көрәш) или стрельбой в цель из лука.После скачек взрослые и дети расходились по домам. На площади празднества оставалась молодёжь, которая играла в свои молодёжные игры, пела и танцевала.Средства создания на праздничных торжествах приподнятого, весёлого настроения также были традиционны: это и украшение места соревнований, где обычно в нескольких местах устанавливались качели, карусели, земля украшалась разноцветными паласами, тканными скатертями; возле праздничных юрт на шестах развевались длинные узорные полотенца, ткани, ленты, лоскутки разноцветной материи, вышитые руками мастериц платки.
АРҒА БУТҠАҺЫ» – «ВОРОНЬЯ КАША»
«ҠАРҒА БУТҠАҺЫ» – «ВОРОНЬЯ КАША».
КАРГА БУТКАХЫ – ВОРОНЬЯ КАША
КАРГА БУТКАХЫ – ВОРОНЬЯ КАША. (Женский праздник.)Этот праздник справлялся по случаю пробуждения природы. На северо-востоке сохранилось более древнее название этого праздника – ҡарғатуй (вороний праздник).Выделено несколько вариантов празднества.Первый вариант (юго-восточный) проводился ранней весной, непосредственно перед откочёвкой на летние пастбища. Составные части празднества следующие: 1) сбор крупы (пшенной); 2) приготовление праздничных блюд; 3) украшение деревьев; 4) варка каши; 5) совместная трапеза; 6) игры, пляски; 7) «кормление» ворон; 
произнесение благопожеланий. Для первого варианта женского праздника характерны и другие особенности: проведение праздника на горе и непосредственное обращение к воронам, природе с просьбой даровать благополучие в новом году.Второй вариант праздника характерен для северо-восточной Башкирии. Празднество проводилось перед сенокосом в июне. Составными элементами празднества были: 1) сбор крупы (пшённой или пшеничной); 2) приготовление каши и праздничных угощений; 3) совместное угощение; 4) спортивные соревнования в борьбе, беге, прыжках; 5) исполнение игр, плясок; 6) переворачивание казана с остатками каши на возвышенном месте. Праздник проводился у реки.Третий вариант праздника (зауральский) отличается от первых двух следующими особенностями: 1) обрядовой пищей служила жидкая каша из дроблёной пшеницы, сваренная на сметане; 2) на празднике устраивались импровизированные шалаши из шалей, деревья украшались цветами; 3) сооружались заслоны из берёз, возле которых совершалась коллективная трапеза; 4) исполнялись игры, пляски, спортивные соревнования.Четвёртый вариант (южный): 1) и 2) пункты, как в первом варианте; 3) выборы встречающих гостей; 4) варка каши на месте празднества; 5) встреча гостей; 6) совместная трапеза; 7) исполнение игр, плясок; кормление птиц.Пятый вариант праздника (западный): 1) сбор крупы (любой); 2) приготовление каши; 3) совместное угощение; 4) купание в реке, обливание водой. Праздник проводился перед сенокосом.Одним из главных ритуалов празднества считалось пожелание дождя.Во время празднества огромное значение придавалось спортивным соревнованиям: прыжки через яму, перетягивание полотенца, борьба на кушаках, бег на различные дистанции, погоня за платком и т. д. Почти все игры сопровождались четверостишиями, речетативом, скороговорками.На празднестве исполнялись песни, в которых воспевались красота природы родной деревни, с детства знакомых мест.
КӘКҮК СӘЙЕ» – «КУКУШКИН ЧАЙ»
«КӘКҮК СӘЙЕ» – «КУКУШКИН ЧАЙ».
КӘКҮК СӘЙЕ» – « КУКУШКИН ЧАЙ»
«КӘКҮК СӘЙЕ» – « КУКУШКИН ЧАЙ».Это женское празднество было широко известно в восточной Башкирии, как встреча лета.. Проводилось оно на горе или у реки. Одним из составных элементов празднества было загадывание будущего участниками празднества. Загадав что-либо о себе или о близких, женщины обращались к кукушке. Причём, загадывание вслух не произносилось. Если «в ответ» кукушка куковала звонко и долго без перерыва, женщины радовались, считая это хорошим предзнаменованием.В течение дня на месте празднества не смолкали песни, игры на кубызе, исполнялись пляски, игры. Женщины раскладывали пищу на листья, камни, приговаривая: «Вот тебе, кукушка, твою долю отдаём».По словам информаторов, кукушка кукует ровно 60 дней: примерно с 18 мая по 18 июля. Особенно звонким становится её голос в начале июня. С этого времени кукушка «зовёт» особенно настойчиво. Вот тогда женщины с угощением для кукушки выходят на природу. К этому времени расцветают луга, душистые травы покрывают долины и горы. Женщины должны полюбоваться на цветы, деревья, травы, послушать пение птиц, кукушек, покормить их. Женщины на празднике усаживались все вместе и исполняли популярные в данной местности песни.Также на празднике исполнялись различные игры и хорооды. Были популярны такие игры: «капка» — «ворота», «борсак сясеу» — «посев гороха», «самовар», «Наза», «арпа тапау» — «молотить ячмень» и т.д.
АҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ»
«ҠАҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ».
АҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ»
«ҠАҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ».За 2-3 дня до праздника хозяйка обходила дома родственниц, соседей, подруг, приглашая принять участие в ощипывании и потрошении гусей. Такое приглашение воспринималось с радостью. Женщины, девушки доставали из сундуков яркие платки, фартуки, платья, одевались во всё чистое, тщательно прятали волосы под платок. Хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, девушки мыли гусей в проруби у реки. Весь берег реки был заполнен молодёжью, т.к. помощь устраивалась сразу у нескольких хозяев. Юноши с гармошками поджидали девушек. Пелись различные песни любовного, шуточного содержания, происходили соревнования в остроумии между девушками и юношами (ҡара-ҡаршы әйтешеү).С реки девушки и парни шли вместе. В праздничном ужине участвовали и молодые люди. После угощения начинались игры в фанты. Одна из девушек собирала «фанты»: платки, гребешки, ленты, кольца и др. Другая участница вставала к водящей спиной. Взяв в правую руку один из фантов, водящая спрашивала: «Хозяйке этого фанта какое задание?» Пока приглашённые работали, хозяйка готовила угощения. Главным блюдом был густой наваристый суп-лапша. Ко дню «гусиной помощи» хозяйка пекла свежий хлеб, к чаю подавался мёд, сметана, молоко, баурсак.
Skip to content
ЙЫЙЫН, общественные собрания в праздничной форме, отражают обрядовую культуру и общественные отношения, сложившиеся у башкир-кочевников еще в недрах первобытнообщинного строя. Этот праздник упоминается в произведениях устного народного творчества башкир чаще всего. Йыйын первоначально возник как орган родоплеменного самоуправления общины. В его функции входило решение проблем войны и мира, уточнения фаниц родоплеменных территорий, порядка перекочевок, улаживания межродовых споров, трений. Особую роль на йыйын играли старейшины рода – аксакалы. Их слово было решающим. Они назначали день празднества, совпадающий со временем перекочевки, собирали средства на его проведение, выполняли судейские функции при определении победителей. И позднее, при переходе к оседлому образу жизни, основные черты йыйын сохранились. Празднество начиналось в одной деревне, затем постепенно охватывало целый ряд деревень. Существовала традиция приглашать гостей из дальних аулов с целью общения между родами. Это способствовало завязыванию знакомств молодежи разных родов – брак внутри рода у башкир был запрещен, старики-аксакалы следили за соблюдением этого принципа. Праздничная площадь оформлялась в виде круга, символом равенства членов рода была совместная трапеза, угощение из одного котла. У башкир соблюдался принцип равного распределения угощения: распитие кумыса из одной чаши, пушенной по кругу, раздача мяса равными долями и др. На празднике проводились соревнования среди юношей. Победа выдвигала молодого человека в число уважаемых членов общины. В вечернее время молодежь устраивала «киске уйын» (буквально – «вечерние игры»). Во время них исполнялись песни, танцы, происходила передача художественных традиций от старших к подрастающему поколению.
Лит.: Кузеев Р.Г. Очерки исторической этнографии башкир. – Ч. 1. – Уфа, 1957
Фото Наиля Галеева (Уфа)
КУЛЬТУРА НАРОДОВ БАШКОРТОСТАНА Словарь-справочник
Next Post
-
БАШКИРИЯ
-
История и краеведение
ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ БАШКИР
Сб Дек 1 , 2012
ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ, народные башкирские песни на историческую тематику, образующие обширную группу музыкальных жанров башкирского фольклора. Среди них тематически выделяют песни о
Содержание
- 1 Кто такие башкиры?
- 2 История народа
- 3 Тенгрианство
- 4 Принятие ислама
- 5 Процесс соединения с Россией
- 6 Традиционный костюм и тип внешности
- 7 Язык и письменность
- 8 Обычаи гостеприимства
- 9 Семейные традиции башкир
- 10 Отношение к детям
- 11 Запреты башкир
- 12 Свадебные обычаи
- 13 Родильные обряды
- 14 Как провожали умершего?
- 15 Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?
- 16 Национальные блюда
- 17 Культура и праздники
- 18 Заключение
Россия – многонациональная страна, на ее территории проживают разные народности. Каждый этнос имеет богатую историю, собственные традиции и обряды. Один из самых многочисленных народов – башкиры. Основная часть людей, принадлежащих к этой нации, проживает в Башкортостане (столица – Уфа). На сегодняшний день в стране насчитывается более полутора миллионов башкир. Примерно сто тысяч человек выехали за пределы Российской Федерации.
Кто такие башкиры?
Существует несколько толкований названия национальности. Некоторые историки утверждают, что «башкорт» означает «главный волк», вторые уверены, что слово переводится, как «хозяин пчел».
Основная часть народности вела кочевой образ жизни, специализируясь на разведение коней и занимаясь соколиной охотой. Остальные представители нации предпочли оседлый быт и поселились в деревнях, возделывая земельные участки и разводя пчёл.
В зимнее время года обитали в избах, летом дома кочевников пустели. Они перебирались на пастбища и жили в кибитках. Народ не платил налогов, податей. В рекруты башкиры отправлялись в исключительных случаях. Большинство людей придерживаются мусульманства.
История народа
Впервые упоминания о нации встречаются в летописях Геродота и Клавдия Птолемея. «Отец истории» называл башкир аргиппеями, а вот китайские хроники причисляли их к племенам гуннов. В седьмом столетии встречалось упоминание о Бей-Дин и Бо-Хан, которые идентифицируются как башкиры и волжские булгары.
Примерно в 840 году арабский путешественник Саллам ат-Тарджуман посетил Уральский хребет и детально рассказал о быте его обитателей. Он описывал их как независимых кочевников с воинственным характером. Упоминал Саллам и о вероисповедании анимизм, которого придерживались древние башкиры.
В их религии было двенадцать божеств, главным считался Дух неба. В верованиях национальности встречались элементы тотемизма и шаманизма.
Тенгрианство
До исхода кочевых племен с Урала, они придерживались религии под названием Тенгри. Это имя Бога неба и отца всего живого на планете. По мнению башкир, существует три зоны: земля, участок под и над ней. В каждой из них обитает явная и невидимая область.
Небо подразделялось на несколько ярусов, на самом высоком «этаже» проживал Тенгри-хан. Несмотря на то что у народа отсутствовали какие-либо представления о государственности, они имели четкое понятие о вертикали власти.
Все остальные божества подчинялись Тенгри и отвечали за конкретную стихию либо природную силу. В древние времена народ Башкортостана не верил в загробную жизнь и переселение душ. Они считали, что придет определенный день, когда покойный человек воскреснет в новом теле и будет продолжать существование на грешной земле.
Принятие ислама
Первые мусульманские захоронения, обнаруженные на территории республики, датируются восьмым веком. Если судить по предметам, размещенным в могиле, то можно сделать вывод о том, что покойные были пришлыми.
На ранней стадии обращения к исламу (примерно в десятом столетии) огромную роль сыграли миссионеры государств Накшбандийа и Ясавийа. Они прибывали в Башкортостан из поселений, расположенных на территории Средней Азии. Основной поток миссионеров шел из Бухары. Это предопределило то, какой религии придерживаются современные башкиры.
В Бухарском царстве исповедовали суннитский ислам, в котором переплелись суфийские и ханифитские представления о трактовке Корана. Однако западные соседи противились подобному толкованию религии.
Когда в десятом столетии миссионеры стали проповедовать ислам, башкиры и волжские булгары, на удивление спокойно это восприняли. В то время как крещение Руси вызвало с их стороны яростное сопротивление.
Языческому народу было сложно перестроить собственное мировоззрение. А вот башкирское понятие о религии гармонично соединилось с представлением о едином Боге, которое прописывалось в Библии. С этого момента Тенгри стал ассоциироваться с Аллахом.
Процесс соединения с Россией
В 1552 году во времена падения Казанского ханства, Башкирия стала частью Московского царства. Но старейшины государства говорили сохранение некой автономности. Например, башкиры имели право владеть земельными участками, вести прежний образ жизни и придерживаться религиозных верований.
Конница Башкортостана принимала участие в сражениях российской армии с Ливонским орденом. Религиозные взгляд татар и башкир слегка различались. Вторые приняли ислам намного раньше своих соседей, и вера стала основным фактором самоидентификации нации.
Когда республика вошла в состав России на её территорию начали проникать культы. Верховная власть пыталась контролировать верующих, поэтому в 1782 году был учрежден муфриат. Подобное засилье в духовной жизни привело к расколу народности. В девятнадцатом веке они поделились на три ветви: традиционная (кадимизм), реформаторская (джадидизм), ишанизм (суфизм без сакральной основы).
Вернуться к оглавлению
Традиционный костюм и тип внешности
Башкирский народ славится своей многослойной одеждой, причем одеяния мужчин и женщин не слишком различаются. В костюмы входили шаровары, нательные сорочки и несколько халатов либо кафтанов.
Независимо от времени году башкиры носили многослойные одеяния, которое отличалось плотностью материи. Чем праздничней считался наряд, тем больше надевалось халатов.
Для пошива одежды использовали шерсть, мех, сукно, грубый холст, кожу. Состоятельные башкиры могли позволить себе привезти дорогостоящие ткани. В отличие от женского наряда, одеяние мужчин имело прямой крой и подпоясывалось особым кушаком.
Одежда девушек была приталенной и украшена большим количеством вышивок, выполненных золотыми и серебряными нитями. В зависимости от региона различались головные уборы. Это могли быть меховые шапки-ушанки, тюбетейки у мужчин. Женщины носили буреки, платки и тыкию. В качестве обуви использовали сапоги либо лапти.
Народ башкиры отличается по внешнему виду, но основная часть жителей Республики представлена темноглазыми брюнетами со смуглой кожей. У этноса существует внутреннее подразделение людей на степной и горный тип внешности.
Первый характеризуется средним ростом, широким лицом, прямым носом и крупной головой круглой формы. Горные башкиры были высокорослыми, имели вытянутое лицо и большой нос.
Язык и письменность
Наречие этноса относится к категории тюркских языков. На башкирском говорят практически семьдесят процентов всех жителей республики. Основная часть населения прекрасно владеет русским языком. Некоторые башкиры неплохо изъясняются и на татарском.
В истории этноса имеется несколько типов письменности. До принятия ислама использовали рунический вариант, на смену ему пришла арабская вязь. До девятнадцатого века башкиры писали и читали на старотюркском языке.
Однако в скором времени остро встал вопрос об отсутствии уникальной письменности. В результате сначала на кириллице, затем на базе арабских символов было создано несколько вариантов алфавита.
В окончательном виде азбука сформирована в 1950 году. В составе башкирского алфавита сорок две буквы. Тридцать три из них соответствуют кириллице.
Обычаи гостеприимства
Башкиры с радостью встречают гостей в своем доме. Они искренне верят, что незваных визитеров не существует. Каждый человек, переступивший порог их жилища, является посланником Бога или самим Всевышним, перевоплотившимся в земное существо.
Те, кто отказывался кормить и поить гостя, причисляли к когорте грешников. Даже случайно забредшему путнику доставали из закромов лучшие кушанья. Считалось, если он искушает молочной продукции, то корова хозяина станет бесплодной и не принесет потомства.
Согласно традициям, гостить разрешалось максимум три дня, на прощание вручали подарки. Особое внимание уделялось маленьким детям, им отдавали самые дорогие сувениры. Башкиры верили, что поскольку младенец не может опробовать предлагаемые яства, то способен наслать на гостеприимного хозяина проклятье. С помощью подарков их задабривали.
Если вы оказались в гостях у жителей Башкортостана, особое внимание уделите мытью рук. Гигиеническая процедура проводится перед приёмом пищи, после употребления мяса и перед выходом из жилища. Также перед едой требуется прополоскать рот.
Семейные традиции башкир
Женщины занимали стандартное положение, принятое во всех мусульманских семействах. При этом супруг благосклонно относился к своей второй половине и практически никогда не поднимал руку. Девочек воспитывали в кротости и скромности.
Определить в толпе замужнюю женщину можно было по головному убору. Каждая барышня, связанная семейными узами, носила платок. Запрещались разговоры с посторонними мужчинами. Интересоваться у супруга, где он был и как провел день, также не принято.
Самым страшным грехом считалась измена супруги. А вот мужчина имел право жениться несколько раз, если получал благословение от старшей (первой) жены. Она же считалась самой авторитетной дамой в семействе, независимо от количества супружниц.
Если в избе появлялась молодая невестка, все домашние хлопоты возлагали на ее плечи. Наибольшее уважение проявляли к людям преклонного возраста. Молодежь обязана знать свое семейное древо, вплоть до седьмого колена. Это позволяло исключить риск заключения брака с родственником.
По поводу наследства споров не возникало, все имущество отца и матери передавалось старшему сыну (дочери).
Вернуться к оглавлению
Отношение к детям
Башкиры стремятся к большим семьям, поэтому у них всегда много детей. Женщинам в положении запрещалось заниматься тяжелой работой, все ее прихоти и капризы исполнялись без лишних споров.
Вынашивая младенца, девушке предписывалось смотреть только на красивые вещи и симпатичных людей. Увидев что-то страшное или безобразное, следовало незамедлительно отвернуться или закрыть глаза.
Чтобы процесс родов прошел без осложнений, будущий папа приговаривал: «Разродись скорей, жена моя!». Человека, который первым оповещал отца о появлении на свет малыша, щедро осыпали подарками.
После рождения младенца семейство с размахом отмечало праздник «бишектуй», посвященный первой колыбели.
Запреты башкир
Народность придерживается традиций, которые обусловлены их религией и историческими событиями. Существует ряд запретов, которые обязаны соблюдать все жители Башкортостана:
- Зимой нельзя копать землю и нарушать ее покой, ведь почва в этот период отдыхает.
- Любую деятельность требуется начинать с правой руки, ей же подают кушанья гостям и принимают от них грязную посуду. А вот левую длань используют, чтобы высморкаться.
Женщинам запрещено переходить дорогу представителям сильной половины человечества, даже маленьким мальчикам.
- Вступать в мечеть требуется с правой ноги, а покидать – с левой.
- Запрещено употреблять спиртные напитки, свинину и падаль. Хлеб ни в коем случае нельзя резать, только ломать руками.
- Пищу берут исключительно тремя пальцами.
Свадебные обычаи
У башкир было принято жениться на родных не ниже пятого поколения. Молодежь рано вступала в брак. Девушки становились женами в четырнадцать, парни скрепляли себя семейными узами в шестнадцать лет. Правда, с приходом СССР возрастной барьер для бракосочетания увеличили до восемнадцати годков.
Свадебное торжество делилось на три этапа: сватовство, заключение брака и праздничные гуляния. В качестве свата выступал отец жениха или родственники из его семьи. При согласии отдать дочь замуж оговаривали калым, расходы на торжество и размер приданого.
Нередко сватовство проходило, когда основные участники праздника были младенцами. Обсудив будущее детей, потенциальные родственники скрепляли договоренность батой. Это разведенный водой кумыс или мёд, его выпивали с одной пиалы.
О чувствах девушки никто не задумывался, ее могли легко выдать замуж за старика из-за материальных соображений. После сговора семейства ходили в гости, каждый визит сватов сопровождался праздничным застольем. Чаще всего в веселье принимали участие только мужчины, в редких регионах Башкирии к столу допускали женщин.
После того как основная часть калыма оплачена, родственники девушки отправлялись в избу жениха, где их ожидал богато накрытый стол.
Следующая стадия – бракосочетание, процедуру проводили в доме невесты. Мулла читал молитву и объявлял пару супругами. С этого дня до полного погашения калыма юноша имел право посещать избранницу.
После полной выплаты калыма наступало время праздничного гуляния. Свадьбу (туй) отмечали в родительском доме девушки. В обозначенную дату в избу приходили многочисленные гости со стороны невесты и жениха. Обычно гуляния затягивались на три дня.
В первые сутки за угощенье отвечала сторона невесты, во вторые – жениха. На третий день молодая жена покидала родительский дом. В первые сутки гуляний проводились игры, скачки, в последние исполняли песни и обрядные причитания.
Перед отъездом невеста обходила избы родственников и одаривала их презентами: ткани, нитки из шерсти, платки. В ответ ей вручали птицу, деньги или скот. Затем наступал период прощания с родителями. До хаты жениха девушка обязательно провожал кто-то из родни.
После того как молодуха переступала порог нового дома, ей требовалось три раза упасть ниц перед родителями мужа и вручить всему семейству подарки. На следующий день после свадебного торжества новоиспеченная жена вместе с самой младшей девушкой в избе отправлялась к роднику за водой и бросала в него серебряную монету.
До появления первого ребенка невестка избегала родителей супруга, прятала лицо и практически не общалась с ними. В бедных семьях девушек часто похищали, чтобы избежать лишних трат на проведение дорогостоящего праздника.
Вернуться к оглавлению
Родильные обряды
Новость о беременности встречали с радостью. С момента объявления о скором появлении в семье малыша, девушку освобождали от тяжёлой работы. Чтобы ребенок был красивым, будущей маме требовалось лицезреть только эстетически привлекательные вещи.
На время родов в дом зазывали повитуху, остальные члены семьи покидали хату. При острой необходимости туда мог зайти супруг роженицы. Повивальную бабку считали второй мамой младенца и относились к акушерке с большим почетом. Ей требовалось переступить порог дома с правой ноги и желать роженице легких родов.
Если появление малыша на свет проходило с осложнениями, то повитуха проводила ряд ритуалов. Трясла перед девушкой пустым мешочком из кожи или легко стукала им по спине. Также использовали для обмывания женщины воду, которой ранее протирали Священные Писания.
После родов повивальная бабка обрезала пуповину на книге или сапоге, поскольку эти вещи считались оберегами. Пуповину и послед высушивали, оборачивали чистой материей и закапывали вместе с вещами, использованными в процессе родоразрешения.
Младенца клали в колыбельку, и повитуха давала ему временное имя. На третий, шестой или сороковой день после родов проводили процедуру исэм туйы. Суть ритуала состояла в том, что мулла подбирал для ребенка имя. В праздничном обряде участвовали родственники и соседи. Затем накрывали стол с национальными кушаньями. Во время выбора имени молодая мама преподносила подарки (деньги, платки, платье) повитухе, матери и свекрови.
Одна из пожилых соседок должна была отрезать у малыша прядь волос и разместить ее между страницами Корана. С этого момента женщину считали «волосяной матерью». Спустя четырнадцать дней после родов малыша полностью обривали, локоны хранили вместе с пуповиной.
Если рождался мальчик, ему проводили обрезание (суннат). Процедуру осуществляли после пяти или шести месяцев, в редких случаях от одного года до десяти лет. Ритуал считался обязательным, проводил его отец мальчика либо специально приглашённый человек (бабай).
Перед началом обрезания читали молитву, спустя несколько дней устраивали праздничные гуляния суннат туй.
Как провожали умершего?
Процесс погребения у башкир состоял из нескольких этапов:
- Ритуалы, связанные с охраной усопшего.
- Подготовка к похоронам.
- Проводы погибшего.
- Погребение.
- Поминальный обед.
К человеку, страдающему от сильной болезни и находящемуся на грани смерти, приглашают муллу, он возносил молитву из Корана. Считалось, это облегчает муки и отгоняет нечисть.
Усопшего располагали на твердой поверхности, руки вытягивали вдоль тела. На грудь поверх погребального одеяния укладывали лист бумаги с молитвой. Покойных опасались и приставляли к ним специальную охрану. С похоронами никогда не затягивали, от тела старались избавиться в кратчайшие сроки. Например, если человек скончался после обеда, погребение проводилось в первой половине следующего дня.
Один из пережитков язычества – принесение покойному милостыни, которую потом раздавали нищим.
В процессе обмывания участвовало от четырех до восьми человек. Их впоследствии одаривали дорогими презентами. Вначале осуществляли ритуальное омовение, затем тело мыли, обливали водой и насухо вытирали. После этого покойного оборачивали в три слоя савана, пошитого из крапивной или конопляной материи. Между слоями вставляли листочки с аятами из Корана.
Саван перевязывали тканевыми полосками в области головы, на коленях и поясе. Женщин до оборачивания материей одевали в штаны и нагрудник, на голову повязывали платок.
Покойного выносили ногами вперед, чтобы он не вернулся в дом. Всем, кто обещал молиться за усопшего дарили скот или деньги. Когда до погоста оставалось сорок шагов читали специальную молитву – йыназа намаз. В могилу опускали с помощью полотенец, нишу прикрывали досками, чтобы земля не попала на тело.
После погребения все садились вокруг могильного холмика, имам читал молитву, нищим раздавали милостыню. Заключительным этапом похорон становился поминальный обед. Его проводили в день погребения, на третьи, седьмые и сороковые сутки. Также стол накрывали на годовщину.
Помимо национальных яств, обязательно готовили жареные блюда, поскольку башкиры верили, что подобный аромат отгоняет нечисть. На первых поминках после завершения обеда вновь раздавали милостыню всем, кто принимал участие в погребении. Вручали рубахи, нагрудники, мотки ниток и т.д.
Главный поминальный обед устраивали на сороковины. Считалось, что до этой даты душа неприкаянно бродит по земле вокруг родного дома. А после сорока дней окончательно покидает этот мир. Поэтому на обед приглашали родственников и муллу, который читал специальную молитву. В этот день обязательно забивали барана и готовили национальные яства.
Вернуться к оглавлению
Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?
Самой популярной традицией оказания взаимовыручки был Каз Умахэ («Гусиная помощь») и Кис Ултырыу («Вечерние посиделки»). В первом случае за несколько дней до наступления праздничных мероприятий хозяйка обходила соседок и приглашала их помочь. Дамы с радостью откликались на просьбу, наряжались в лучшие одеяния.
На Каз Умахэ придерживались определенной иерархии: мужчина забивал гусей, взрослые дамы общипывали их, а девчата мыли птичек в проруби. Барышень на берегу поджидали парни с гармошками, молодежь веселилась и пела песни.
В дом юноши и девушки возвращались вместе, пока хозяйка занималась приготовлением наваристого супа из гусятины с лапшой, они играли в фанты. Для забавы девчата заранее собирали разные предметы: гребешки, кольца, платки. Одна из барышень вставала спиной к водящей, а та задавала ей вопрос: «Какое задание для хозяйки этого фанта?». Например, спеть, станцевать, посмотреть на звездное небо с кем-то из парней и т.д.
На Кис Ултырыу в дом приглашали родственников женского пола. Барышни занимались рукоделием, а по завершении работы помогали хозяйке с домашними хлопотами. В избе звучала музыка, женщины обменивались историями. К столу подвали горячие напитки и сладости.
Национальные блюда
Кухня башкир формировалась под воздействием их образа жизни. Зимовка в деревнях и кочевка в летний период сказались на вкусовых предпочтениях нации. Обитатели Башкортостана большие любители мяса, с прохладой относятся к различным специям.
Кочевой образ жизни объясняет тягу к продуктам долгосрочного хранения: отварная, сушеная и вяленая конина либо баранина; мед, злаки и ягоды. Также башкиры большие любители кисломолочной продукции. На праздничном столе можно увидеть казы (конская колбаса), кумыс (сквашенное кобылье молоко), муйыл майы (масло из черемухи).
Национальным блюдом башкир считается бешбармак – мясной суп с куриной лапшой. Помимо этого, к традиционным кушаньям относят: вак-белиш (пирожки с картофелем и мясом), тукмус (суп из гусятины и тонкой лапши), тутырлган таук (фаршированная курица), куырылган (салат из картофеля, рыбы, соленых огурчиков, майонеза и зелени, завернутый в омлетный блинчик).
Культура и праздники
Башкиры – это нация, которая очень любит музыку и песни. В их «арсенале» найдутся мотивы для всех случаев жизни. Кажется, что ни одна минута у башкир не проходит без музыки. Народность также любит танцевать. Многие танцы носят сложный характер, это непросто набор заученных движений. Порой они превращались в настоящую пантомиму, рассказывающую определённую историю.
Большинство праздников отмечали весной и летом. Самый известные торжества: Каргатуй (день прилета грачей), Сабантуй (окончание посевных работ), Майдан (майские народные гуляния). Летом обитатели Башкирии отмечали Джиин, на праздник собирали жители всех соседних деревушек. У женщин имелся свой обряд под названием «кукушкин чай», мужчины на посиделки не допускались.
Одно из самых зрелищных мероприятий в праздничные дни – скачки. Все башкиры являлись умелыми наездниками, которые ловко управлялись со скакунами. Мальчишек с ранних лет обучают верховой езде. Не зря в былые времена существовала присказка, что башкиры рождаются и умирают в седле.
Женщины также уверенно держались на лошади и могли без проблем проскакать несколько дней. В отличие от остальных исламских барышень, они не закрывали лицо и сохранили право голоса. Башкирки преклонного возраста имели такое же уважение, как и старейшины-аксакалы.
Во всех ритуалах народности прослеживается сплетение мусульманской культуры и языческих обрядов. По-прежнему жители Башкортостана с почтением относятся к силам природы.
Заключение
Башкиры являются колоритной и самобытной нацией, отличающейся гостеприимством. Они тщательно оберегают свое культурное наследие, хранят старинные обычаи и ритуалы. В большинстве башкирских семей соблюдается патриархат, обязанности супругов четко разделены. Народность с большим почтением и уважением относится к старикам, любит детей и всегда рада их появлению.
Из видеоролика вы узнаете о культуре и традициях жителей Башкирии.
Вернуться к оглавлению