Азербайджанский праздник хыдыр наби

Видео

Интересные ролики, видео с места последних событий, репортажи и сюжеты смотрите на Sputnik Азербайджан

Курдский праздник Хыдыр Наби

3481

0

2009-12-05

kurdist.ru Хыдыр Наби  — отмечается во второй декаде февраля, в промежутке от 12 до 20 февраля, когда полнолуние приходится на пятницу. Этот праздник имеет тысячелетнюю историю как праздник добра, исполнение желаний. Именно в Шумере были написаны первые клинописные таблички, относящихся к периоду конца III тысячелетия до н.э. (около 2050 г. до н.э.), в которых содержатся сведения о празднике Весны – Наврозе, традиции которой непосредственно связаны с земледельческой культурой древних обитателей Месопотамии. Этот праздник широко отмечался и в касситской Вавилонии, где культу бога Набу ( в городе Борсиппы) отводилось особая роль. Ныне у курдов пророк Хыдыр (Хыдр) Наби, где Наби (Набу) – индоевропейское слово (ср. с русским «небо»), означает «небесный» («пророк») и Хыдыр (Хыдр) – собственное мужское имя. Этот праздник вошел в быт народов – соседей курдов еще в доисламскую эпоху. И сегодня он сохраняет свое значение не только среди курдов, но и соседних народов – христиан и мусульман (у армян – День святого Саркиса). В христианстве образ всадника в белом коне известен как Святой Георгий.

Согласно поверью, ангел мечты и любви  Хыдыр Наби в эти дни путешествует по земле на своем белом коне. Чтобы помочь Хыдыр Наби свободно путешествовать по земле в этот день нельзя стирать и мыться в бане (иначе перед ним возникнет море), использовать расчески (ему преградой вырастит густой лес), воспользоваться мылом (на пути явится непреодолимое ледяное поле), иголкой (символизирует колючее поле) и все это затрудняет ему посетить своих почитателей. Хыдыр Наби путешествует верхом на белом летающем коне, который после приземления уменьшается до размера детской игрушки и может легко зайти в дверь (поэтому в праздничную ночь с четверга на пятницу никто не закрывает дверей).  Перед праздником все проводят уборку своих жилищ: чистят, моют, убирают квартиры и дома. В сельской местности жители также моют и чистят дома, но кроме того — рисуют внутри дома на стенах и потолках изображения хозяев, членов семьи, детей, молодоженов, скота, собак и кошек. Такие изображения имеют очень глубокие корни. Первобытные люди делали подобные рисунки на стенах пещер, и эта традиция сохранилась у езидов до наших дней. Конечно, обряд подвергся трансформации, и современные курды понимают его как пожелание дому благополучия процветания путем честного труда. Хдрнаби посещает в первую очередь тех, кто был в прошедшем году безгрешен, был добр, милосерден и т.д. Если Хдрнаби посетит дом, следующий год будет для его обитателей счастливым, принесет им богатство, удачу, счастье. Поэтому каждая семья, чтобы привлечь Хдрнаби, наполняет мукой большую миску, прикрывает ее тонкой шелковой тканью ставит на почетное место в доме на «стер» (место, предназначенное для ангела-хранителя дома, покурдски ходанемале); туда на день складывают постели, это место ангела-хранителя дома. Конь Хдрнаби оставляет на муке свои следы. Иногда Хдрнаби вырывает волос из хвоста своего коня и оставляет на миске, Так узнают, побывал ли в доме Хдрнаби. Ранним утром в пятницу молодые девушки и женщины идут за водой к роднику. В праздничный день родниковая вода считается святой. Каждая стремится прийти к роднику первой: тогда ей и ее семье достанется больше счастья. Этой водой умываются и ее пьют все члены семьи. Вечер четверга называется «День памяти». Этим «Днем Памяти» связан и другой курдский обряд «Dil bikirrin» («Приобретение сердца») или же «Azari» («Грусть») — «Обряд  снятие траура». В этот день старшие члены семьи посещают те дома, где за прошедший год кто-то ушел из жизни. В первую очередь посещают дома родных и близких. Хозяин дома накрывает поминальный стол, все вспоминают умершего, служители культа (шейхи и пири) читают молитвы, облегчающие скорбь родственников покойного. Говорится, что нет ничего вечного, все течет и изменяется, тот, кто рожден, должен умереть такова воля божья. После этого члены этой семьи могут принимать участие в праздниках, посещать свадьбы. Таким образом, с семьи снимается траур (таким же образом этим же обрядом курды испрашивают разрешение у членов семьи усопшего разрешения на свадьбу или другие семейные торжественные мероприятия). В пятницу все поздравляют друг друга с праздником. Праздник Хдрнаби содержательно и радостно отмечает молодежь. В четверг вечером незамужние девушки и холостые парни пекут маленькую соленую лепешку каждый для себя. Весь вечер они не должны пить, а перед сном съедают эту лепешку, надеясь, что им приснится суженый (суженая). Если во сне молодому человеку или девушке принесет напиться знакомый (или незнакомый, но из известного места), значит, они предназначены друг другу по воле бога и можно отправлять сватов. Если же во сне человек сам достает воду, это значит, что он должен искать себе невесту (жениха) сам, божественного знака ему не оказано. Если же спящий, несмотря на жажду, вообще не пьет во сне, это означает, что ему (ей) просто неизвестно, когда и на ком жениться или выходить замуж. В четверг вечером молодежь устраивает праздничное веселье: парни и девушки поют, играют музыку, танцуют, знакомятся друг с другом, затевают различные игры, качаются на качелях. Подростки ходят по домам и поют традиционные песни, за что получают подарки -своего рода колядки. Не одарить колядующих считается большим грехом.Праздник Хдрнаби донес до наших дней старинные курдские представления о чести, добре, справедливости, трудолюбии, стремлении к лучшему, которые и сегодня полностью соответствуют курдскому национальному характеру.

Лятиф Маммад

еще в рубрике

другие возможности

Хыдыр Наби — отмечается в третью пятницу февраля по григорианскому календарю. Этот праздник имеет многотысячелетнюю историю как праздник добра и исполнение желаний. Именно в Шумере были написаны первые клинописные таблички, относящихся к периоду конца III тысячелетия до н.э. (около 2050 г. до н.э.), в которых содержатся сведения о празднике Весны – Наурозе, традиции которой непосредственно связаны с земледельческой культурой древних жителей Месопотамии. Этот праздник широко отмечался и в касситской Вавилонии, где культу бога Набу отводилось особая роль. Ныне у курдов его продолжают почитать под именем Хыдыр Наби, где «Хыдыр» – собственное мужское имя, «наби» (набу) – это индоевропейское слово и означает «небесный» (ангел, пророк). Этот праздник вошел также в быт народов – соседей курдов еще в доисламскую эпоху. И сегодня он сохраняет свое значение не только среди курдов, но и соседних народов: у армян – День святого Саркиса, у христиан — он представлен в образе всадника на белом коне, известного как Святой Георгий.

Праздник Хыдыр Наби донес до наших дней старинные курдские представления о чести, добре, справедливости, трудолюбии, стремлении к лучшему, которые и сегодня полностью соответствуют национальному характеру курдов.

В тех странах, где никому не придет в голову сомневаться, что год начинается 1 января, у астрономов и астрологов свое летоисчисление. И год здесь начинается с точки весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие — это до сих пор основа цикличных астрономических наблюдений, при которых необходимо определить период обращения, к примеру, Марса вокруг Солнца, и общепринятая «реперная точка» календарей, когда на практике проверяется их точность. А еще в этот день отмечают праздник Новруз, передает Day.Az со ссылкой на Azerhistory.

Когда люди впервые стали отмечать этот праздник, приходящийся на день весеннего равноденствия, история четкого ответа не дает. Название «Новруз» закрепилось за ним в 1-м тысячелетии до новой эры, когда создавались священные тексты «Авесты» — великой книги зороастризма.

Запретили Новруз впервые в VII веке, когда Азербайджан попал под власть Арабского халифата. Но тогда победа осталась за Страной Огней — слишком глубокими, слишком сильными оказались корни.

Следующими запретить Новруз попытались уже большевики. Запрет продержался практически до краха СССР. Далее, бороться с Новрузом попытались афганские талибы, и тоже безуспешно. Слишком уж многое связано с этой датой — с наступлением весны, с пробуждением природы, с праздником первой вспашки…

Свет путеводной звезды

Человечество копило навыки и знания на протяжении всей своей истории. Нам, живущим в век спутниковой навигации и точнейших карт, где указаны и памятники истории, и бензозаправки, и придорожные мотели, но вряд ли способным найти на небе навигационные звезды, трудно представить себе, как должны были знать звездное небо наши предки, для которых звезды и Млечный путь были единственным ориентиром.

И не случайно, что большинство древних праздников связаны именно с астрономическими явлениями: загадочными и в то же время постоянными, где ощущается дыхание высших, неподвластных человеку сил. Новруз, приходящийся на день весеннего равноденствия — пример классический.

Цвет огня

Как того и следовало ожидать, попытки приспособить Новруз к мусульманской религии предпринимались неоднократно. Так или иначе, у приверженцев распространенной в Турции секты Бекташи этот день считается днем рождения Али, одного из сподвижников пророка Мухаммеда; днем свадьбу Али и дочери пророка Фатмы; датой последнего паломничества пророка Мухаммеда и днем, когда Али стал халифом, что придает особое значение этому празднику.

В Узбекистане духовники убеждали паству в связи Новруза с торжеством мусульманства, с событиями в жизни пророка Мухаммада, который, спасаясь от преследований, покинул Мекку и отправился в Медину — в знак благодарения за это и должен торжественно отмечаться Навруз. Приготовление же ритуальной пищи в этот день соотносилось с именем Фатимы-биби.

В странах «золотого миллиарда» и российских СМИ Новруз байрамы часто даже называют «мусульманским новым годом». На самом же деле праздник этот значительно древнее, чем мусульманская религия как таковая, к тому же мусульманский календарь — лунный, год в нем 354 полных дня, а началу его соответствует Гурбан байрамы, или Ид-аль-Фитр. Который из-за того, что лунный календарь не соответствует солнечному, а значит, периоду обращения Земли вокруг Солнца, приходится то на лето, но на зиму, то на весну, то на осень — и это при том, что в арабских странах издревле совершенствовалось искусство астрономии, и многие «общепризнанные» астрономические термины до сих пор имеют арабское происхождение.

Так или иначе, не случайно, что афганские талибы объявили Новруз «языческим» праздником, а их узбекские последователи устраивали накануне праздника взрывы на ташкентских рынках.

В Азербайджане не скоро забудут, что именно духовенство не позволило возродить Новруз байрамы в конце пятидесятых — начале шестидесятых годов, когда на волне общей оттепели в СССР этот праздник по инициативе Шихали Гурбанова отмечался в Баку официально. Вскоре Новруз пришелся на дни мухаррама, и духовенство потребовало празднества отменить. А затем политическая ситуация и в Москве, и в Баку изменилась, и Новруз вновь де-факто попал под запрет.

Тем не менее во многих мусульманских странах Новруз — это официальное начало нового года. Рассказывая об истории Новруза, многие ссылаются на средневековые восточные источники. Так, в трудах арабского историка XI века Абу Рейхана аль-Бируни (973-1048) «Дары древних народов», «Гануни-масуди» («Законы счастья»), «Ат-тахафим», в антологии (на арабском — рисале) О.Хаяма (1045-1131) — «Новрузнаме», в трактате арабского историка XI века Низамульмулька «Сиясетнаме» («Книга о политике») содержатся ценные сведения о происхождении Новруза и путях его распространения среди народов Востока.

В «Новрузнаме» Омара Хаяма читаем: «Джамшид издал указ о наречении этого дня именем Новруз. Повелел он праздновать ежегодно в начале фарвардина (первого дня марта) и новый год отсчитывать с этого дня».

Факт празднования Новруза в древности нашел свое отражение и в лучших образцах литературы Востока. Так, в «Шахнаме» («Книга о царях») Фирдоуси указывает, что праздник этот отмечался в первые дни фарвардина — первого месяца иранского календаря. В «Искандернаме» («Книга об Искандере (Александре Македонском)») Низами Гянджеви, «Садди-Искандерин» («Звезда удачи Искандера») Алишера Навои отмечается, что за 350 лет до нашей эры Новруз считался самым значительным народным празднеством. Не случайно в поэме Низами «Искандернаме» герой прибывает к правительнице Барды царице Нушабе в день Новруз байрама.

Согласно популярной и тиражируемой является легенда, согласно которой в день весеннено равноденствия, то есть в день Новруза, был обожествлен Заратуштра — пророк и основатель зороастризма. Уже в «Авесте» Новруз байрам зафиксирован как празднество поклонения изобилию, предвещаемому природой.

Сказать, что в обрядах Новруза и сегодня многое указывает на его зороастрийские корни — ничего не сказать. Обряд очищения последней среды уходящего года — прыжки через костер, — свечи на традиционной хонче, восьмиконечные звезды, точнее, две четырехконечные звезды, символизирующие единство огня, воздуха, земли и воды — все это передаваось из поколения в поколение. Даже обычай посещать накануне Новруза могилы усопших связан с зороастрийскими культами: согласно им, дух погибших Форохар на этот праздник возвращается на землю и проводит несколько дней среди родственников.

Праздник, согласно древним иранским легендам, установил мифический царь Джамшед, связывают его и с именем не менее мифического персидского царя Кайумарса Первого. Однако показательно, что древние таджикские легенды, где речь идет о персидском царе, тем не менее указывают на Азербайджан.

Согласно им, Каюмарс правил тридцать лет и за это время ввел в обиход трон и корону, научил людей готовить еду, а из шкур зверей — шить одежду. В период правления Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) празднование Навруза стало официальным, и в исторических источниках иранских народов это связывают с царем Джамшедом.

Мухаммадхусайн Бурхон в своем произведении «Бурхони котеъ» (XVII век н.э.) пишет, что вначале Джамшеда звали «Джам», что означает «царь», «великий султан». Однажды он вышел в путь и дошел до Азербайджана. В тот день солнце дошло до первой точки месяца «Хамал». Он приказал установить на высоком холме красивый трон и взошел на него, украсив голову расписной короной. Как только взошло солнце, его лучи упали на корону и осветили всю округу. На пехлевийском языке слово «луч» звучит «шед». К имени царя добавили слог «шед» и с тех пор его стали называть Джамшед, что означает «царь света». В тот день провели большое торжество, которое и назвали Наврузом.

Куда более интересные и интригующие сведения содержатся в трудах древнегреческого географа Страбона, согласно которым, жители Междуречья собирались в день Новруза в храмах огня. Праздник, свидетельствует Страбон, продолжался 13 дней и завершался выходом в поле. Упавшие на участников церемонии солнечные лучи рассматривались как знак счастья и благополучия в течение предстоящего года.

А ведь земля, расположенная между великими реками Востока — Тигром и Евфратом или Фиратом — это еще и тюркский Киркук, тот самый, откуда началась слава арабской нефти. И где точно так же, как в Азербайджане, где исстари говорили на том же языке, горели святые огни, выходившие прямо из Земли — как в Баку, как в южноазербайджанском Азершехре — «Городе огня».

Уже потом историки придут к выводу: человеческая цивилизация могла зародиться именно здесь, где соединились вода, огонь и плодородная земля. И отсюда рукой подать и до двойной вершины Агрыдага, и до таинственных петроглифов Гямигая, до огней Атешгяха и Чирахгала в окрестностях Баку…

Сегодня уже трудно найти человека, который бы ни разу не слышал этих названий: Шумер, Междуречье, Ур, Ларс… Древнейшая и неизученная цивилизация, от которой остались удивительной красоты «материальные памятники» — и множество загадок. После разрушения Ура, когда шумерская цивилизация перестала существовать, ее, скажем так, «материальные следы» — круглые постройки-толосы и особая узорчатая керамика — появляются на Южном Кавказе.

И как минимум не стоит отметать «с порога» весьма серьезные доказательства, что наследников цивилизации Шумера следует искать среди тюркоязычных народов. Где основа магического орнамента — знакомая еще по Шумеру восьмиконечная звезда, где свое воплощене богини Иштар — Умай.

Как свидетельствуют историки, в 1970 году на берегу сибирской речки Иссык археологи раскопали древнейший курган, где их удивленным взорам предстал скелет воина в золотых латах. А рядом с ним лежала серебряная чаша с восьмилепестковой розеткой и древнетюркским руническим письмом. Вердикт ученых был однозначный: орнамент восьмилепестковой розетки четко прослеживается в искусстве древнего Шумера, имея культовое значение, связанное с представлениями о богине Иштар, она же — Умай.

А на одной из скал в верховьях Енисея обнаружили высеченное изображение волка с оскаленной пастью и закинутым на спину хвостом. Это, по мнению ученых, одно из самых древних из известных изображений Бозгурда, или Небесного волка, чей культ тоже неразрывно связан с Новруз байрамы.

Время Небесного Волка

Как утверждают историки, культ волка, сильного, свободолюбивого зверя, которого нельзя ни сломить, ни приручить, был распространен у многих народов.

Но куда меньше известно другое: волк — традиционный спутник бога Солнца. Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра становится спутником бога солнца, сражающимся с противником Ра — змеем Апопом.

Историки сходятся во мнении, что волк на Востоке у древних тюрков и монголов являлся основным тотемом, почитался, как прародитель. Его называли «Кек Курт», где слово «кек» означает небо и голубой цвет, а «курт» — корень слова «куртулуш» — спасение, избавление, освобождение. Прочитать смысл «Кек Курт» нетрудно — это «Голубой Небесный Спаситель». Сильный, свободолюбивый и умный зверь действительно мог вскормить и спасти от гибели случайно найденное дитя.

«Голубогривый волк» — так именовали самых великих богатырей в киргизских дастанах. По одной из татарских легенд благородный Белый Волк взял татар под свою защиту и вывел их из гор и лесов, где они заблудились, лишь одному ему известными волчьими тропами. Связь женщины с Волком присутствует в легендах племен, населявших Камчатку. Алтайские тюркские племена изображали волка на шаманских бубнах, обращались к волку в молитвенных песнопениях.

Стоит упомянуть и о том, что к примеру, даже само происхождение имени башкирского народа (южное Предуралье), обязано национальному тотему-покровителю — Волку. «Баш-кир» — искаженное «баш курт» или буквально — «главный, головной, матерый волк». Кстати, в Алтайских горах находится множество вершин именуемых одинаково — «Волчья гора».

Образ Небесного Спасителя, обозначаемый именем Небесного (Голубого) Волка проходит через всю канву повествования древнего памятника письменности «Огуз-наме». К тому же в тюркских языках слова «небо» и «голубое (синее)» обозначаются одним и тем же словом и являются взаимозаменяемыми синонимами.

Из другого сказания становится ясно, что празднование Новруза связанно с еще более ранними представлениями народа:

«В те далекие времена, когда Сын Огуза (эпического прародителя тюрок-огузов) жил в пещере. Зимы были холодными, а порой и голодными. Вот почему весной, летом и осенью запасался он на зиму, собирал и укладывал в пещере все доступные ему мирские блага. В одну лихую годину зима выдалась суровая и долгая. Кончились припасы Сына Огуза и ничего ему не оставалось, как на тринадцатый день Большой чилли (азерб. — два самых холодных месяца зимы). Большая чилля продолжается сорок дней, Малая чилля — двадцать дней после этих сорока) выйти наружу, чтобы найти себе пропитание. Ходил он, бродил, но ничего найти не смог. Борода его покрывалась инеем, руки-ноги вконец замерзли. Когда в глубокой печали, уставшим, он возвращался домой, повстречался ему в пути волчонок.

— Откуда и куда бредешь ты, Сын Огуза, в такую непогоду? — спрашивает волчонок. Поведал ему Сын Огуза о напасти, свалившейся на его голову. Посетовал, что мол, бывают месяцы, когда сыты и довольны, живем, но бывают месяцы, когда от голода мрем. Одни месяцы хвалил, другие хулил Сын Огуза.

И сказал волчонок: — О Сын Огуза! На развилке этой дороги увидишь ты отару овец, сноп пшеницы, прялку и еще ручную мельницу. Забери все себе в пещеру. Мясо овечье употреби в пищу, шерсть овечью спряди в нити, сшей себе одежду, из шкуры овечьей скрои тулуп. Зерна из колосьев пшеницы перемели на ручной мельнице, испеки себе хлеб. Так доживешь до весны. Но смотри: пуще глаза своего береги мои дары. Должен ты сам выхаживать овец и растить колосья. Ягнят будешь вынашивать на руках своих. Зерна, посеянные в землю, будешь поливать потом своим. Но если не выполнишь всех условий — трудно будет жить тебе, Сын Огуза…

Подошел Сын Огуза к развилке дороги, увидел и забрал к себе в пещеру все, о чем говорил волчонок. Зиму прожил в достатке и довольстве, а весной выгнал отару на горные склоны, посеял зерна в землю, день и ночь неустанно ухаживал за отарами, лелеял проросшие желтые колосья. И такое изобилие посыпалось на Сына Огуза — приходи и смотри! С того дня Сын Огуза прилежно трудился круглый год, с того дня — тридцатого дня Большой чилли, когда повстречал он волчонка, — принялся готовиться Сын Огуза к празднику. Пять дней в году беспечно ел и пил, пел и плясал, праздновал с родными и близкими Сын Огуза. С той памятной встречи повел отсчет дням нового года Сын Огуза, назвав этот день — Новруз. Возвел он этот праздник в обычай, ибо Новруз принес ему удачу…».

В турецкую Анатолию праздник Новруз, отмечаемый в день весеннего равноденствиия, принесли султаны сельджуков. Во время правления Мелиншаха в Сельджукской империи был составлен календарь, в котором год начинался в Невруз. Этот календарь назывался «Таквим-и Мелики», «Таквим-и Султани» и «Таквим-и Джелали». Падишахи в Османской империи придавали особое значение. Сочинялись стихи в стиле, называемые Неврузие, и выносились на суд падишаха и его приближенных. В этот праздник главный астролог двора представлял новый календарь, за что получал премию, носившую название «Неврузие Бахшиши».

В этот день наносились визиты, из специй готовились различные соусы, называвшиеся Неврузие и предлагались султану и его семье. В Анатолии Новруз байрамы также носит названия Невруз-и Султан, Султан Невруз, Наврыз, Март Докузу. Показательно и другое. В древних зороастрийских культах Новруз, «Новый день» — это еще и выход из замкнутого времени, и не усмотреть здесь созвучия с тюркскими легендами о выходе во внешний мир, откровенно говоря, невозможно.

Храни меня, Семени…

Не меньше в Новруз байрамы и земледельческой «тематики». В тексте «Авесты» прямо говорится, что Новруз — праздник земледельческого плодородия, первого сева, знаменующий начало нового благополучия, довольства, достатка. Семени, традиционный атрибут Новруз байрамы, прямо указывает на его связь с земледельческими культами, где весна — время пробуждения природы. В Азербайджане именно в день Новруз байрамы начиналась пахота, и это имело глубочайшее символическое значение.

Своя легенда, связанная с проросшими зернами пшеницы, есть и у центральноазиатских народов. Согласно ей, в стародавние времена иноземные захватчики вторглись в чужие земли. Много дней и ночей обороняли свой город его жители. Однажды кончились запасы воды и пищи, в городе начался голод. Рассказывают, как одна пожилая женщина заметила на земле цепочку муравьев, нёсщих на себе зерна пшеницы. Она собрала эти зерна и сварила из них вкусную и целебную пищу — сумаляк. Отведавший ее становился сильнее и здоровее.

И, как того и следовало ожидать, сложная и многообразная история Новруз байрамы переплавляется в обычаях и традициях этого праздника, который остается самым любимым и почитаемым в Турции и Азербайджане, в странах Центральной Азии, Иране, Афганистане…

18 марта, 1993. Баку. (Госархив кино-фото документов Азербайджана)

Новруз — единый и многообразный

В Азербайджане Новруз байрамы — один из самых любимых и древних праздников. И вряд ли есть необходимость подробно описывать его обычаи. Празднование Новруза начинается задолго до его наступления: четыре последние среды уходящего года открывают дорогу весне и посвящаются четырем стихиям зороастризма: воздуху, земле, воде и огню. Особенно ярко и пышно отмечается по традиции последняя, «од чершенбеси», когда обычай советует минимум трижды перепрыгнуть через горящий костер — это считается обрядом очищения. Вряд ли стоит напоминать о традиционных сладостях, выпекаемых на Новруз: пахлава, шекербура, шоргогалы…

Обязательным атрибутом является хонча, где должно быть минимум семь компонентов орешков, сладких сухофруктов… Вряд ли имеет смысл подробно описывать обычай «гуршаг атды» — «анонимное» угощение сладостями детей.

Но сегодня, после запретов и гонений, мы, увы, помним лишь малую часть обычаев, связанных с Новрузом. И постепенно возрождаются многие его обычаи — от народных фольклорных персонажей «кеса» и «кечала» до традиционных танцев и плясок, ярких «новруз кярванлары», выступлений канатоходцев, соревнований силачей. И самое главное, теперь приходится по крохам восстанавливать песни, народные игры и ритуалы, многие из которых просто невозможно повторить в городских условиях.

Именно в день Новруза начинались полевые работы, и на свежевспаханном поле проходили особые ритуальные игры, участники которых свято верили, что если во время веселой церемонии они пожелают друг другу изобилия, как следует попросят у Светлого Неба, Голубого Неба, Черного Неба достатка, то и урожай будет обильным, и дни будут удачливыми.

Проявлялись здесь и кочевые культы и обычаи, к примеру, теперь уже малоизвестный обряд «сая», то есть заготовки верхней части обуви, где отразились древние представления о гармонии человеческих отношений. Согласно им, к изобилию и благоденствию ведут три пути. Первый из них — возжелать изобилие и торжественно возгласить о нем; второй путь — неустанный труд во имя этого блага; и, наконец, третий путь к изобилию — отказ от злонамеренности, взаимоподдержка, стремление к добропорядочности, справедливости, милосердию.

«Обряд заготовки сая» начинается с того, что старший чабан, подгоняя отобранных овец к калиткам тех, кто владел ими — «овечьих беков», требовал перед окотом «долю саячы» — животных для раздачи тем, у кого не было овец и баранов. Считалось, что этот обычай, в основе которого лежала «обрядовая благотворительность», способствует удачному приплоду у овец, за чем вполне ясно прочитывалось всеобщее благополучие.

А вот еще один мифический персонаж Новруза — Хыдыр Наби — это уже явный след сплава народных верований с зороастрийскими культами. огня, то есть солнца, земли, воздуха и воды. Согласно этим представлениям, основным условием благополучия и изобилия до наступления Новруза является своевременный приход Хыдыр Наби — вестника и дарителя перечисленных выше первостихий, способных разбудить и обновить природу.

По общепринятому народному поверью, Хыдыр Наби должен принести с собой Солнце, чтобы оно согрело мир; Хыдыр Наби должен ступить на землю, чтобы земля не пожалела своих благ для сына человеческого, распахнула засовы черной своей сокровищницы; Хыдыр Наби приходом своим должен принести тепло, чтобы в пригожую погоду человек смог без помех собрать взращенный урожай; Хыдыр Наби должен принести с собой воду — символ всего сущего. Вот поэтому люди в преддверии Новруза ожидали явления Хыдыр Наби, а само ожидание воплотили в особый обряд: вечерами люди всходили на вершины гор, держа в руках свечи, и там выражали свои надежды на приход Хыдыр Наби.

Единого сценария празднования Новруза в разных странах не существует. Не совпадают обычаи даже в разных регионах одной страны. Но при всей несхожести обычаев и легенд Новруза в разных странах есть и много общего. Как и любой новый год, Новруз следует встречать за обильным столом и в новой одежде. Накануне праздника следует расплатиться со всеми долгами и, самое главное, простить обиды — все зло и неприятности следует оставлять в старом году.

Это праздник, который сопровождается играми и плясками, по которым молодежь стосковалась за зиму. И самое главное, практически везде его считают праздником прежде всего весны и молодости, надежд на лучшее и обновления природы.

Рассмотрение философских идей, связанных с образом пророка Хызыра, основано на определенной информации. Во всех концепциях о фольклоре признаются консерватизм в фольклорной традиции, наличие «общественной цензуры», жесткое следование канонам. Лишь типологический подход выводит на первый план проблему формирования сюжетов в мифологии. Тем самым определяется наличие или отсутствие в мифических сюжетах препятствий по их самовоспроизведению. Именно сюжетная канва и информативная насыщенность мифов и преданий стали предметом исследования, обобщения и анализа. 

Каждый этнос рождается  со  своей  памятью,  живет  и  умирает  с  ней.  Однако  впоследствии от этой памяти на Земле остается тропинка, след. Последующие поколения смотрят на эту память как на священный дух. Азербайджанская земля связана этим воздухом, которым дышит каждый из нас, своей водой, своей кровью с духом Хызыра. Хотя Хызыр есть дух и для многих других народов, с именем нашей страны он связан намного больше, близок нашему разуму и душе.

На  золотых  страницах  тюркской  исторической  памяти  представление  о  Хызыре  остается   на уровне духа, который живет среди народа. Хызыр является носителем сияния Творца, проявлением мощи Творца на Земле, его дыханием, голосом, песней вечной жизни, кладезью мудрости, мастером из мастеров, учителем Пророка, лицом любви совершенства и красоты, всевидящим оком Творца, справедливостью, мерой всех мер, путником в пути, сочувствующим тем, кто страдает, покровителем обездоленных, бальзамом для ран, «бутой» для любящих сердец. Он Белый верховой, который всегда готов превратиться в Серого Волка и сразиться на поле битвы с врагом, место поклонения и веры. Это тот, кто в человеческом обличье может появляться среди людей, в самых неожиданных местах и т.д. Сведения о том, где родился Хызыр, самые разнообразные. Реальность такова, что вера  в то, что Хызыр, его дух бродят среди тюркского народа, очень сильна [1; 18].

Независимо от того, где он живет, каждый тюрок, его потомок ежедневно, в любое время суток призывают святой дух Хызыра, присоединяясь к его величию. Дух Хызыра означает отдохновение души, соприкосновение с ним. Он есть свободный дух Творца, является свободным проявлением справедливости. Свободен и единствен, как и Творец. У тюркских народов мысль о духе Хызыра звучит как колыбельная для ребенка, с первого дня является кладезью святости.

Тысячелетиями древних тюрок любовь Хызыра убаюкивала языком колыбельных песен и сказаний — баяты. Память, проникшая через мир мифов, реализовала это через сюжеты сказок в виде дастанов (сказаний). Независимо от того, к какой религии, верованию склонялись люди, величие Хызыра не было забыто. Реальный мир всегда ощущал рядом живой, совершенно правдивый дух Творца, видел его. Тюрки всегда говорили о том, что если на небесах — создатель, то на Земле — Хызыр. Свои чаяния и желания всегда доводили до Неба, до святилища через Хызыра. Тюрки именно таким сохранили в своей памяти Хызыра, считая Хызыра его прямым предком. Достаток, изобилие, процветание родного очага всегда связывали с именем Хызыра, поминая его на ритуалах и празднествах, в плясках вокруг костра [2; 23].

Среди народа во всех краях поминали дух Хызыра, когда кто-то возносился на пьедестал славы, если кто-то достигал своего желаемого в любви, если у него срослась долго незаживающая рана. Если была печаль, какая-то проблема, то, утешая себя, говорили: «Сейчас прискачет юноша на белом коне, заберет с собой мои проблемы и печали». Если же все были в радости и волнении, то говорилось: «В дни и радости, и любви сейчас прискачет юноша на белом коне, возьмет к себе на седло и унесет в сад любви и радости» [3; 11].

В сказании «Книга моего отца Коркута» Хызыра зовут «Хызыр на сером коне». Отмечается, что он всегда приходит, если кто-то находится в беде. «В части «О сыне Дирса хана Бугадже» этого дастана повествуется о том, что раненому сыну Дирса хана, противостоявшему врагу в неравном  бою, помог именно Хызыр». Он три раза провел по ране рукой, и та начала заживать: «Не бойся, сын мой, от этой раны ты не умрешь. Ее заживит окончательно настой из горных цветов, замешанный на материнском молоке». Как пишет Мовлана Джемаледдин Руми в своем произведении «Месневи», «лекарство, которое помогает выжить, имеет источник тот  же,  откуда  черпает  свои  силы Хызыр» [4; 127].

Как отмечается в источниках, родился Хызыр 6 мая 3468 г. до н.э. Поскольку он выпил из источника бессмертия воду, то после смерти вновь ожил. Его одеяния зеленого цвета. В этом смысле он близок по своей сути к природе. Его иногда называют также отец Хыдыр. Он может передвигаться и по воздуху, и по воде. Может менять обличье. Может разговаривать с животными и растениями. Среди людей его могут и  не  узнать,  пока  он  сам  не  признается  в  том,  кто  он  на  самом  деле. Он испытывает людей. Иногда привидится кому-то дервишем, иногда — бедняком. Притворяется голодным, просит пищу и одаривает тех, кто к нему был благосклонен. Не могут избавиться от его гнева те, кто, имея возможность, не помогает неимущим и больным. В сражении преображается в волка и становится впереди войска. Иногда является в виде слепого, хотя ему зрение не нужно, поскольку он все видит и понимает внутренним зрением [1; 248].

Хызыр всегда оказывает помощь в росте растений, их развитии, увеличении стад животных, прибавке в семьях людей и т.д., а также в излечении раненых и больных. Помогает формированию достатка в семье. Всегда находится возле новорожденных и умирающих. Он оберегает тех, кто собирается в дорогу. Есть мнение также о том, что Хызыр помогает тем, кто на суше, а Ильяс — тем, кто находится в море. Хызыр оберегает сбережения, и когда люди отдают их кому-либо, они говорят (для сохранности): «это сбережения Хызыра» [5; 61].

Согласно древним тюркским верованиям год делится на две части — весна и лето. Это также было связано с именем Хызыра. 186 дней, с 6 мая (дня рождения Хыдыра Зинда) по 8 ноября, считаются летними днями и месяцами, Хыдыра Эллаза, всего 179 дней. Согласно верованиям, после того, как Хызыр испил бессмертной воды, он приобрел бессмертие на земле, а Ильяс, испив воды, — бессмертие на воде. Оба брата приходят к согласию о том, чтобы 6 мая стал днем начала лета, в это время весь мир зеленеет и хорошеет [3; 44].

К дню рождения Хызыра готовятся все, причем очень активно. Делается тщательная уборка двора и дома. Согласно верованиям в дом, где не наведена чистота, Хызыр не вступает. В этот день люди надевают новую одежду и обувь. Люди, веря в то, что прикосновение Хызыра принесет достаток, оставляют крышки котлов с едой и шкатулки и кошельки с деньгами открытыми, чтобы в дом пришел достаток [5; 61].

В празничный день следует приготовить различные и обильные яства, следует пить молоко, есть мясо ягненка или козленка, сварить яйца. За завтраком должна находиться вся семья, после трапезы следует обратиться с молитвой к Богу, читать аяты из Корана и посетить кладбище, где лежат родные и близкие. Оставляется молоко на закисание, без закваски, если все получится, т.е. молоко скиснет,  то считается, что Хызыр посетит этот дом. Женщины и девушки окрашивают руки хной; если в доме есть девушки, которым давно пора замуж, над их головой следует открыть новый замок его же ключом [6; 18].

К просватанной девушке отправляют праздничные дары; жених тоже получает подарки. Если есть какие-то пожелания и мечты, то их записывают на бумагу и опускают в проточную воду. В этот день нельзя убирать дом, обрабатывать его какими-либо препаратами. Для того чтобы достаток не ушел, некоторые места в доме не убираются, окна и двери оставляют открытыми. Голодных следует накормить, те, кто повздорили, должны помириться, не следует грустить и злиться на кого-либо.

В день Хызыра, если не пить воду и пожелать увидеть во сне свою судьбу, можно увидеть, как юноша или девушка пьют воду в чьем-то доме. Следовательно, это и есть судьба — попасть в этот дом, создать семью. В день Хызыра следует обязательно истопить очаг. К этому близок также обычай прыгать через костер [7; 129, 8; 97].

В некоторых регионах есть поверье о том, что прибитая к двери подкова когда-либо приведет сюда Хызыра, если его коню понадобится набить подковы на копыта. Тем самым и этой семье будет оказана необходимая помощь.

Если в день Хыдыра Эллаза пойдет дождь, то скот выпускают на поле, чтобы он промок, и в итоге это поможет получать обильное молоко и шерсть. Молодые девушки, собрав дождевую воду, мыли ею волосы, купались, веря в то, что они при этом избавятся от болезней, волосы будут расти хорошо, а в дом, куда они пойдут замуж, они с собой принесут достаток и добронравие. В день Хызыра готовились халва, ездили на белом коне, совершали прогулку в горы, зажигали свечи и т.д.       [9; 204, 10; 9].

Считалось, что настой цветов, собранных в день Хыдыра Эллаза, приносит облегчение больному. Этот настой следовало втирать в глаза еще до восхода солнца в течение 40 дней, тем самым получить здоровье, красоту и продолжительную жизнь. Приготовление из съедобных трав блюд и запеканок считалось полезным для здоровья. Кроме того, поскольку в ночь на праздник воды были особенно яркими, излучали сияние, считалось, что ночное купание также принесет исцеление при некоторых болезнях [11; 13].

Еще от наших дедов и прадедов известно, что перелом зимы измеряется сорокадневиями, которые называются большое сорокадневие и малое сорокадневие (Беюк чилле и Кичик чилле). Между ними и проводится праздник Хызыра. В некоторых местах этот праздник посвящен имени Хызыра Наби, а в некоторых — имени Хыдыра Ильяса. Этот праздник проводится с большим размахом. В начале малого сорокадневия, примерно 1 февраля, в течение 10 дней по вечерам, когда уже смеркается, собиралась молодежь и дети, которые ходили по дворам и собирали подарки и при этом пели песни во славу Хыдыра. Согласно другим источникам эта ночь проводилась через 2–3 дня после окончания второго сорокадневия. Этот ритуал назывался празником Хыдыра Наби.

Праздник Хыдыра Наби, проводимый по окончании малого сорокадневия, связан также с древними верованиями земледельцев. Продолжался он в течение трех дней. В первый день восхвалялась, славилась земля. Раскладывали костер, чтобы согреть дыхание земли [12; 187]. Сады очищались        от мусора, листопада и ненужных насаждений. На второй день пеклись три пирога без соли, которые надо было провести под животом быка, при этом исполнялись песни в честь Хызыра.

На третий день праздника восхвалялись пахари, сеятели и в их лице все те, кто работал с землей, обрабатывал  ее,  пахал  и сажал.  Считалось,  что  у Хызыра  Наби,  который  прибывал  на  праздник, в руках будет огонь. Этим он согревает землю, принося одновременно солнце и воду, здоровье людям. Участники церемонии, а именно сеятель, пахарь и другие, исполняли песни, а в честь Хызыра Наби сочиняли и исполняли новые стихи. Все три дня молодежь на местах пахоты искала Хызыра Наби. Их называли «искатели Хызыра». Еще до рассвета со свечами в руках они шли на поиски Хызыра, исполняя песни.

Следует отметить, что с небольшими вариациями этот праздник соблюдается всеми тюркскими народами. Он именуется обычно праздником Хыдыра Эллеза. Неизвестно, с какого времени проводится праздник Хызыра Наби, но и он широко распространен у тюркских народов. Праздник Хызыра Наби проводится до праздника Новруз. В действительности же, по средам, до наступления праздника Новруза, проводятся чествования Хызыра.

По своей сути Хызыр делится на три силы: огонь (пламя), ветер (воздух, который движется),  вода (проточная вода). Эти три стихии объединяются в земле (на которой живет человек), создавая единый мир. Именно здесь земля и небо находят свое единство и общность.

Огонь должен быть на празднике в виде пламени (гореть). Он является частицей света (Всевышнего). А огонь под угольями прячет свою суть. А Бог не является для людей таинственностью. В Коране в разделе о праве говорится: «Я для того создал людей, чтобы их узнать».

Основной причиной того, что йель, т.е. ветер, означает не стоячий воздух, а движущийся, означает действие Всевышнего в отношении Хызыра: живого Хызыра он провел как вихрь через холмы и горы и как сель,  мчащийся водный  поток,  через ущелья,  умертвив,  а  затем, оживив его. То есть Хызыр во многих случаях выполняет уже сам миссию Всевышнего. Не случайно в Азербайджане различают разные ветры по силе и направлению воздушных потоков: йель — это гилавар, а сильный, штормовой ветер — это хазри [13; 11].

Нет никакого сомнения в том, что еженедельные среды к новому году связаны с духом Хызыра. Начало Новруза, который мы знаем как весенний праздник, вот этими самыми средами показывает фактически приход сорокадневия (чилле) Хызыра Наби, его рода. Приход нового года означает поперсидски «novruz», т.е. новый день. Это тоже не случайно. Известно, что при празднике рождества Христова люди ожидают прихода снежного человека — Деда Мороза (у разных народов он называется по-разному). Тюрки в преддверии дня рождения Хызыра говорят о приходе «Йель Баба», т.е. призывают Хызыра.

Огонь является для Земли вместилищем, ветер — дыханием, а вода есть ее душа. Потому говорят, что вода есть жизнь. Жизнь природы, флоры связана с водой. Земля именно через эти три стихии, объединившись, возрождается и оживает [14; 34]. Отсюда и Творец, человек и природа объединяются в Хызыре, становятся единым целым.

В огненную среду положено прыгать через огонь, оставляя ему все свои горести и заботы, страдания, в ветренную среду следует пройтись в танце яллы всем родом (танец по кругу, взявшись за руки), чтобы отдать ветру свои болезни и проблемы, а в воду положено было говорить потихоньку, щепотом, рассказать о своих пожеланиях и любви.Речь идет только о проточной воде. Все, и стар, и млад, собирались у родника, чтобы поведать воде свои проблемы.

Это своего рода святость, тайна, присущая каждой среде. Стремились разглядеть лицо Хызыра в воде, когда в нее смотрели. Не случайно в народе говорили, что под стоячий камень вода не течет, а текущая вода в себя грязь не берет. В народе было такое поверье, что Хызыр может прийти лишь в чистое место, где чистота есть и в физическом, и в нравственном смысле. И потому стремились содержать свой дом в чистоте не только по праздникам, но и в обычные дни, на случай, если Хызыр посетит их. Если Хызыр посетил их, то достаток никогда не оставит этот дом [2; 51, 15; 203].

Кроме того, определенный интерес представляет перенос духа Хызыра на Хазар (Каспийское море). Если Хазар действительно представляет собой озеро, то это есть не проточная вода. Озера появляются, когда туда втекают реки [9; 74]. Имя же Хызыра связано с проточной водой. В памяти многих  народов  (даже  у  отдельных  тюркских  родов)  имя  Хызыра  связано  не  с  проточной  водой.   В отношении азербайджанских тюрков этого сказать нельзя. Если и есть подобные предания, то они ложные.

У Хазара (Каспия) есть много тайн, скрытых от науки. Наличие здесь многочисленных запасов нефти и газа говорит о том, что это озеро «дышит» через многие слои и глубины. В Коране в суре «Аль Кахв» есть сказание «Моисей и Хызыр», где Всевышний сказал пророку о том, что пророк Моисей и Хызыр встретятся на стыке двух морей [11; 57]. Если эта встреча действительно произошла у подножия горы Башпармак или же в святилище, которое по сей день почитается как святое место Хыдыра Зиндана, то, следовательно, именно в этом месте и смыкаются два моря, одно из которых есть Хазар (Каспийское), а другое пока не известно науке. Можно сделать такой вывод, что, помимо наземных рек,  в Хазар стекаются и  подземные  потоки,  отсюда  естественным путем  можно  выйти в океан, т.е. в Персидский залив. Видимо, это так и есть.

В различных регионах мира памятуют Хыдыра Зинде ежегодно 6 мая, как день его рождения. Предполагается, что в святом очаге Хыдыра Зинде, расположенном в каменной пещере в горе в Азербайджане (Башпармак), праздновался его день рождения, но точных сведений об этом нет. Наверняка, это не так, поскольку верования связаны не с живым и реальным рождением Хызыра, а с рождением его духа, его перевоплощением. Люди и по сей день посещают гору и святой очаг как место поклонения Хыдыру Зинде. Посещение начинается с мая месяца до глубокой осени, до рождения Хыдыра Эллаза.

О святом месте Хыдыра Зинде ходят многочисленные легенды. Пророк Моисей также встретился с любимым духом Творца Хызыром именно здесь. Хызыр, как носитель святости, также показал свою сущность именно на вершине этой горы. Хызыр посланца Бога удивил сочетанием трех деяний. Через три причины пророк Моисей получил понятие о научном содержании высшей истины.

Праздник Хыдыра Эллаза есть подлинное торжество изобилия и достатка. Эта пора реализации тех пожеланий и мечтаний, c которыми обратились к Хызыру на кострах, на воде и т.д. Народ ждет достатка и плодородия от Хызыра.«Хызыр выразил свою добросклонность и любовь к нам тем, что провел рукой над нашими полями, землями, скотом». Чтобы избыток и достаток не прекращались, обычно из полученного урожая выделялась доля Хыдыра Эллаза и раздавалась нуждающимся людям. 

В памяти азербайджанского народа есть много верований, связанных с Хызыром. Считается, что после Всемирного потопа на горе Хыдыра Зинде поселились братья. Старший брат Хыдыр Зинде посылает младших братьев Хызыра Наби и Хызыра Ильяса в ущелье за пресной водой. И через три дня их не было. Разгневанный старший брат проклял их и превратил в камни. Согласно преданию, напротив горы Бешбармак в море есть большие валуны, которые стремятся попасть на сушу. Это и есть два брата. Согласно другому преданию, эти места связаны лишь с именем Хызыра Ильяса. Испив из найденного им родника за горой воды, он стал бессмертным. Следы на горе — это следы святого Хызыра Ильяса, который, охраняя родник, спускался к нему по скале.

Еще говорят, что пророк Хызыр посадил тутовое дерево для того, чтобы раздавать милостыню. Потому срезать это дерево считается греховным делом. Если в «ночь Хызыра» он заберет часть пшеницы из чьего-либо дома, то в этом году будет обильный урожай и достаток в доме.

Любовь к Хызыру, преклонение перед ним являются существенной, характерной чертой исторической памяти нашего народа, его именем клянутся, ему поклоняются: клянусь Хызыром Ильясом, клянусь Хызыром, клянусь дедом Хыдыром Зинда и т.д. Есть много пожеланий, связанных с именем Хызыра. К примеру, пусть поможет тебе Хызыр, пусть поможет тебе Хыдыр Наби, пусть Хыдыр Наби придет на твой зов, пусть воздающая рука Хыдыра Наби всегда будет над тобой, пусть Хызыр придет к тебе в тяжелый день, пусть Хызыр не оставит тебя в беде, пусть Хызыр тебе повстречается, пусть Хызыр даст тебе достаток, пусть Хызыр услышит твои молитвы, пусть Хызыр истолкует твои просьбы к лучшему, пусть жертва, принесенная Хызыру, поможет реализовать твои мечты и т.д. [см.: 5; 8, 7; 208].

Есть много преданий, связанных с именем Хызыра. Из них становится ясно, что не обязательно пожелать встретиться с ним лицом к лицу. Основное — это четко знать, что ты должен просить у него. Следует определить, что у кого просить. Только после этого следует ясно изложить мечту. Говорят, куда мечта, туда и я. Хызыр каждому воздает так, как повелевает Творец, — каждому по заслугам. Прежде, чем обращаться к святому духу, надо разобраться в своей душе. Если не прояснишь  свое отношение к трем мирам, которые существуют вокруг нас, то познать мир, не познав себя, очень трудно. И пророк Мухаммед сказал, что «тот, кто познал себя, познает и Бога».

Возможность познать Бога заключена в природе духа каждого человека, являющегося частицей общего, мирового духа. Через этот дух, данный человеку Творцом, наряду со всеми святостями, можно познать и себя, природу, красоты и недостатки окружающего мира [6; 38].

Один из выдающихся представителей исламского мира Шихабеддин Яхья Сухраверди в своей теории философии света, или ишракизме, подчеркивал, что Творец дает каждому тварному существу столько силы, сколько он может воспринять. К сожалению, человек, утративший возможность своего познания изнутри (это относится, по крайней мере, к большинству людей), покидает этот мир, так и  не познав высший дух божественной силы.

Некоторые святые люди, даже зная свое внутреннее содержание и сущность, вступают на путь неверия и тем самым становятся жертвами обмана. Один из видных представителей художественного слова тюркского мира, имеющий свой почерк в суфийской поэтической мысли, Гаджи Вели Бекдаши, поменявший мирские прелести на божественные помыслы, а также Юнис Имре со слезами на глазах покинули этот призрачный путь. Подобно им многие суфии, решив испить из источника святости Хызыра, вступив тем самым на путь проповедничества, стали пророчествовать, указывать людям верный путь и призывать сворачивать с неверного пути. Они, как владетели добродетели, пользовались уважением и почитанием [12; 93].

Чтобы родной очаг горел всегда, Хызыр в белых одеждах на сером коне пришел к святым местам. От сияния его рук все озарилось вокруг. И потому говорят, что «наш проповедник встретился с Хызыром, получил от него святое наставление. Он также праведник, овлия, как и Хызыр, его воздающие руки также получили дар от него. Тюркское самосознание возвысилось на большие высоты благодаря всему этому, получив имя Великого тюрка. В Книге памяти, т.е. национальном самосознании, до сих пор живут предания, связанные с именем Хызыра. В памяти его духа живут очаги, зажигаются костры, искрится пламя. Именем Хызыра накрывались столы, готовились блюда в котлах, кормили голодных. Все это для того, чтобы имена Огуза, Деде Коркута вечно жили среди  нас!

Выводы. В последние годы в фольклоре его коммуникативная сторона все чаще становится объектом исследования. Усиливается внимание к механизму превращения традиции в быт, способам передачи текстов и их сохранения. Интересно также и то, что подобные проблемы порождают новые вопросы и даже формируют некоторые парадоксальные ситуации. История есть путь эволюции фольклора, правил жизни человечества. Самоорганизовываясь, миф живет в человеке и создает его [16, 17]. Этот процесс в самом общем приближении напоминает формирование порядка из хаоса. Этот вопрос, в свою очередь, имеет принципиальное значение для научно-философского мышления. Динамика мифических представлений и умение включить себя в рамки определенного времени связаны с умением составлять при этом диалектическое единство с процессом социального обновления. Проблема сохранности в народной памяти мифических сюжетов есть фактор, который способствует возможности делать общие выводы на универсальном уровне.

Таким образом, в данной работе был рассмотрен научно-теоретический аспект национального своеобразия философской мысли, связанной с образом Хызыра. Этой статьей могут воспользоваться специалисты в области мифологии, истории философии, студенты, обучающиеся на ступенях бакалавриата и магистратуры, и те, кто исследуют проблемы на стыке сходных сюжетов в мифологических системах.

Список литературы

1. Омар Фарук Хилми. Хызыр алейхисселам. — Стамбул, 2011. — 880 с.
2. Габибоглу Вели. Мировоззрение древних тюрков. — Баку, 1996. — 223 с.
3. Годжатюрк Н. Хызыр алейхисселам: юноша тюрков на белом коне. — Стамбул, — 287 с.
4. Руми Мевлана Джелаледдин. Мясневи. В 3 т. — Конья, 2009. — 321 с.
5. Годжатюрк Н. Мифическое мышление и становление этноса: философский взгляд на тюркские мифологические тексты. — Баку, 2014. — 116 с.
6. Набиев А. Среды в преддверии нового года. — Баку, 1992. — 62 с.
7. Токер Али. Хызыр алейхисселам. Бухарские источники. — Стамбул, — 319 с.
8. Тексты по азербайджанской мифологии. — Баку: Элм, 1988. — 180 с.
9. Азербайджанские дастаны. В 5 т. — Баку: Лидер, 2005. — 276 с.
10. Джафарзаде А. Праздник Хыдыра Наби // Научный сборник по проблемам фольклороведения. — Баку: АДУ,— С. 8–12.
11. Сейидов М. Источники азербайджанского эпического мышления. — Баку: Язычы, — 326 с.
12. Серхат Ахмет Тан. Хызыр. — Стамбул, 2009. — 240 с.
13. Сейидов М. Хызыр — продукт тюркского мифологического мышления // Известия АН Азерб. ССР. — — № 4.— С. 10–37.
14. Агаджанов С.Г. Очерки истории огузов и туркмен Средней Азии IX–XIII вв. — Ашхабад, — 297 с.
15. Велиев К. Память народа, память языка. — Баку: Гянджлик, 1987. — 277 с.
16. Каташ С.С. Мифы, легенды Горного Алтая. — Горно-Алтайск, 1978. — 112 c.
17. Годжатюрк Н. Книга памяти тюрка. — Баку: Нурлан, 2005. — 400 с.