Алтайский праздник тилгаяк

Пустогачева Светлана Чемоковна
этнограф, руководитель РОО «Челканцы»

Система отсчета времени возникла уже в эпоху каменного века и человечество пользуется календарем 30-40 тысяч лет. В основе всех календарей лежит труд человека и изменения его деятельности по временам года. Смена времени года – не слишком надежная точка отсчета. И уже далекие наши предки обратили свои взоры на небесные светила – Солнце и Луну как самые точные и надежные ориентиры во времени и пространстве.

Календарь северных алтайцев (челканцев) построен по движению солнца. Jылгаяк – Новый год начинается со дня весеннего равноденствия, когда день становится длиннее ночи, когда начинает преобладать светлое начало. Пробуждение природы, начало рождения и расцвета всего живого, приход весны с радостью и надеждами.

Перед праздником Jылгаяк молодые парни обходят каждый дом, аил, jурт по вечерам. Зайдя в дом, молодежь объявляла, что пришли они «Сала будап». Хозяева их радушно встречают, выставляя на стол разные угощения, доставая из закромов всё, что есть. Этот обычай я хорошо помню с детства. С приходом гостей в доме начиналась суета – доставались запасы из погребов, из сеней что-то приносили, накрывали стол, и начинался настоящий праздник. Создавалась атмосфера легкости, много шутили, смеялись иногда казалось – преувеличенно громко и нарочито.

Значение этого обычая огромно. Дословно «Сала будап» переводится как «разгребать сучья» открывая дорогу Новому приходящему году. Смысл обычая в том, что дорогу Jылгаяк расчищают именно молодые парни, те, за которыми будущее. Им ещё предстоит стать хозяевами жизни, создать семью, стать отцами, вырастить детей, показывать пример уважения старшего поколения и стремиться сохранить традиции своего народа. Молодость как символ надежды, ожидания счастливой и благополучной жизни в приходящем Новом году приносит с собой в семью, в дом это посещение. Вот почему выставляется на стол всё самое лучшее, вкусное, всего должно быть в изобилии. Атмосфера веселья, радости, создавалась для того, чтобы прожить наступающий год легко, счастливо, без горя и несчастий, и чтоб все желания исполнились.

«Сала будап» совершался за 2-3 дня до Jылгаяк, и молодёжь за эти дни обходила все семьи в деревне, расчищая дорогу счастливому благополучному Новому году для всех. Прекрасный добрый обычай с глубоким смыслом. Нужно отметить, что в преддверии Нового года подобные обряды совершались у многих народов. Например, сохранившиеся у русского народа языческие Колядки по своей глубинной сути совершенно идентичные обычаю «Сала будап». Та же молодежь с плясками, шутками, песнями, благопожеланиями.

Праздник Нового года Jылгаяк у северных алтайцев (челканцев) связан с пробуждением животворящих сил Природы. Человек и Природа тесно связаны, и поэтому Jылгаяк – общий праздник. Каждая семья старалась встретить его изобильно, радостно, доброжелательно. Большая часть обрядов посвящалась пробуждающимся силам природы, с испрашиванием у неё благополучия, удачи, плодородия земли и скота. Застолье обязательно должно включать мучные, молочные, мясные блюда. С чем и с кем встретишь, с тем и будешь целый год.

Первый месяц у Нового года носит название «кöрук ай» — месяц бурундука. Бурундук первым в апреле выходит из норы после зимней спячки и ведет самый активный образ жизни. Дети начинают на них охоту. Хорошая добавка к весеннему рационному питанию, да и за шкурки можно было деньги выручить. Поэтому не случайно первый месяц года носит имя бурундука, свидетельствуя о тонком наблюдении за жизнью природы и умением использовать её дары в своей экономике.

Как уже отмечалось выше, в основе всех календарей лежит трудовая деятельность, календарь северных алтайцев (челканцев) прекрасно это демонстрирует. С древних времен на северном Алтае было известно земледелие. Бронзовый серп, редчайшая археологическая находка, относящаяся к XII-VIII векам до новой эры, был найден на берегу Телецкого озера.

Май – «кра ай, тары ай» — месяц обработки и посева пашни.

Июнь – «одо ай» — месяц прополки.

Июль – «титу тяйлю» — благоуханный месяц. В природе все цветет и благоухает, зреет.

Август – «пчан ай, орок ай» — месяц заготовки сена. Скотоводство у нас носит домашний характер. Глубокоснежные зимы требуют заготовки большого количества сена.

Сентябрь – «улу ай» — великий месяц. В первую очередь это время осеннего солнцестояния. Вся природа готовится к зиме: улетают птицы, готовятся к спячке и совершают миграции животные, вянет листва, опадают листья деревьев. Активные качественные изменения идут в природе в этом месяце. Да и человек не отстает от природы. Утепляет жилье, готовит запасы продуктов, одежды и т.п. Очень точное название месяца – поистине Великий.

Октябрь – «урюн ай» — время обмола зерна.

Ноябрь – «кичи кырлач ай» — время укорачивания дня.

Декабрь – «улу кырлач ай» — время самых коротких дней.

Январь – «куртуяк ай» — месяц седой старухи. В мировоззрении тюрков зима – это старость, год движется к концу.

Февраль – «торгонок ай» — удлинение дня; солнце поднимается на горизонте в рост человека на коне.

Март – «ажиг ай» — месяц перевала. Конец года.

Как видим, календарь северных алтайцев (челканцев) очень содержательный. В нем гармонично отразились мировоззрение, трудовая деятельность и жизнь окружающей Природы.

Естественно, столь древний народ результате контактов, взаимодействий с другими культурами и народами многое утратил, забыл, потерял из собственной культуры. С другой стороны, приобрел новые знания, сведения приобщился к европейской культуре. И тому пример- тот же календарь. Наше поколение пользуется римским календарем Юлия Цезаря, и он нам удобен. Но чтобы не потерять своей исторической памяти, нужно знать и свой календарь как достояние культуры и истории своего народа.

Пусть наступающая весна, наш Jылгаяк и мусульманский праздник Наурыз принесут всем людям больше радости, надежды и добра!

Источник

В Республике Алтай с 8 по 22 марта коренные народы Горного Алтая — тубалары, кумандинцы и челканцы — празднуют «Jылгайак».

Это древнейший народный праздник, который в современном мире отмечают все тюркские народы. По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 21-22 марта — Днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях. Это день, когда небесные светила, созвездия и звезды, после годичного круговорота приходят над точкой своего первоначального пребывания и начинают новый путь — круг. По древним представлениям тюрков, каждый год делился на 6 месяцев — лета и 6 месяцев — зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года – Jылгайак и Науруз — День весеннего равноденствия.

Народы Горного Алтая строили свою жизнь согласно природно-климатическим условиям, учитывая сезонные изменения Умай эне кааныс — Солнце мать и поэтому данное явление отмечали весенним всенародным праздником Jылгайак (Новый год по восточному календарю), у русских проводы Зимы — Масленица, а у мусульман — «Науруз». Таким образом, Jылгайяк — поистине природный праздник всех народов Земли.

В этот день происходит обновление природы и соответственно у людей это — праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов. Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы.

Jылгайак — вечный праздник единства природы и человека, и отражает взаимоотношение и суть Умай эне кааныс — Солнце мать, Матери-Природы и человека как ее дитя. По существующей традиции в этот день мудрые старейшины аксакалы дарят обществу Слово-БЛАГОСЛОВЕНИЕ. Они специально готовятся, чтобы их слова западали в душу людей и надолго они запомнили их. Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много светлого (молока)! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»

Я помню празднование Jылгайак в первую весну после Великой отечественной войны в моем маленьком поселке из 8 домов. В один весенний день все мужики дружно вышли с лопатами на поляну и разгребли снег в виде большого овала. Постелили лапки пихты и развели два костра: в одном варилось мясо лося и «кочо», а в другом костре стоял «чымыр» — выгоняли молочную арачку.

Мы, дети, катались на санках с корги и кричали: «Jылгайак, Jылгайак!», но одним глазом смотрели — сварилось мясо или нет. Ведь был голодный, послевоенный год.

Бродячий старик Павалак, который ходил по дворам и просил погреться и покушать, здесь он преобразился, борода подстриженная, ростом он оказался высоким и голос стал звучный. Он рано утром сходил на родник «камлал», набрал в солдатский котелок воду, взял ветку кедра и принес к костру. Затем он поджег кедровую ветку, ходил по кругу и этой веткой окуривал всех сидящих людей. Старший рода «таим» поднимался и подставлял голову для освещения и пил воду из котелка, гладил макушку и говорил: «Мой род перезимовал благополучно — «кудая пажыртым, андыйла болзын». Я пила эту священную воду, она пахла хвоей и казалась очень вкусной.

Мама говорила про этого деда Павалака, что он был знаменитым камом и жил по реке Пыжа, затем его сослали на Колыму и он там от цинги чуть не умер — ел хвою и выжил, обморозил кисти рук, осталось только два пальца — большой и мизинец. Но этими пальцами он нас больно за ухо дергал. Я у него потом спрашивала, какую хвою он ел — показал сосновые почки, я до сих пор собираю их и ем.

После освещения все сидели тихо и задумчиво смотрели на костер, даже мы, детвора, притихли. Затем наливали «арачку» в большой ковшик и пускали по кругу «чочой», вытаскивали мясо и дед их резал по своему, особому и подавал его таимга, а он передавал по очереди своей родне. Я в детстве любила костный мозг и тогда таим мне наколотил целую горсть.

Мы бегали, катались, а взрослые боролись, тянули веревки род на род, пели родовые песни, но почему-то песни были грустные. А мне было весело и радостно, что зима закончилась и корова наша отелилась, молоко есть, калба скоро будет. Но потом приехали дяди с портфелями и запретили нам праздновать Jылгайак – мол, пережиток прошлого.

Теперь Jылгайак возродился, и мои сородичи празднуют его каждый год, даже в городе, где над сценой крупными буквами было написано «Поздравляем Вас с праздником Навурус и Jылгайак!». Но я бы переставила слова, все-таки сперва на Алтае был Jылгайак.

На празднике в селе Красносельское присутствовали взрослые и дети. Хотя перевес все-таки был в сторону детей. В этих юных глазах можно было увидеть чувство радости, весеннего настроения и легкой беззаботности. На сцене звучали как тубаларские, так и русские народные песни. Празднование также сопровождалось народными играми, -подниманием гирь, «камчы» (умелое владение бичом) и перетягиванием каната.

Этот день оставил у многих людей в душе незабываемое чувство гармонии человека с природой. Чувство встречи со стариной и вечностью.

Анастасия Семеновна Тодожокова, старейшина тубараского народа на raipon.info

Методика проведения праздника Jылгайяк

Рекомендации Эне ыйык – кама их рода ак-кöбöк Сыйны Тырысовой из книги: Алтай jан- Генофонд Алтая, «Горно-Алтайская типография» г. Горно-Алтайск, 2009 год.

Значение Jылгайяк: Проводы Зимы, встреча Весны-красавицы, пробуждение духа Хозяина Алтая.

Время проведения: март (туулан ай) от 8 до 15 новолуний.

Место проведения: на поляне у подножья родовой (священной) горы.

Статус праздника: всенародный.

Ход праздника и обрядово – ритуальная часть:

1. Проводы кут (духа) дедушки в Тенери

а) кар токпок.

В снежной куче ищут и «отстегивают пуговицы» (шарики из снега, льдинки), проговаривая через благопожелания – алкыш об исходе миссии духа зимы на земле. Затем со-бирают снег в большой сугроб, где прячут мужчину с густой бородой и с посохом, т.е мнимый Дед Мороз. Собравшиеся (молодежь) с шумом берут длинные прутья и начинают колотить по сугробу. Дед Мороз выскакивает и убегает, его окружают мужчины с арканами и пытаются заарканить его – духа деда Мороза, затем ему подводят коня в виде «кереге». Кереге – это крестообразное чучело из сена, который символизируют дух Мороза, связанного с тремя мирами.

Остальные люди (молодежь) с веселыми прощальными песнями, шутками, прибаутками продолжают утрамбовывать снежную кучу – дом деда мороза разваливая его, чтобы он поменял место жительства и ушел в Тенери, одновременно мужчины подводят к костру деда Мороза верхом на кереге.

б) ритуальные похороны деда Мороза.

В горячем костре сжигают коня «кереге» — чучело деда Мороза, все остальные бросают в огонь «чучело» символизирующее духи своих богов или души благочестивых людей, которых хотят проводить в верхний мир в Небо — Тенери, минуя Чистилище.

в) уйдежÿ ÿрÿс.

Уйдежÿ ÿрÿс – это проводы деда Мороза, прощальное окропление молоком пути отбывающих, надо молоко зачерпнуть в поварешкой и один раз брызнуть в изголовье костра с благопожеланиями, с благодарностью за снег, который сохраняет корни растений и дающий воду земле, за прозимовавший, здоровый скот и за себя встречающий новую весну. Значение прощального окропления молоком существует с древнетюркских времен до сих пор. Таким образом, провожали духов высшего ранга, чтобы они вернулись снова назад, так провожает мать своих детей и мужа в дальнюю дорогу.

2. Встреча весны.

а) призыв Весны. Кличут Красавицу Весну «Элем селем келигер, Алтай Jеристи ойго-зор», Весна олицетворяется молодой детородной женщиной, способной дать жизнь всему живому на земле.

б) угощения. На Jылгайак пекут тертпек – калдыр, круглые лепешки с дыркой посредине (символ Солнца). Варят уче – мясо барана и костер угощают определенными частями (кусочками) мяса — грудинку, сердце, подсердечное ребро, голень. Мясо режут движениями снизу вверх, означающий ритуал проводов духа.

3. Пробуждение хозяина Алтая – Алтай ээзи.

Основная ритуальная часть – оповещение Хозяина Алтая о готовности собравшихся встречи с ним, о необходимости его прихода, т.к. Хозяин Алтая является главным духом в серединном (нашем) мире, он распоряжается всеми духами тайги, рек, родников, гор, долин, равнин и степей Алтая. Создает гармонию в живой и не живой природе, а человек часть природы должен жить в гармонии с ней, почитать и благословлять ее. Поэтому алтайцы во время благопожелания запускают свой внутренние часы (биоритм) на частоту духов, на биоритм УМАЙ ЭНЕ, теперь она охраняет его. Поэтому статусы праздников Чага как семейный и Jылгаак как народный зависят от Умай Эне — главной богини Тегери, от которой зависит жизнь на Земле.

4. Культурно-массовая часть праздника.

Проводятся последние массовые катания с горки.

Спортивные состязания по тебек (волосяной мяч).

Конкурс красоты между девушками.

Конкурс рукодельниц. Конкурс плясок и песен.

5. Массовые угощения с продолжением за праздничным семейным столом.

Каждая семья варит второе уче (мясо). Приглашает к себе гостей. Катание с горки, игры продолжаются целую неделю. Таким образом, выходя на уличное празднование, человек готовит свой организм к запуску весеннего биоритма. Ведь тело и душа человека не должны отрываться от естественных процессов природы.

Источник

В последнее воскресенье марта Алтай окончательно расстался с зимой и встретил весну. Этот переход от одного времени года к другому в алтайской культуре отмечен праздником Тилгаяк. В Турочакском районе торжества прошли в селе Кебезень.

На праздник под открытым небом, проведению которого благоволила сама природа, съехались главы сельских поселений, артисты и просто зрители со всего района, многие гости пришли на праздник в национальных костюмах.

От имени Правительства Республики Алтай всех собравшихся поприветствовал министр культуры республики Владимир Кончев. Также перед гостями выступили глава Турочакского района Елена Унучакова и её заместитель Альберт Кергилов.

Основа основ в любой культуре – это, конечно же, семья. Именно в семье из поколения в поколение передаются традиции, знания и обычаи предков. Не удивительно, что всё действо Тилгаяка разворачивалось вокруг семейного конкурса «Традиции предков». Каждая семья показала прекрасное знание своей родословной, традиций и обычаев алтайского народа. А потому ни один конкурсант не ушёл с праздника без подарка.

Параллельно с конкурсом семей проходили соревнования в традиционных алтайских видах спорта, которые тоже собрали множество зрителей. Удальцы состязались в перетягивании палки, пытались поднять (и поднимали!) здоровенный трёхпудовый камень… Но, пожалуй, самыми зрелищными стали состязания камчи.

В перерывах между конкурсами на сцене выступали артисты из разных сёл Турочакского района. Очень много песен было спето на алтайском языке. Интересно, что наряду с народными песнями появляются и новые, авторские. Например, Галина Торбокова на празднике исполнила песню Тамары Барбояковой «Торон Терим» – «Родная Земля».

Доброй традицией на алтайских праздниках стало приготовление национальных блюд и бесплатная раздача их всем желающим. И в этот раз хозяюшки со всего района устроили пир на весь мир, ещё раз подтвердив, что алтайская земля – гостеприимная и хлебосольная!

Анна Бенедиктова, Турочаксий район

Источник

Подробности: Опубликовано 31.03.2014 16:31

В древности праздник Jылгаяк народов Саяно-Алтая открывал новый жизненный цикл и был особо почитаем у древних тюркских народов. Тубалары, челканцы и кумандинцы его празднуют в День весеннего равноденствия, у шорцев его называют «Чыл-Пажи», что в переводе на русский язык означает «Голова года». В Кемеровской области праздничные мероприятия прошли в городе Новокузнецке 22 марта и в музее-заповеднике «Томская писаница» 23 марта 2014 года.

На Алтае у чойских тубаларов Jылгаяк прошел 30 марта в «Центре тубаларской культуры» села Красносельск. Встречающие Новый год — Jылгаяк прошли через обряды очищения и благопожелания, которые провели туба-бажи Бедушев П.П. и председатель РОО «Туба-калык» (Тубалыры) Берелов В. Т.

По народным верованиям Jылгаяк приносит пробуждение природы Алтая, в это время наступает время благополучия, перезимовала домашняя живность, семья жива и здорова, наступает время примирения и из мира изгоняется вражда. Участники праздника привязали белые ленты «jалама», которые полагается повязывать к веткам белой березы или кедра. Благодарили Кудая Алтая — Уч Куркустана за благополучие, за удачу на охоте, за здоровье семьи и гостей.

А гости благодарили небо за хорошую, солнечную погоду и Вассу Тихоновновну Такпаеву, без ее усилий не состоялся бы «Центр тубаларской культуры» и этот праздник Jылкаяк, который празднуют уже 7 год.

Все желающие смогли познакомиться с тубаларскими народными промыслами и попробовать блюда национальной кухни. Ах, хороша была кровяная колбаса, вареники из калбы и чай с талканом.

Добавлю, на Курултае алтайского народа 15 марта 2014 года было предложено Jылгаяк –Новый год тюрских народов и народов Алтая включить в число официальных праздников: Чага байрам, Масленица, Навруз и Jылгаяк — традиционные и исторические праздники всех алтайцев. Тȍс Тȍȍрге алтайского народа намерен обратиться к Госсобранию – Эл Курултай о включении Jылгаяк в перечень народных праздников Республики Алтай.

Таир Бодрошев

Источник

Тилгаяк — 201705.04.2017

2 апреля в Старом Кебезене состоялось празднование Тьылгаяк (Jылгаяк), праздника весеннего равноденствия, обновления. Jылгаяк открывает новый жизненный цикл, приносит пробуждение природы Алтая, в это время наступает время благополучия, примирения.

Автор:

По этой теме: Турочак

Лайкнуть:

Версия для печати | Комментировать | Количество просмотров: 1113

МНОГИМ ПОНРАВИЛОСЬ

НародныйВопрос.рф Бесплатная юридическая помощь

При реализации проекта НародныйВопрос.рф используются средства государственной поддержки, выделенные в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 01.04.2015 No 79-рп и на основании конкурса, проведенного Фондом ИСЭПИ