Ассирийский праздник шара

Священник Георгий Максимов: Здравствуйте. В эфире передача «Мой путь к Богу». О тех людях, для которых выбор в пользу Православной Церкви стал событием, которое делит жизнь на «до» и «после», ради которого им пришлось от многого отказаться, многое переосмыслить. Что движет этими людьми, что дает им силы – мы беседуем с нашими гостями.

Сегодня у нас в гостях – Авдий. Он представитель народа ассирийцев, которые входят в семью российских народов, и которые начали переселяться на территорию Российской империи довольно давно, и это было связано, в том числе, и с желанием сохранить свою жизнь, потому что они, в основном, жили в мусульманском окружении, эта жизнь была непростая, небезопасная.

И также это было связано с деятельностью Урмийской православной миссии, о которой в наше время, к сожалению, мало кто знает, но которая дала много плодов. Может быть, для начала, поскольку у нас это такая малоизвестная страница истории, вы рассказали бы вкратце, как произошло переселение на территорию Российской империи ассирийцев, и о самой Урмийской миссии.

Авдий Биджамов: Урмийская миссия находилась в городе Урмия. Это на запад от озера Урмия в Персии. Ассирийцы жили там довольно-таки давно. После разрушения империи не все рассеялись по земле, многие остались жить в тех местах. Территория, которая граничила с Персией, это также известное озеро Ван.

Важно сказать именно о плодах, которые Урмийская миссия принесла. Конечно, кто-то пришел в Православие из несторианства, кто-то пришел из каких-то других конфессий, кто-то был крещен в Православии, а потом узнал о своей вере, кто-то находится в сектах, случаев, на самом деле, очень много.

Когда Урмийская миссия приехала туда, то ассирийцы находились под гнетом мусульман, они были очень унижены и обижены той жизнью, которую они вели, их менталитет менялся. Как подчеркивает Ольга Ходоковская в книге о Пимене, который позже стал начальником Урмийской миссии, ассирийцы очень были рады, что русские пришли к ним на землю. Потому что благодаря именно Русской Церкви, мы можем обрести Спасение, мы можем найти помощь.

Какую же помощь ассирийцы нашли? Обрели они Истину. Так же, как Истину обрел я и многие другие ассирийцы, мы не стесняемся об этом говорить. Нашли мы разными путями, благодаря, естественно, Господу.

Я ходил в Ассирийскую Церковь Востока, но до этого моя жизнь складывалась по-разному.

– Не могли бы вы немножко рассказать, что из себя представляет Ассирийская Церковь Востока?

– Ассирийская Церковь Востока – это очень интересная Церковь. В нее входили все жители Востока: в ней были арабы, ассирийцы, евреи и православные.

– Те, которые на территории Персии проживали.

– Те, которые на территории Персии, в Ктесифоне и других разных городах.

– То есть, это очень древняя Церковь.

– Это очень древняя Церковь, да. Она входила в часть Антиохийской Церкви. То есть там был католикос, который подчинялся Антиохийскому Патриарху. Отношения были прекрасные. Несмотря на то, что географически местоположение было не столь удобное, были войны, но Церковь жила. И как она являлась Телом Христа, так она была жива.

И как Христос говорит: «Создам Церковь Свою, и не одолеют её врата ада», – так и Церковь Христова, Церковь Востока, эта часть Антиохийской Церкви не была отделена, она жила и существовала, и никто не смог победить её.

Но важно подчеркнуть, что в 431 году произошел собор, осудили Нестория, на ассирийском языке говорят «Nestorius». Это человек, который почитается святым в этой Церкви. В Церкви Востока есть и литургия этого человека. Несторий осужден Церковью, и каждый почитающий этого человека также осужден Церковью – нашей святой Православной Церковью.

И так как я нашел Истину в этой Церкви, я свидетельствую, что это та Истина, благодаря которой мы спасаемся, благодаря которой мы можем понимать, что вообще происходит рядом с нами.

Также важно сказать об учителях Нестория – это Феодор Мопсуестийский, Диодор Тарсийский, это те люди, которые внесли свой вклад в богословие Нестория. Богословие Нестория состоит из нескольких вещей.

Первое – это две кномы, «кномы» переводится как «ипостась». Они разделяют Христа надвое: это человек и Бог. Они говорят, что Он не соединился, как мы учим, они говорят о том, что было соприкосновение природы человеческой и Божественной.

Они не называют (некоторые называют) Богородицу – Богородицей. На самом деле, они говорят, что Богородицу нельзя называть Богородицей, потому что в ассирийском языке нет таких слов, мы не можем её так называть.

На самом деле, есть. «Матерь Божья» звучит как «Yaldath Alaha», а «Богородица» – «Emeh Alaha». Эти слова не снижают величия и достоинства Пресвятой Владычицы Богородицы. И, на самом деле, мы можем найти в Пешитте – в ассирийском переводе Библии – именно то название, которым называет Богородицу, например, её сестра Елизавета.

Елизавета в стихе Евангелия от Луки 1:43 говорит, что «Ты – Матерь Господа». Какого Господа – это понятно.

К сожалению, в VIII веке произошел определенный раскол. То есть 50% ассирийцев отделились от Православной Церкви и стали величать себя Церковью Востока. То есть, они никогда не назывались Ассирийской Церковью Востока.

Другая часть стала Ассирийской Православной Церковью и впала в ересь монофизитства. 25% остались православными христианами. Эти последние до 800-х годов имели своего католикоса, которого потом убедили поддержать ересь несторианства.

После падения в ересь несторианства Антиохийский Патриарх рукоположил другого католикоса. Он оставался там с православными ассирийцами, переезжая из города в город.

Православные ассирийцы имеют очень большое наследие. Это святой Исаак Сирин, это святой Ефрем Сирин. Это, например, Иоанн Златоуст, великий светильник веры, трудами которого мы пользуемся.

– Расскажите, как лично вы приняли решение прийти в Православную Церковь? Потому что, как я понимаю, вы с юных лет привыкли осознавать себя членом этой Ассирийской Церкви Востока. Что вас подтолкнуло как-то переосмыслить ваш путь?

– На самом деле, с юных лет я не был в Ассирийской Церкви Востока. Я был крещен в Православной Церкви, так же, как и многие из ассирийцев. Но я не был воцерковленным человеком. У меня было какое-то свое мнение, связанное с разными философскими взглядами или какими-то другими.

Я обычно жил, как большинство живет, без веры, к сожалению, осознавая, что смысла в моей жизни нет. Но жизнь продолжалась, я открывал для себя много нового, стал ходить в Ассирийскую Церковь Востока. Мне это очень понравилось.

Ассирийцы почему посещают Церковь Востока? Мои братья, сестры, которых я очень люблю, уважаю и почитаю, мои любимые родственники, они посещают эту Церковь по нескольким причинам.

Первая – это народное единство. К сожалению, народное единство приводит нас к тому, что мы относимся к абсолютно разным конфессиям: это ассирийцы-католики, это Ассирийская Православная Церковь, это монофизиты, отпавшие от Вселенской Церкви, также это Ассирийская Церковь Востока, это Православная Церковь, это Халдейская Церковь, это Ассирийская Католическая Церковь. Это большое количество разных церквей, и все люди ходят туда, не зная богословия, особо не разбираясь в этом.

Я ходил туда, потому что мне там нравилось, мне нравились люди, которые там находятся. Да мне и до сих пор они нравятся, у меня нет к ним какого-то отвращения, я их люблю, уважаю. Я намного хуже них, веду намного худшую жизнь, но всё же нужно сказать о вере. Именно о вере и о делах.

Какая же вера там? Я буду судить по себе и по многим тем, кого я знаю: веры особой в Бога не было. Я не считал Христа, например, Господом моим. Я как-то с детства слышал, возможно, тезисы такие, что Христос – мой Бог, но не воспринимал их всерьез. Я, например, не знал, почему Богородица – Богородица. Много вопросов таких было, но ответов я на них не искал, потому что мне это было неинтересно.

Что происходило дальше? Я просто смотрел на то, чем вообще люди там занимаются: люди молятся Богу, Бога любят. Но какого Бога? Мне не хватало знания, мне не хватало понимания этого. Я не стал углубляться в это. Почему? Господь меня вел к совсем иной жизни. И Он привел меня в Православную Церковь.

И есть два пункта, по которым, например, я ходил туда. Мне нравилось богослужение на ассирийском языке, оно прекрасно и красиво для меня лично. Потому что любовь к народу – она дана, но вопрос – что с этой любовью мы делаем.

Если мы проповедуем, если мы помогаем своему народу – это хорошо, а если мы делаем что-то разрушительное для своего народа из любви к нему, то это плохо, это фанатизм. И получилось так, что я ходил всего из-за двух вещей, как я уже сказал: это любовь к своему народу и прекрасные песнопения.

В нашем народе распространен праздник Шара. И этот праздник с древних времен проходит в честь определенных святых. Например, Шара Мар Гиваргис. Мар Гиваргис – это святой Георгий Победоносец.

Ассирийское предание, предание наших православных ассирийцев и вообще ассирийцев в целом (его почитают ассирийцы всех конфессий) говорит о том, что он был ассириец, так же, как и его сестра Нина. Именно та Нина, которая принесла веру в Грузию. Нина, считающаяся равноапостольной, святым человеком.

На праздник Шара Мар-Гиваргис собирается ассирийский народ, молится и празднует, накрыты столы, танцы, все рады тому событию, что святой угодник ушел на тот свет, что его Бог принял. Сейчас, к сожалению, этот праздник потерял смысл. Люди приходят, но мало кто понимает, в чем смысл.

Те люди, которые ходят в Ассирийскую Церковь Востока, те, кто служит – дьяконы, священники, – они, конечно же, понимают, что это такое. Но не все, например, из моих родственников, близких, которых я лично знаю, и даже часто спрашиваю их, а в честь кого праздник, а кто он такой, но, к сожалению, ответов я не получаю.

Также я не получал ответа на то, что мне было интересно. Я не понимал, почему Богородицу мы не можем называть Богородицей. Если Она родила не Бога, то кто Он тогда? И я заинтересовался этими вопросами, я искал и нашел Истину здесь, в Православии.

– А как произошло открытие для вас Православия?

Я не могу сказать, что в Ассирийскую Церковь Востока я ходил часто, что открытие Православия произошло именно через эту церковь. Я очень слезно молил Его открыться. Я не знал, какой Он, и кто Он такой. И вот он открылся мне в Православной Церкви.

Я искал смысл жизни. У меня был учитель по естествознанию, и он говорил мне о том, что есть абсолютная истина и относительная. Говорил, что вся наука – это относительная истина, и только один процент из ста – это истина абсолютная, это медицина, а всё другое – ложь, и абсолютной истины не может быть в этом мире. То, что неизменно, вечно, бесконечно, его быть в этом мире не может, оно не может существовать.

Я думал, как не может? Тогда мы все лжем, любой наш тезис – это ложь. А как её не может быть? И оказалось, что это не так, оказалось, что Истина есть. И как мне это помогло…

Я начал увлекаться христианством. Именно увлекаться, потому что другое слово я не подберу. Я не относился к этому настолько серьезно. Я слушал разных адвентистов и других сектантов.

Но однажды мне послали видеозапись одного Божьего угодника. И как сказал мой любимый отец, иерей Валентин, Господь так возлюбил его, что по своей великой любви дал ему венец мученичества. Это прекрасный человек, иерей Даниил Сысоев. Этот человек открыл для меня ту абсолютную Истину, которую я искал.

Например, когда я спрашивал в Церкви Востока, чем отличается от русской церкви наша церковь, ассирийская, то мне не давали на это ответ. Мне сказали, что ты можешь ходить и туда. Мне не говорили, что есть разница. А когда я пришёл в Русскую Православную Церковь, мне сказал отец Даниил Сысоев: разница есть, туда ходить мы не можем и так далее.

Хотелось бы привести в пример слова архимандрита Серафима, это прекрасный человек, настоятель общины ассирийской Грузии, также в общину входят и другие национальности, но 95% – это ассирийцы. Его паства насчитывает четыре тысячи человек. Ассирийская паства попросила у Патриарха Илии, чтобы он назначил кого-то им, чтобы он руководил духовной жизнью, помогал им. И он дали им архимандрита Серафима.

И этот столп Истины как раз говорит очень прекрасные слова. Он говорит, что за нашу нацию Господь после нашей смерти не спросит, за нашу фамилию Господь после нашей смерти не спросит – Он спросит о наших делах, о нашей вере. То есть, роль национальности среди ассирийцев разных абсолютно конфессий слишком преувеличена. И как бы ни считали мы, что, возможно, это нацию уничтожит, нация погибнет – нация живет.

Мы можем посмотреть на православных ассирийцев в Ираке, например. Это прекрасные люди. Отец Альфред Якуб – он со своей паствой в поселении Гилани. Ассирийцы жили в Ираке много веков, и там остались жить православные ассирийцы. Они живут там, и это нормально. Идентичность сохраняется, праздники Шара, как я уже говорил, празднуют, любовь есть абсолютно ко всем.

Надо понять, что наша духовная жизнь начинается именно с веры. А какая должна быть вера? Вера должна быть настоящей. Мы берем Библию, у нас у всех один источник, и мы по ней смотрим, какая должна быть вера.

И отец Даниил сказал, что то, что написано в Библии, есть то, что в богословии называется Consensus patrum, это «согласие отцов». И то, что написано в Библии, есть абсолютная Истина, неизменная, вечная. Всё другое – ложь.

– А современные православные ассирийцы, которые вам знакомы, они православные из-за того, что являются потомками тех, которые обратились еще при Урмийской миссии, или больше тех, которые в настоящее время самостоятельно находят путь в Православную Церковь?

– На самом деле, это вопрос. У меня родственники были, которые относились к Ассирийской Церкви Востока. Много родственников ходили туда. Я, как уже говорил, нашел место здесь, вот моя истинная Церковь, оплот веры, столп Истины, как говорит об этом Библия.

Ассирийцы были вообще очень разные: одни были католики – они стали православными, другие были монофизитами – стали православными, другие относились к Ассирийской Церкви Востока – также стали православными. А были те, кто всегда были православными. У нас есть Антиохийская Церковь, куда относятся ассирийцы, у нас есть Александрийская, Константинопольская.

Но Церковь наша едина. Она едина, мы питаемся из одной чаши. Эта духовная связь абсолютна, она более важна, чем национальность.

– Вы упомянули, что многие ваши родственники до сих пор принадлежат к Ассирийской Церкви Востока. Как они отнеслись к вашему выбору: поняли ли они его, уважают, или же они отнеслись к этому с непониманием, враждебно, может быть?

– Возможно, я допускал какие-то ошибки в диалоге с ними, за что прошу прощения у всех, потому что я – человек молодой, и можно сослаться на мой возраст. Принимают все по-разному: кто-то принимает хорошо, а кто-то – не очень.

С некоторыми я перестал общаться из-за того, что пришел в Православие. Почему? Потому что мы говорим, что Православие – это абсолютная Истина, и нет другой истины вообще нигде. А с другими стал общаться, вне зависимости от этого.

Можно привести пример многих людей, у которых остались друзья в разных других конфессиях, так же и у меня. Родственники мои ходят туда, какая разница мне? Я их люблю, какая разница? Вера их мне не мешает с ними общаться.

– Если ассириец становится православным, то это не встречает какого-то непонимания со стороны его окружающих?

– Если он критикует Ассирийскую Церковь Востока, то непонимание, конечно, есть. Если он её не критикует – непонимания нет.

Сама Церковь говорит, возьмем, например, документ 2000-го года, отношение к инославию – там написано, что Ассирийская Церковь Востока отпала вследствие ереси несторианцев. Это не мои слова. Я на них ссылаюсь, да.

Меня можно ругать, меня можно любить, можно звонить моим родителям постоянно и говорить о том, что «Ваш сын критикует нас, как он может? Родственники находились в этой Церкви». Да, находились в этой Церкви. Но из этого же не исходит, что они были правы, нет.

Хотелось бы сказать о тех тяготах, которые несут ассирийцы, они небольшие, но они есть. Православные ассирийцы, как говорит архимандрит Серафим, наш любимый монах, нуждаются в том, чтобы у них было богослужение на своем родном языке. И тогда подтянулись бы другие ассирийцы, потому что это им интересно.

Национальная самоидентификация, она присутствует с детства, с воспитания. И она может обратиться в очень благое дело – привнесение православной веры человеку. Если бы Патриарх дал нам эту возможность – священника, который молился бы на ассирийском, то к нему бы приходили.

– Это живой язык среди современных ассирийцев?

– Всего два места в мире есть: это Малюля в Грузии и маленькое село Канда, где на ассирийском языке восхваляют и славят Господа нашего. У меня есть информация о том, как это происходит именно в Грузии.

Архимандрит Серафим является священнослужителем именно этой Церкви – Грузинской Православной Церкви, был рукоположен Илией Вторым. Есть монастырь тринадцати ассирийских отцов. Тринадцать ассирийских отцов – это те люди, которые принесли веру в Грузию, они находятся в святцах Грузинской Православной Церкви.

Это те люди, которые были посланы, благословлены Симеоном Столпником-младшим на проповедь в стране грузинской. И в честь них, этих великих столпников, учителей, о которых так наслышаны грузины, открыты множество монастырей, храмов, в честь них открыли Монастырь тринадцати ассирийских отцов, находящийся в деревне Старая Канда.

И вот в этом маленьком-маленьком месте сейчас восхваляют Бога на ассирийском языке, и туда приезжают из разных стран: из Франции, Италии, Ирака. То есть паства архимандрита Серафима, настоятеля этого храма, она, на самом деле, немаленькая. К нему в неделю, в две приезжают ассирийцы, да и не только ассирийцы, вообще другие люди православные, из других мест.

– А среди тех ассирийцев, которые в России живут, ассирийский язык живой? Вы общались, допустим, в семье на нем? Насколько сами ассирийцы, те, которые живут в России, насколько они хранят этот язык, насколько они его понимают? Чтобы не возникло ситуации, например, что священник начнет служить, а сами же ассирийцы православные, предположим, вдруг бы не поняли, о чем идет речь.

– Из старшего поколения, если Ассирийскую Церковь Востока взять, язык знают очень многие. Молодые, конечно, мы ленимся узнавать что-то. Но язык еще жив. Он жив и трудами очень многих жив. Вклад в это внесли Ассирийская Церковь Востока, другие конфессии. Также православные ассирийцы, они тоже не забывают вносить свой вклад.

Я, например, не знаю ассирийского языка. Я не знаю, но мои братья и сестры знают, им это интересно. Также им интересно то, чтобы ассирийцы были рядом с ними. И это может привлечь их в церковь, это и привлекает их в церковь. Они ходят общаться. А где еще им общаться? Они ходят, посещают, молятся.

– Спасибо большое вам за рассказ, за свидетельство. Дай Бог, чтобы и другие люди, которые ищут истину, нашли бы ответы на свои вопросы.

Церковь Мат Мариям (во имя Пресвятой Девы) в Москве.

Конкурсная работа «Ассирийская диаспора: 100 лет в России» молодого ассирийского исследователя члена Региональной Общественной Культурно-Просветительской Организации Ассирийцев «БНЕТА» Юрия Митрова-Шимко.

Оригинал здесь.

Одним из краеугольных камней в основании нашего государства всегда являлся принцип многонациональности. Ещё на заре истории Русского государства в него входили различные племена и народы. Каждый из них может назвать Россию своей исторической родиной. Однако есть и такие народы, для которых Россия стала их новым домом. С давних пор в Москве селились представители (других разных) государств – греки, итальянцы, французы, армяне, грузины, евреи и многие другие. Различные причины заставляли людей перебраться в Российское государство. Так, ровно сто лет назад в Османской империи пришли к власти младотурки. Нередко на волне подъёма национального движения в той или иной стране страдают национальные меньшинства, не вписывающиеся в новую политику государства. Именно это и произошло с коренными народами Турции, а именно с ассирийцами, армянами, греками и езидами.

Юго-Восток Турции и Северо-Запад Ирана. Территория проживания ассирийцев, бежавших в Россию.

К большому сожалению, трагедия ассирийского народа до сих пор является малоизученной темой в отечественной исторической науке. Возможно, это связано с тем, что данная тема кажется не имеющей какого-либо важного для общества значения, однако это вовсе не так.

Темой данной публикации является история московской ассирийской диаспоры, которая в этом году отмечает столетие своего существования.

Ассирийцы – семитский народ (как арабы и евреи), потомки населения древней Ассирийской империи, говорящие на арамейском языке – официальном языке Ассирии [1]. Вплоть до арабской экспансии на территории современных Сирии и Ирака ассирийцы составляли значительную часть населения Междуречья – территории между реками Тигр и Евфрат [2]. Сегодня историческая территория проживания ассирийцев поделена между Ираком, Турцией, Сирией и Ираном. Важной консолидирующей силой для ассирийцев была и по сей день остаётся религия – подавляющее большинство ассирийцев являются христианами. Конечно, при исламизации и арабизации региона многие из них были ассимилированы, однако немалая часть сохранила приверженность своей вере. С самого начала ассирийцы разделились на две ветви – западные, которые являются прихожанами Сирийской Православной церкви; и восточные – прихожане Ассирийской церкви Востока. Впоследствии, благодаря деятельности католических миссионеров, в обеих церквях произошли расколы, приведшие к образованию Сиро-Католической церкви и Халдейской Католической церкви. Большинство ассирийцев России являются прихожанами Святой Соборной Апостольской Ассирийской Церкви Востока, ошибочно называемых «несторианами». Основателями Церкви Востока принято считать апостолов Петра, Фому, Фаддея и Варфоломея. Так, в своём «Первом послании к Римлянам» апостол Пётр пишет: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне…» [3]. Таким образом, ещё при жизни апостолов в Вавилоне была христианская община.

Священники Церкви Востока в Центральной Азии.

Вопреки устоявшемуся мнению, русские и ассирийцы имеют гораздо более долгую историю взаимоотношений. Так, согласно Никоновской летописи первым митрополитом Киевским, назначенным после крещения князя Владимира, был Михаил – сириец понациональности: «…Ряд древнерусских источников называет Михаила Сирийца первым митрополитом Киевским, крестившим русские земли в IX веке…» [4]. Здесь следует заметить, что средневековое название «сириец» тождественно понятию «ассириец», поскольку современные ассирийцы – это прямые потомки средневековых сирийцев: сам термин «сирийцы» — не что иное, как усечённая форма слова «ассирийцы» [5]. С приходом христианства русские смогли познакомиться с великими творениями святых отцов Церкви, среди которых было немало как самих ассирийцев, так и деятелей Ассирийской Церкви Востока, этнически не являвшимися ассирийцами. Преподобный Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Симеон Персидский и многие другие святые известны практически каждому ассирийцу, широко известны и почитаемы и в Русской Православной Церкви. Немалую роль сыграли ассирийцы и в Монгольской империи. Дело в том, что миссионеры Ассирийской Церкви Востока дошли с проповедью христианской веры вплоть до Китая, Средней Азии, а по некоторым данным, и Японии [6]. Среди высшей татаро-монгольской знати было немало прихожан Церкви Востока, например, правнук Чингисхана Сартак [7]. Однако в 1312 г. при восшествии на престол хана Узбека начавшееся ранее распространение ислама было окончательно утверждено. Именно при Узбеке начала насаждаться новая религия. Как утверждает Л.Н. Гумилёв: «Поволжские монголы-несториане в 1312 г. отказали в повиновении узурпатору хану Узбеку, принуждавшему их принять ислам. Часть их погибла во внутренней войне (1312-1315), а уцелевшие спаслись к единоверцам на Русь и вошли в состав московских ратей, громивших Мамая на Куликовом поле и остановивших затем натиск Литвы» [8]. Известен факт перехода на службу к Дмитрию Донскому некого «царевича Серкиза» из Большой Орды. Хотя сам царевич не был ассирийцем по национальности, он явно носил совсем несвойственное для татаро-монгол имя – Серкиз (или Саргис). Учитывая то, какое распространение имела Церковь Востока в то время, нетрудно догадаться, откуда Серкиз получил своё имя. Именно с искажённой формой имени Серкиз – Черкиз связано появление четырёх селений под названием Черкизово в окрестностях Москвы, одно из которых впоследствии стало одним из районов столицы [9]. Вполне вероятно, что многие ассирийцы тогда же перебрались в Русское государство, избегая притеснений.

После нашествия Тамерлана ассирийцы, всегда относившиеся с уважением к другим религиям, игравшие некогда большую роль в Арабском Халифате, а позже в Монгольской империи со временем практически замкнулись в горах нынешней Восточной Турции – на территории, бывшей некогда частью Северной Ассирии [10].

Испытывая постоянный гнёт со стороны большинства населения, ассирийцы продолжали жить на своей исторической земле, однако в 1915 году им пришлось бежать оттуда. Многие бежали к единоверцам – в Российскую империю. Надо сказать, что ассирийцы и до этого бывали в России, однако по большей части приезжали на сезонные работы в Закавказье. До Москвы ассирийцы также добирались – это были ассирийские (можно убрать часто повторяется) торговцы, сезонные работники (т.н. отходники), учащиеся Лазаревского института [11]. При этом вероятнее всего первые постоянные поселенцы в Москве появились после Русско-турецкой войны 1877-1878 гг., однако, по всей видимости, они не составили постоянную диаспору и были ассимилированы к 1915 году, когда в Россию хлынул основной поток беженцев из Турции и Ирана.

Ассирийцев – прихожан Церкви Востока возглавляли на протяжении столетий патриархи, как некогда в Черногории. Когда грянула 1-ая Мировая война и ассирийцы оказались во враждебном окружении, Патриарх Мар Биньямин Шимун принял тяжёлое решение и повёл за собой большую часть народа в Иран в надежде на помощь русской армии, которая была расквартирована в Персии. Однако патриарх был убит, народ начал рассеиваться. Поскольку ассирийцы считали русских братским христианским народом, немалая их часть, находившаяся тогда в Иране, отправилась в Российскую империю. Также ассирийцы Турции уходили в Россию вместе с армянами через окрестности Арарата. Именно тогда, в 1915-1920 гг., и было основано большинство колоний ассирийцев в Российской империи. Так, часть их осела в Закавказье и южных губерниях, однако немало ассирийцев поселилось в средней полосе, в том числе и в Москве.

Патриарх Мар Биньямин Шимун.

Одними из первых до столицы добрались жители области Диз, находящейся в Турции. Именно они основали знаменитую на всю Москву ассирийскую «колонию» на Самотёке. Далее появлялись всё новые места компактного проживания ассирийцев: Пресня и Тишинка были заселены ассирийцами из местности Джилу, на Большой Никитской улице и окрестных переулках жили выходцы из деревни Ко, что находится в районе Тал в Турции. Выходцы из Гявара компактно проживали в Замоскворечье, на Новокузнецкой улице и близлежащих переулках, на Октябрьской улице, а также в районе Сретенки вместе с жителями Диза и Барвара. Уроженцы деревни Шапут вместе с выходцами из Гявара поселились на Мытной улице и т.д. Жители местности Нудиз жили в районе Таганки и улицы Зацепа. Как видим, сложно было найти в Москве уголок, где бы ассирийцы не жили.

Территория расселения ассирийцев в Москве в 1920-1930-е гг. (по книге Михайлова [12]).

К тому моменту, когда большинство ассирийцев добралось до Москвы, Россия уже пережила две революции. Началась Гражданская война. Разумеется, в эти годы нелегко пришлось всему российскому народу, а беженцам, не знавшим русского языка, оказавшимся вдали от родных мест и привычного уклада жизни, было тяжело вдвойне. Однако ассирийцы довольно быстро освоились в новых условиях, ведь их жизнь на родине – в суровых горах Хаккяри, представляла собой сплошную череду испытаний, но с одним важным отличием – здесь, в Москве, они не гибли из-за своих религиозных воззрений. Вскоре ассирийские беженцы, занимающиеся чисткой обуви, стали одной из наиболее колоритных и известных диаспор старой Москвы. При этом заметим, что вопреки устоявшемуся стереотипу далеко не все они занимались исключительно чисткой обуви. К примеру, выходцы из Шапута, жившие на Мытной улице, занимались изготовлением и продажей кондитерских изделий, а жители Самотёки организовали производство обувной фурнитуры. Вот что об этом пишет этнолог С. Михайлов: «Могу рассказать и о случае из истории моей семьи, связанном с московскими ассирийцами … Мой прадед, Иван Петрович Михай­лов благополучно вернулся с фронтов Первой мировой войны, но из-за слабого здоровья в 1928 году умер. Осталась вдова — моя пра­бабушка Раиса Ивановна, с двумя малолетними дочерьми на руках. Понятно, что ставить их на ноги было очень сложно. За домом находился большой сарай, в котором ассирийцы-дизная из дома на Самотёке разместили производство обувной фурнитуры: шнурков, стелек и прочего. Ассирийцы предлагали работу жителям окрестных домов. Много работы на дом у них брала и моя прабабушка. Для семьи, оставшейся без кормильца, такой дополнительный за­работок был просто спасением. Она ставила наклепки на шнурки, шила стельки. С ассирийцами-дизная у нее, впрочем, как и у других соседей, сложились прекрасные отношения. Ассирийцы часто при­глашали их на свой праздник Мар-Шалыта, во двор дома в 3-м Са­мотёчном переулке» [13]. Несмотря на некоторую закрытость и патриархальность ассирийского общества, они всегда умели находить общий язык со своими соседями независимо от их уровня благосостояния, национальности или вероисповедания.

Постепенно жизнь в общине наладилась. В 1924 г. ассирийцы даже создали свою организацию – Всероссийский Союз Ассирийцев «Хояд-Атур» впоследствии известный как «Хаядта». В Москве для приобщения беженцев к новым специальностям Союзом ассирийцев к 1926 году было создано девять предприятий: продуктовые магазины, гуталиновые мастерские, столовые, одно транспортное предприятие, чугунолитейный завод в Вешняках [13]. Открывались школы с обучением на ассирийском, а на Сретенском бульваре у ассирийцев появился клуб. Однако наступали тяжёлые годы репрессий. Как пишет С.М. Садо в своей книге «Материалы к биографическому словарю ассирийцев в России»: «Деятельность «Хаядты» прекращена в марте 1937 г., а в течение 1937-1938 гг. были арестованы и уничтожены практически все деятели Союза того периода как в Москве, так и в других городах, закрыты ассирийские школы, ассирийское отделение педагогического технику­ма в Армавире, ассирийские секции в нацсекторе «Учпедгиза» и дру­гих издательств. Прекращено издание единственной ассирийской га­зеты «Звезда Востока», выходившей в Тифлисе с 1928 г. Обвинения были стандартные по тем временам: антисоветизм, контрреволюционная дея­тельность, шпионаж, национализм, вредительство и тому подобное» [14]. Разумеется, все эти обвинения не имели никакого отношения к советским ассирийцам, большая часть которых состояла из простых рабочих и крестьян. Всегда испытывая уважение и любовь к России, ассирийцы старались воспитывать в том же духе и своих детей. Даже ужасные репрессии 1937 г. не смогли взрастить в ассирийском народе ненависть по отношению к стране, которая стала их новым домом.

Именно поэтому в 1941 г. ассирийцы, как и представители многих других народов, пошли воевать, чтобы защитить свою родину от неприятеля (врага??). Интересно, что когда началась Великая Отечественная война, ассирийцы-мужчины массово шли на фронт. Многие, у кого были иранские паспорта, стремились получить советские и отправиться на защиту своей новой родины [15]. В их числе два человека, удостоившиеся звания Героя Советского Союза (Вильгельм вроде нашёл сведения, что всё таки 4 героя) – это Сархошев Сергей Абрамович и москвич Давыдов Ладо Шириншаевич. Многие ассирийцы получили и другие награды за проявленную храбрость в годы войны. Среди уроженцев нашего города, прошедших войну, был и известный советский альпинист, ассириец по матери, Ерохин Игорь Александрович.

Несмотря на то, что ассирийцы хорошо интегрировались в советское общество, они продолжали следовать и своим традициям, некоторые из которых шли в то время вразрез с официальной идеологией советского государства. Так, ассирийцы сохраняли свою веру. Конечно, в Москве не было ассирийских храмов, но они всегда свято верили в то, что Русская Православная Церковь и Ассирийская Церковь Востока – две братские церкви, поэтому регулярно посещали немногочисленные открытые храмы города, являясь едва ли не единственной постоянной их паствой. Большая часть ассирийцев посещала храмы, находившиеся неподалёку от их места проживания. Так, ассирийцы Самотёки посещали церковь святого Пимена, что на Новослободской, а также храм Троицы Живоначальной на Пятницком кладбище, где хоронили своих близких самотёчные, сретенские ассирийцы, а также жители дома №2 по Октябрьской улице. Церковь Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище посещали жители Пресни и Тишинки. Выходцы из деревни Ко, жившие в районе Тверского бульвара и Большой Никитской улицы посещали храм Воскресения, что в Брюсовом переулке. Жители Замоскворечья посещали храм Николая Чудотворца «в Кузнецах» и церковь в честь иконы «Всех скорбящих радость», что на Ордынке. Когда к 1960-х гг. умер Биньямин – последний рукоположенный ещё в Турции священник Церкви Востока, ассирийцы ещё более широко стали обращаться для совершения треб к священникам из РПЦ. Даже в годы самых жестоких гонений на Церковь ассирийцы продолжали крестить детей, венчаться, отпевать покойников. Московские старожилы также помнят, как в своих дворах ассирийцы, выходцы из того или иного района или деревни в Турции, собирались с тем, чтобы отпраздновать день святого, чей престольный праздник отмечался в их деревне. Интересно, что подобная традиция свойственна только ассирийцам, сербам и черногорцам, упомянутым выше. В Сербии и Черногории такие праздники называют «слава», а у ассирийцев они называются «шара» и «духрана» (от шаhра – «бдение», духрана – «жертва»). И если раньше в деревне такой праздник отмечался один раз в году, то в Москве шара и духрана проводят около 11-12 раз в течение года. Связано это с тем, что в Москве живут представители сразу многих деревень. Обычно традиция отмечать тот или иной праздник принадлежит одной семье, которая проводит его за свой счёт. Гости могут вносить пожертвования, но никто никогда не принуждает оплачивать пребывание на таком празднике. Именно благодаря проведению шара и духрана многие русские узнавали о культуре ассирийцев, ведь их музыка и танцы, кухня, язык, — всё это выглядело очень экзотично для патриархальной Москвы, так как ассирийцы не были похожи ни на один из народов Кавказа и Закавказья, известных в то время русским. Традиция проведения праздников существует и сегодня, на них часто бывают и представители других народов, живущих в Москве. Сегодня именно эти праздники можно назвать одним из важных элементов сплочения ассирийцев – ведь именно здесь можно услышать ассирийские песни, станцевать ассирийские круговые танцы, попробовать блюда национальной кухни, а главное – пообщаться с соплеменниками.

К сожалению, в 1970-1980-е гг. ассирийцы были расселены из мест своего компактного проживания, однако тесные родственные связи, праздники, общие традиции позволили им сохранить свою самобытность. С начала 1970-х гг. московская диаспора ассирийцев стала увеличиваться за счёт миграции жителей Закавказских республик в Москву. Этот процесс усилился в связи с развалом СССР и возникновением очагов нестабильности во многих регионах бывшего советского государства. Так, частью московской диаспоры стали выходцы из Азербайджана (жители городов Ханлар, Шамхор, Акстафа, Гянджа), Грузии (Тбилиси, Дзвели-Канда, Батуми, Кутаиси, Гардабани, Рустави) и Армении (Верхний Двин, Арзни, Койласар). Конечно, теперь ассирийцы уже не могли селиться компактно, как прежде, однако даже в это время многие из тех, кто приехал, к примеру, из города Ханлар в Азербайджане, старались селиться в районе Ленинского проспекта и Профсоюзной улицы. Многие выходцы из села Арзни в Армении живут в Балашихе.

Среди новой волны миграции были ассирийцы, предки которых попали в более привычные условия жизни на Кавказе, где они занимались преимущественно сельским хозяйством. Однако уже их дети в массе своей старались получить высшее образование, становясь квалифицированными специалистами во многих областях знаний. Кроме того, в Москву перебирались и ассирийцы из других городов России и Казахстана (где ассирийцы появились после начала сталинских депортаций в 1949 г.), а также Украины. При этом во многих республиках бывшего СССР ассирийцы являлись проводниками русской культуры и языка – уже на ранних этапах своего существования ассирийская диаспора была двуязычной, а в республиках Закавказья ассирийцы владели также и языком основного населения региона. Таким образом, в Москве собирались ассирийцы, совершенно разные по культуре мест своего проживания, однако их по-прежнему объединяет этническая принадлежность и приверженность русской культуре, где бы они не находились.

В 1998 году у ассирийцев в Москве также появилась своя церковь – храм Март Марьям Ассирийской Церкви Востока на Дубровке. Церковь стала важным звеном в сохранении ассирийской самобытности, языка, религиозных традиций. На данном этапе ведётся активный диалог между РПЦ и АЦВ на предмет утверждения общих богословских принципов, ведь именно Церковь помогала ассирийцам сохранить себя как народ. Ассирийцы, большая часть которых сегодня рассеяна в диаспорах в США, Австралии, Швеции, Германии, Франции, Великобритании, а также проживающие на своей исторической родине – в Ираке и Сирии, по-прежнему надеются на помощь России в урегулировании конфликтов, вызванных иностранным вмешательством во внутренние дела государств ближневосточного региона, что привело к образованию т.н. ИГИЛ, боевики которого уничтожают наследие ассирийской нации, убивают членов ассирийской общины за исповедание христианской веры. Всё это вынуждает ассирийцев, как и сто лет назад в Турции, покидать свою родину.

Разумеется, есть ряд проблем, которые переживает ассирийская диаспора России в целом и Москвы в частности. Во многих ассирийских семьях наблюдается тенденция перехода на русский язык общения в семье. При этом зачастую инициатива употребления русского языка исходит от родителей, желающих, чтобы их ребёнок в совершенстве владел государственным языком. Таким образом, теряется связь ассирийцев с родной культурой, что вполне естественно в условиях проживания вдали от исторической родины. Хотя ассирийцам Советского Союза и удалось в целом сохранить свой язык – даже в условиях «железного занавеса», живя в изоляции от других диаспор, ассирийцы СССР продолжали использовать ассирийский язык в быту, что не всегда можно сказать об ассирийцах из стран Европы и Америки, где ассимиляционные процессы гораздо более сильны. Разумеется, ассимиляция происходит и в России. Прежде всего, ассирийцы вступают в брак с русскими, армянами и грузинами, но во многих случаях дети от смешанных браков признают себя ассирийцами и являются активными членами диаспоры, создавая в дальнейшем ассирийские семьи. Конечно, ассимиляция является естественным процессом в век глобализации, однако именно многообразие и является важной консолидирующей силой, объединяющей столь разные народы, живущие в одном доме – России, именно поэтому сейчас особенно важно сохранить то, что удалось пронести ассирийцам сквозь столетие жизни в России.

Сегодня среди московских ассирийцев можно встретить представителей совершенно разных сфер общества и профессий – это и учёные, в том числе академики, военные, артисты, врачи, журналисты, государственные служащие и многие другие. Ассирийцев Москвы в полной мере можно назвать одной из наиболее интегрированных в российское общество диаспор, что само по себе удивительно, поскольку ассирийцы не являются коренным населением России. Более того – большая их часть на момент появления в России не владела русским языком и не была знакома с русской культурой, однако, несмотря на многочисленные сложности, всё же смогла, сохранив свою самобытность, стать частью сначала советского, а затем и российского общества.

Литература и источники:

1. Зая И.Ю. История ассирийцев с древних времён до падения Византии. — М., 2009. — стр. 33, 273
2. Там же. – стр. 215.
3. 1 Петра, 5:13.
4. Левченко М.В. Крещение Руси при Владимире // Крещение Руси в трудах русских и советских историков. – М.: 1988. – стр. 135.
5. Зая И.Ю. История ассирийцев с древних времён до падения Византии. — М.: ООО «ИПЦ «Маска»», 2009. — стр. 274.
6. Матвеев К.П. Древними путями миссионеров // Сборник: Дорогами тысячелетий. – М.: Молодая гвардия, 1988. – стр. 155.
7. Бартольд В.В. Мусульманские известия о чингизидах-христианах // Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии, (2), «Наука», Москва, 1964 г.
8. Гумилев Л.Н. Эпоха Куликовской битвы. – «Огонек», 1980, №36.
9. Веселовский С. Б. Исследования по истории класса служилых землевладельцев. — стр. 397.
10. Зая И.Ю. История ассирийцев с древних времён до падения Византии. — М., 2009. — стр. 272.
11. Михайлов С.С., Фарис В.Г. Ассирийцы на новой родине: русский выбор. – М., 2015. – стр. 40.
12. Там же. – стр. 49-78.
13. Там же – стр. 104.
14. Андреевский Г. Москва 20-30-е годы. – М.: 1998, с. 111.
15. Садо С.М. «Материалы к биографическому словарю ассирийцев в России». – СПб., 2006. – стр. 18.
16. Михайлов С.С., Фарис В.Г. Ассирийцы на новой родине: русский выбор. – М., 2015. – стр. 103.