Балкарские народные праздники

Балкарцы – один из древних тюркских народов, представитель балкано-кавказской европеоидной расы. Родной язык – карачаево-балкарский. Их историческая родина – земли Центрального Кавказа, регион, который сегодня под названием Кабардино-Балкарии входит в состав Северо-Кавказского округа РФ. Культурно-исторические традиции балкарского народа формировались в результате смешения древних племен кобанской культуры (булгаров, аланов, кипчаков) с народами Центрального Кавказа (грузинами, кабардинцами, карачаевцами, осетинами).

Внешность, национальная одежда и жилище балкар

По последним данным Росстата, население Кабардино-Балкарии составляет 904 200 человек. Балкарцы живут также в российском Ставрополье и Карачаево-Черкессии, а за рубежом − в Казахстане, Киргизии, Узбекистане, Турции и США.

Внешне балкарцы похожи на своих соседей по региону — чеченцев, ногайцев, ингушей. Они обладают высоким ростом, крепким телосложением и несколько угловатыми чертами лица, волосы чаще всего темные.

Национальный мужской костюм балкарцев состоит из долгополой рубахи (бешмета) и узких штанов. Поверх бешмета надевалась черкеска – сшитый из домотканого сукна двубортный распашной кафтан с воротником-стойкой. Зимней одеждой служил бурка – плащ-накидка из войлока. Национальный мужской головной убор, как и у всех народов Кавказа − папаха из овчины или каракуля.

Женская одежда балкарок подчеркивала их небольшую грудь и тонкую талию: на голое тело девушки надевали корсет из тонкой кожи (сафьяна), а поверх − платье с широкими рукавами, по покрою похожее на мужской кафтан. На голове балкарские женщины носили высокие шапочки, завязывающиеся под подбородком широкой тесьмой.

Жилища древних балкарцев – аулы − обычно располагались в местах, труднодоступных для врага: на склонах гор и вблизи рек. Дома стояли на разных уровнях, на террасах, улицы как таковые часто отсутствовали. Дом балкарца представлял собой невысокое сооружение из камня, с плоской крышей, земляным полом и открытым очагом.

Балкарские праздники и памятные даты

Большинство балкарцев проповедуют ислам и считают себя суннитами. В прошлые времена большинство балкарских праздников и обрядов были посвящены аграрным божествам, и многие интересные традиции балкарцев были приурочены к смене времен года.

Так, весной балкарцы устраивали праздник первой борозды, обращаясь к божеству в образе златорунного барана Хардару с просьбой о хорошем урожае. Еще один земледельческий обряд, «Гутан», проводили, принося в жертву богам быка. Почитаемым у жителей Балкарии, Дигории и Карачая и Дигории был Бог Урожая Голлу, в его честь в период весеннего равноденствия устраивались массовые празднества с хороводами и плясками.

К официальным праздникам, которые сегодня отмечают в Кабардино-Балкарии, относятся:

• День возрождения балкарского народа (28 марта);
• День Республики (1 сентября);
• Ураза-байрам (праздник разговения, отмечается в первый день месяца Шавваль);
• Курбан-байрам (отмечается в память жертвоприношения Ибрахима, считающегося у мусульман пророком, дата устанавливается ежегодно).

На региональном уровне также отмечаются памятные деты:

• День памяти жертв депортации балкарского народа (8 марта);
• День памяти жертв Русско-Кавказской войны (21 мая).

Социальные и семейные традиции

Все стороны общественной и семейной жизни балкарцев отражают адаты − неписанные законы. Одной из главных национальных черт горцев издавна является гостеприимство. Балканцы жили небогато, но гостя старалась накормить самой лучшей пищей, и отвести для ночлега лучшее место в доме.

Как и у большинства народов Кавказа, у балкарцев при решении особо важных дел решающее мнение принадлежит мужчинам. Женщина в семье должна заниматься хозяйством и детьми. Обычаи и традиции балкарского народа, согласно с которыми женщины не едят с мужчинами за одним столом, а мужчины не должны входить в комнату, где живут женщины, уже не соблюдаются.

Раньше браки у балкарцев заключались по договоренности между родителями парня и девушки, сватами обычно были уважаемые в обществе пожилые люди. В настоящее время инициатива исходит от жениха, а невеста должна дать свое согласие. Древний обычай – уплата калыма (выкупа за невесту) – соблюдается и сегодня.

Похоронно-поминальные балкарские традиции и обычаи проводятся по мусульманским канонам. Покойного хоронят в день смерти, тело к погребению готовят священнослужители, обряд отпущения грехов – деур − совершает мулла. При захоронении присутствуют только мужчины. Три дня после похорон в доме усопшего нельзя готовить еду. Поминают покойника на 3-й, 52-й день и в годовщину смерти.

Интерес представляют некоторые уникальные национальные традиции балкарцев:

• В старину считалось, что погасший очаг нельзя разжигать чужими углями в любое время, для этого существовал определенный день.
• Одна из традиционных свадебных традиций балкарцев − “Чаша жениха”. В очень большую чашу, снаружи смазанную жиром, до самых краев наливалось пиво. Из этого скользкого сосуда друзья жениха должны были выпить пиво, ни капли не пролив. Те, кто не справился с задачей, исполняли забавные пожелания гостей.
• Когда балкарский ребенок учился ходить, родители устраивали специальный обряд «жангы атлам»: выпекали из кукурузной муки шарообразную лепешку и катили ее между ножками малыша. Пытаясь догнать «колобка», ребенок делал первые шаги. После проведения ритуала лепешку должны были съесть присутствующие гости и родственники.
• К интересным традициям балкарского народа относится обряд куначества. При проведении обряда в чашу наливали алкогольный напиток и, давая клятву верности, друзья выпивали его. Затем кунаки обменивались оружием и подарками.

Национальная балкарская кухня

Кулинарные традиции и обычаи балкарцев отличаются особым ритуалом приготовления и подачи пищи, а блюда – обилием пряных приправ. Главное место в меню здесь занимают жареные, тушеные и отварные мясные блюда, а также блюда из муки и круп. Супов и овощных гарниров в национальной кухне балкарцев немного.

ТОП-10 национальных блюд Кабардино-Балкарии:

1. Шурпа − заправочный суп на крепком мясном бульоне.
2. Лягур – вяленое, а затем прожаренное на открытом огне мясо.
3. Гедлибже – тушеная курица в сметанно-луковом соусе.
4. Лицуклибжа – нечто вроде гуляша, который обычно едят с крутой пшеничной кашей.
5. Кебаб — приготовленная на открытом огне продолговатой формы котлета из жирной баранины, в фарш для которой кладется много лука и специй.
6. Жалбаур − жареная на углях баранья печень.
7. Жамуко − густая каша, приготовленная со сметаной и творогом.
8. Мамалыга – каша из кукурузной муки.
9. Чертлама – тонкие блины на айране и топленом масле. Подают со сметаной.
10. Эт хичин – лепешки из пресного теста с начинкой из мясного фарша.

Из сладостей у балкарцев популярны закерис (аналог жареного во фритюре европейского печенья «хворост») и кабардинская халва, которую готовят из пшеничной муки, сахара и сливочного масла.

Скачать материал

Скачать материал

Месяц март для балкарского народа долгие годы считался «чёрным» месяцем, так как именно в марте 1944 года произошла депортация народа со своей Родины в Среднюю Азию. Эта судьба постигла в тот период истории многие народы СССР…

Однако с 1994 года один из мартовских дней стал одновременно и праздником для всех балкарцев, так как 28 марта было объявлено праздничным днём в Кабардино-Балкарии – Днём возрождения балкарского народа, который является праздником республиканского уровня с предоставлением выходного дня.

История этого дня берёт своё начало в марте 1944 года, когда в течение нескольких часов всё этническое балкарское население было насильственно погружено в железнодорожные эшелоны и отправлено на спецпоселения в Среднюю Азию. Депортация была осуществлена по обвинению целого народа в «предательстве и неспособности оказать сопротивление немецко-фашистским войскам в Приэльбрусье, защитив его от захватчиков», то есть на той территории, где проживала основная масса этнических балкарцев.

Тяжёлые условия самой депортации, вызванные её скоротечностью, лишили целый народ не только Родины, но и домашнего очага, а также всего имущества. Даже одежда и самые необходимые вещи порой не успевали браться с собой. Переезд на новые необжитые территории в неприспособленных железнодорожных вагонах привёл к смерти более 500 человек.

Высылке на спецпоселения подверглись все: взрослые, дети, старики, инвалиды, руководители различных рангов. Не обошла стороной депортация даже возвращавшихся с войны фронтовиков… Продолжалось это вплоть до 1948 года и коснулось даже тех балкарцев, которые проживали за пределами Кабардино-Балкарской АССР.

Сама Республика была преобразована. Из её названия было убрано упоминание о балкарском народе, она стала называться Кабардинской АССР. Определённые изменения произошли и в административно-территориальной части, когда ряд районов был передан Грузинской ССР.

Период депортации для балкарцев продолжался на протяжении 13 лет, пока в 1956-1957 годах не вышел ряд Указов Президиума Верховного Совета СССР. Этими Указами последовательно были сняты все ограничения в отношении балкарцев и ряда других народов СССР, подвергшихся депортации.

Окончательным актом, в этой череде законодательных документов стали Указ от 9 января 1957 года и последовавший за ним Закон СССР от 11 февраля 1957 года, преобразовавший Кабардинскую АССР в Кабардино-Балкарскую АССР. Последний документ был окончательно закреплен Законом Верховного Совета Кабардино-Балкарской АССР от 28 марта 1957 года. Эта дата (28 марта) и стала начальной вехой в процессе возрождения Балкарского народа. Она же дала и основания для учреждения в 1994 году праздника.

Традиционно 28 марта по всей Республике проходят праздничные массовые мероприятия: концерты, спортивные состязания, выставки художников и фотографов, конные соревнования, автопробеги. В семьях вспоминают те трудные годы, которые пришлось пережить предкам, а также радость от возвращения на Родину.

Одна из особенностей сталинского режима — это выселение коренных народов с родных земель. По исследованиям историков, во время СССР были выселены представители 61 нации. В чем была причина сталинских репрессий? Почему балкары отмечают День возрождения балкарского народа? Какой сегодня стала Кабардино-Балкария?

Немного истории

11 марта 1944 года 37 тысяч балкарцев были погружены в вагоны для перевозки скота. Среди вынужденных переселенцев были не только мирные жители, но и известные представители политической элиты и искусства. Официальной причиной депортации государственные деятели назвали участие балкарцев в коллаборационистских группировках, действующих в интересах нацистов во время войны. По неофициальной версии, освобожденные территории должны были быть присоединены к Грузии и тем самым стать оборонительным рубежом на севере Большого Кавказа.

Операция по освобождению земель прошла быстро, в течение 2 недель. 28 февраля Берия предложил Сталину выселить балкарцев, а 11 марта народ вынужденно переехал в Казахскую, Киргизскую, Узбекскую, Таджикскую, Иркутскую ССР и на Крайний Север.

Реабилитация

Прошло 13 лет, и согласно указам, подписанным в 1956 и 1957 году, депортированные Президиумом Верховного Совета турки, хемшилы, курды, крымские татары и другие народы получили официальное разрешение на возвращение. К этому времени Балкарскую ССР объединили с Кабардой.

Начавшееся в 1956 году обратное переселение завершилось лишь к 1979 году, когда 90% представителей народа покинули занимаемые ими на чужбине территории.

После распада СССР депортация народов была признана актом геноцида на государственном уровне, и пострадавшим был выплачен материальный ущерб в размере 35 тысяч рублей.

Европарламент признал актом геноцида переселение ингушей и чеченцев.

Как проходит праздник?

Несмотря на давнюю историю, праздник этот молодой — День возрождения балкарского народа отмечают лишь с 1994 года, после того как был подписан указ президента КБР. Сегодня вся республика радуется этому важному дню: жители каждого города и села готовят различные праздничные мероприятия, а вечером в небе запускают огни салюта в честь этого дня.

Но ярче всего отмечают праздник в столице, в Нальчике. Здесь уже появились свои традиции и обычаи. Например, каждый год проходит возложение цветов к памятнику Кайсына Кулиева — народного поэта и лауреата двух премий: Ленинской и Государственной (РСФСР).

Также ежегодно проводятся конное шествие и автопробег. 28 марта 2017 года в автопробеге приняли участие около ста внедорожников, а участники съехались со всего Северо-Кавказского Федерального округа. Внедорожники начинают свой путь с железнодорожного вокзала — с места, куда вернулись после 13-летней ссылки балкарцы. Конное шествие проходит перед началом автопробега. Этот шаг — дань прошлому как символ доброй вести, которую раньше приносил в дом всадник. В 2017 году впервые конное шествие и автопробег стартовал не в Кашхатау (поселок в Черекском районе), а в Нальчике, рядом с железнодорожным вокзалом. Место было выбрано неслучайно — балкарцы вернулись из многолетнего изгнания именно сюда.

В 2017 году также состоялось еще одно важное для народа мероприятие — в торжественной обстановке прошло открытие аллеи в честь этого исторического события.

День возрождения балкарского народа — не единственный национальный праздник. Кроме него, отмечают День республики и День адыгов (1 и 20 сентября соответственно).

День республики отмечают с тех пор, как была издана новая Конституция — с 1997 года, а дата совпадает с днём образования Кабардинской ССР.

Кабардино-Балкария является исламской республикой, и здесь ежегодно отмечают исламские праздники, дата которых устанавливается по хиджре.

Также в республике проводятся общероссийские праздники.

Все праздники Кабардино-Балкарии проходят ярко и с соблюдением национальных традиций.

Памятные даты

Ежегодно, кроме праздников, балкарцы отдают дань почтения и памятным особенным датам, в которые произошли важные исторические события. К ним относятся День памяти жертв депортации балкарского народа (8-9 марта) и День памяти адыгов — жертв Русско-Кавказской войны (21 мая).

Все праздничные и памятные дни в республике являются нерабочими.

День возрождения балкарского народа — не просто праздник. Это символ победы духа простого народа над расизмом и этнической чисткой.

_Ошибка! Неверная ссылка закладки. /

Ошибка! Неверная ссылка закладки.

УДК 392 (394)

Аккиева Светлана Исмаиловна

доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института гуманитарных исследований — филиал Кабардино-Балкарского научно центра РАН DOI: 10.24411/2520-6990-2019-10907 СОВРЕМЕННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА НАРОДОВ КАБАРДИНО-БАЛКАРИИ

Akkieva Svetlana Ismailovna

D.Phil. in History, Leading Research Fellow, Institute for Studies in the Humanities — a branch of the Kabardino-Balkarian Scientific Center of the Russian Academy of Sciences

MODERN FESTIVE CULTURE OF THE PEOPLES OF KABARDINO-BALKARIA

Аннотация

Праздник занимает важное место в истории человеческого общества. В нем отражаются социальные политические, культурные аспекты развития человеческого бытия, общества и государства. В данной статье описывается значимость не только обычных традиционных праздников, но и религиозных. Несмотря на стабильное формирование общероссийской гражданской формы идентичности, некоторые праздники все-таки возрождаются — особенно те, которые в советский период находились под запретом и отмечались на уровне семьи.

Abstract

The holiday occupies an important place in the history of human society. It reflects the social political, cultural aspects of human development, society and the State. This article describes the significance not only of ordinary traditional holidays, but also of religious ones. Despite the stable formation of a nationwide civic form of identity, some holidays are still being revived — especially those that were banned during the Soviet period and celebrated at the family level.

Ключевые слова: праздники, народы Кабардино-Балкарии, культура, религиозные праздники, обычаи.

Key words: holidays, culture, peoples of Kabardino-Balkaria, religious holidays, customs.

Праздник испокон веков для любых народов является особым событием, которое имеет свою неповторимость и уникальность среди повседневных будничных дней. Знаменательные даты, красные дни календаря имеют свою культуру, историю и ритуалы. В праздниках хранятся воспоминания о значимых датах, событиях, которые имеют определенную значимость для сел, городов и стран в целом. Поэтому, несмотря на разнообразие культурных и исторических видов празднования, праздник сам по себе всегда останется универсальной формой выражения взглядов коллектива и индивида. Поэтому можно сказать, что важный исторический и религиозный день имеют социальную и культурную эволюцию.

Стоит отметить, что в XX веке происходили сложнейшие социальные преобразования, определяющие изменения в природе функционирования различных элементов культуры, приводящие к переосмыслению её символов, переосмыслению путей культурного наследования и общения. При этом праздник не терял, а укрепил свои функции по объединению людей, сохранению семейных и социальных связей. Поэтому в современной культуре народов КБР праздники сохраняют свою важную роль объединения людей. В это время двери домов открыты для гостей — родственников, друзей и даже незнакомых людей.

Также стоит понимать, что советские праздники начали формироваться властью и внедряться в жизнь общества в 1920-1930-е годы. Одновременно с внедрением новых праздников шло выдавливание (запрещение) празднования традиционных памятных дней, в том числе и связанных с религией, которые объявлялись чуждыми, назывались пережитками, свидетельствующими об отсталости их носителей. Эти явления имели место и на Северном Кавказе.

В период современных общественных трансформаций процесс изменения праздничного календаря строился не на насильственном, мобилизационном принципе, как это было в 20 — 30-е годы ХХ века, а на объяснении — что такое хорошо, и что такое плохо.

Праздничный календарь такого многонационального региона РФ, как Кабардино-Балкария, в котором проживает представители более 100 народов и более 860 тыс. человек, обусловлен историческим развитием республики, этническим составом и культурными особенностями. Наряду с российскими государственными праздниками в КБР отмечают три региональных праздника: 1 сентября — День государственности КБР, 28 марта — День возрождения балкарского народа, 20 сентября — День адыгов (черкесов).

С 1990-х годов в общественное пространство вернулись и религиозные праздники. 7 января (празднуется Рождество) и этот день является общероссийским праздничным выходным днем. Российские регионы, в которых исповедуются ислам, отмечают два мусульманских праздника: Ураза-байрам и Курбан-байрам. В Кабардино-Балкарии Указом Главы КБР (по просьбе ДУМ КБР) они объявляются выходными.

Праздник Нового года на протяжении последних десятилетий для всех жителей КБР остается одним из значимых и важных событий «И, хотя с точки зрения мусульмано-кавказской культуры Новый год — это новшество, привнесенное из Европы и распространившееся на Кавказе в советскую эпоху, его празднование, можно сказать, стало уже традиционным» [1].

Приход Нового года жители КБР считают самым значимым событием в жизни своей семьи. Несмотря на заверения ученых, что за 1990-е годы частота социальных контактов с близкими родственниками, друзьями, соседями изменилась и доля россиян, принимающих гостей, резко снизилась^], в Кабардино-Балкарии традиция гостеприимства, если и изменилась, то не кардинально.

Символические функции семейных и календарных праздников не только сохраняются, но и возрастает их роль. Ученые отмечают, что на определенных этапах этнокультурного развития народа семейные и календарные праздники становятся этническими символами. Являясь важнейшей частью культуры, они являются частью этнической идентичности, и зачастую праздники выполняют этносолидирующие, этнозащитные функции. На эту роль праздников обратил внимание известный польский социолог и культуролог К. Жигульский. В экстремальных условиях, писал он, праздник видит форму защиты этнических ценностей. Праздник, выполняя интеграционную роль, подтверждает единство и сплоченность семьи, группы родственников, народа в целом. При этом футуристическая роль праздника как периода, обещающего лучшее будущее, подтверждающего убеждения в том, что сложная ситуация будет преодолена и будет восстановлен нормальный ритм жизни [5, с. 141]. Этнографические материалы показывают, что во время их принудительного пребывания в Казахстане и Кыргызстане в 19441957, во время принудительной депортации, разрозненного расселения и нарушения их гражданских прав, их семейные праздники были одним из важных консолидирующих и этносберегающих факторов.

Праздники, сохранившиеся с советского периода (Праздник День Победы, Праздник Весны и Труда (Праздник Первомая), День защитника Отечества, бывший день Советской Армии и Военно-Морского флота) и новые российские праздники (День России, День национального согласия и примирения) народы КБР отмечают, как и остальные российские граждане и каких-либо региональных отличий исследователи не отмечают.

Из советских праздников наиболее значимым остается День Победы. О высокой степени значимости этого праздника в жизни свидетельствует не только память о том главном и важном событии, которому он посвящен, но и ритуально-обрядовые формы проведения торжества, закрепившиеся в культуре. День Победы, относится к числу тех, которые обеспечивают формирование государственной формы идентичности [3, с.60]

Неоднозначное отношение сохраняется в среде балкарцев к празднику Международный женский день 8 марта, т.к. 8 марта 1944 г. балкарский народ был подвергнут насильственной депортации с исторической родины. В 1990 г. Верховный Совет КБАССР установил 8 марта как День памяти жертв насильственного выселения балкарского народа. В настоящее время для балкарцев 8 марта амбивалентный праздник: это день трагедии балкарцев и одновременно это день женщины-матери, которая в годы депортации спасла народ.

С 1997 года в КБР отмечается День Кабардино-Балкарской государственности, или День Республики. Праздник был утвержден в 1997 г. после принятия Конституции КБР. Дата праздника отсылает к историческим событиям 1 сентября 1921 года, когда Декретом ВЦИК РСФСР было утверждено образование Кабардинской автономной области. В 2001, 2006 и 2011 годах в честь празднования 70-, 75- и 80-летия государственности КБР в республике состоялись масштабные юбилейные мероприятия. По традиции одновременно с Праздник Дня Республики в столице республики проходит День города Нальчика (столицы Кабардино-Балкарии).

С 1990-х годов в общественное пространство вернулись и религиозные праздники. В 1990-м году Верховный Совет РСФСР в декабре принял Постановление, по которому Рождество был объявлен выходным праздничным днем и 7 января 1991 г. впервые с 1929 года в нашей стране официально стали отмечать праздник Рождества. С каждым годом на праздничные богослужения в храмы КБР приходят десятки тысяч людей. Праздник Рождества играет важную роль в сохранении этнокультурной идентичности русских, проживающих в КБР. В ряде населенных пунктов накануне Рождества, как и в прошлом, носят родственникам рождественский ужин — вечерю [8, с. 125]. В 2016 году освещать собор Марии Магдалины в Нальчике (строительско которого было начато в 2004 году) приезжал глава Русской православной церкви — патриарх Кирилл. Для Северного Кавказа это было историческое событие.

Еще один религиозный праздник — это пасха, которая объединяет православных людей, проживающих на территории КБР. В Кабардино-Балкарии в настоящее время действует Свято-Троицкий Серафимовский женский монастырь и 20 православных храмов, три из них находятся в столице республики.

Следует отметить, что XIII- XIV веках среди балкарцев были распространено христианство, как православного, так и католичество, на что указы-

Ошибка! Неверная ссылка закладки. / <<Ш^Ш(МиМ~^®иГМа1>#Ш49)),2(0]9

вают фольклорные и археологические материалы [4, с.166-167]. А этнограф XIX века М. Селезнев писал о христиантве у адыгов: «… в начале года пост длился целую неделю. В это время они ели только бобы, праздновали также масленицу, наблюдали 48 дней Великого поста. В качестве продолжения Поста яйца собирали, даже не употребляя их по мере необходимости, а разбивание яйца считалось преступлением. Говорят, даже сейчас… Во многих местах гор соблюдают эти обряды» [7, с. 250]. В настоящее время среди кабардинцев и балкарцев имеется некоторая часть (весьма малочисленная), которая придерживается православия, католицизма или же протестанских течений христианства. Так, настоятелем одного их храмов Кабардино-Балкарии является этнический балкарец из мусульманской семьи, который в 1992 г. принял православие. Пастор церкви Адвентистов Седьмого Дня в одном из городов Северного Кавказа также является выходцем из семьи мусульман.

В Кабардино-Балкарии имеется три католических прихода: в г. Нальчике, Прохладном и селе Благовещенка. Католиков в КБР насчитывается чуть больше полутора сотни человек. Наиболее широко они отмечают Рождество и Пасху.

С 1997 года в КБР отмечается День Кабардино-Балкарской государственности, или День Республики. Праздник был утвержден в 1997 г. после принятия Конституции КБР. Дата праздника отсылает к историческим событиям 1 сентября 1921 года, когда Декретом ВЦИК РСФСР было утверждено образование Кабардинской автономной области. В 2001, 2006 и 2011 годах в честь празднования 70-, 75- и 80-летия государственности КБР в республике состоялись масштабные юбилейные мероприятия. По традиции одновременно с Праздник Дня Республики в столице республики проходит День города, и праздничные мероприятия переходят в народные гуляния. За два десятилетия официального существования праздник приобрел общереспубликанский символический смысл [2, с. 225].

С 2014 г. гв Кабардино-Балкарии празднуется — День адыгов (черкесов). Праздник не имел определенного исторического обоснования и был установлен по причине «многочисленных обращений граждан КБР и с учетом пожеланий адыгских (черкесских) общественных организаций» (Указ Главы КБР от 12 августа 2014 г. № 166-УГ) [2, с.225]. Учреждение этого праздника было также обусловлено желанием перевесить учреждением нового праздника траурные мероприятия, отмечаемые адыгами всего мира 21 мая в честь окончания кавказской войны XIX года, результатом которого стал исход части адыгов в Османскую империю. Война и исход сопровождались значительными человеческими жертвами.

Религиозные праздники играли и продолжают играть важную роль в поддержании семейных, родственных, соседских и дружеских связей. В советский, атеистический период они носили больше семейный характер, то теперь приобрели

общественное значение. В настоящее время кабардинцы, балкарцы и другие мусульмане, проживающие в республике, отмечают наиболее распространённые праздники Ураза Байрам и Курбан Байрам.

Праздник окончания поста (Ураза-байрам), как и Курбан-байрам (Праздник жертвоприношения), никогда не покидал жизни кабардинцев и балкарцев, но отмечался в семейном кругу, т.к. в Кабардино-Балкарии до начала 1990-х годов не было мечетей. За последние четверть века в каждом населенном пункте на средства прихожан построены мечети, в которые в дни религиозных праздников собирается от несколько десятков до несколько сот человек.

В первый день после окончания поста во всех мечетях республики проходят праздничные молебны (намаз). После окончания праздничного намаза мусульмане поздравляют друг друга, встречают и провожают гостей. Обязательно навещают пожилых родственников, чтобы поздравить их с окончанием поста и поздравить с праздником, пожелать благополучия, здоровья и долгих лет жизни.

Праздник Курбан-байрам празднуется через два месяца и 10 дней после окончания поста. Материалы полевых исследований автора и материалы социологических опросов последнего времени показывают, что среди молодежи возросло значение религиозных праздников Курбан-байрам и Ураза-байрам.

С конца 1980-х годов в целом по республике наблюдается возрождение праздников календарного цикла, в том числе и религиозных, что является фактором роста этнического и религиозного сознания населения республики.

С 1994 г. Кабардино-Балкарии установлен общереспубликанский праздник — День возрождения балкарского народа. Указ о его установлении подписал 25 марта 1994 года В.М. Коков (Президент КБР). Датой праздника был установлен день 28 марта, т.к. в 1957 году в этот день на сессии Верховного Совета КБАССР было принято Постановление о восстановлении государственности балкарцев и возвращении прежнего названия республики — Кабардино-Балкария, которое было упразднено после депортации балкарского народа, в результате чего республика была переименована в Кабардинскую АССР. Учреждение Дня возрождения балкарского продолжило линию реабилитации балкарского народа. Формы проведения праздника носят как официальный характер: поздравления от руководства республики, торжественные собрания и концерты, различные выставки, так и неофициальный- народные гуляния, которые устраивают жители населенных пунктов республики.

Межэтническая толерантность, проявляющаяся в праздничной культуре различных народов, составляющих население Кабардино-Балкарии, базируется не только на общности традиций и обычаев, таких как гостеприимство, угощение,

одаривание, но и на доброжелательности, добрососедстве.

Кабардино-Балкария — полиэтническая республика и в ней проживают представители более 100 национальностей. В настоящее время в республике действует около 20 национально-культурных центров, в их числе: армянский «Ахбюр», осетинский «Ныхас», грузинский «Рио-ни», корейский «Самчели», греческий «Эллада», татарский «Туган-Тел», НКЦ турок-месхетинцев «Ватан», Терско-Малкинская казачья община, польский «Дружба», украинский «Днипро», эстонский «Кодума», общество русской истории и культуры «Вече», азербайджанский «Азери», белорусский «Сябры», грузинский «Риони», дагестанский «Дагестан», абхазский «Абхазия». Они действуют под эгидой Кабардино-Балкарского фонда культуры. При Кабардино-Балкарском государственном университете действует Центр балкарской культуры и Центр адыгской культуры им. А.А. Ципино-ва. Все эти организации ежегодно проводят традиционные и религиозные праздники, в которых принимают люди разных национальностей, социальных и возрастных групп [2, с.226].

Также стоит отметить, что символические функции семейных и календарных праздников не только сохраняются, но и возрастает их роль. Ученые отмечают, что на определенных этапах этнокультурного развития народа семейные и календарные праздники становятся этническими символами. Являясь важнейшей частью культуры, они становятся частью этнической идентичности, и зачастую праздники выполняют этносолидирую-щие и этнозащитные функции. На эту роль праздников обратил внимание известный польский социолог и культуролог К. Жигульский. В экстремальных условиях, писал он, праздник видит форму защиты этнических ценностей [5, с. 186]. Праздник, выполняя интеграционную роль, подтверждает единство и сплоченность семьи, группы родственников, народа в целом.

Не стоит забывать о том, что праздник является динамичным явлением, подверженным модификации происходящих в обществе общих изменений. Следовательно, все это вызвано трансформацией условий жизни людей, изменениями в его социально-экономической и политической структурах.

Праздники выполняют важные функции сохранения и укрепления семейных, родственных, дружеских связей. Стабильность существования праздника, его постоянство «связаны, прежде всего, с тем, что, концентрируя из поколения в поколение культурную деятельность людей, увлечение

обрядами, развлечения, украшения, создавая атмосферу радости, праздник отвечает столь многочисленным коллективным и индивидуальным требованиям, что потребность в нем более устойчива» [5, с. 86].

Иными словами, праздники играют важную роль в укреплении, как российской идентичности, так и сохранении этнокультурных традиций народов республики. Праздничная культура народов КБР развивается не на основе самоизоляции, а на основе полилога. Формы проведения государственных, региональных, национальных и религиозных праздников в полиэтничном пространстве КБР способствуют укреплению традиций добрососедства, гостеприимства, взаимопомощи между представителями разных этнических групп и отдельных представителей народов, проживающих в КБР, и направлены на формирование межнационального мира.

Литература:

1. Аккиева С.И. Креативный потенциал праздничной культуры в полиэтническом обществе в условиях трансформационных изменений. [Электронный ресурс]. Ш: http://dereksiz.0rg/http://www.culturalnet.ru/main/c0n gress_person/967 (дата обращения 10.10.2019).

2. Аккиева С.И. Праздничная культура народов Кабардино-Балкарии как элемент региональной информационной политики// Современная наука и инновации. 2018, № 4. С.222-227.

3. Батчаев В.М.Балкария в XV- начале XIX вв. — М.: Институт археологии Кавказа. — 238 с.

4. Дулина Н.В., Парамонова В.А. «День города» в системе праздничной модели современной России // Известия Волгоградского государственного технического университета.2015. № 7 (167). Т.21. С. 54-61.

5. Жигульский К. Праздник и культура (Праздники старые и новые: размышления социолога) /к. Жигульский. — Москва: Прогресс, 1985. -336 с.

6. Николаев О. Новый год праздник или ожидание праздника [Электронный ресурс]. //Отечественные записки. Журнал для медленного чтения. № 1 (9). 2003. http://www.strana-oz.ru/?numid=10&article=28 (дата обращения: 04.11.2019).

7. Селезнев М. Руководство к познанию Кавказа. Ч. 2. — Спб. 1847, — 465 с.

8. Тхамокова И.Х. Русское население Кабардино-Балкарии в XIX- начале XXI в. Динамика этнокультурных границ. — Нальчик: Издательский отдел КБИГИ, 2014. — 152 с.

НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ КАРАЧАЕВЦЕВ

И. М. Шаманов

Карачаевцы — потомки древних скотоводов и земледельцев. При родно-климатические условия в горах неблагоприятны для развития зем леделия. Поэтому карачаевцы, как и все другие жители горного Кавказа, занимались главным образом скотоводством. Сведения об этом содер жатся в самых старых материалах об этом народе. В 1850 г. на каждый двор приходилось 79 голов скота (в том числе 50 голов мелкого рогатого скота)¹, а в 1899 г.—87 голов (в том числе 67 голов мелкого рогатого скота)². В 1913 г. в одном хозяйстве в среднем насчитывалось 127,4 головы, в том числе и мелкого рогатого скота³. Это наиболее вы сокий показатель среди всех народов Кавказа. Большая роль скотовод ства в хозяйстве маленького горского народа, живущего в узких ущельях гор, приводила многих ученых к мысли, что весь хозяйственный быт карачаевцев носит скотоводческий характер, а сам народ является «пастушеским». При этом исследователи почти не замечали у карачаевцев земледельческого хозяйства. Однако, в действительности, земледелие в хозяйственной жизни этого народа всегда играло немаловажную роль. В весьма отдаленные времена здесь сложились традиционные системы как скотоводства, так и земледелия. Народный календарь показывает взаимосвязь скотоводческого и земледельческого быта.

Поскольку тюркский элемент в этногенезе карачаевского народа является одним из главных компонентов, выявление степени бытования у них летосчисления по 12-летнему «животному» циклу представляет определенный научный интерес. По имеющимся данным, старики-карачаевцы еще в XIX в. продолжали пользоваться древнетюркским циклом летосчисления для предсказания урожайности года, при рассказах о событиях прошлого. Как и у многих других тюркских народов⁴, голодными и несчастными считались годы зайца, змеи, лошади. «Къоян джыл-такъыр джыл» («год зайца—год голодовки»,—говорили в народе). Зато урожайными и сытными считались годы коровы, свиньи, собаки, барса. Существуют народные поговорки «тонгуз джыл — мелхум джыл», «инек джыл—джуаш джыл», т. е. «год свиньи — год изобилия», «год коровы — мягкий год». Это само по себе говорит о бытовании животного цикла, возникшего независимо от ислама.

Животный цикл летосчисления известен карачаевцам как «ногай санау», т. е. как ногайский. Можно предположить, что карачаевцы переня ли его у ногайцев.

Данные этнографии свидетельствуют, что 12-летний животный цикл летосчисления был хорошо известен в Карачае еще в доисламский период. В связи с принятием ислама (по Клапроту в 1782 г.⁵) начало употребляться мусульманское летоисчисление («хиджра»); самое широкое распространение получил календарь «Орузлама» — предсказатель на 100 лет. Он проник к карачаевцам из Кумыкии, откуда в основном и поступала религиозная литература. Этот факт отражен также и в народных преданиях.

До принятия мусульманства верования карачаевцев состояли из сложнейшего переплетения христианства и язычества. Еще в середине XIX в., по замечанию В. Желиховского, религиозные представления горцев были «смесью магометанства с доброй дозой христианства и еще больше язычества»⁶. Этот факт отмечается также в записке вице-адмирала Серебрякова в 1852 г.⁷.

Окончательный переход карачаевского народа к исламу был обусловлен политической ситуацией на Кавказе в начале прошлого столетия. Турция в своих притязаниях на Кавказ исключительное значение придавала распространению мусульманства среди многочисленных народностей этого «рая, особенно среди тюркских. Однако, став господствующей религией, ислам не смог вытеснить языческие верования и обряды местных жителей, а мусульманский календарь, крайне неудобный в практической деятельности земледельца и скотовода, не нашел широкого распространения. В Карачае он употреблялся только для расчета религиозных дат и мусульманских праздников. Названия 12 месяцев арабского лунного календаря также не привились.

После присоединения к России среди карачаевцев стала распространяться юлианская система летосчисления. Новый календарь довольно реально фиксировал смену времен года. Он укоренился также и потому, что его использовали в делопроизводстве. Большое значение имели так же все более крепнувшие экономические, торговые и культурные связи с русским народом. С конца XIX в. наряду со старыми календарными названиями в Карачае все более популярными становились русские названия месяцев и дней. Языческий календарь постепенно забывался. Начало годового цикла было перенесено с момента весеннего равнодействия на январь.

В основе народного сельскохозяйственного календаря карачаевцев лежит строгая периодичность небесных явлений. Он согласован с годичным циклом хозяйственных работ, с изменениями времен года и окружающей природы. Этот календарь основан на лунно-солнечном исчислении месяцев года. Год делится на 12 месяцев. В основу лунного исчисления времени легли наблюдения над изменениями лунных фаз. В каждом месяце дни считались с рождения луны. В среднем он состоял из 29 с половиной дней. Сохранился старинный счет времени по фазам луны. Первая половина месяца называлась «новый» («джангы ай»), вторая (время ущерба луны) — «эски ай» «старый».

Месяц по-карачаевски ай; это же слово обозначает луну. Термин для понятия сутки отсутствует, употребляются лишь слова день «кюн» и ночь «кече». Словом «кюн» карачаевцы называют также солнце. Помимо этого существовали следующие временные понятия «заман» (время), «емюр» (век), «джыл» (год), «Ийыкъ» (неделя), «тейри джа- рыкъ» (свет тейри, т. е. рассвет), «джарыкъ» (начало света), «эртден» (утро), «кюн орта» (обед), «ингир» (сумерки), «ашхам» (вечер), «кече арасы» (полночь). День начинался с того момента, когда люди просыпались. Это совпадало с появлением на горизонте утренней звезды «Чолпан джулдуз». Утро заканчивалось после восхода солнца. Ночь начиналась с наступлением темноты и тянулась до первых признаков зари.

У карачаевцев бытовала семидневная неделя. Длина лунного года приблизительно равна 354 суткам, однако карачаевцы все хозяйственные дела приурочивали к солнечному календарю. Начало лунных лет всегда приходилось на определенную пору солнечного года — весну. Как известно, у древних тюркских народов не существовало деления месяцев на недели. Поэтому изучение карачаево-балкарских названий дней недели дает ценный материал для освещения ряда культурно-исторических проблем. Все названия дней недели, как и деление месяца на седмицы, либо заимствованы карачаево-балкарцами, либо возникли в процессе культурно-исторических взаимовлияний.

Как видно из приведенного перечня дней недели, у карачаевцев и балкарцев мы не находим мусульманских названий.

Сам факт, что карачаево-балкарская неделя состоит из семи дней, свидетельствует о влиянии христианства (юлианского календаря). Назва ния некоторых дней, соответствующих христианским церковным обычаям, проникли к западнокавказским горцам в эпоху экспансии христианской религии⁸.

Н. Каменев, производивший в 1869 г. раскопки в районе р. Белой, обнаружил у горцев следы христианства. Он писал, что еще в прошлом горцы почитали Иисуса Христа под именем Аус Герга, а Матерь божию — под именем Мариам связывали с пятницей. Среду называли «бересчешку», т. е. большой пост⁹. На связь названия вторника «Гюрге кюн» со св. Георгием, среды «Барас кюн» со св. Параскевой, пятницы «Байрым кюн» со св. Марией неоднократно указывали впоследствии кавказоведы В. Ф. Миллер и М. М. Ковалевский¹⁰. В. И. Абаев и Л. И. Лавров, целиком соглашаясь с выводами дореволюционных ученых, оценивали эти факты как проявление взаимовлияния в области духовной культуры балкарцев, карачаевцев, осетин и адыгских народов¹¹.

Длительные духовные связи народностей, относящихся к трем различным языковым группам, отражает, например, лексическое схождение термина «Байрым». В Балкарии (с. Озоруково) сохранилась «часовня божьей матери — Байрым»¹², а в Карачае имя «Байрам таш» (камень Байрама) носят священные камни в Учкулане и Хурзуке¹³. Среди адыгских народов св. Мария почитается под именем «Мьерэм» и по сей день пятница именуется «Мэрэм»¹⁴. Карачаево-балкарское «Байрым кюн» (пятница) восходит к христианской св. Параскеве Пятнице; а для обозначения дня Параскевы Большого поста, т. е. среды, карачаевцы употребляют слово «Барас»¹⁵, которое В. Ф. Миллер связывал с названием недоброго духа у осетин — Барастыра¹⁶. На современном этане в силу народного переосмысления (контаминации) слово «бараз» употребляется в значении «день ходьбы» (образуется от слов «бар» — идти и «из» — путь). Карачаевцы-путники охотно выходят в этот день в дорогу.

Слово «шабат» (суббота), широко распространенное у многих кавказских народов (у грузин — «шабаты», у чеченцев — «шот», у черкесов — шэмбэт»), происходит от древнееврейского слова «сабат», что значит покой, празднество¹⁷. Возможно, в Карачай это слово также проникло вместе с христианством, хотя известный тюрколог А. Н. Самойлович возводил этот языковый пережиток к эпохе Хазарского царства¹⁸.

Особое внимание обращают на себя названия недели («ийыкъ») и воскресенья («ийых»). Мы не находим аналогии этим словам ни в мусульманской, ни в христианской, ни в иудейской системах летосчисления. Среди тюркских народов это слово обнаруживается, кроме карачаево-балкарцев, лишь у караимов и крымских татар. На этом основании А. Н. Самойлович сделал следующий вывод: «Карачаево-балкарское название воскресенья и недели „ыйых”, если это слово турецкое, я отождествляю с турецким „ыдык, ызык, ыйык, ыйрик (чувашское”), что значит „посвященный богу, посвященный в жертву”»¹⁹.

Влияние христианства прослеживается и в карачаево-балкарском названии понедельника «баш кюн» (первый, головной день). Это первый день карачаевской недели, следующий за «днем посвящения богу». В этот день карачаевские женщины не занимались обработкой шерсти и не выходили в поле. Запретным (почитаемым) днем считался и вторник — день св. Георгия. Обычно во вторник путники не выходили в дорогу, а женщины находились дома.

Карачаево-балкарская система исчисления дней недели является образцом синкретизма. В основе ее лежит древняя христианско-языческая система.

Влияние христианства прослеживается и в названиях месяцев старинного карачаевского календаря. При сравнении названий месяцев у карачаевцев и балкарцев можно заметить, что они несколько различаются:

Первый месяц календаря у карачаевцев и балкарцев—«Башил ай» соответствует концу декабря и началу января. В. Ф. Миллер связывал это название со св. Василием²⁰, поскольку христианская церковь отмечала начало Нового года в Васильев вечер 31 декабря и в Васильев день (1 января). У осетин, например, Новый год («науагбон» или «анзисар») начинается с пятницы — «майрабон», следующей за новолунием в зимний месяц «басилтумай» (Васильев месяц). В этот праздничный день приготовлялись из муки фигурные пироги под названием «басила» — Василий. В Грузии на Новый год также пекли особый хлеб в виде человеской фигуры, в память св. Василия Великого, и называли его «басила»²¹. Память о св. Василии (Башил) закреплялась у карачаево-балкарцев и в местной топонимике. Например, в Чегемском ущелье имеется перевал Башил. Превращение Василия в Башил связано с закономерностями карачаево-балкарского языка, в котором отсутствует звук «в» в начале слов. Этот звук в заимствованных словах передается через звук «б». В то же время происходит переосмысление всего названия месяца: «баш» (главный) +«ыл» (год)+«ай» (месяц), т. е. «месяц начала года». Конец месяца «башил» почти совпадал с периодом «гитче чилле» (малый чилле). А с 17 января, т. е. спустя 25 дней после зимнего солнцестояния, особо выделялся 40-дневный зимний «чилле» или «большой чилле», который был очень длителен, суров и утомителен для скотоводов. Но самые жгучие морозы в Карачае приходили после «чилле», в месяц «аузну арт айы» (последний месяц ауза), а потому в народе говорили: «Не выйдет чилле — не придет мороз». Конец «аузну арт айы» почти совпадал с периодом «балдраджюз», длившимся 9 дней (с 27 февраля по 7 марта). Это время обычно характеризуется неустойчивой погодой. В народе говорили: «Где бы ты ни был, в балдраджюз будь всегда дома», потому что он свиреп и беспощаден. По истечении 20 дней зимнего «чилле» считалось что год «состарился».

После периода «балдраджюз» зима сдавала свои позиции, день за метно удлинялся, снег темнел, так что, по народному выражению, «овечий помет не удерживался на поверхности снега». Слово «балдраджюз» происходит от слов «бодур» и «джаз» («быть весне»).

Названия частей месяцев «аузну ан ал айы» (начало месяца ауза) и «аузну арт айы» (конец месяца ауза) трудно объяснить. Можно лишь предположить связь этих слов со св. Георгием, которого горцы чествова ли под именем «аус Герга»²² и «бий Ашкерги»²³. Из христианских святых на Кавказе наиболее почитаемым был Георгий. На первый взгляд месяц Георгия у карачаевцев отсутствовал. Но нам кажется, что название «аус» («ауз») имеет прямую связь с «аус Герга». Согласно сообщению М. Энгельгардта, осетины в начале XIX в. именовали Казбек горой Христа, карачаевцы же назвали ее Аузбек. Шарден свидетельствует, что адыгские народы также долгое время почитали Христа, называя его «аус Герга»²⁴. В данном случае, сохранившаяся в этом наименовании часть «ауз», видимо, указывает на связь форманта «ауз»—«уац» с именем Георгия. Таким образом, думается, что можно связывать названия ча стей месяцев «аузну ал айы» и «аузну арт айы» со св. Георгием. Впослед ствии у карачаевцев сохранилось слово «ауз», соответствующее осетин скому «аус тырджи», балкарскому «аш». Оязычивание христианского святого — процесс позднего времени.

Кроме слова «ауз» для названия тех же месяцев в Балкарии употреблялось слово «тотур», которое В. Ф. Миллер толковал как проявление на балкарской почве христианского культа Феодора Тирона (Тирского)²⁵. У горцев слово «тотур» закрепилось в местной топонимике: еще в начале XX в. в Хуламском обществе имелось селение Тотур, где сохранилась «крепость Тотура»²⁶, в Чегеме имеется церковь Аш-Тотур, в Хуламе — Тотур-Тюбю; можно насчитать несколько ледников «Тотур ауз». Тотур почиуался у осетин, балкарцев и карачаевцев, как божества охоты (.на волков). В Карачае и Балкарии в честь божества Тотур были названы особые охотничьи камни — Аш-Тотур. Каждый охотник, бывая в этом районе, оставлял у камня в дар Тотуру одну пулю, а в случае удачи жертвовал часть добычи — «саур»²⁷.

Из-за отсутствия звука «ф» в карачаево-балкарском языке имя св. Федора легко могло превратиться в Тотур. В этом новом варианте его начали понимать как «тот+ур» (покрыть ржавчиной). Чтобы ржавчина не покрывала снаряжение охотника, т. е. оружие всегда было готово к стрельбе, средневековый языческий охотник прибегал к покровительству бога охоты Апсаты. Ему приносили жертвы, произнося при этом заклинания: «тот урмасын»-— «да не пристанет ржавчина».

Вслед за «балдраджюзом», с 8 до 16 марта шли периоды «нарт», «гурт» и «джут» (каждый по 3 дня). За ними следовали дни «джаз баши» (преддверие весны) — с 17 по 22 марта. Считалось, что если в эти дни нег снега, то должны наступить холода как результат «войны зимы и весны». Для жителей Карачая «черная зима» предвещала бескормицу и плохой урожай.

Ко дню весеннего равноденствия, который определялся по восходу солнца над определенной вершиной горы, наступал «джыл къайыту» (буквально «возврат года»). Например, для жителей патронимических кварталов Биджиевых и Бостановых (с. Учкулан) свидетельством прихода весны служил восход солнца над вершиной горы Айры (Рогатина).

Народ торжественно провожал старый хозяйственный год. Праздник этот назывался «джыл аушхан» (смена года). В каждом доме изготовляли особое кушанье «ашыра джырна», непременно составленное из 9 различных продуктов; а также варили специальный кисель — «бегене» и так называемую годичную «бузу» («джыл боза»), пекли пироги и «берек» и «локум». Юноши и девушки ходили по дворам, распевая песню «Гюппе», за что их принято было угощать различными яствами. Праздник заканчивался пиршеством, танцами и скачками.

Со дня весеннего равноденствия у карачаевцев начинался хозяйственный год. В народе говорили: «Сменился год — быку нашлась работа». Сроки сельскохозяйственных работ устанавливались с учетом физико- географических и метеорологических условий. В Малом Карачае первыми выходили на пахоту джегутинцы, затем маринцы и каменномостцы. В Большом Карачае выход на «сабан» (первый выход плуга) приходился на различные календарные сроки в зависимости от местонахождения поселения. При этом жители противоположных в отношении к солнцу кварталов разыгрывали сцены, именуемые «годовая борьба».

С посевами не торопились, так как в горах мог неожиданно выпасть снег. Распаханная земля не засевалась неделю-полторы. В это время расчищали канавы, сенокосные угодья, ремонтировали оросительные канавы, укрепляли ограды и террасы. К концу апреля, после вторичной вспашки, повсеместно завершали сев и посадку. Участки полей в горах не велики по размерам, поэтому сроки полевых работ были (непродолжительны. К тому же издавна бытовали кооперация труда — «товарищество полей» («сабан негерлик») и безвозмездная помощь друг другу («мам-матлыкъ»).

Первый день пахоты — день сабана («сабан кюн») отмечался в каждом патронимическом селении особыми обрядами «сабан кюн». Так, первую борозду проводил наиболее уважаемый и хлебосольный человек «берекетли адам». Когда мужская группа хлебопашцев выносила в поле деревянное пахотное орудие, то обыкновенно из дома хозяина на поле выходила девушка и негромко несколько раз произносила слова «гу-гук». после чего мужчины брали ее за руки и подводили к борозде, а затея разыгрывали обряд «закапывания в борозду». Когда девушку начинали засыпать землей, старики своими уговорами «выкупали ей свободу». Девушка возвращалась домой и приносила заранее приготовленную ею праздничную еду «тепси», где были треугольные пироги «бёрек». Во вре мя обеда проводивший первую борозду старик благодарил девушку, а затем произносил здравицу в честь бога хлебов Эрирея. Каждый из ра ботников пил специально приготовленную бузу «сабан боза» и получал пирог «бёрек».

Месяц, с которого начинался хозяйственный год, назывался «хычабан ай» («хычауман ай» — у балкарцев). Он соответствовал концу марта и первой половине апреля. Происхождение этого названия, как указывали в свое время В. Ф. Миллер и М. М. Ковалевский, связано с осетинским словом «хуыцаубон» — месяц пасхи, божий день²⁸.

В Балкарии еще в XIX в. бытовал обычай отмечать завершение ве сенних хозяйственных работ жертвоприношением общественного быка, которого называли «хычаул-ёгюз» (бык хычауала)²⁹. До этого его со держали в специальном домике и следили за его поведением: если он мычал, задравши голову, — быть урожаю, если же нет, то неминуем плохой урожай³⁰. Жертвоприношение сопровождалось торжественным пиром. Каждая сакля должна была к этому дню приготовить особый пи рог «хычаман хычын», т. е. достойный бога. Эти пироги были крупнее обыкновенных и имели углубления, сделанные большим пальцем.

По рассказам старика Бостанова X. А. (с. Учкекен, Мало-Карачаевский район), в день завершения полевых работ устраивались ритуальные игры: женщины преподносили мужчинам большие пироги «хычын» вместе с бузой.

В месяц «хычаман ай», с 24 марта по 30 апреля, скот перегоняли на предгорные пастбища. К концу месяца «хычаман ай» овцематки возвращались к зимовникам, потому что к этому времени приурочивали окот («телю алыу»), длившийся 25—30 дней — с 20 апреля по 20 мая. Здесь же до конца мая производилась весенняя стрижка. Весь скот готовили к выходу на летние пастбища «мал тардан чыгъиу» (выход из теснин) или «чалмандан чыгъыу» (выход из плетняка). Этот переход длился с 25 мая по 15 июня Горы с их прекрасными альпийскими лугами широко использовались карачаевцами для отгонно-пастбищного скотоводства. Карачаевский скот в основном выпасали вдали от селений, на расстоянии 100—150 км — на общекарачаевских или арендованных казенных и частных пастбищах. Вместе со скотом кочевала и та часть населения, которая постоянно находилась при стадах. Поэтому перегон скота на летние пастбища отмечался особенно торжественно. В жертву приносили самого лучшего барана и первого ягненка (начало приплода — «телю баш»), голову и курдюк которого варили особо в отдельном казане вместе с шерстью и подавали на стол старшего. В молитве («тилек») глава коша просил удачи и благополучия у главного божества Тейри. Затем он разделывал голову ягненка и давал пробовать кусочки мяса членам кошевого товарищества. По народному календарю это был месяц «луккур» (месяц луккулай), соответствующий месяцу «никкола» у дигорцев и генетически восходящий к церковному празднику Николин день весенний, отмечаемому в месяц св. Николая³¹.

На просторах высокогорных летних пастбищ «джайлыкъла» и «джалпакъла» скот находился в течение 3—3,5 месяцев. Лето в горах было коротким. Начало этого периода фиксируется в календаре как месяц начала лета («джайны ал айы»), а конец — как месяц конца лета («джайны арт айы»). У балкарцев эти месяцы сохранили названия более древнего периода: месяц Николая («Никкол ай») и Ильи («Элия ай»).

День летнего солнцестояния, определяемый по солнечному ориентиру («кюн ышан»), повсеместно в Карачае отмечался жертвоприношением и приготовлением сдобных пирогов. Соседи оделяли друг друга кусками мяса и двумя пирогами. По народному поверью, 22 июня наступала «ночь открытия дверей Тейри» (Тейри — верховное божество древних тюрков)³². А по истечении 25 дней после ночи Тейри наступали 40 дней летней жары — «джай чилле» (с 17 июля по 27 августа), которые совпадали с появлением и исчезновением на горизонте созвездий Плеяд («Илкерле»). Карачаевцы придавали этому периоду особое значение, так как в это время наблюдался быстрый рост трав и злаков, а на пастбищах — заметный нагул скота. Сельское население было занято выполнением «долинных работ» («ёзен ишле»): поливом посевов и лугов, прополкой. Шла подготовка к сенокосу и уборке зерновых культур. Уборка продол жалась два месяца — с первого августа по первое октября. В календаре эти месяцы получили название «месяц начала озими» («кюзню ал айы») и «месяц конца озими» («кюзню арт айы»).

Период подготовки к косовице начинался с выбора главы группы косарей — «джыйын тамада», который возглавлял коллектив косарей и выделял вождя веселья, организатора общинных игр — «белобородого козла» (акъсакъала или просто теке) — остроумца, импровизатора, сочинителя экспромтов. В трудовых процессах карачаевцев игровой момент, восходящий к древним народным традициям и связанный с праздником урожая и плодородия, имел очень большое значение. Работы на уборке крайне тяжелы. Поэтому народный актер вносил в трудовой процесс вместе с весельем бодрость и здоровое настроение. На всем протяжении сенокоса (2—2,5 месяца) «теке» не расставался с козлобородой маской. Игры «акъсакъала» (белобородого) продолжают сопровождать трудовой процесс косарей и в настоящее время.

С появлением на небе Плеяд связывались конец летнего периода и начало заморозков в горах. К этому времени завершалась стрижка баранов «токълу къыркъыу». Одновременно овцематок отделяли от баранов в отдельные стада, а пестрых баранчиков, чтобы не портить породность, забивали, оставляя приплод только черной масти.

Наступала осень «къач чагъы» (по-балкарски «къыркъар»). Это так же был период напряженных хозяйственных работ, о чем свидетельствуют такие поговорки, как «Озимые работы — сотни работ», «День осени прокормит месяц зимы». В это время убирали хлеба и молотили зерно, перегоняли стада, отбирали и сбывали лишних животных, проводилась случка, скот обеспечивали кормами и устраивали зимовки. О напряженности трудового дня земледельца и скотовода в осенний период говорит следующая поговорка: «Затянешь работу — снегом завалит». В горах зимы неустойчивы и суровы. Жестокие зимы под названием «Аман къыш» (суровая зима), «къыт къыш» (трудная зима) вместе с годами эпизоотии «саламелик джыл» навсегда вошли в народный календарь карачаевцев.

К началу сентября карачаевские стада начинали спускаться с гор, а к концу сентября («кюзню аот айы») в местах зимовок в основном за вершался сенокос. В это время производилась осенняя стрижка овец. Тот же осенний месяц у балкарцев называется «къыркъ ауз ай». О. Опрышко ошибочно переводит это название как «месяц овец»³³. Нам кажет ся, что связь слова «къыркъауз» со временем стрижки овец случайна. Названия осенних месяцев «къыркъ ауз» и «къач ай» имеют сложную природу. Можно предположить, что они связаны со словом «керки» («кирки»); под этим именем горцы почитали св. Георгия³⁴. В Карачае по сей день крест известен как «Георги» (Гэур къач»); его вычерчивали еще в XIX в. во время принятия присяги³⁵.

В конце сентября и первой половине октября завершались основные сельскохозяйственные работы. Это отмечалось праздником Чоппа, быто вавшим у многих народов Кавказа³⁶.

Затем начиналась подготовка к сельскохозяйственным работам следующего года: в горах производили подкормку участков, а на равнине — сев озимых. Перегон скота на осенние пастбища, проходивший в промежутках с 25 сентября по 1 декабря, назывался «къачдан сора барыу», что значит «после осени». Скотоводы производили в это время перегруппировку стад. Во-первых, отбиралась часть скота для заготовки мяса впрок, во-вторых, выделялся скот на продажу («сатыу»). Затем продуктивный скот разбивался на две категории: «бичен мал» (букв, скот на сено) и «къаудан мал» (букв, подножный скот), потому что недостаток заготовленного корма на зиму не позволял ставить весь скот на зимнее довольствие. Этот сезон года балкарцев именуется «эт ийыкъ» (неде ля мяса), а у карачаевцев — «союм ай» (месяц убоя).

Первые 10 дней ноября скотоводы производили случку коз «теке ийыкъ» («неделя козла»). Начинался зимний скотопрогон. Часть скота — дойные коровы и молодняк всех видов скота — перегонялась в зимовники («бичен къышлык ъла»), где заранее заготавливались запасы сена, а другая часть скота — козы, овцы и гулевой скот — переходила в зимовники на подножном корму («къаудан къышлыкьла») на арендованные плоскостные земли Терской и Кубанской областей.

Наступал месяц «эндреук» или «эндренг», соответствущий концу ноября и первой половине декабря. Название его трудно объяснить, но думается, что его можно связать со св. Андреем, хотя это слово можно понимать и как месяц «поглощения». И, действительно, для карачаевцев декабрь являлся первым месяцем кормления скота сеном, когда скот находился в кутане. Большой период времени с 1 декабря по 1 мая скотоводы называли «мал бауда заман» (время, когда скот в помещении).

В зимовниках с 1 по 15 декабря проходила случка овец «къочхар къошуу». Этот период завершался обрядовой игрой «Боранкелди оюн» (букв, пришла метель).

«Зима и враг — одно и то же»,— повторял горец каждый раз в преддверии зимы, пытаясь предугадать характер наступающего года и подводя итоги осеннего периода. Первые 9 дней декабря назывались «эндреигни аман кюнлери» (непогодные дни Эндреига) или «эндреигни джибиулери» (мокроты Эндреига), а затем наступали дни «токълу тоймаз 9 кюнле», т. е. девять ненастных для баранчиков дней (с 10 по 18 декабря). А самые короткие дни года (19—23 декабря) называли «кюн анасыны къойнуна тющдю» («солнце попало в объятия матери»). Бытовало и другое определение этого времени. Говорили: «Год вошел в коргазин» («джыл къоргъазиннге кирди»). Значение термина непонятно, но как рассказывают информаторы, слово «къоргъазин» связано с наблюдением за солнцестоянием в окрестностях горы Шидак миниген над урочищем Джандарланы бвула в ущелье Махар. По другим рассказам слово «къоргъазин» происходит от наблюдения за солнцестоянием у горы Къоргъашинлы, что значит «свинцовая».

День зимнего солнцестояния жители каждого селения также определяли по местонахождению солнца над определенными вершинами или котловинами. По представлению карачаевцев, после зимнего солнцестояния «солнце оживало и возвращалось». В отличие от карачаевцев у балкарцев последние месяцы года были известны под названием «Абустол 1» и «Абустол 2». Звучание этих слов дает основание, как нам кажется, связать их со словом «апостол» (в память о святых апостолах греческая церковь в ноябре и декабре отмечала соответствующие праздники).

Таким образом, мы видим, что народный календарь карачаевцев был тесно связан с циклом основных сельскохозяйственных работ, включав ших в себя как скотоводческое, так и земледельческое хозяйство, которые формировались на протяжении длительного периода в кавказской этнической среде.

Примечания

1. Центральный государственный военно-исторический архив (далее ЦГВИА) ф. ВУА, д. 19051, ч. II, 1850, л. 134.

2. Там же, ф. 330, д. 4079, ч. I, л. 114.

3. «Район железной дороги Невинномысская — Сухум в экономическом отношении». Спб., 1914, стр. 81.

4. Н. П. П а н т у с о в, Книга о счастливых и несчастливых годах, Казань, 1900 стр. 8— 10; А. Н. С а м о й л о в и ч, К вопросу о 12-летнем цикле у турецких народов. «Восточные записки», т. 1, Л., 1927.

5. J. К l а р г о t, Voyage au mont Caucase et en Georgie, Paris, 1823, p. 283.

6. В. Жениховский. Верования и легенды кавказских горцев, «Нива», 1866, № 39.

7. «Акты, собранные Кавказской археографической комиссией», Тифлис, 1883. сгр. 240.

8. Н. Каменев, Раскопки в верховьях р. Белой, Газ. «Кубанские войсковые ве домости», 1869, № 37; А. Иессен, Археологические памятники Кабардино-Балкарии, М.— Л., 1941, стр. 20—25; Ю. Кулаковский, Христианство у алан, Спб., 1898.

9. Н. К а м е н е в, Указ. раб.

10. В. Ф. Миллер, Осетинские этюды, ч. II, М., 1882, стр. 252; В. Миллер, М. Ковалевский, В горских обществах Кабарды, «Вестник Европы», М., 1884, кн. IV, стр. 551; М. Иванюков, М. Ковалевский. У подошвы Эльбруса. «Вестник Европы», М., 1886, кн. I, стр. 100—107; В. Ф. Миллер, Археологические экскурсии в горских обществах Кабарды, «Материалы по археологии Кавказа», 1888, т. I, стр. 52.

11. В. И. Абаев, Осетинский язык и фольклор, М.-—Л., 1949, стр. 285; Л. И. Лавров, Из поездки в Балкарию, «Сов. этнография», 1939, № 2, стр. 178; его же, Карачай и Балкария до 30-х годов XIX в., «Кавказский этнографический сборник», т. IV, М., 1969, стр. 109.

12. А. И е с с е н, Указ. раб., стр. 26—27.

13. У. Д. А л и е в, Карачай, Ростов-на-Дону, 1927, стр. 76.

14. Л. И. Л а в р о в, Адыги в раннем средневековье, «Сборник статей по истории Кабарды», вып. 4, Нальчик, 1955, стр. 64.

15. Л. И. Л а в р о в, Из поездки в Балкарию, стр. 178; Н. Каменев, Указ. раб.

16. В. Ф. Миллер, Археологические экскурсии в горских обществах Кабарды, стр. 131.

17. Л. В. Черепнин, Русская хронология, М., 1944, стр. 33.

18. А. Н. Самойлович, Названия дней недели у турецких народов, «Яфетический сборник», Пг., 1923, № 2, стр. 109.

19. Там же.

20. В. Ф. Миллер, Осетинские этюды, ч. 2, М., 1882, стр. 263; его же, Археологические экскурсии в горских обществах Кабарды, стр. 131—133.

21. Газ. «Кавказ», Тифлис, 1855, № 1.

22. Газ. «Кубанские войсковые ведомости», 1869, № 37.

23. В. Ф. Миллер, Археологические экскурсии в горных обществах Кабарды, стр. 71.

24. «Осетины глазами русских и иностранных путешественников», Орджоникидзе, 1967, стр. 195, 269.

25. В. Ф. М и л л е р, Осетинские этюды, ч. 3, стр. 8; е г о же, Археологические экс курсии в горских обществах Кабарды, стр. 71.

26. Центральный государственный исторический архив, Л., ф. 1291, оп. 84, ед. хр. 360, л. 8.

27. Л. И. Лавров, Карачай и Балкария до 30-х годов XIX в., стр. 107; А. К. Боровков, Карачаево-балкарский язык, «Яфетический сборник», Л., 1932, № 7, стр. 55.

28. В. Ф. Миллер, Осетинские этюды, ч II, стр. 276; ч. III, стр. 9, 263; М. Кова левский, Закон и обычай на Кавказе, т. 1, 2, М., 1880, стр. 184.

29. М. К о в а л е в с к и й, Указ. раб., стр. 184—185.

30. Ф. и М. Перебейнос, В теснинах Кавказа. По Балкарии и Сванетки. М… 1930, стр. 21.

31. В. Ф. Миллер, Археологические экскурсии в горных обществах Кабарды, стр. 71; Б. A. Л а н г е, Балкария и балкарцы, Газ. «Кавказ», 1903, № 288.

32. Г. Ф. Ч у р с и н, Ближайшие задачи этнографического изучения кавказских тюрков, «Первый Всесоюзный тюркологический съезд» (стенографический отчет), Баку, 1926, стр. 73.

33. О. Л. О п р ы ш к о, Старые календарные системы кабардинцев и балкарцев, «Ученые записки Кабардино-Балкарского научно-исследовательского института», т. 24, Нальчик, 1967, стр. 210.

34. «Осетины глазами русских и иностранных путешественников», стр. 195.

35. М. Ковалевский, Закон и обычай на Кавказе, стр. 193.

36. В. Миллер, М. Ковалевский, В горских обществах Кабарды, стр. 561; М. Ковалевский, Закон и обычай на Кавказе, стр. 185; Г. Ф. Чурсин, Осетины, Тифлис, 1925, стр. 57; его ж е, Материалы по этнографии Абхазии, Сухуми, 1956, стр. 60—61; Л. И. Лавров, Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев, «Тру ды Ин-та этнографии», т. 1, 1959, стр. 216.

Источник:

Советская этнография, Вып. 5, 1971. С. 108-117