Белтейн праздники ирландии

A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm
Beltane
A burning bonfire of a towering 30 foot wickerman holding a sword. A crowd watches from below.

A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm

Also called Lá Bealtaine (Irish)
Latha Bealltainn (Scottish Gaelic)
Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1]
Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by Historically: Gaels
Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type Cultural,
Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance Beginning of summer
Celebrations lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date 1 May[4]
(or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency annual
Related to May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.[citation needed]

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,[22] and used to re-light the hearth.[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».[24]

A Beltane bonfire at WEHEC 2015

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.[8][21][44][45] It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.[63][64][65][66][67] Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.[68] In 2014, this was on 5 May.[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.[79]

See also[edit]

  • Samhain
  • Celtic calendar
  • Calan Mai
  • Walpurgis Night

References[edit]

  1. ^ Celtic myths and legends by Charles Squire ISBN 1-84204-015-4
  2. ^ a b «Beltane – The Fire Festival». Newgrange. Archived from the original on 30 April 2019. Retrieved 30 April 2019.
  3. ^ a b c Chadwick, Nora (1970) The Celts London, Penguin. ISBN 0-14-021211-6 p. 181
  4. ^ «Origins of Bealtaine festival». Irish Independent. 24 April 2013. Archived from the original on 30 April 2019. Retrieved 30 April 2019.
  5. ^ «Beltane». Dictionary.com. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
  6. ^ «Beltane». Merriam-Webster Dictionary. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Hutton, Ronald. The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford University Press, 1996. pp. 218–225
  8. ^ a b c Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. 2006. p. 202
  9. ^ Santino, Jack. The Hallowed Eve: Dimensions of Culture in a Calendar Festival of Northern Ireland. University Press of Kentucky, 1998. p. 105
  10. ^ Frazer, Sir James George. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Forgotten Books, 2008. p. 644
  11. ^ Stokes, Whitley (ed.) and John O’Donovan (tr.). Sanas Cormaic: Cormac’s Glossary. Irish Archaeological and Celtic Society. Calcutta: O.T. Cutter, 1868.
  12. ^ The Wooing of Emer by Cú Chulainn – Translated by Kuno Meyer Archived 14 February 2013 at the Wayback Machine. CELT: Corpus of Electronic Texts.
  13. ^ «Beltane | ancient Celtic festival». Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 14 February 2021. Retrieved 8 March 2021.
  14. ^ Keating, Geoffrey. The History of Ireland – Translated by David Comyn and Patrick S. Dinneen Archived 22 February 2013 at the Wayback Machine. CELT: Corpus of Electronic Texts.
  15. ^ Patterson, Nerys. Cattle Lords and Clansmen: The Social Structure of Early Ireland. University of Notre Dame Press, 1994. p. 139
  16. ^ a b MacKillop, James. A Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press, 1998. pp. 39, 400–402, 421
  17. ^ Schot, Roseanne (2006). «Uisneach Midi a medón Érenn: a prehistoric cult centre and royal site in Co. Westmeath». Journal of Irish Archaeology, issue 15. pp.47-66
  18. ^ «Dictionary of the Scots Language :: DOST :: Beltane n.» www.dsl.ac.uk. Archived from the original on 1 May 2019. Retrieved 1 May 2019.
  19. ^ a b c d «The Songs and Rhymes of May» (PDF). Traditional Arts & Culture Scotland. Archived from the original (PDF) on 15 February 2018. Retrieved 15 February 2018.
  20. ^ «Jamieson’s Dictionary Online». www.scotsdictionary.com. Archived from the original on 5 April 2019. Retrieved 1 May 2019.
  21. ^ a b c d e f g h i j k Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland: Irish Calendar Customs Dublin, Mercier. ISBN 1-85635-093-2 pp. 86–127
  22. ^ Evans, Irish Folk Ways, pp. 274–275
  23. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 62, Section 8: The Need-fire. Internet Sacred Text Archive.
  24. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 63, Part 1: On the Fire-festivals in general Archived 12 October 2013 at the Wayback Machine.
  25. ^ Carmichael, Carmina Gadelica Volume 1, p. 191
  26. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 64, Part 2: The Burning of Men and Animals in the Fires Archived 9 May 2013 at the Wayback Machine.
  27. ^ a b c d e «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  28. ^ «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  29. ^ a b c «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  30. ^ a b c «Festivals of the Year — May Day». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  31. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 10: Relics of Tree Worship in Modern Europe Archived 9 May 2013 at the Wayback Machine.
  32. ^ Evans, Emyr Estyn. Irish Folk Ways. Routledge, 1957. pp. 272–274
  33. ^ Watts, D C. Dictionary of Plant Lore. Academic Press, 2007. p. 246
  34. ^ «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  35. ^ «May Day and May Eve». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  36. ^ a b Evans, Irish Folk Ways, p. 272
  37. ^ Danaher, The Year in Ireland, p. 121
  38. ^ «Druim an t-Seagail | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  39. ^ a b McNeill (1959) Vol. 2. p. 63
  40. ^ a b Campbell, John Gregorson (1900, 1902, 2005) The Gaelic Otherworld. Edited by Ronald Black. Edinburgh, Birlinn Ltd. ISBN 1-84158-207-7 pp. 552–554
  41. ^ Danaher, The Year in Ireland, pp. 116–117
  42. ^ a b «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  43. ^ «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  44. ^ a b «Baile an Churraigh | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 25 December 2021.
  45. ^ a b «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  46. ^ a b «Druim an t-Seagail | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  47. ^ a b «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  48. ^ Council faces clean-up after maybush fires. Wicklow People, 5 May 2005.
  49. ^ Dames, Michael (1992) Mythic Ireland. London, Thames & Hudson ISBN 0-500-27872-5. pp. 206–210
  50. ^ McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 2. William MacLellan, Glasgow ISBN 0-85335-162-7 p. 56
  51. ^ «The May Bush in Newfoundland: Newfoundland and Labrador Heritage». Heritage.nf.ca. Archived from the original on 27 February 2014. Retrieved 1 May 2014.
  52. ^ «Home». Peeblesbeltanefestival.co.uk. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
  53. ^ «About Beltane Fire Festival». Beltane Fire Society. 11 February 2013. Retrieved 1 May 2022.
  54. ^ Melis, Claudia (2020). «City on fire: Deterritorialisation and becoming at Edinburgh’s Beltane Fire Festival». In Nicholas Wise (ed.). Tourism, Cultural Heritage and Urban Regeneration. Springer. pp. 113–114.
  55. ^ «Beltain Celtic Fire Festival». Butser Ancient Farm. Retrieved 25 November 2022.
  56. ^ «Bealtaine». Uisneach.ie. Retrieved 1 May 2022.
  57. ^ «Festival of fire reignites pagan passions». The Irish Times. 4 May 2010.
  58. ^ «President lights Hill of Uisneach fire». Meath Chronicle. 8 May 2017.
  59. ^ Dicks,Ted & Platz,Paul; ‘Marc Bolan: A Tribute’. Wise Publications,1992. ISBN 0711929955, 9780711929951, et al.
  60. ^ a b Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. p. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  61. ^ Adler, Margot (1979) Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Boston, Beacon Press ISBN 0-8070-3237-9. p. 397 – Excerpts from Manhattan Pagan Way Beltane ritual script, 1978
  62. ^ McColman, Carl (2003) Complete Idiot’s Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4. p. 51
  63. ^ a b Starhawk (1979, 1989) The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 pp. 181 196 (revised edition)
  64. ^ Nevill Drury (2009). «The Modern Magical Revival: Esbats and Sabbats». In Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Handbook of Contemporary Paganism. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. pp. 63–67. ISBN 9789004163737. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 7 November 2016.
  65. ^ Hume, Lynne (1997). Witchcraft and Paganism in Australia. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0522847826.
  66. ^ Vos, Donna (2002). Dancing Under an African Moon: Paganism and Wicca in South Africa. Cape Town: Zebra Press. pp. 79–86. ISBN 978-1868726530.
  67. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrating the Sacred Wheel of the Year in Australia. Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038.
  68. ^ «Equinoxes, Solstice, Cross Quarters shown as seasonal cusps, worshipped by pagans and later religious holidays». Archaeoastronomy.com. Archived from the original on 23 January 2013. Retrieved 5 March 2013.
  69. ^ «Chart of 2013 equinox, solstice and cross quarter dates and times, worldwide from». archaeoastronomy.com. Archived from the original on 4 March 2013. Retrieved 5 March 2013.
  70. ^ McColman (2003) pp. 12, 51
  71. ^ NicDhàna, Kathryn et al. (2007) The CR FAQ: An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. River House Publishing. ISBN 978-0-615-15800-6 pp. 53–56, 64, 130–131
  72. ^ NicDhàna (2007) pp. 100–103
  73. ^ Healy, Elizabeth (2001) In Search of Ireland’s Holy Wells. Dublin, Wolfhound Press ISBN 0-86327-865-5 p. 27
  74. ^ Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium, Volume 23. Harvard University Press, 2003. p. 258
  75. ^ Green, Miranda. The Celtic World. Routledge, 2012. p. 437
  76. ^ Ó Crualaoich, Gearóid (1 January 1994). «Non-Sovereignty Queen Aspects of the Otherworld Female in Irish Hag Legends: The Case of Cailleach Bhéarra». Béaloideas. 62/63: 147–162. doi:10.2307/20522445. JSTOR 20522445.
  77. ^ Schrijver, Peter (1999). «On Henbane and Early European Narcotics». Zeitschrift für celtische Philologie. 51 (1): 34–35. doi:10.1515/zcph.1999.51.1.17. ISSN 1865-889X. S2CID 162678252.
  78. ^ Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Errance. pp. 70–71. ISBN 9782877723695.
  79. ^ «The Origin And History of Irish Names of Places by Patrick Weston Joyce». 1875. Retrieved 8 October 2017.

Further reading[edit]

  • Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
  • Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
  • Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
  • Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
  • MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
  • McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
  • Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

  • Edinburgh’s Beltane Fire Society
  • Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com
Beltane
A burning bonfire of a towering 30 foot wickerman holding a sword. A crowd watches from below.

A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm

Also called Lá Bealtaine (Irish)
Latha Bealltainn (Scottish Gaelic)
Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1]
Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by Historically: Gaels
Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type Cultural,
Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance Beginning of summer
Celebrations lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date 1 May[4]
(or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency annual
Related to May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.[citation needed]

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,[22] and used to re-light the hearth.[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».[24]

A Beltane bonfire at WEHEC 2015

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.[8][21][44][45] It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.[63][64][65][66][67] Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.[68] In 2014, this was on 5 May.[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.[79]

See also[edit]

  • Samhain
  • Celtic calendar
  • Calan Mai
  • Walpurgis Night

References[edit]

  1. ^ Celtic myths and legends by Charles Squire ISBN 1-84204-015-4
  2. ^ a b «Beltane – The Fire Festival». Newgrange. Archived from the original on 30 April 2019. Retrieved 30 April 2019.
  3. ^ a b c Chadwick, Nora (1970) The Celts London, Penguin. ISBN 0-14-021211-6 p. 181
  4. ^ «Origins of Bealtaine festival». Irish Independent. 24 April 2013. Archived from the original on 30 April 2019. Retrieved 30 April 2019.
  5. ^ «Beltane». Dictionary.com. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
  6. ^ «Beltane». Merriam-Webster Dictionary. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Hutton, Ronald. The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford University Press, 1996. pp. 218–225
  8. ^ a b c Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. 2006. p. 202
  9. ^ Santino, Jack. The Hallowed Eve: Dimensions of Culture in a Calendar Festival of Northern Ireland. University Press of Kentucky, 1998. p. 105
  10. ^ Frazer, Sir James George. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Forgotten Books, 2008. p. 644
  11. ^ Stokes, Whitley (ed.) and John O’Donovan (tr.). Sanas Cormaic: Cormac’s Glossary. Irish Archaeological and Celtic Society. Calcutta: O.T. Cutter, 1868.
  12. ^ The Wooing of Emer by Cú Chulainn – Translated by Kuno Meyer Archived 14 February 2013 at the Wayback Machine. CELT: Corpus of Electronic Texts.
  13. ^ «Beltane | ancient Celtic festival». Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 14 February 2021. Retrieved 8 March 2021.
  14. ^ Keating, Geoffrey. The History of Ireland – Translated by David Comyn and Patrick S. Dinneen Archived 22 February 2013 at the Wayback Machine. CELT: Corpus of Electronic Texts.
  15. ^ Patterson, Nerys. Cattle Lords and Clansmen: The Social Structure of Early Ireland. University of Notre Dame Press, 1994. p. 139
  16. ^ a b MacKillop, James. A Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press, 1998. pp. 39, 400–402, 421
  17. ^ Schot, Roseanne (2006). «Uisneach Midi a medón Érenn: a prehistoric cult centre and royal site in Co. Westmeath». Journal of Irish Archaeology, issue 15. pp.47-66
  18. ^ «Dictionary of the Scots Language :: DOST :: Beltane n.» www.dsl.ac.uk. Archived from the original on 1 May 2019. Retrieved 1 May 2019.
  19. ^ a b c d «The Songs and Rhymes of May» (PDF). Traditional Arts & Culture Scotland. Archived from the original (PDF) on 15 February 2018. Retrieved 15 February 2018.
  20. ^ «Jamieson’s Dictionary Online». www.scotsdictionary.com. Archived from the original on 5 April 2019. Retrieved 1 May 2019.
  21. ^ a b c d e f g h i j k Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland: Irish Calendar Customs Dublin, Mercier. ISBN 1-85635-093-2 pp. 86–127
  22. ^ Evans, Irish Folk Ways, pp. 274–275
  23. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 62, Section 8: The Need-fire. Internet Sacred Text Archive.
  24. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 63, Part 1: On the Fire-festivals in general Archived 12 October 2013 at the Wayback Machine.
  25. ^ Carmichael, Carmina Gadelica Volume 1, p. 191
  26. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 64, Part 2: The Burning of Men and Animals in the Fires Archived 9 May 2013 at the Wayback Machine.
  27. ^ a b c d e «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  28. ^ «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  29. ^ a b c «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  30. ^ a b c «Festivals of the Year — May Day». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  31. ^ Frazer, James George (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Chapter 10: Relics of Tree Worship in Modern Europe Archived 9 May 2013 at the Wayback Machine.
  32. ^ Evans, Emyr Estyn. Irish Folk Ways. Routledge, 1957. pp. 272–274
  33. ^ Watts, D C. Dictionary of Plant Lore. Academic Press, 2007. p. 246
  34. ^ «Uachtar Árd | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  35. ^ «May Day and May Eve». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  36. ^ a b Evans, Irish Folk Ways, p. 272
  37. ^ Danaher, The Year in Ireland, p. 121
  38. ^ «Druim an t-Seagail | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  39. ^ a b McNeill (1959) Vol. 2. p. 63
  40. ^ a b Campbell, John Gregorson (1900, 1902, 2005) The Gaelic Otherworld. Edited by Ronald Black. Edinburgh, Birlinn Ltd. ISBN 1-84158-207-7 pp. 552–554
  41. ^ Danaher, The Year in Ireland, pp. 116–117
  42. ^ a b «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  43. ^ «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  44. ^ a b «Baile an Churraigh | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 25 December 2021.
  45. ^ a b «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  46. ^ a b «Druim an t-Seagail | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  47. ^ a b «Baile an Daingin (C.) | The Schools’ Collection». dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
  48. ^ Council faces clean-up after maybush fires. Wicklow People, 5 May 2005.
  49. ^ Dames, Michael (1992) Mythic Ireland. London, Thames & Hudson ISBN 0-500-27872-5. pp. 206–210
  50. ^ McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 2. William MacLellan, Glasgow ISBN 0-85335-162-7 p. 56
  51. ^ «The May Bush in Newfoundland: Newfoundland and Labrador Heritage». Heritage.nf.ca. Archived from the original on 27 February 2014. Retrieved 1 May 2014.
  52. ^ «Home». Peeblesbeltanefestival.co.uk. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
  53. ^ «About Beltane Fire Festival». Beltane Fire Society. 11 February 2013. Retrieved 1 May 2022.
  54. ^ Melis, Claudia (2020). «City on fire: Deterritorialisation and becoming at Edinburgh’s Beltane Fire Festival». In Nicholas Wise (ed.). Tourism, Cultural Heritage and Urban Regeneration. Springer. pp. 113–114.
  55. ^ «Beltain Celtic Fire Festival». Butser Ancient Farm. Retrieved 25 November 2022.
  56. ^ «Bealtaine». Uisneach.ie. Retrieved 1 May 2022.
  57. ^ «Festival of fire reignites pagan passions». The Irish Times. 4 May 2010.
  58. ^ «President lights Hill of Uisneach fire». Meath Chronicle. 8 May 2017.
  59. ^ Dicks,Ted & Platz,Paul; ‘Marc Bolan: A Tribute’. Wise Publications,1992. ISBN 0711929955, 9780711929951, et al.
  60. ^ a b Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. p. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  61. ^ Adler, Margot (1979) Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Boston, Beacon Press ISBN 0-8070-3237-9. p. 397 – Excerpts from Manhattan Pagan Way Beltane ritual script, 1978
  62. ^ McColman, Carl (2003) Complete Idiot’s Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4. p. 51
  63. ^ a b Starhawk (1979, 1989) The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 pp. 181 196 (revised edition)
  64. ^ Nevill Drury (2009). «The Modern Magical Revival: Esbats and Sabbats». In Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Handbook of Contemporary Paganism. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. pp. 63–67. ISBN 9789004163737. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 7 November 2016.
  65. ^ Hume, Lynne (1997). Witchcraft and Paganism in Australia. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0522847826.
  66. ^ Vos, Donna (2002). Dancing Under an African Moon: Paganism and Wicca in South Africa. Cape Town: Zebra Press. pp. 79–86. ISBN 978-1868726530.
  67. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrating the Sacred Wheel of the Year in Australia. Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038.
  68. ^ «Equinoxes, Solstice, Cross Quarters shown as seasonal cusps, worshipped by pagans and later religious holidays». Archaeoastronomy.com. Archived from the original on 23 January 2013. Retrieved 5 March 2013.
  69. ^ «Chart of 2013 equinox, solstice and cross quarter dates and times, worldwide from». archaeoastronomy.com. Archived from the original on 4 March 2013. Retrieved 5 March 2013.
  70. ^ McColman (2003) pp. 12, 51
  71. ^ NicDhàna, Kathryn et al. (2007) The CR FAQ: An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. River House Publishing. ISBN 978-0-615-15800-6 pp. 53–56, 64, 130–131
  72. ^ NicDhàna (2007) pp. 100–103
  73. ^ Healy, Elizabeth (2001) In Search of Ireland’s Holy Wells. Dublin, Wolfhound Press ISBN 0-86327-865-5 p. 27
  74. ^ Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium, Volume 23. Harvard University Press, 2003. p. 258
  75. ^ Green, Miranda. The Celtic World. Routledge, 2012. p. 437
  76. ^ Ó Crualaoich, Gearóid (1 January 1994). «Non-Sovereignty Queen Aspects of the Otherworld Female in Irish Hag Legends: The Case of Cailleach Bhéarra». Béaloideas. 62/63: 147–162. doi:10.2307/20522445. JSTOR 20522445.
  77. ^ Schrijver, Peter (1999). «On Henbane and Early European Narcotics». Zeitschrift für celtische Philologie. 51 (1): 34–35. doi:10.1515/zcph.1999.51.1.17. ISSN 1865-889X. S2CID 162678252.
  78. ^ Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Errance. pp. 70–71. ISBN 9782877723695.
  79. ^ «The Origin And History of Irish Names of Places by Patrick Weston Joyce». 1875. Retrieved 8 October 2017.

Further reading[edit]

  • Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
  • Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
  • Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
  • Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
  • MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
  • McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
  • Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

  • Edinburgh’s Beltane Fire Society
  • Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com
1

Кельтские сумерки… Жгучее пламя Белтайна,
Юность бурлящая, праздник пьянящей любви,
Яблонь кипенье и лент на ветру трепетанье,
Жаркие вздохи, ожог от простого касанья,
Хмель полнолунья, бродящий в горячей крови…

Иннельда «Кельтские сумерки»

Древние кельты намного ближе к нам по времени, чем другие великие народы древности, но много ли мы о них знаем? Они не оставили нам грандиозных памятников своей культуры, как египтяне; не были столь скрупулёзны, записывая каждое своё деяние, как римляне. И всё-таки память о них продолжает жить. Отголоски кельтской цивилизации лучше всего сохранились в праздниках — таких как Самайн, превратившийся в современный Хэллоуин, и Майский день — Белтейн. О последнем и пойдёт речь.

Музыка для настроения: Loreena McKennit — Beltane Fire Dance

Время перемен

Маска, которую надевают, изображая «Зелёного Джека», когда-то, возможно, должна была изображать Беленоса (Фото: Vicki Burton, СС-BY-SA)

Название «Белтейн» указывает на древнее происхождение праздника. По одной из версий, оно означает «огонь Бела (Беленоса)», одного из кельтских богов солнца. Его культ был настолько распространён, что дошёл даже до римлян, которые отождествляли Беленоса с Аполлоном. Поскольку Белтейн отмечал начало светлой половины года, такое предположение не лишено смысла. Латинский автор Диодор Сициллийский, современник Юлия Цезаря, писал, что раз в девятнадцать лет, во время праздника весеннего равноденствия (то есть как раз Белтейна), Аполлон являлся своим почитателям на целый день и оставался с ними до первой звезды.

Другая версия перевода указывает на слово beltu (смерть), которое в современном гэльском языке не сохранилось, — осталась только его форма at-bai l (умирает). Дело в том, что год у кельтов делился на две основные части — тёмную и светлую, зиму и лето. Белтейн был началом светлой части года, днём рождения «большого солнца», и одновременно обозначал смерть «малого солнца» — тёмной части года, что, возможно, и объясняет название. Немаловажно и то, что Беленос отвечал не только за солнце — во многих легендах он также упоминается как бог смерти.

 1

Согласно «Туманам Авалона», Артуру, чтобы стать королём, нужно было победить Короля-оленя во время празднования Белтейна

Белтейн был переломной точкой года. В этот день, как и на Самайн, граница между миром мёртвых и миром живых истончается. Двойственность этого праздника ярко отражена в мифологии: очень часто на Белтейн происходят великие события. Например, именно в этот день на землю Ирландии прибывали новые народы: род Партолона (первого жителя Ирландии), род Немеда, род Фир Болг, племена богини Дану, сыны Миля Эспейна. Они приносили с собой новую кровь, обычаи и знания, вытесняли предыдущих хозяев этих земель. Белтейн вовсе не обеспечивал безусловной победы нового над старым: так, племена Партолона в канун одного из Майских дней вымерли от чумы, поразившей весь род.

Если чему-то ужасному суждено случиться, оно тоже сбудется именно в день празднования Белтейна. «В ночь под первое мая» погибла Рианнон, кельтская богиня плодородия. В эпоху правления короля Ллудда «вечером на первое мая» два дракона вступили в отчаянную схватку друг с другом. Томас Мэлори в «Смерти Артура» пишет, что именно в этот день сэр Мелигранс похитил супругу Артура, королеву Гвиневру, гулявшую в лесу неподалеку от Вестминстера. Да и турнир лучников, на котором шериф Ноттингемский схватил Робина Гуда, проходил, как гласят баллады, как раз в Майский день.

По заветам друидов

Белтейн, или майская ночь 1

Празднование Белтейна в Шотландии в 2012 году. (Фото: SixSigma, СС-BY-SA)

Накануне праздника в каждом кельтском доме гасили огонь, а на самой высокой точке в селении раскладывали костёр. Деревья для костра можно было брать только определённого вида — обычно это были дубы. С восходом солнца друиды или, позже, старейшины селения добывали огонь трением и разжигали священный костёр. Не допускалось использовать железо или какие-либо инструменты для добывания огня. При этом возносились молитвы солнцу и силам природы с просьбой защитить людей и животных от всех болезней и несчастий, которые могли их подстерегать: засухи, града, наводнения.

Люди трижды обходили костёр сами и прогоняли вокруг него свой скот, зажигали от костра факелы и обносили дома, чтобы очистить их от всего дурного. Должникам, не выплатившим долг, преступникам и другим людям, как-либо запятнавшим себя, нельзя было разжигать огонь от священного костра — этот запрет был своего рода отлучением.

В противоположность щедрому Самайну на Белтейн, напротив, не полагалось делиться ничем: ни водой из дома, ни мукой, ни углём, ни молоком. Считалось, что вместе с даром из дома дающего уйдут удача и достаток.

В древности кельты сжигали внутри «плетёного человека» жертвы — от продуктов до животных и людей. В наше гуманное время чучело жгут пустым (Фото: Aaron Logan, СС-BY)

Религия кельтов сохранила человеческие жертвоприношения — отголосок ещё более древних, первобытных верований. Об этом свидетельствуют записи Цезаря и многочисленные средневековые манускрипты, где описаны различные гэльские и ирландские легенды. Христианские переписчики не решились вносить искажение в древние тексты и ограничились лишь осуждением ужасных языческих обрядов на страницах рукописей.

Однако непосредственно на Белтейн человеческие жертвы приносились в основном добровольные: неизлечимые больные или калеки клялись отдать самих себя в жертву, а друиды помогали исполнить эту клятву. Со временем человеческие жертвы сменились сначала принесением в жертву животных, а ещё позже — символическим сожжением фигур или угощений.

Обычаи кельтов успели пострадать ещё до пришествия христианства. Хранителей этих обычаев, друидов, римляне уничтожали. Терпимые к чужим богам, они тем не менее видели в друидах ту силу, которая вдохновляла кельтов на сопротивление захватчикам. С исчезновением друидов многие обряды стали просто традицией, значения которой никто не понимал.

Кельтский календарь

Древние календари были основаны на солнечном или лунном циклах, тесно связанных с сельским хозяйством. День между весенним равноденствием и летним солнцестоянием означал очень важную для крестьянина дату — начало лета. Поэтому у каждого народа Европы был свой праздник, отмечаемый примерно в это время. Древние римляне праздновали фестиваль Флоры, кельты — Белтейн, валлийцы — Галан-Май, германцы и скандинавы — Вальпургиеву ночь, славяне — Живин день. Да и христианская Пасха изначально была иудейским праздником весны и обновления, связанным с легендарным исходом из Египта.

В кельтском календаре было восемь важнейших праздников. Четыре главных — Имболк, Белтейн, Лугнасад, Самайн, каждый из которых отмечал начало одного из времён года. Ещё четыре были связаны с крайними положениями солнца: весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие, зимнее солнцестояние. Самыми важными праздниками были Самайн и Белтейн.

Непокорённое язычество

И ещё немного музыки

В христианские времена церковь вытеснила Белтейн другими праздниками, близкими по дате, такими как Пасха, день Святой Вальпургии и праздник Святого Креста. Однако окончательно Белтейн не исчез. В Ирландии и Шотландии, где влияние церкви было слабее, он даже сохранил прежнее название, в других местах стал просто «Майским днём». Языческое наследие уходило медленно, и даже после запрета праздника многие продолжали собираться тайно. Отсюда и появились легенды о Вальпургиевой ночи с 30 апреля на 1 мая как о ночи ведьм.

В средневековой Ирландии главный огонь Белтейна зажигали в Уснехе, одном из религиозных центров страны. На костре обычно пекли «первомайские лепёшки», которые после выпекания нужно было класть только на ладонь, — если положить лепёшку на стол или землю, она становилась «обычной». Лепёшку делили на множество кусков, подкрашивали один углём, а затем, не глядя, тянули. Тот, кому достался кусок чёрного цвета, должен был трижды прыгнуть через костер, чтобы очиститься. Иногда к неудачнику целый день или даже год после праздника относились настороженно, как к нечистому или умершему. Впоследствии это сменилось присваиванием обидной клички на длительный срок.

В Шотландии, Ирландии и Уэльсе, где Белтейн был в основном связан с животноводством, он часто превращался в праздник пастухов — в этот день они ходили по дворам, собирая подношения для посиделок, пекли особые пироги, кусочками которых задабривали диких животных, чтобы те не трогали стада. У англосаксов праздник был в большей степени связан с растениями, цветами и зеленью. Сохраняя некоторые основные черты, такие как майские костры, Белтейн в Англии приобрёл свои особенности. В этот день выбирались Майские Король и Королева (обычно самые красивые юноша и девушка), живые воплощения бога и богини плодородия, которые на этот день становились парой и руководили праздником.

 1

Майская королева (Фото: Debs, CC-BY)

Будучи днём пробуждения природы, пиком силы плодородия, Белтейн считался идеальным временем для заключения браков. Перед праздником и после него пары уходили в лес «собирать май», а к утру возвращались, держа в руках цветы и ветки деревьев. Пуританин Филипп Стейбс, описывая в XVI веке этот обычай, возмущался, что едва ли треть девушек после таких гуляний возвращается домой, не потеряв невинности.

Сегодня Майский день утратил своё сакральное значение, но его продолжают активно отмечать по всей Европе. В этот день проводят народные гулянья; к майским празднованиям приурочивают весенние ярмарки. В Дублине Майский день сопровождается парадом волынщиков, уличным шествием, флагами, выставками, фейерверками и, конечно же, элем. А в современном неоязычестве Белтейн играет почти такую же роль, как у древних кельтов: это священный праздник, один из важнейших в году.

Майский шест

Традиция сооружать «майское древо», или «майский шест» — германского происхождения, на Британские острова её завезли англосаксы. Шест символизировал бога, оплодотворяющего землю. К верхушке шеста подвешивали большой венок, который, как и само древо, украшался цветами и лентами. Шест становился центром майских гуляний: вокруг него водили хороводы, устраивали игры. Каждая деревня бдительно стерегла свое майское древо, одновременно стараясь выкрасть древо соседей. Если это удавалось, проигравшая сторона выкупала своё древо за эль, пиво или сласти.

Вдохновлённые Белтейном

Тёмные силы испортили Ранду праздник в первой же главе. Он будет мстить им одиннадцать томов

Как и многие другие языческие праздники, Белтейн отлично прижился в мирах фантастики. Хотя Майский день и уступает по популярности Самайну-Хэллоуину, зато, в отличие от него, Белтейн в фэнтези практически не отличается от реального прототипа. Лишь название его иногда варьируется, но всегда выглядит узнаваемо. Сохранил он и мистическую природу, оставаясь днём великих перемен и эпохальных событий.

Бэл Тайн герои «Колеса Времени» Роберта Джордана праздновали с размахом: разожгли костёр, поставили празднично украшенный шест и устроили гуляния. Но в этот же день троллоки напали на деревню главного героя, Ранда. Это событие навсегда изменило не только его собственную жизнь, но и судьбу мира. Подобную роль праздник играет и в «Ордене манускрипта» Тэда Уильямса: именно в канун майской ночи король Элиас продал душу за магический меч. А наутро его подданные весело плясали вокруг майского шеста, не подозревая о произошедшем.

У Анджея Сапковского на Беллетэйн в разные годы родились сразу две важных героини цикла «Ведьмак»: колдунья Йеннифэр и Цири, дитя-неожиданность. А ещё одной майской ночью, описанной в рассказе «Нечто большее», Йеннифэр и Геральт снова встретились после долгой разлуки.

У злодеев из «Плетёного человека» есть реальный план, как поднять сельское хозяйство!

Белтейн продолжает жить не только в вымышленных мирах. Многие авторы описывают таинственные события, напрямую связанные с Белтейном, которые происходят в нашем мире и в наше время. Нередко майская ночь становится ареной для хоррора. Так, убийца-язычник из романа Мэри Стюарт «Костёр в ночи» совершал человеческие жертвоприношения в день Белтейна по юлианскому календарю — 13 мая. Он перерезал жертвам горло и бросал их в костёр. Ещё более жуткую историю рассказывают фильм «Плетёный человек» (1973) и его римейк 2006 года: крестьяне-язычники, пострадавшие от неурожая, вернулись к самым древним культам и на Майский день приносили людей в жертву богам.

Большую популярность обрели сюжеты, в которых именно на Белтейн зарождаются чувства между героями (очень часто — тайными колдунами или неоязычниками). Такие истории рассказываются в книгах Эрин О’Риордан «Белтейн», Жаклин Пэйдж «От магии Белтейна» и Селены Сильвервинд «Однажды накануне Белтейна». В романе «Изабель» Гая Гэвриела Кея юноша по имени Нэд участвует в событиях тысячелетней давности и встречает девушку своей мечты. И всё благодаря Белтайну, дню, когда встречаются прошлое и настоящее.

Для Йеннифэр и Геральта майская ночь стала ночью любви

***

Кельтская цивилизация давно ушла в прошлое, а её потомки растворились и смешались с потомками других народов. Но их наследие пережило своих создателей и продолжает жить в традициях и праздниках, музыке и фольклоре, становится щедрым источником для человеческой фантазии. Кельты оставили нам легенду, миф, заставляющий сердце биться чаще и мечтать об Острове яблок, который вот-вот покажется в тумане.

Поприветствуем же: «Helo, Bealltainn!»

Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Avatar photo

Показать комментарии

Бельтайн в Ирландии Бельтайн открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня (Фото: Christopher Elwell, по лицензии Shutterstock.com)

Бельтайн знаменовал начало лета. Период от Бельтайна до Самайна назывался an ghiran mor, «большое солнце», а период от Самайна до Бельтайна — an ghiran beag, «малое солнце».

Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Солнца — Светлому Дагде, в ипостаси Отец Огня. Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизи­тельно 7-9 мая). Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходились на семнадцатый день луны во время майских календ, т. е. на Бельтайн.

В Бельтайн выпускали из хлевов скотину, чтобы она, наконец, отведала свежей весенней травы. Стада и отары прогоняли между двух огней, чтобы очистить их от любых болезней, которые могли развиться за время долгого заточения. Если животные в течение зимы погибали от какой-нибудь болезни, надлежало бросить в огонь маленького детеныша. Овцу (или барана) приносили в жертву на поле на Бельтайн с целью обеспечить себе и остальным удачу в течение надвигающегося года. Раньше жертву сжигали целиком, а теперь съедают.

Как и остальные огненные праздники Ирландии — это праздник плодородия, свадьба бога Солнца (Светлый Дагда) с Великой богиней (в данном случае — Боанн). Плодом этого союза стал Вечно юный Энгус Мак-Ок. Для упрочнения связи между оплодотворяющим Небом — «верх» — и оплодотворяемой Землей — «низ» — использовался символ Мирового Древа. Это дерево называют «дерево рассвета».

Наиболее традиционное Майское дерево — ель, у которой срублены все ветви, кроме самых верхних. Как правило, Майское дерево срубали молодые мужчины села накануне первого дня мая и устанавливали на сельской площади; в Майский день вокруг этого дерева устраивались танцы. Затем, когда Майское дерево воздвигнуто, зажигают огни Бельтайна и начинают празднование. Священное бракосочетание могло символически обозначаться и таким способом: на верхушку Майского дерева надевали венок из цветов. По мере того, как ленты натягивались и обвивали дерево, венок медленно опускался, так что дерево — символ повелителя — медленно проходило сквозь цветочный венок — символ повелительницы.

Первомайский праздник в Ирландии отмечается в первый понедельник мая. Это государственный праздник в Ирландской Республике. Что же отмечают ирландцы в этот день? А отмечаются в Ирландии в это время два события: Майский день или Белтейн (Beltane) и День труда. Это традиционный кельтский праздник и время для кампании за права трудящихся. Прочитав статью, вы узнаете больше про Первомайский праздник в Ирландии.

1. История Первомайского праздника в Ирландии

Издревле начало мая в Ирландии было связано с кельтским праздником Белтейн (Beltane) или Бельтайн (Bealtaine). Это ознаменовало начало сезона цветения плодовых деревьев и цветов.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Ирландия весной"

Традиционно разжигались большие костры, которые, как считалось, играли важную роль в плодородии земли и скота в наступающем году. Помимо костров первомайские традиции в Ирландии включали Майский куст, Майский столб, Майские цветы и Майские ветви. Все они были связаны с удачей и защитой.

Практика костров и выгула скота через них продолжалась по всей Ирландии вплоть до 19-го века. К 20-му веку Белтейн, как фестиваль, в значительной степени вымер.
Первомай в 20 веке стал отмечаться как часть глобального движения за права трудящихся, с протестами и маршами, проходящими в крупных городах и посёлках Ирландии.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Дублин"

Первый понедельник мая стал государственным праздником в соответствии с законом «О государственных праздниках» 1993 года. Впервые праздник был отмечен в 1994 году.

В настоящее время произошло возрождение Белтейна с ростом популярности неоязычества и кельтского движения реконструкций. Они занимаются  возрождением и прославлением старых традиций дохристианских кельтов.
Контраст между Белтейном и Днём трудящихся разителен. Пассивному и созерцательному аспекту Белтейна противостоит зажигательная энергия Дня труда.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Белтейн Фэнтези"

2. Кельтский праздник Белтейн в Ирландии

Поскольку традиции Белтейна, в той или иной форме, возрождаются, то остановимся подробнее на них.
Кельтский первомайский праздник Белтейн знаменовал начало лета. Он традиционно отмечался 30 апреля и часто 1 мая. Его праздновали в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн. Хотя многие европейские страны разделяли одни и те же ритуалы.

В традиционном кельтском календаре Белтейн (Бельтайн) находился на полпути между Весенним равноденствием (когда ночь и день были одинаковой длины) и Летним солнцестоянием (самый длинный день, дающий больше всего часов дневного света). Цель фестиваля состояла в том, чтобы стимулировать рост урожая в течение лета и защитить самое ценное имущество кельтского народа — его скот. Главным ритуалом Белтейна было сооружение и разжигание костров. По традиции зажигались два больших костра, и люди проходили через них со своим скотом, следя за тем, чтобы дым поглотил их.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Костры на Белтейн"

Считалось, что дым от костра Белтейна обладает защитными свойствами, как от природных, так и от сверхъестественных сил. В некоторых местах скот свозили в волшебные курганы и пускали кровь в качестве жертвоприношения. Затем пастухи пробовали кровь и выливали её в землю, где затем сжигали.
Считалось, что феи (си) очень активны вокруг Белтейна и Самайна. Многие из ритуалов, связанных с этими праздниками, были предназначены для того, чтобы феи были счастливы, и чтобы их озорство не повредило людям или их животным.

Чтобы защитить свои дома, все очаги гасили, а угли от костров Белтейна  использовали для их повторного зажжения. Двери, окна и амбары украшали ярко-жёлтыми майскими цветами, которые, возможно, были символами огня. Когда костры утихали, то пепел разбрасывался по посевам в качестве дополнительной защиты.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Белтейн фэнтези"

В некоторых частях Ирландии терновые кусты, которые считались особенно важными для фей, украшались цветами, лентами и цветными ракушками. Так появлялся  майский куст.
А Майское дерево (Майский шест)  было традиционным символом Первомая и плодородия. Майское дерево обычно имело высоту три или более метров и было украшено разноцветными лентами. Дети и молодежь традиционно танцевали вокруг Майского дерева.

Каждый человек держал одну или несколько лент во время танца. После того, как танцы были завершены, ленты располагались так, чтобы появлялся декоративный узор на шесте.
Первомайские танцы традиционно знаменовали начало сезона ухаживаний для молодёжи.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Майское дерево на Белтейн"

Больше информации о традициях Белтейна вы прочтёте здесь:

Белтейн

3. Как отмечается Первомайский праздник в Ирландии?

Первомайский праздник в Ирландии отмечается в первый понедельник мая. Это государственный праздник в этой стране, а значит выходной день для всего населения. Школы и большинство предприятий будут закрыты. Все магазины также закрыты.

В этот день люди дарят майские цветы близким. В некоторых деревнях проводятся ярмарки или общие трапезы. Некоторые люди посещают парады, демонстрации и торжества по случаю Дня труда в крупных городах, таких как Дублин. В них задействованы контингенты из профсоюзов, политических партий и групп, выступающих за социальную справедливость.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Флаг Ирландии"

Из сказанного выше вы поняли, что в Ирландии происходит возрождение традиций Кельтских праздников. Первомайские майские шесты (ярко украшенные высокие шесты с прикрепленными лентами) являются обычным зрелищем в настоящее время и напоминанием о языческом прошлом страны.

На фестивале Белтейн можно стать свидетелем ирландской культуры и испытать на себе традиции майского дерева. Одиночки могут взять две ленты и попытаться «вплести себя с будущим партнёром».
Первомайские костры также можно наблюдать в некоторых местах. Так, например, на холме Уиснич, в графстве Уэстмит, проходит празднование огня Белтейна.

 <img class="aligncenter" src="https://etot-prazdnik.ru/wp-content/uploads/2021/01/land_1.jpg" alt="Майское дерево на Белтейн"

Вот так отмечается Первомайский праздник в Ирландии! Читайте также:

Первомайский праздник в Великобритании

Праздники и фестивали разных стран мира

Уважаемые читатели! Пишите комментарии! Читайте статьи на сайте «Мир праздников»!

Text.ru - 100.00%

На чтение 13 мин Просмотров 2.3к. Опубликовано 18.12.2021

Белтейн — праздник порога. Колесо Года поворачивает на лето. Природа просыпается, мир радуется свету.

Не все праздники Колеса Года равнозначны. Все они имеют определенную силу и все важны в магической традиции, но две точки порога имеют особое значение. Это Белтейн и Самайн.

Про Самайн у меня есть подробная статья, там написано как его праздновать и в чем сакральный смысл этой даты. Про Белтейн поговорим в этой статье.

Содержание

  1. Весенний праздник порога
  2. Энергетика Белтейна
  3. Бельтейн в истории и мифологии
  4. Легенды древней Ирландии
  5. Костры Бельтейна
  6. “Правильный” костер и жертвы
  7. Магия Белтейна
  8. Что говорит народная молва
  9. Ритуал личностного роста
  10. Традиционная символика праздника

Весенний праздник порога

Белтейн (так же его называют Бельтайн) – праздник порога, отмечающий смену времен года. Это окончание весны и начало лета.

Можно встретить и другие названия этого праздника. Его называют Майским Днём, Ночью Костров, Серединой Весны и Летним Кануном.

Белтейн – праздник начала лета

Это прямой путь к середине лета, к Мидсаммеру. С этого момента проснувшаяся природа начинает бурный рост. Энергетика Земли меняется и начинается светлая половина года.

Традиционно отмечается Белтейн в ночь с 30 апреля на 1 мая

Если на Самайн мы делали шаг во тьму, в зиму и тишину, то на Белтейн мы выходим из этого состояния. Начинается период роста, активности и цветения.

Энергетика Белтейна

Это праздник жизни и плодородия, полная противоположность Самайна. В эти дни проводятся ритуалы утверждения Жизни, чествования буйной природы и проснувшихся лесных духов.

Наполняются Силой амулеты. Используется для колдовства чистая и мощная энергетика набирающей силу природы. Цикл возрождения закончился. Начинается цикл процветания.

Белтейн отличается от остальных праздников Колеса года ярко выраженным сексуальным подтекстом. Это вполне логично и очевидно.

Вся природа, все животные в начале лета стремятся зачать потомство. Ведь молодым особям надо успеть не только родиться, но и окрепнуть в достаточной мере чтобы пережить грядущую зиму.

Белтейн – праздник любви в ее физическом проявлении

В викканской традиции Белтейн символизирует вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню.

Они полны любви и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременеет от Бога. Ведьмы празднуют символ Ее плодородия в ритуалах и используют эту мощную энергию для обретения желаемого.

Белтейн (еще его называют Майский день) отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах.

майский шест Белтейна
Майский шест Белтейна

Люди в это время собирают первые цветы и зеленые ветви в полях и садах, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя. 

Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на благополучие. 

Майский шест часто используется современными колдунами во время ритуалов этой точки порога.

Второе главенствующее место занимает такой символ как Котел. Он представляет Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.

Бельтейн в истории и мифологии

В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Бельтейн – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами.

Из мифологии Северной Европы мы знаем, что Битва Луга с Балором происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна.

В этом сражении новый солнечный бог побеждает старого. Отсюда и происходит выражение «солнце разящее».

Ритуалы Бельтейна

Надо учитывать, что противоположность Бельтейн – Самайн в кельтской мифологии носит примерно такое же значение, как противопоставление Лита – Йоль в германо-скандинавской. Происходит лишь замена божественных аспектов с зимних на летние.

Легенды древней Ирландии

По другой легенде, на Бельтейн появился в Ирландии великан Треохайр. Он принес с собой в наш мир три чудесные ветви из иного мира. Из плодов этих ветвей выросли пять священных деревьев Ирландии. Считается, что они и образовали пространство живых.

В ирландских мифах Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».

Таким образом, Бельтейн – обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря, и так далее), обозначает победу порядка над хаосом.

Кроме того, как в канун Самайна, это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. В эти дни и ночи можно встретить сущностей из других миров и ни кто не знает чем закончится такая встреча.

Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг-другу в колесе года. Некоторые различия так важны, что специально акцентировались в ритуалах.

Например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для этих целей еды.

Считалось дурной приметой делиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду.

Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только своими руками.

К Самайну всё, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника всё, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри.

В Бельтейн, наоборот, – ломали и сжигали всё лишнее, подготавливая таким образом место для нового.

Эта веха Колеса года настолько важна с точки зрения магической практики и энергетики, что практически не возможно найти народ, в традициях которого нет примет и ритуалов, посвященных этому празднику. Про это знали наши предки и всегда пользовались своими знаниями.

Можно выделить следующие общие черты, свойственные торжествам всех празднующих его народов, вне зависимости от рода занятий (имеется ввиду земледельчество или скотоводство).

  • Во-первых это затушивание всех зимних огней и разжигание нового, летнего, праздничного огня
  • Во-вторых – жертвоприношение (бескровное и/или кровавое)
  • В-третьих, встреча рассвета праздничного дня.

Прочие традиции и обряды весьма разнообразны, и связаны преимущественно с типом ведения хозяйства в той или иной местности.

Костры Бельтейна

Белтейн считается праздником костров. Сейчас к этому уже настолько привыкли, что все воспринимают это как само собой разумеющееся. Мало кто знает, откуда пошла эта традиция.

Этот мотив прослеживается прежде всего в Завоеваниях Ирландии: каждый прибывающий под Бельтейн на землю Эрин новый народ первым делом зажигал огни.

Считалось, что тот, кто в майскую ночь зажигает первый огонь, будет обладать властью над Ирландией весь наступающий год.

Предполагается, что именно из-за возможного обретения власти над Ирландией, во время Бельтейна запрещалось разводить огонь в домах.

Времена были суровые

Новый огонь следовало выкупать у друидов, вероятнее всего, в обмен на какое-либо молодое животное. По некоторым источникам первенца – ягненка или поросенка. И конечно же только после того как будет разведен первый майский огонь.

По легенде, когда святой Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его будет царствовать во веки веков».

“Правильный” костер и жертвы

Про традицию связанную с разведением костров у нас практически ничего не известно. Но она практически в полном объеме сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии.

Огонь Белтейна обладает магическими свойствами

Костры Бельтейна складывались из девяти разных пород деревьев. Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности.

Но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма.

Нижние огни использовали для очищения животных. Вокруг костра часто выкапывался кольцевой ров для присутствующих людей. Это делалось чтобы они находились заведомо ниже огня.

Зажигался огонь «чистым» способом. В этнографических материалах, собранных в разных частях Британии, фигурирует добывание огня трением, все прочие способы считались «нечистыми».

Традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.

Что касается огненных жертв в весенний день, то их можно поделить на бескровные и кровавые.

Бескровные – это хлеб, майские лепёшки, остатки прошлогоднего ритуального зерна, зимние соломенные обереги, которые бросаются в огонь.

В Ирландии и Уэльсе в майских ритуалах даже в искаженной форме не сохранилось четких мотивов человеческих жертвоприношений на Бельтейн, хотя мотивы праздничной жеребьевки среди неженатых присутствуют.

Во время празднования Бельтейна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога. Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую.

Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным». Этот человек должен трижды перепрыгнуть через огонь, после чего считается мёртвым на весь праздник.

Но в некоторых районах центральной Шотландии все было гораздо более серьезно. С таким человеком целый год, до следующего Бельтейна, обходились примерно как с нежитью. Естественно, жизнь при таком отношении становилась просто невыносимой.

Про человеческие огненные жертвоприношения более-менее достоверную информацию дают «Записки о галльской войне».

Там упоминается сожжение преступников в плетёном из ветвей чучеле. Но нет никаких доказательств связанности «плетёного человека» с Бельтейном.

Принесение в жертву животных, по всей видимости, было распространено широко. На островах Мэн и Льюис сохранились свидетельства о весеннем сожжении одной овцы живьём.

В Ирландии, видимо, была традиция предварительно обезглавливания жертвенных животных.

Магия Белтейна

Ритуалов, примет и традиций связанных с ночью Бельтайна существует огромное количество. У разных народов они свои, но все имеют примерно одинаковый смысл – избавиться от прошлого и заручиться поддержкой Богов на светлую половину года.

Магия на Белтейн считается наиболее могущественной. Зачастую она могла быть даже сильнее, чем на Самайн. В связи с этим Майский день связан с огромным количеством суеверий.

Что говорит народная молва

Ночи в это время года становились уже совсем короткими и потусторонние сущности получали право находиться в нашем мире еще и днем.

По поверьям, до полудня Майского дня по домам могла ходить нечистая сила, притворившись бедняками. Считалось, что те кто угостит их едой, оказывались под влиянием черного колдовства. После полудня «ведьмовские часы» заканчивались.

Белтейн – праздник колдовства

Особой силой обладает в эти дни вода. Особенно выпавшая в виде росы. Верили, что майская роса, собранная на рассвете, обладает волшебными свойствами.

  • Умывшись ею, приобретаешь красоту
  • Омыв руки, сможешь легко работать с тонкими нитями
  • «Искупавшись» в мокрой траве нагишом, исцелишься от хвори.

Считается, что в эту ночь снятся вещие сны. А травы (из тех немногих что уже появлялись в северных краях) обретают магическую силу.

К этой дате надо подходить без долгов. Все, что было взято взаймы, нужно успеть вернуть. Естественно, в наше время, когда люди берут кредиты на долгий срок это соблюсти невозможно. Но в плане обязательств и обещаний это вполне выполнимо.

Рассвет первого утра Белтейна (если вы всю ночь бодрствовали) встречается в молчании. Только потом, когда взойдет солнце, можно приветствовать его вслух.

Встреча рассвета также общий мотив этого праздника, на что указывает огромное количество топонимов вроде «холм рассвета», «холм восхода дня», «холм майского солнца» встречающихся по всей территории Северной Европы.

Ритуал личностного роста

Сейчас времена земледельческих и скотоводческих общин прошли. Конечно, изучать традиции и ритуалы тех времен интересно, но по большому счету ни какой пользы от них современному человеку не получить.

Изменился образ жизни, поменялись условия и сама структура общества. Но воспользоваться энергетикой Белтейна это ни чуть не мешает. Достаточно лишь адаптировать ритуалы на современный лад.

Поделюсь с вами своим любимым ритуалом который помогает сконцентрировать энергию этих дней и направить ее в нужное русло.

Этот ритуал можно проводить для стимулирования творческого процесса и личностного роста. Его можно выполнять в одиночку или в группе, когда произносят заклинание все присутствующие. 

Разожгите небольшой костер. Подойдет даже огонь в камине. Если вы работаете в группе, каждый человек может разжечь собственный костер.

Для костра возьмите 9 разных пород деревьев. Традиционно магическими деревьями считались дуб, ясень, терновник, ива, береза, рябина, ольха, падуб и тис, но вы можете взять те, которые растут в вашей местности. 

В ритуал можно привносить свои элементы, то что идет от души

Если у вас нет возможности разжечь настоящий костер, выберите большую, толстую свечу темно-зеленого цвета. Поставьте ее на широкий и глубокий огнеупорный поднос, помещенный на слой песка.

Если вы работаете в группе, встаньте в круг, пусть каждый возьмет в руки маленькую зеленую свечку.

Первый зажигает свою свечу, затем пламя переходит от одной свечи к другой, пока последний человек не зажжет центральную свечу.

Каждый может принять участие в произнесении заклинания. 

Когда вы оборудуете место и зажжете свечу, произнесите:

«Огонь Бельтейна, огонь летнего Солнца и света, пламя в моем сердце, моей душе, моих чреслах, моя жизнь и свет разгораются и взмывают вверх, приветствуя летнее Солнце.» 

Возьмите прутик, лучше всего дубовый, ясеневый или терновый и проведите им круг по часовой стрелке вокруг свечи, сказав: 

«Огни здоровья, огни плодовитости, принесите то, что нужно, а не то, что хочется. Исцелите планету, благословите урожай. Господин света, мы приветствуем твой восход!»

Бросьте прутик в пламя и дайте ему обуглиться, потом выньте и поднимите его вверх, сказав: 

«Огонь Бельтейна, соединись с моим огнем и со всеми огнями во всем мире в этот день, в этот час, поднимись пламя, чтобы усилить Солнце, разгореться и навсегда остаться пылать в моем сердце.»

Бросьте прутик обратно в пламя, затем высоко подпрыгните в воздух, воскликнув: 

«Взойди и принеси плодородие, силу и радость!» 

Если вы используете свечу вместо костра, то каждый человек по очереди может опустить в пламя ветку и подержать ее там, пока она не обуглится, после чего ее надо положить на поднос и дать ей догореть или погаснуть. 

Дайте костру или свече догореть. После этого сделайте маленькие букетики из цветов и оставьте их на крыльце у больных или одиноких людей.

Традиционная символика праздника

Говорить про Белтейн можно долго, но гораздо полезнее проживать и чувствовать эти магические дни.

По сути, мистерия Бельтейна – это одно из отражений большого сюжета священного соединения двух противоположных начал, которое ежегодно наполняет мир силой творения и желанием жить.

Мифологические Майская Королева и Майский Король – суть воплощение женской и мужской божественной энергии в нашем мире.

Заключая в очередной раз этот священный союз, они становятся теми вратами, через которые божественная сила течёт в наш мир, обновляя и оживляя его.

Цвет: зеленая символика. 

Растения: сирень, вереск, цветы яблони, цветы красного клевера. 

Символ: костры, цветы, венки, Котел Богини и Майский Шест Бога. 

Цикл: юный Бог и Богиня соединяются в майском празднике чувственности и любви для того, чтобы дать новую жизнь цветущей природе.

Англизированное название гэльского Первомайского фестиваля

Белтейн
Beltane 2019 Edinburgh Calton Hill.jpg Костер Белтейн на Калтон Хилл в Эдинбурге
Также называется Ла Белтэйн (ирландское ). Ла Беллтейнн (шотландский гэльский ). Лаа Боалтинн / Боалдин (Манкс ). Белтен (Французский ). Белтен; Beltine; Белтани
Наблюдается гэлами (современные ирландцы, шотландцы и мэнцы ), виккане, и кельтские неоязычники
Тип Культурные. языческие (кельтский политеизм, кельтское неоязычество, Викка )
Значение Начало лета
Праздники зажигание костров, украшение домов майскими цветами, создание майских кустов, посещение святых колодцев, пир
Дата 1 мая. (или 1 ноября в Южном полушарии )
Частота ежегодно
Относится к Первомай, Калан Май, Вальпургиева ночь

Белтейн или Белтейн () — это гэльский Первомайский день Чаще всего он проводится 1 мая, примерно на полпути между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Исторически он широко отмечался на всей территории Ирландии, Шотландия, Корнуолл и остров Мэн. В ирландском название день праздника — Lá Bealtaine (), в шотландский гэльский Là Bealltainn () и в мэнский гэльский Лаа Боалтинн / Боалдин. Это один из четырех гэльских сезонных праздников — наряду с Самайн, Имболк и Лугнасад — и похож на валлийский Калан Май.

Белтейн упоминается в некоторых из самой ранней ирландской литературы и связан с важными событиями в ирландской мифологии. Также известный как Cétshamhain («первое лето»), он ознаменовал начало лета, и это было время, когда выгоняли скот на летние пастбища. Ритуалы проводились для защиты скота, сельскохозяйственных культур и людей, а также для стимулирования роста. Разжигались особые костры, и их пламя, дым и пепел считались защитными. Люди и их скот ходили вокруг костров или между кострами, а иногда и перепрыгивали через пламя или угли. Все домашние огни будут потушены, а затем снова зажжены от костра Белтейн. Эти собрания сопровождались пиршеством, и часть еды и напитков предлагалась aos sí. Двери, окна, быки и скот украшали желтыми майскими цветами, возможно, потому, что они вызывали огонь. В некоторых частях Ирландии люди делали майский куст: обычно колючий куст или ветвь, украшенные цветами, лентами, яркими ракушками и яркими огнями. Святые колодцы также посещались, а Белтейн роса, как считалось, приносила красоту и сохраняла молодость. Многие из этих обычаев были частью фестивалей 1 мая или летнего солнцестояния в других частях Великобритании и Европы.

Празднование Белтана в значительной степени прекратилось к середине 20-го века, хотя некоторые из его обычаев сохранились, а в некоторых местах (например, ‘Obby’ Oss он был возрожден как культурный С конца 20 века кельтские неоязычники и виккане отмечали Белтейн или что-то на его основе как религиозный праздник. Неоязычники в Южном полушарии отмечают Белтейн примерно в 1 Ноябрь.

Содержание

  • 1 Исторические обычаи Бельтана
    • 1.1 До современной эры
    • 1.2 Современная эра
      • 1.2.1 Костры
      • 1.2.2 Цветы и майские кусты
      • 1.2.3 Другие обычаи
  • 2 Возрождение
    • 2.1 Неоязычество
      • 2.1.1 Кельтский реконструкционист
      • 2.1.2 Викка
  • 3 Имя
    • 3.1 Этимология
    • 3.2 Топонимия
  • 4 См. Также
    • 4.1 Календари
    • 4.2 Другое
  • 5 Ссылки
  • 6 Дополнительная литература
  • 7 Внешние ссылки

Исторические обычаи Белтана

Белтайн был одним из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самайн (~ 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Белтан д (~ 1 мая) и Лугнасад (~ 1 августа). Белтейн положил начало пастбищному летнему сезону, когда скот был вытеснен на летние пастбища. В то время проводились ритуалы для защиты их от вреда, как естественного, так и сверхъестественного, и в основном это было связано с «символическим использованием огня». Существовали также ритуалы для защиты урожая, молочных продуктов и людей, а также для стимулирования роста. aos sí (часто называемые духами или феями) считались особенно активными в Белтэйне (как и в Самайне), и целью многих ритуалов Белтэйна было их умиротворение. Большинство ученых рассматривают аос си как остатки языческих богов и духов природы. Белтейн был «весенним праздником оптимизма», во время которого «снова был важен ритуал плодородия, возможно связанный с растущей силой солнца».

До современной эры

Белтейн (начало лета) и Самайн (начало зимы) считаются самыми важными из четырех гэльских праздников. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер писал в Золотая ветвь: исследование магии и религии, что времена Белтейна и Самайна не имели большого значения для европейских растениеводов, но очень важны для пастухи. Таким образом, он предполагает, что сокращение года вдвое — 1 мая и 1 ноября — относится к тем временам, когда кельты были в основном скотоводческим народом, зависящим от своих стад.

Самое раннее упоминание о Белтайне находится в древнеирландском литература из гэльской Ирландии. Согласно раннесредневековым текстам Санас Кормаик и Тохмарк Эмир, Белтан проводился 1 мая и ознаменовал начало лета. В текстах говорится, что для защиты скота от болезней друиды разводили два костра «с великими заклинаниями» и загоняли скот между ними.

Согласно историку 17 века Джеффри Китинг, на холме Уйсних каждый Белтейн в средневековой Ирландии происходило большое собрание, где приносили жертву богу по имени Бейл. Китинг писал, что в каждом районе Ирландии будут зажжены два костра, и между ними будет гнать скот, чтобы защитить их от болезней. В анналах нет упоминания о таком собрании, но средневековый Диндсенхас включает рассказ о герое, зажегшем священный огонь на Уиснеахе, который пылал семь лет. Рональд Хаттон пишет, что это может «сохранить традицию проведения там церемоний Белтейна», но добавляет, что «Китинг или его источник, возможно, просто соединили эту легенду с информацией из Санаса Чормаика, чтобы создать кусочек псевдоистории». Тем не менее, раскопки в Уйснахе в 20 веке обнаружили свидетельства больших пожаров и обугленных костей, что свидетельствует о ритуальном значении этого.

Бельтейн также упоминается в средневековой шотландской литературе. Раннее упоминание об этом содержится в стихотворении «Пеблис к пьесе», содержащемся в Рукописи Мейтленда шотландской поэзии XV и XVI веков, где описывается празднование в городе Пиблс.

Современная эпоха

С конца 18-го века до середины 20-го века, фольклористы и другие писатели записали множество описаний обычаев Бельтана. Например, Джон Джеймисон в своем Этимологическом словаре шотландского языка (1808) описывает некоторые обычаи Бельтана, которые сохранялись в XVIII и начале XIX веков в некоторых частях Шотландии, которые, как он отметил, начали исчезать.. В XIX веке фольклорист Александр Кармайкл (1832–1912) собрал песню Am Beannachadh Bealltain (Благословение Бельтана) в своей Carmina Gadelica, которую он услышал от земледелец в Южном Уисте.

Костры

Костер Белтейна на Древней ферме Бутсера

Костры продолжали оставаться ключевой частью фестиваля в современную эпоху. Все огни очага и свечи должны были быть погашены до того, как зажжется костер, обычно на горе или холме. Рональд Хаттон пишет, что «Чтобы увеличить силу священного пламени, по крайней мере в Британии их часто зажигали с помощью самое примитивное из всех средств трения между деревом «. В XIX веке, например, Джон Рамзи описал шотландских горцев, разжигающих нужду или принудительный огонь в Белтейне. Такой огонь считался священным. В 19 веке ритуал загонять скот между двумя кострами, описанный в «Санас Кормаик» почти 1000 лет назад, все еще практиковался на большей части Ирландии и в некоторых частях Шотландии. Иногда скот гнали «вокруг» костра или заставляли перепрыгивать через пламя или угли. Сами люди поступили бы так же. На острове Мэн люди проследили, чтобы дым окутал их и их скот. Когда костер угасал, люди обмазывались его пеплом и окропляли им посевы и скот. Горящие факелы от костра забирали домой, где они носили по дому или по границе усадьбы и использовали для повторного зажигания очага. Из этих ритуалов ясно, что огонь имел защитную силу. Подобные ритуалы были частью обычаев Первомая, Иванова дня или Пасхи в других частях Британских островов и континентальной Европы. Согласно Фрейзеру, огненные ритуалы — это разновидность имитационной или симпатической магии. Согласно одной теории, они должны были имитировать Солнце и «обеспечивать необходимое количество солнечного света для людей, животных и растений». Согласно другому, они должны были символически «сжечь и уничтожить все вредные воздействия».

Костер Бельтэйн в 2015 году

На костре также жарилась еда и проводились ритуалы с ее участием. Александр Кармайкл писал, что был пир с ягненком, и что раньше этого агнца приносили в жертву. В 1769 году Томас Пеннант писал, что в Пертшире на костре жарили кашу, сделанную из яиц, масла, овсянки и молока. Часть смеси вылили на землю в виде возлияния. Затем все присутствующие брали овсяный пирог, который назывался баннок Беаллтайнн или «Белтейн баннок ». Немного его было предложено духам для защиты своего скота (одна часть — для защиты лошадей, одна часть — для защиты овец и т. Д.), И немного было предложено каждому из животных, которые могут нанести вред их скоту (один — для защиты скота). лиса, одна орлу и так далее). После этого они выпивали каудл.

Согласно писателям 18 века, в некоторых частях Шотландии был еще один ритуал, связанный с овсяным пирогом. Пирог разрезали, и один из кусочков помечали углем. Затем срезы помещали в шляпку, и каждый вынимал один из них с завязанными глазами. По словам одного писателя, тому, кто получит отмеченный кусок, придется трижды прыгнуть через огонь. По другой версии, присутствующие делали вид, что бросают их в огонь, и некоторое время спустя они говорили о них, как если бы они были мертвыми. Это «может быть памятью о реальных человеческих жертвах» или всегда быть символическим. Похожий ритуал (то есть притворство, будто сжигающий кого-то в огне) практиковался на весенних и летних фестивалях костров в других частях Европы.

Цветы и майские кусты

Цветущий боярышник

Желтые цветы, такие как как примула, рябина, боярышник, рябина, лещина и ноготки болотные были размещены в дверных проемах и окнах в Ирландии, Шотландии и Мане XIX века. Иногда к дверям и окнам рассыпали распущенные цветы, а иногда из них складывали букеты, гирлянды или кресты и прикрепляли к ним. Они также будут прикреплены к коровам и оборудованию для доения и приготовления масла. Вероятно, такие цветы использовались потому, что вызывали огонь. Подобные первомайские обычаи встречаются по всей Европе.

Майский куст и Майский сук были популярны в некоторых частях Ирландии до конца 19 века. Это было небольшое дерево или ветка — обычно боярышник, рябина, падуб или платан — украшенное яркими цветами, лентами, раскрашенными ракушками и т. Д. Дерево либо украшалось там, где оно стояло, либо ветви украшались и помещались внутри или снаружи дома. Также его можно украсить свечами или смычками. Иногда по городу проводили марш Майского Буша. В некоторых частях южной Ирландии золотые и серебряные шары для метания, известные как майские шары, вешали на этих майских кустах и ​​раздавали детям или раздавали победителям матча по метанию . В Дублине и Белфасте майские кусты были привезены в город из сельской местности и украшены всем кварталом. Каждый квартал боролся за самое красивое дерево, и иногда жители одного пытались украсть Майский куст другого. Это привело к тому, что Майский Буш был объявлен вне закона в викторианские времена. В некоторых местах было принято танцевать вокруг Майского куста, а в конце празднества его можно было сжечь в костре.

Колючие деревья считались особыми деревьями и ассоциировались с аос си. Обычай украшать Майский куст или Майское дерево был распространен во многих частях Европы. Фрейзер считает, что подобные обычаи являются пережитком поклонения деревьям, и пишет: «Цель этих обычаев — принести домой в деревню и в каждый дом благословения, которые дух дерева имеет власть даровать ». Эмир Эстин Эванс предполагает, что обычай Майского Буша, возможно, пришел в Ирландию из Англии, потому что он, казалось, был найден в областях с сильным английским влиянием и потому что ирландцы видели как не повезло повредить некоторые шипы. Однако «счастливые» и «несчастливые» деревья различались в зависимости от региона, и было высказано предположение, что Белтейн был единственным временем, когда было разрешено рубить колючие деревья. Обычай украшать майский куст цветами, лентами, гирляндами и яркими ракушками встречается среди гэльской диаспоры, особенно в Ньюфаундленде, и в некоторых пасхальных традициях на восточном побережье Соединенных Штатов..

Другие обычаи

Святые источники часто посещались в Белтане и на других гэльских праздниках Имболка и Лугнасадха. Посетители святых источников молились о здоровье, ходя по солнцу (двигаясь с востока на запад) вокруг колодца. Затем они оставляли подношения; обычно монеты или галантерея (см. колодец для одежды ). Первая вода, взятая из колодца на Белтэйне, считалась особенно сильнодействующей, как и утренняя роса Белтэйна . На рассвете Белтейна девушки катались в росе или умывали ею лица. Его также собирали в банку, оставляли на солнце, а затем фильтровали. Считалось, что роса увеличивает сексуальную привлекательность, сохраняет молодость и помогает при кожных заболеваниях.

Люди также принимали меры, чтобы предотвратить или успокоить aos sí. Еду оставляли или молоко наливали на пороге или в местах, связанных с аос си, таких как «сказочные деревья», в качестве подношения. В Ирландии скот привозили в «форты фей », где собирали небольшое количество их крови. Затем владельцы выливали его в землю с молитвами о безопасности стада. Иногда кровь оставляли сохнуть, а затем сжигали. Считалось, что молочные продукты особенно подвержены риску от вредных духов. Чтобы защитить сельскохозяйственную продукцию и способствовать плодородию, фермеры возглавили процессию вокруг границ своей фермы. Они «несли с собой семена зерна, сельскохозяйственные орудия, первую колодезную воду и вербену (или рябину в качестве заменителя). Процессия обычно останавливалась в четырех сторонах света, начиная с востока, и ритуалы проводились в каждом из четырех направлений «.

Фестиваль широко продолжался до 1950-х годов, а в некоторых местах празднование Белтейна продолжается и сегодня.

Возрождение

Как фестиваль, Белтейн в значительной степени вымер к середине 20-го века, хотя некоторые его обычаи сохранились, а в некоторых местах он был возрожден как культурное событие. В Ирландии пожары Белтейн были обычным явлением до середины 20 века, но этот обычай, по-видимому, сохранился до наших дней только в графстве Лимерик (особенно в самом Лимерике ) и в Арклоу, графство Уиклоу. Однако в некоторых частях страны этот обычай возродился. Некоторые культурные группы стремились возродить этот обычай в Уиснах и, возможно, на холме Тара. Сегодня в некоторых частях гэльской диаспоры наблюдается зажигание костра Бельтана, из которого затем зажигается каждый очаг, хотя в большинстве случаев это скорее культурное возрождение, чем непрерывное выживание древняя традиция. В некоторых районах Ньюфаундленда до сих пор сохранился обычай украшать Майский куст. В городке Пиблс в Шотландских границах ежегодно в июне проводится традиционная недельная ярмарка Белтейн, когда местная девушка коронована на ступенях приходской церкви и коронована королевой Белтейн. Как и другие фестивали Borders, он включает Common Riding.

Праздник огня Beltane танцоров, 2012

С 1988 года Праздник огня Beltane проводится каждый год в ночь на 30 апреля Калтон Хилл в Эдинбурге, Шотландия. Несмотря на то, что этот фестиваль вдохновлен традиционным Белтэйном, этот фестиваль представляет собой современное искусство и культурное мероприятие, которое включает мифы и драмы из различных мировых культур и из различных литературных источников. Двумя центральными фигурами шествия и представления Bel Fire являются Майская королева и Зеленый человек.

Неоязычество

Белтейн и фестивали, основанные на Белтайне, проводятся некоторыми неоязычниками. Поскольку существует много разновидностей неоязычества, их празднование Белтейна может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально имитировать исторический фестиваль. Другие неоязычники основывают свои празднования на многих источниках, гэльский фестиваль является лишь одним из них.

Неоязычники обычно празднуют Белтейн 30 апреля — 1 мая в Северном полушарии и 31 октября — 1 ноября в Южном полушарии, начиная с и заканчивается на закате. Некоторые неоязычники отмечают его в астрономическую середину между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (или ближайшим к этому моментом полнолунием). В Северном полушарии эта средняя точка — это момент, когда эклиптическая долгота Солнца достигает 45 градусов. В 2014 году это было 5 мая.

Кельтские реконструкционисты

Кельтские реконструкционисты стремятся реконструировать дохристианские религии кельтов. Их религиозные обычаи основаны на исследованиях и исторических отчетах, но могут быть немного изменены, чтобы соответствовать современной жизни. Они избегают современного синкретизма и эклектики (т. Е. Сочетания практик из разных культур).

Кельтские реконструкционисты обычно празднуют Ла Белтэн, когда цветут местные боярышники. Многие соблюдают традиционные обряды костров, насколько это возможно в местах их проживания. Это может включать в себя прохождение себя и своих домашних животных или скота между двумя кострами и принесение домой свечи, зажженной от костра. Если они не могут развести костер или присутствовать на церемонии костра, вместо них можно использовать факелы или свечи. Они могут украсить свои дома майским кустом, ветвями цветущих шиповников или равнорукими крестами из рябины. Можно посещать святые колодцы и делать подношения духам или божествам колодцев. Также могут быть приготовлены традиционные праздничные блюда.

Викка

Виккане используют название Белтейн или Белтайн для своих первомайских праздников. Это один из ежегодных Шабашей Колеса Года, следующего за Остара и предшествующего Середины лета. В отличие от кельтского реконструкционизма, Викка синкретична и объединяет практики многих разных культур. В целом, Викканский Белтейн больше похож на германский / английский Первомайский фестиваль, как по своему значению (акцент на плодородие), так и по ритуалам (например, танец на майском дереве ). Некоторые виккане проводят ритуальное объединение Повелителя Мая и Госпожи Мая.

Имени

. По-ирландски праздник обычно называют Ла Белтейн («день Белтейна»), в то время как месяц май — Mí Bhealtaine («месяц Белтейн»). В шотландском гэльском праздником является Latha Bealltainn, а месяц — An Cèitean или Mhàigh. Иногда используется более старое шотландское гэльское написание Bealltuinn. Слово Céitean происходит от Cétshamain («первое лета»), старого альтернативного названия фестиваля. Термин Latha Buidhe Bealltainn (шотландский) или Lá Buidhe Bealtaine (ирландский), «яркий или желтый день Белтейна», означает первое мая. В Ирландии в народных сказках он упоминается как Луан Лаэ Беалтейн; первый день недели (понедельник / луан) добавлен, чтобы подчеркнуть первый день лета.

Имя переведено на английский язык как Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine и Beltany.

Этимология

С начала 20 века было общепринятым, что древнеирландское Beltaine происходит от общекельтского * belo-te (p) niâ, что означает «яркий огонь». ‘. Элемент * belo- может быть родственным английскому слову bale (как в bale-fire ), означающему «белый» или «сияющий»; сравните древнеанглийский bǣl и литовский / латышский baltas / balts, найденные в названии балтийского ; в славянских языках byelo или beloye также означает «белый», как в Беларуси («Белая Русь » или Беларусь ) или Бе́лое мо́ре («Белое море ‘). В более поздней этимологии Ксавье Деламарра оно происходит от общекельтского * Beltinijā, родственного имени литовской богини смерти Гильтине, корень обоих слов протоиндоевропейский * gʷelH- («страдание, смерть»).

В ирландском словаре Ó Duinnín (1904) Белтейн упоминается как Céadamh (аин), что, как объясняется, является сокращением от Céad-shamh (айн) означает «первое (лета)». В словаре также указано, что Dia Céadamhan — это Первомай, а Mí Céadamhan — это месяц май.

Топонимия

каменный круг Белтани в Ирландии

В Ирландии имеется ряд топонимов, содержащих слово Bealtaine, указывающее на места, где когда-то проводились торжества Bealtaine. Его часто англизируют как Белтани. Есть три Белтани в графстве Донегол, включая каменный круг Белтани, и два в графстве Тайрон. В графстве Арма есть место под названием Тамнагвелтон / Тамнах Бхилтайн («поле Белтейн»). Lisbalting / Lios Bealtaine (‘Белтайн рингфорт ‘) находится в графстве Типперэри, а Глашиннабоултина / Глайсин-на-Балтайн (‘ручей Бельтайн’) — это название ручья, впадающего в реку. Гейли в графстве Лимерик.

См. Также

Календари

  • Кельтский календарь
  • Календарь Колиньи
  • Ирландский календарь

Другое

  • Вальпургиева ночь
  • Валлийские праздники

Ссылки

Дополнительная литература

  • Кармайкл, Александр (1992). Кармина Гаделика. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
  • Чедвик, Нора (1970) Кельты. Лондон, Пингвин ISBN 0-14-021211-6
  • Данахер, Кевин (1972) Год в Ирландии. Дублин, Мерсье ISBN 1-85635-093-2
  • Эванс-Вентц, В. Я. (1966, 1990) Фея-вера в кельтских странах. Нью-Йорк, Цитадель ISBN 0-8065-1160-5
  • Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
  • McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. Уильям Маклеллан, Глазго
  • Симпсон, Ева Блантайр (1908), Народные предания в низменной Шотландии, Лондон: J.M. Дент.

Внешние ссылки

  • Эдинбургское пожарное общество Белтейна
  • Отрывок из книги сэра Джеймса Джорджа Фрейзера «Золотая ветвь» — 1922 о пожарах Белтэйна; с bartleby.com

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Белоснежка месть гномов сценарий
  • Белорусское название праздника летнего солнцестояния
  • Белорусский фольклор праздники
  • Белорусский праздник урожая
  • Белорусский праздник толока

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии