Богословский смысл праздника рождества христова

Труд схиархимандрита Иоанна (Маслова) «Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна (Маслова)». Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, FB2, PDF.

История праздника и идейное содержание Богослужения

(в литургическом освещении 25 декабря (cm.cm.)

Церковные песнопения и каноны, посвященные прославлению Рождества Христова, составлены знаменитыми песнопевцами Церкви, святыми Константинопольскими архиепископами Григорием Богословом, Анатолием и Герма­ном, святым Андреем, архиепископом Критским; св.преподобным Иоанном Дамаскиным, св.Космою, епископом Маиумским, инокиней Кассией и други­ми. Произведения названных богословов прекрасны поэтическими образами, безграничной глубиной богословского умозрения и силой чувства.

Идейное содержание этих творений в целом представляет историко- богословское изображение тайны Рождества Христова. Песнопения праздника упоминают также о переписи иудеев кесарем Октавианом Августом, о путешествии Иосифа Обручника и Пресвятой Девы Марии в Вифлеем, излагают некоторые подробности Рождества Христова и кратко замечают о бегстве Святого Семейства в Египет от царя Ирода.

Основываясь на Евангельском повествовании о Рождестве Спасителя, святые песнопевцы подчеркивают исключительное значение этого мирового события для спасения всего человеческого рода и вдохновенно призывают к торжеству и ликованию. По сравнению с Евангелием, литургическое раскрытие истории настоящего праздника закономерно отличается некоторыми особыми свиде­тельствами. Например, здесь мы встречаем слова Богоматери к родившемуся Богомладенцу и Ее разговор при встрече с волхвами.

Другой пример. В Евангелии не поясняется, какова была буря смятения в душе Иосифа Обручника при виде Пресвятой Девы непраздною. В богослу­жебных же песнопениях приводится диалог на эту тему Иосифа и Преблагословенной Марии.

Соответственно порядку постепенного литургического раскрытия историко- богословских идей в службе праздника Рождества Христова изложим это событие в хронологической последовательности.

Для песнопевцев Церкви основой литургического освещения Рождения на земле Спасителя мира служит упоминание в Евангелии о переписи населения Иудеи римским кесарем Августом. Подчиняясь распоряжению властей, правед­ный Иосиф Обручник и Пресвятая Дева Мария, как потомки Давида, должны были отправиться на перепись в Давидов отечественный город Вифлеем и там внести свои имена в государственные списки.

Еще до путешествия Иосиф Обручник при виде Пресвятой Девы непраздною душевно мучился, не зная тайны Ее зачатия. Он мыслил не оглашать этот факт, но тайно отпустить Преблагословенную Марию из своего дома. Песнопевцы вкладывают в уста Иосифа такой вопрос к Пречистой: «Мария! Что это за дело, которое я вижу в Тебе? – Недоумеваю, удивляюсь и ужасаюсь. Скорее отойди от меня тайно. Ты принесла мне за честь срамоту, вместо веселия и похвалы – скорбь и укоризны. Больше не могу терпеть человеческих поношений. Я при­нял Тебя от Господних иереев непорочной, и что вижу?» Как смущалась тогда Пресвятая Дева! Как болезненно переживала муки Своего Обручника! Но, предоставляя объяснение этой тайны Промыслу Божию, Она не дерзала преждевременно и без воли Божией открывать ее и молча переносила тяготу Своего положения.

Откровение Иосифу от Ангела Божия во сне о бессеменном воплощении от Девы Спасителя мира временно успокоили старца. Во время же путешествия в Вифлеем на перепись Иосиф стал снова «уязвляться печалью» по поводу непраздности Богоматери.

Тогда Пречистая прямо сказала ему: «Что ты смущаешься и дряхлуешь, видя Меня непраздною? Ты не ведаешь страшного таинства, которое во Мне. Отложи всякий страх, познавая преславное. Ныне в Моем чреве Бог. Он нисходит на землю и принимает плоть по милости, хотя спасти людей. Ты Его увидишь по рождении, как Он благоволил, и в радости Ему поклонишься, как Твоему Создателю». Сло­ва Пресвятой Девы Марии окончательно рассеяли тревоги праведного старца и утвердили верою в истине Боговоплощения. После того, если бы кто его спросил: «Иосиф! Скажи нам, Как ты приводишь в Вифлеем непраздною Деву, Которую принял от святых?»,– то он твердо ответил бы – «Я исследовал пророков и, приняв от Ангела весть, уверился, что Мария несказанно родит Бога».

По прибытии в Вифлеем, Пречистая почувствовала наступление времени родов. С поисками пристанища медлить было нельзя. Между тем, для бедной Святой Семьи ни в одном городском доме не нашлось свободного места для остановки. Лишь рядом с Вифлеемской гостиницей Иосиф нашел пустую пещеру, куда в ненастную погоду пастухи загоняли скот. Сюда он привел Деву-Агницу, чревоносившую Христа. «Вертеп показался Ей прекрасной палатой». Здесь-то Она безболезненно родила Богомладенца Христа, спе­ленала и положила Его, за неимением колыбели, в скотские ясли. Рождение Спасителя открывает Его непостижимое самоуничижение, обнищание, смирение и долготерпение.

«В скотских яслях плотски возлегает Безначальное Божие Слово, держащее правление всем миром». Ясли, пелены, вертеп … какие яркие образы убожества и Божественного смирения! В то же время, какая непостижимая высота сокрыта здесь. Этот вертеп, в котором Дева рождает Творца, выше рая.

«Сама Пречистая – Херувимский Престол, ясли – Вместилище Невместимого, Иосиф Обручник, мнимый отец Богомладенца, – символический образ Совета Отчего».

«Блаженное чрево безмужной Богоотроковицы показуется мысленно превысшим неба, так как изводит Невместимого небом – Ангела Великого Совета Троицы». Богоматерь, как Божественная Мироположница, изливает благовон­ное миро и, как светлое облако, проливает на землю дождь Небесной Жизни. В такой-то земной обстановке Сын Божий, неизменный Отчий Образ, прини­мает плотски вид раба без преложения Божественного естества и неотлучно от Отца Божеством». Так Безначальный начинается, Бесплотный воплощается, Неописанный описуется телом, Невидимый видится. Из девственных ложесн, как из облака, воссиявает во плоти незаходимое Солнце и Звезда от Иакова, чтобы просветить благодатью всю подсолнечную».

В ночь Рождества Христова стали наглядны и понятны слова пророка Иоиля, видевшего на земле «знамения крови, огня и столпа дыма» (Иоил.2,30): кровь – это воплощение, огонь – Божество, столп дыма – благоуха­ние Святого Духа.

При Рождении Господа простерла земля свои плечи и приняла Создателя, родившегося от Девы в младенческом образе.

Земля сама стала тогда небом. На ней наступила весна благодати, разорившая зиму безбожия. Ради человеческого спасения Христос Спаситель в воплощении воспринял нищету по подобию нашей, Богатый обнищал, чтобы благодатно обогатить бесчисленных грешников, обнищавших от греха и злобы диавола.

Пресвятая Богородица, спеленав Новорожденного Богомладенца, рабски поклонилась Ему, часто Его лобызала и, приникнув к Нему, молвила:«Избавитель Мой и Бог! Как ты вселился во Мне?» «Кого на земле возыменую Твоим Отцом, не знаю». «Содержащий все! Ты хочешь быть держимым Моими руками. Как буду повивать пеленами и питать сосцами Тебя, Младенца? Как назову Тебя Своим Сыном – Сущая Твоя Раба? Удивляюсь Твоей недомыслимой нищете». «Как Тебя вскормлю млеком, Сын Мой и Творец Мой?» «Вышний Боже и Невидимый Царь! Не могу разуметь Твоего таинства. Как Ты, Сущий в образе Божием, носишь образ Адамов . В рождении Ты не лишил матернего девства, и сохранил ложесна, как они были прежде рождения». «Сын Мой! Как понесу Тебя, Которого Небесный Престол держит и пламенеет?» «Сын Мой! Как в яслях бессловесных положу Тебя, Избавляющего всех от (греховного) бессловесия?» «Сладкое Мое Дитя! Как держу Тебя, держащего Своим мановением весь мир?»

В описанном разговоре Богоматери с Богомладенцем звучит голос обильной нежной любви, искрятся лучи высочайшего Богопознания, таится глубина смиренного самопознания и беспредельной материнской заботливости.

Пока совершалась тайна Рождества Христова в вертепе и безмолвствовал сонный город Вифлеем, Провидение Божие неусыпно бодрствовало и готовило землю к возвеличению Богомладенца

Около Вифлеема, в некотором отдалении от него, раскинулись пригородные поля, на которых пастухи ночной порой пасли стада овец и по обычаю играли на пастушеских свирелях. Вдруг их облистала Господня слава в виде молние­носного света. Перед ними предстал Ангел Божий и сказал: «Старейшины над чредами пасомых стад! Прекратите игру на свирелях. Я возвещаю вам великую радость: ныне в Вифлееме родился Христос Господь, благоволивший, как Бог, спасти человеческий род. Славьте Его, благословенного Бога отцов… И вот вам знак. Вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». Едва смолкло благовестие Ангела, как все небо над Вифлеемскими полями озарилось невы­разимо ярким светом. В пространстве его явилось бесчисленное ангельское воинство, и с небесной высоты послышалось божественно-прекрасное пение: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Когда смолкла песнь Ангелов и прекратилось видение, изумленные пастухи обратились друг к другу: «Пойдем в Вифлеем, посмотрим бывшее и Божественного Христа». Дойдя до города со свирелями в руках, они вошли в вертеп и первыми на земле удостоились увидеть бессеменно воплотившегося Царя Христа, лежащего в яслях. Благоговейно склонились перед Богомладенцем и Богоматерью эти простые сердцем и внешне бедные, но богатые верой люди. Длительное время они безмолвно созерцали Господа, облекшего неприступ­ность Божества в образ Сына Человеческого и после поклонения Ему, испол­ненные радости и умиления, возвратились к своим стадам.

Церковные песнопевцы, следуя Евангелию, упоминают в числе воздавших поклонение Богомладенцу, кроме Вифлеемских пастухов, еще трех персидских царей – волхвов. На родине они совмещали управление городами с изучением звездного неба и течения звезд. Им было хорошо известно предание древнего волхва и звездочета Валаама о появлении на небе особой звезды от Иакова перед рождением на земле Спасителя мира. За несколько месяцев до Рождества Христова взору этих царей-волхвов вдруг открылась на небосводе большая, необыкновенная и удивительно яркая звезда. Чувствуя, что в Иудее наступает время исполнения предсказания Валаама о пришествии на землю Спасителя, они прониклись желанием найти Его и поклониться Ему. По преданию, из трех разных восточных городов без предварительной договоренности друг с другом волхвы направились в Палестину, но на пути промыслительно встретились и уже вместе продолжали поездку. Для них поразительнее всего было то, что с самого начала их путешествия звезда двигалась перед ними на небе, как бы показывая им направление пути.

По этому поводу в рождественских песнопениях слышим следующие сло­ва: «Христе! Ты – Звезда, воссиявшая от Иакова и наполнившая радостью мудрых наблюдателей звезд. Волхвы, начаток язычников, приводимых к Тебе, изучили древние слова пророка Валаама, и небо звездою призвало их на по­клонение Тебе».

«Спаситель! Ты втайне родился от Девы, но небо всем проповедало Тебя, предлагая звезду, как уста, и привело к Тебе волхвов, поклоняющихся Тебе с верою». «Они шли из Эфиопии, Фарсиса и Аравии».

Через продолжительное время царские путники, приведенные звездой, достигли Иерусалима и спрашивали у местных жителей: «Где есть Новорожденный Отрок – Царь, звезда Которого явилась на небе? Мы пришли Ему поклонить­ся». Слух о приходе волхвов и цели их путешествия дошел до иудейского царя Ирода. Смущенный известием о рождении в Иудее Царя, Ирод тайно призвал волхвов, выведал от них время появления звезды и просил в случае нахождения Младенца – будущего Царя – известить о месте Его жительства.

По выходе из Иерусалима, три путника, следуя за движущейся пред ними звездой, дошли до Вифлеема. Здесь звезда остановкой над вертепом, как пер­стом, показала им, где находится Богомладенец.

Присутствие людей (волхвов) около вертепа побудило Пречистую Богородицу с Богомладенцем на руках выйти к ним, стоявшим перед входом в пещеру, и спросить: «Кого вы ищете? Как вижу Я, вы пришли из иной, дальней страны. Ваш облик и мудрость показывают в вас персов. Вы совершили удивительное шествие, придя ко Господу, странствовавшему свыше и вселившемуся в Меня, как Он Сам ведает». Затем, обращаясь к держимому в объятиях Ее Богомладенцу, Она сказала: «Сыне! Пришли и стоят пред дверями восточные цари, узнавшие о Твоем рождении. Они принесли Тебе дары. Повели им видеть Тебя, Младенца, держимого на Моих руках и старейшего древнего Адама». Взглянув же на волхвов, Пречистая молвила: «Войдите и посмотрите на Невидимого, явившегося видимо во младенческом образе».

Цари-волхвы вошли благоговейно, с усердием до земли поклонились безлетному Богомладенцу и Пречистой. «Просвещаемые верой и исполняя Божественное пророчество псалмопевца Давида, они отверзли сокровища и принесли Господу отборные дары: чистое золото – как державному Царю веков, ладан – как Богу всех, смирну – как Бессмертному и вместе тридневному Мертвецу».

В факте поклонения Христу Спасителю восточных царей песнопевцы отмечают начало обращения язычников к истинной вере и зарю их выхода из омрачения идолопоклонством.

Три упомянутых волхва, возблагоговевшие перед Богомладенцем, до глубины души умилились лицезрением Его, Царя неба и земли, и вместе ужаснулись крайней нищете, окружавшей Его. В самом деле «Что хуже вертепа? Что униженнее пелен, в которых просияло богатство Христова Божества?» Возвращение их на восток совершилось уже не через Иерусалим, а иным путем. Царь Ирод счел такой поступок восточных правителей насмешкой над со­бой и в ярости дал приказ об избиении всех еврейских младенцев от 2-х лет и ниже как в самом Вифлееме, так и в его окрестностях.

Кровавый замысел Ирода не коснулся Богомладенца. Праведный Иосиф перед этим кровопролитием, повинуясь откровению, бывшему свыше ему во сне, ночью взял Богоматерь с Богомладенцем и бежал в Египет.

Во время бегства Пресвятая Богородица, по словам песнопевцев, держала в объятиях Своего Сына и Бога и говорила Ему: «Сыне! При Твоем удивительном рождении Я избегла болезней. Ныне же душевно смущаюсь от печали, видя Тебя бегающим от Ирода». Богомладенец как бы отвечал Пречистой: «О, Мать! Я иду в египетскую землю и там землетрясением низвергну египетских идолов. Моих же врагов, напрасно ищущих души Моей, пошлю во ад, как Единый державный. Почитающих Тебя вознесу и спасу».

Диалог Богоматери с Богомладенцем, приведенный в богослужебных тропарях, явно отражает черты древнего предания о причине пребывания новорожденного Спасителя в Египте. По преданию, в местах остановок Святого Семейства на египетской территории все идолы, находившиеся в капищах, действительно, чудодейственно низверглись и разбились.

Окидывая мысленным взором историю Рождества Христова, изложенную выше по литургическим творениям святых отцов Церкви, мы находим в ней существенное единство с Евангельским повествованием. При всем том, в частностях святоотеческое освещение данного события имеет нечто оригинальное и характерное.

У песнопевцев, в частности, описано неизвестное из Евангелия душевное состояние Пресвятой Богородицы в доме Иосифа Обручника и в час рождения Богомладенца в Вифлееме.

Отмеченные детали – плод светлого творческого вдохновения святых песнопевцев – драгоценны тем, что они как бы оживляют подробности Боговоплощения и передают настроение Богоматери, Вифлеемских пастухов и волхвов с востока.

Содержание рождественских богослужебных песнопений, вообще, не про­сто повторяет Евангельскую историю, но осмысливает изображаемые здесь факты с точки зрения богословско-психологической. В связи с этим в стихирах и канонах праздника всюду встречаются литургические замечания об обще­человеческом значении праздника.

Праздник Рождества Христова принадлежит к числу двунадесятых. Ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как праздник Рождества Христова. Рождество Христово считается второй Пасхой (в древних Типиконах под 25 декабря (ст.стиль) значилось: «Пасха Праздник тридневный») (4, с.115–123,126).

* * *

В песнопениях предпразднства Рождества Христова отражается основная богословская мысль о том, что воплощение Слова Божия, будучи Его «истощанием» (кенозисом), Его уничижением, явилось для Него своего рода Крестом, первым Крестом, может быть, менее легким, чем Крест последний, то есть распятие. Сын Божий, воплотившись, принимает «перстность» человеческого естества, принимает образ «раба» (Там же, с.129).

Воплощение Сына Божия было новотворением

Первая паримия, читаемая в Навечерие Рождества Христова, повествует о сотворении мира (Быт.1,12–14). Помимо того, что чтение этой паримии производит впечатление чтения целой Библии в сокращении, содержание ее указывает и на то, что воплощение Сына Божия было новотворением (Там же, с.134).

* * *

Рождество Спасителя открывает Его непостижимое самоуничижение, обнищание, смирение и долготерпение (Там же, с.117).

Образы Божественного смирения

На Христе, по словам пророка Исаии, почил Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия. И вот, по ис­полнении времен Этот Начальник мира, Бог крепкий, Безначальное Слово Божие, Вседержитель плотию возлежит в скотских яслях. Ясли, пелены, вертеп…

Какие яркие образы земного убожества и вместе Божественного смирения! (3, с.118).

Богатство Премудрости Божией проявляется в Рождестве Христовом

Какая непостижимая высота и богатство Премудрости Божией в этом величайшем событии. Вертеп, в котором Дева рождает Творца, становится выше рая (Там же).

Сын Божий принимает вид раба

В такой обстановке Сын Божий, неизменный Отчий Образ, принимает вид раба. Так Безначальный начинается, Бесплотный воплощается и Невидимый видится (Там же).

Христос в воплощении обнищал, чтобы нас благодатью обогатить

Из девственных ложесн, как из облака, воссияло Незаходимое Солнце, чтобы просветить всю подсолнечную светом Богопознания и правды вечной Земля стала небом. На ней наступила весна благодати, разогнавшая зиму без­божия. Христос Спаситель в воплощении восприял нищету, подобную нашей; Богатый обнищал, чтобы благодатно обогатить нас, обнищавших от греха и злобы диавола (Там же).

Сон естественный и духовный

Пока совершалась тайна Рождества Христова в вертепе, люди спали как естественным сном, так и духовным. Лишь скромные Вифлеемские пастухи удостоились лицезреть это Божественное чудо и услышать с небесной высоты дивное пение бесчисленного ангельского воинства: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Там же).

Когда человек стал новой тварью, наследником жизни вечной

С рождением Христа Спасителя от Девы Марии человеческое естество в Его Лице неслитно и нераздельно соединилось с Естеством Божественным. Спаситель мира, восприняв наше естество, соединил нас с Самим Собою, освятил, обожил и вознес нас превыше небес. И если доселе человек находился во мраке и сени смертной, то теперь во Христе он – новая тварь, наследник жизни вечной (Там же, с. 118–119)

Христос восстановил первоначальное благодатное состояние, присущее человеку до грехопадения

Христос Спаситель есть Родоначальник обновленного благодатию человечества, Новый Адам и Восстановитель первоначального благодатного состояния – состояния, присущего человеческой природе до грехопадения (Там же, с.119).

Рождество Христово отверзло людям рай и блаженство вечного Богообщения

В праздничных церковных песнопениях говорится, что Рождество Христово принесло на землю истинное Боговедение, открыло людям путь к освобожде­нию от греха, путь к победе над смертью и диаволом. Оно положило начало просвещению и обожению человека благодатию, отверзло людям рай и бла­женство вечного Богообщения (Там же).

Рождество Христово прекратило прельщение людей идолами

С Рождеством Христовым постепенно прекратилось прельщение людей идолами. Языческие народы, издревле потопляемые волнами страстей, уве­ровав во Христа, стали противостоять греху (Там же).

Благодать Христа восстановила в человеке образ и подобие Божие

Полученное человеком безмерное богатство Христовой благодати восстановило в нем образ и подобие Божие и освободило его от рабства страстям (Там же).

С какого момента диавол потерял свою власть над человеком и весь ад наполнился слезами раскаяния

Из Священного Писания мы знаем, что до Искупительной Жертвы Христа Спасителя все души переселялись, по завершении земной жизни людей, не в райские селения, но в ад. Однако их безнадежность не была вечной.

Находясь в аде, они слышали от пророков, что должен прийти к ним Избавитель, Спаситель мира. А когда отошел из этой юдоли плачевной правед­ный Симеон Богоприимец и возвестил «сущим во аде», что он уже видел Богомладенца и Избавителя и держал Его на своих руках, тогда, по словам церковных песнопений, весь ад наполнился благодатными слезами раскаяния. С этого момента все находящиеся во аде стали ждать скорого Христова при­шествия к ним Благодать Святого Духа, через рожденного Богомладенца, проникла уже все пределы вселенной. С этого момента диавол потерял свою власть над человеком.

Таким образом, с рождением Богомладенца Христа был открыт людям путь к древу жизни, ко вкушению райской пищи, которой они некогда лишились за непослушание Богу, всем проложен удобно проходимый путь к небу (Там же).

Что приносит человечество Богомладенцу Христу

Что же приносит человечество Богомладенцу Христу? По словам одного из церковных песнопений, каждая из бывших чрез Него тварей приносит Ему благодарение. Ангелы приносят пение, небеса – звезду, волхвы – дары, пастыри – чудо, земля – вертеп, пустыня – ясли. Мы же – Матерь Деву одушевленный город Царя и Бога, в котором Христос, пожив, соделал спасение (Рождество Христово. Великая Вечерня, 4-я стихира на «Господи, воззвах», 3-я хвалитная стихира) (Там же).

При созерцании Рождества Христова церковные песнопевцы призывают к ликованию всю тварь

При созерцании Рождества Христова церковные песнопевцы, исполненные духовного восторга, призывают к ликованию всю тварь. Сегодня пусть весе­лятся небо и земля! Да играют и ликуют горы, холмы, долины, реки и моря!Да торжествуют Ангелы и люди, ибо ныне Христос пришел для обновления и спасения наших душ. Пойте и радуйтесь ныне все земные царства, веселитесь, отечества народов! Взыграй, пророческий сонм, видя сегодня исполнение сво­их слов! (Предпразднство Рождества Христова Канон на утрене, 3-й тропарь 8-й песни, 1-й тропарь 9-й песни) (Там же, с.120).

После Боговоплощения жизнь общества изменилась коренным образом

Философское учение древних мудрецов после пришествия на землю Сына Божия оказалось несостоятельным. Внешнее устроение жизни общества в целом изменилось коренным образом. Нравственные запросы человека, основанные на Вечной Правде и Откровенной Истине, обнаружились во всей своей полноте (7, с.400).

* * *

Рождество Христово – Всемирное событие (3, с.10).

«Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Эти благодатные слова Евангелия не стареют и никогда не могут устареть в со­знании людей (7, с.399).

* * *

Если в земной жизни есть нечто кратковременное, случайное и преходящее, то облагодатствованный ум человека, просветленный руководством веры, видит и находит в евангельских словах «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» вечные и непререкаемые Законы. Это такие явления, то есть законы природы, определенные Богом, которые действовали и будут действовать до Второго пришествия Христа Спасителя. О них нужно помнить всегда (Там же, с.399).

* * *

Рождество Христово – всеспасительное событие (Там же).

Рождество Христово – грань двух миров.

Время пришествия в мир Христа явилось гранью двух миров – древнего и нового.

Человечество от поворотного пункта ветхозаветного периода движется по совершенно иному руслу, от «века предуставленному» (Там же).

С рождением Христа на земле устрояется новое Царство

С рождением Христа на земле устрояется новое Царство, обветшалый мир обновляется и становится достойным наследником Божественной славы. Рождество Христово воссияло, подобно солнцу, из Девической утробы, на земле явился Тот, Который Ангелам неприступен и Который одевает небо облаками. Рождением Христа от Девы полагается первый камень в основу нашего спасения (Там же, с.186).

Рождество Христово было прославлено Ангелами

Хотя Христос и умалил Себя, однако Его рождение как явление в мир Сына Божия, было возвещено и прославлено Ангелами, и для поклонения Новорожденному приходят с далекого Востока волхвы, руководимые чудесной звездой (Там же).

Рождество Христово — что это за праздник? Каковы его традиции? Обо всём, что связано с Рождеством, вы сможете узнать, прочитав нашу статью.

Содержание статьи

  • Рождество Христово: история праздника
  • Символы Рождества Христова
  • Почему различаются даты празднования Рождества в различных церквях
  • Праздничное богослужение
  • Тропарь и кондак на Рождество
    • Тропарь на Рождество
    • Кондак на Рождество
  • Рождественская ель: православное значение
  • Поздравления с Рождеством
    • Даты Рождества Христова:
    • О Рождестве Христовом на Правмире:
    • Фильмы о Рождестве:

Рождество Христово — великий праздник, торжественный день для всех христиан. В этот день в человека воплотился сам Бог, Спаситель мира. Удивительно, что в Священном Писании нет ни одного указания на то, что день появления Мессии на свет — это церковный праздник или какой-то особенный день. В те времена дни рождения не праздновались в принципе. Да и древняя Церковь не отмечала Рождество. Рождение Христа праздновалось в день Богоявления.

Наверняка, все знают историю о волхвах, которые пришли поклониться Иудейскому Царю, увидев звезду на Востоке. Но сами волхвы не были иудеями. Во что они верили? Почему и для них Рождение Спасителя стало великим праздником? Почему они приготовили особые дары, куда входило масло для бальзамирования усопших — смирна?

Как пост связан с изгнанием бесов в Библии? Постился ли сам Христос?

Когда отмечают Рождество православные — 25 декабря или 7 января? Знали ли вы, что первый Григорианский календарь «упустил» 10 дней намеренно?

Как понять, что происходит на праздничном богослужении в Рождество? Что такое тропарь и кондак? Мы подробно разобрали состав богослужения на Рождество.

Почему на Рождество принято наряжать ель, разве это не светская новогодняя традиция, имеющая корни в язычестве? Стояла ли ель рядом с рождественскими яслями? Кто из христиан первым придумал наряжать ель?

В этой статье мы постарались собрать для вас ответы на самые важные для христианина вопросы о празднично дне Рождества, интересные факты и открытки, с помощью которых вы можете поздравить своих близких.

Рождество Христово: история праздника

Итак, обратимся к истории празднования Рождества Христова. Казалось бы, тут все просто. Этот день описан евангелистами, несомненно, для христианина рождение Царя Небесного, воплощение в человека, возможность просить отпущение грехов и жизнь вечную — великий праздник. Не все так просто. Как мы уже и говорили, о праздновании Рождества в Писании не говорится. И уж тем более нет особо обетования наряжать ель, дарить друг другу подарки.

История Рождества Христова описана в Священном Писании, но празднование этого события появилось позже. Рождество — один из двенадцати великих праздников православной Церкви. В нашей традиции их принято называть двунадесятыми праздниками, это великие торжества Церкви, которые следуют после Пасхи. В иудейской традиции не праздновали дни рождения, во что сложно поверить современным людям, и в Писании нет обетования о специальном праздновании. Первые упоминания о Рождестве относятся к IV веку. В 360 году римский епископ Либерий упоминал праздник Рождества. Во II веке о Рождении Христа говорили в день Богоявления. Праздник Богоявления отмечал сразу три великих события — Рождение Иисуса, принесение даров и Крещение. В старых требниках Рождество называют «Зимней Пасхой», Воскресение Христово было следствием Рождества. Вокруг них формировалась вся церковная практика. Этот праздник посвящен земной жизни Христа. Наш Спаситель родился не в роскошном замке, а в хлеву, где скот укрывался от непогоды. В римском храме Санта-Мария Маджоре хранится, предположительно, частица яслей Иисуса.

Иисус Христос родился в Вифлееме, в тот год император велел провести перепись новорожденных. Богородица и Иосиф были из рода Царя Давида. В городских гостиницах по дороге в Вифлеем места им не нашлось, поэтому Спаситель Мира появился на свет рядом со стойлом, а Богомладенца положили в кормушку для скота — Его первые ясли. О свершившемся чуде первым узнали пастухи, которые охраняли неподалеку свои стада, как гласит Евангелие от Луки. Звездной ночью к ним явился Ангел Господень, чтобы возвестить Великую Радость «ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель». Вместе с Ангелом явилось и многочисленное воинство небесное, взывающее «Слава в вышних Богу!». Первыми, кто поклонился Господу, были простые люди, и простые люди стали первыми проповедниками Христа. Ангел сказал им: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Что же означали эти слова? До Рождения Христа Бог еще никогда прежде не воплощался. Взяв на себя грехи мира, Иисус подарил людям надежду на Спасение, заповедовав своим ученикам прежде всего — любовь. Апостол Павел говорил, что смерть для него стала бы приобретением, потому что в теле он был отлучен от истинного источника жизни — Христа.

***

Волхвы Мельхиор, Бальтазар и Гаспар (в латинской традиции) увидели Вифлеемскую звезду на Востоке и также поняли, что это означает рождение Спасителя мира. Пришли они, скорее всего, из Персии. Несмотря на то, что волхвы были язычниками, ищущими правду, им открылось солнце истины. В те времена астрономия часто сочеталась с астрологией и языческими практиками, поэтому в современном понимании волхвы были кем-то вроде магов. Хотя персы и иудеи считали, что верят Единому Богу и воспринимали друг друга благосклонно, волхвы, конечно, не могли считаться богоизбранным народом. Они принесли Богомладенцу свои дары (золото — знак царской власти,  ладан — знак священства и смирну (пряное благовоние) — им умащивали тела усопших, символ того, что Иисусу Христу предстоит умереть и воскреснуть. Зороастрийское учение о о Саошьянтах (трех спасителях, которые научат людей Благой вере) перекликалось с учением о Мессии. Появление волхвов в день праздника означало, что Спаситель пришел не к одному народу, а ко всем людям.

Зачем же вочеловечился Сын Божий? Бог открыл нам пути спасения. Суть человека соединилась с Божественной сутью. Иисус облекся в человека, чтобы исцелить человечество. Он принес нам удивительный дар благодати и от нас требуется только достойно и праведно принять этот дар. Явление Бога во плоти — это жертва, который и искупились все грехи человечества. Причем не только прошлые, но и будущие грехи. Об «усыновлении» Богом Отцом через Бога Сына пишет Феофан Затворник: «Дух Божий делает сынами – возрождая, всех ли? Не всех, а только тех, кои уверовали в Господа, положили следовать Ему во всем, и ради сих расположений приняты в благоволение Божие, как бы преднаречены быть сынами».

На месте, где Бог пришел в мир, сейчас находится базилика Рождества Христова. Базилику заложила равноапостольная императрица Елена. Базилика действует непрерывно, здание базилики страдало от воин и пожаров. Под базиликой находится пещера, ее место отмечено серебряной звездой с четырнадцатью лучами. Это — место Рождения Господа нашего Иисуса Христа.

Игумен Даниил Паломник — первый, кто описал пещеру Рождества на русском языке. Это произошло в начале XII века.

Накануне Рождества Христова предпраздничный день — Сочельник. Сочельник — это «дверь», открывающая врата в Рождество.

До дня Рождества, великого праздника, люди соблюдают Рождественский пост. Посты в жизни христианина занимают одну третью часть года. В эти особые дни христиане пытаются соприкоснуться с безвременьем, Вечностью. Верующие подражают Христу, ведь Христос постился. Пытаться уподобиться Христу надо не только в пище, но и в духовной жизни. Мы сопереживаем даже не самому празднику Рождества, а явлению в мир Христа, тому, что Бог стал человеком. Пост — это время очищения в духовной жизни и одно из основных духовных делании человека. Святые угодники Божии постились, о чем есть многочисленные упоминания в Писании. Многие Святые Подвижники проводили в сугубом посте всю свою жизнь. Иисус говорил о необходимости поста Апостолам. На вопрос Апостолов — почему им удалось изгнать бесов из бесноватого, Иисус ответил, что сей род изгоняется только постом и молитвой. Молитва — для души, а пост для тела — важные дела христианина. Рождественский пост подготовительный. Мы готовимся к Рождеству Господа, дню великого праздника, такой праздник следует встречать с духовной чистотой. Чтобы день Рождества не стал обыденным днем, соблюдается пост, человек кается в грехах, чтобы душа восприняла этот праздник.

Рождество

Символы Рождества Христова

Накануне рождества, в Сочельник, готовятся праздничные блюда — сочиво и кутья. Слово «сочельник» как раз связано с приготовлением сочива. Это блюда из пропаренных злаков с медом. Едят в Сочельник только один раз, после праздничного богослужения.

Основным символом самогоРождество Рождества, конечно, остается Рождественская ель. Она занимает особое место в православной традиции, о ней мы расскажем подробно.

Символами Рождества и сейчас остаются Священные дары — золото, ладан и смирна.

Еще один важный символ Рождества — Вифлеемская звезда. Люди всегда всматривались в звезды и восхищались видом ночного неба. Но Вифлеемская звезда занимает особое место. Это — та звезда, которая привела к колыбели Иисуса волхвов с дарами. Ее лучи указали путь до места рождения Спасителя. Считается, что после этого волхвы сами приняли христианство и проповедовали Христа. Эту звезду в домах крепят на верхушку Рождественской ели. Восьмиконечная звезда присутствует также на иконе Божией Матери «Неопалимая купина». Раньше ее устанавливали и на купола первых церквей. Историю звезды с Востока описал евангелист Матфей. Волхвы хорошо знали карту звездного неба и считали, чтоб звезды — это не просто космические объекты, но и знамения, которые рассказывают о судьбах людей. В Пятикнижии Моисея содержится предсказание пророка Валаама. Этот человек не относился к израильскому народу, он имел языческое происхождение. Он провозгласил «новую звезду от Иакова», поэтому волхвы ждали появления особой звезды на Востоке. Поклонение Иисус от язычников, волхвов, говорит о том, что все времена и народы, все земные цари рано или поздно преклонятся перед Христом.

Ангел и колокольчики напоминают нам о возвещении Рождения Господа пастухам. Звон колокольчиков прославляет Господа.

Во многих странах на Рождество принято зажигать свечи. Их свет символизирует Божественное сияние радости Рождества Христова.

Традиции празднования Рождества отличаются в разных странах. Соответственно и символы Рождества могут быть разными. В России укоренилась традиция Рождественского вертепа. Вертеп — это пещера Рождества, ее делают своими руками и устанавливают в храмах, на площадях города и в домах верующие. Вертеп «приехал» в Россию из средневековой Западной Европы. В те времена активно боролись с языческими традициями и обрядами. Многие христиане по немощи своей участвовали в празднике бога Митры, языческого бога Солнца. Это отсылает нас к истории установления самого праздника Рождества. День Рождества совпадал с днем Солнцестояния, что имело и некий символический подтекст. Церковь начала праздновать Рождество отдельно от дня Богоявления, чтобы заменить христианскими праздниками языческие.

Пусть многие христиане и не организовывали языческие праздники, даже становясь невольными участниками застолья, они наносили вред своей душе. Так можно было подумать, что между почитанием Христа и почитанием других несуществующих богов нет существенной разницы. Церковь должна была или отлучить «наполовину язычников» или придумать способ установить настоящий христианский праздник, напоминающий о том, что к нам пришел Христос Спаситель. Несмотря на то, что в выделении Рождества из праздника Богоявления была и несомненная польза, ряд богословов считает, что в этом нашлись определенные минусы для христиан. Рождество стало не так тесно ассоциироваться с явлением в мир Бога. Блаженный Феодорит Кирский говорил: «…Сущий Бог и Божий Сын, имея невидимое естество, когда вочеловечился, соделался для всех явным».

***

В те времена в праздниках Рождества принимали участие не только певчие церковного хора, но и прихожане. На специальном столике над престолом устанавливали статую Девы Марии. Мальчик из церковного хора, изображавший Ангела, возвещал рождение Мессии. А священники изображали Вифлеемских пастухов. После возвещения они входили в алтарь. Далее следовало небольшое представление на Библейскую тему, которое называлось «Вертепным действом», а в Западной Украине просто «Вертеп».

В Европе XVI века такие мистерии проводили кукольные театры. У таких театров были декорации, напоминающие декорации сегодняшних рождественских вертепов. Их вырезали из бумаги, дерева, лепили из глины. Сейчас вертепы зачастую просто устанавливают у входа в храм или дома.

Католики и протестанты также делают адвент-календари. Адвент — это четыре недели до рождества. Для детей в таких календарях оставляют небольшие подарки.

Почему различаются даты празднования Рождества в различных церквях

Многие задаются вопросом, когда отмечать Рождество Христово — 25 декабря или 7 января? В некоторых странах, например, в Молдове, широко отмечаются оба дня Рождества — по старому и по новому стилю. Это связано с конфессиональным разнообразием на территории страны. В России празднование Рождества по Юлианскому и по Григорианскому календарю тоже становится традицией.

В древнем мире единого календаря не существовало. Юлий Цезарь был одним из самых просвещенных людей своего времени. Он понял, что существует необходимость создания календаря. Юлианский календарь установил Юлий Цезарь, что следует из самого его названия. Греческая наука того времени уже знала, что Земля делает полный оборот вокруг солнца за 365 дней и 6 часов. На самом деле, это не совсем точные цифры — за 365 дней, 5 часов, 49 минут. Юлий Цезарь потребовал, чтобы в календаре сочетались римские названия и греческие научные открытия. В этом календаре также, как и Григорианском, 12 месяцев, високосные года, 365 дней в году. Дополнительный день появляется каждые четыре года. К сожалению, неточность в 11 минут стала критичной. Так за 128 лет в календаря появился бы целый лишний день. В 1582 стало очевидно, что надо разрабатывать новый календарь. Папа Римский Григорий XIII ввел календарь, который называется соответственно Григорианским, в нем меньше високосных годов. Года, которые делятся на 100, но не делятся на 400 стали содержать в себе 365 дней. Почему же возникли споры, если новый календарь был совершенен? В нем намеренно пропустили десять дней. Страны принимали новый календарь в разные периоды, что родило несколько путаниц в важных исторических датах.

Вопрос этот не так однозначен, как кажется, и дело не только в календарях. Сегодня наша Церковь живет по Юлианскому календарю, хотя в некоторых странах Григорианский календарь считается наиболее точным. Разница между этими двумя календарями в исчислении. Юлианский и Григорианский календарь — это вопрос богословия. После Октябрьского переворота Юлианский календарь сочли «мракобесным», все светские праздники отмечаются по Григорианскому календарю, в 1923 году Церковь пытались под давлением перейти на новый стиль, но Русская Православная Церковь осталась верна Юлианскому. Католики и протестанты отмечают Рождество по Григорианскому календарю, как и ряд православных Церквей за рубежом.

Нам достаточно точно известна дата зачатия матери Иоанна Крестителя, Елизаветы (23 сентября по старому стилю). Мы знаем, когда Захарий ушел из Иерусалима, известно, что в шестой месяц после зачатия Иоанна Крестителя ангел явился Пресвятой Богородице. Этот день стал днем Божественного зачатия Иисуса Христа. Мы не можем знать точной даты, но можем рассчитать, что Рождения Христа приходилось на середину зимы.

Праздничное богослужение

Величие праздника отражается в праздничном богослужении на Рождество. В этот день читается молитва «Царю Небесный». Именно так мы называем Христа, почитая Его Господом Богом. Эта молитва не читается только в период от Пасхи до Пятидесятницы и ей открываются многие богослужения, а не только праздничные. Далее идет ектенья и гимн «С нами Бог». Этот гимн напоминает нам о пророке Исайе, который за 700 лет до Рождества Христова возвестил о пришествии Спасителя мира, рожденного от Девы. Он описал события Его земной жизни, смерть и воскрешение. Далее следует песнь Симеона Богоприимца, которая говорит о принесении Богомладенца в Иерусалимский храм, которое традиционно совершалось на сороковой день жизни. На праздничном богослужении в Рождество поется ирмос — заголовок Рождественского канона. В каноне девять песен, начало девятой песни (ирмос) — это нить, связывающая Ветхий Зовет с Новым Заветом. Он говорит о том, что нам, христианам, лучше любить молчание. Многие проповедники не могут подобрать слов, чтобы передать суть тайны Рождения Христа. Богослужение проходит на церковно славянском-языке. Гимнография Древней Руси и Византии огромна. Как мы знаем, все богослужения идут по суточному кругу. Накануне праздников утреннее и вечернее богослужение сливается в одно «всенощное бдение». Такие богослужения бывают всего лишь дважды в году — на Рождество и на Пасху. В Русской Православной Церкви проходит Патриаршее рождественское богослужение, когда Предстоятель Русской Православной Церкви обращается к пастве.

Утреня Рождества поется ночью. В эту ночь мы слышим Ангельскую песнь: Слава в вышних Богу, на земле мир, в человеках благоволение. Это — благодарность Богу за то, что он воплотился и спас нас. Мы слышим также полиелей, стихи из этих псалмов прославляют милость Господа. Далее идет величие — краткое песнопение, славящее Бога. В состав праздничной утрени входят степенна и степенный антифон. Антифоны подражают хору Ангелов, славящему Господа. Названия обращаются к способу исполнения этих песнопений. Так Антифоны поются попеременно. Далее идет прокимен, предшествующий чтению отрывка из Писания, посвященного Рождеству Христову. После чего следует стихира евангельская, объясняющая слова Писания.

Тропарь и кондак на Рождество

Тропарь и кондак на Рождество — это важнейшие составляющие богослужения. Их создают христианские поэта — гимнографы. Тропарь и кондак — не просто молитвы, но и объяснения сути праздника Рождества.

Тропарь на Рождество

Кондак на Рождество

Рождественская ель: православное значение

РождествоЕль всегда являлась символом Рождества. Связано это с тем, что, Ирод приказал убить всех младенцев, опасаясь за свое положение, когда Волхвы сообщили, что родился Царь Иудейский, имея в виду Спасителя. Считается, что для спасения Иисуса, Мария и Иосиф закрыли вход в пещеру ветвями ели.

Почему же Ирод так испугался? Во времена Иисуса все ждали прихода Мессии. Его ждали как могущественного Царя, враги которого будут повержены. Иисус же, как мы помним, появился на свет не во дворцах, а в хлеву и, Его первыми яслями стала миска для корма скота. Ирод не был глубоко верующим иудеем, поэтому приход Мессии интересовал его только с точки зрения политических амбиций. Мало того, что Ирод не был потомком Давида, а, значит, положение его в качестве официального правителя было и без того шатким, так еще и иудаизм принял не он, а его дед Антипа, потому что Хасмонейское Иудейское царство этого потребовало. Антипар, отец Ирода, захватил царский престол хитростью и силой. Он сам стал жертвой предательства и обмана. Ирод наказал предателей и взошел на царство. Власть переходила из рук в руки. Взяв в жены внучку Гиркана II и реконструировав храм, Ирод пытался укрепить свои позиции. Но, будучи жестоким и подозрительным человеком, он позднее убил свою жену и трех сыновей, заподозрив их в сговоре. На фоне этих событий в Иерусалиме появились волхвы, требующие показать им Иудейского царя, и они явно имели в виду не Ирода. После этого он приказал убить всех младенцев. Это ужасное событие было одним из худших злодеяний Ирода.

***

В Европе долгое время существовала легенда о том, что, когда деревья приносили Богомладенцу свои дары — плоды, ели было нечего предложить ему, и она скромно стояла на пороге хлева, не решаясь приблизиться. Тогда Ииус улыбнулся и протянул к ней руку. Но это история относится, скорее, к добрым сказкам.

Существовала и еще одна версия этой сказки: она гласила о том, что два других дерева пальма и маслина не пускали ель ко Христу, насмехаясь над ней. Услышав это, Ангел Господень украсил скромное дерево, и она вошла к яслям Богомладенца во всем своим величии. Иисус обрадовался ели, но она смутилась, а не возгордилась, потому что помнила — ее нарядил Ангел, и ему она обязана своим преображением. За скромность именно ель стала символом дня Рождества.

В России традиция наряжать ель на Рождество пришла лишь в XVIII веке. Кстати, во многих странах, эта традиция тоже стала поздней: в Англии, во Франции и в Америке лишь в середине XIX века ель на Рождество стала повсеместной практикой.

Ель наряжают и на Новый год, но это — светская традиция. Для православных христиан ель — прежде всего, символ Рождества. В Древней Руси ель не жаловали, она была мрачным деревом, растущим на болоте.

Наряженное дерево — отголосок язычества. В те времена люди наделяли природу человеческими, если не божественными свойствами. В хвойных деревьях по легендам жили лесные духи. Чтобы спасти от злых духов свои дома, люди наряжали лесных красавиц, пытаясь задобрить их. Отношения к хвойным деревьям, к слову, постоянно менялось. Они то хранили в себе злых духов, то охраняли жилище. Однако, во все времена ель наделялась мистическими свойствами.

В Европе XV-XVI века впервые встречаются упоминания об украшении ели. Считается, что обычай наряжать ель в христианской традиции открыл Мартин Лютер, основатель протестантизма. Он поставил свечи на ветки ели, чтобы показать детям символ любви и милосердия Господа — красоту небесных звезд в день, когда Господь воплотился и сошел к людям. В Россию украшенную ель «привез» Петр I, но изначально ее ставили только в питейных заведениях, а в домах нарядное дерево появилось уже в XIX веке. В доме императора Николая I в Петербурге стояла украшенная ель на Рождество.

Чуть позже ель появилась в качестве иллюстрации к книге «Щелкун орехов» («Щелкунчик») Гофмана, что говорило о плотно укоренившейся традиции украшать ель на Рождество. Уже в 1916 году Священный Синод усмотрел в традиции влияние немцев и запретил ее, а в 1927 году, после антирелигиозной кампании, Рождественскую ель отнесли к «пережиткам прошлого»…

Сейчас вечно зеленая ель, напоминающая также о жизни вечной, переживает второе рождение. В 1935 году ель вернулась в государственные учреждения, но вернулась, увы, как светский символ Нового года. Ее украшали красной звездой на верхушке. Известно, что в годы богоборчества люди наряжали ель тайно у себя в домах. Люди стали вспоминать, что это, прежде всего — символ Рождества Христова.

Поздравления с Рождеством

Поздравьте своих близких старинными рождественскими открытками.

Даты Рождества Христова:

Рождество Христово в 2020 году — 7 января

Рождество Христово в 2021 году — 7 января

Рождество Христово в 2022 году — 7 января

О Рождестве Христовом на Правмире:

О Рождестве Христовом: история праздника

  • Прот. Андрей Ткачев. В приближении Рождества
  • Епископ Александр (Милеант) Для чего Христос пришел в мир? Рождество Христово
  • Протодиакон Андрей Кураев Дары Рождества
  • Рождественский сочельник и Рождество Христово. Ответы на вопросы
  • Архимандрит Ианнуарий (Ивлев) Полнота времени
  • Пророчества о Рождестве Христовом
  • Рождество Христово. Таинство рождественской звезды
  • Прот. Александр Шмеман Преодоление язычества

Календарь Рождества

  • Все ли равно, когда праздновать Рождество? Реформа календаря и пасхалии: история и современность
  • Рождество: почему мы празднуем его не как все люди?

Песнопения и служба Рождества Христова

  • Николай Иванович Державин: Традиции Рождества. Богослужение Рождества Христова и Патриаршая Литургия Рождества Христова
  • Ирмосы Рождества: история и перевод
  • «Предпразднуем, людие, Христово Рождество…»
  • Службы Рождества Христова

Рождественские колядки и песни

  • Сербские песни к Рождеству Христову
  • Коляда и колядки: О чем поют колядки на Рождество
  • Рождественские колядки
  • Поздравления с Рождеством Христовым

Видео

  • Фильм «Рождество» о Рождестве Христовом

Рождество в семье: традиции и обычаи

  • Домашняя радость церковного праздника
  • Рождественский пост и Рождество в нашей семье. Матушка Светлана Радаева
  • Апология рождественской елки
  • Подарки на Рождество

Икона Рождества

  • Иеромонах Амвросий (Тимрот) 9 икон Рождества
  • Обновился мир. Рождество

Проповеди

  • Свт. Василия Великий Гомилия на Святое Рождество Христово
  • свт. Иоанн Златоуст Слово на святое Рождество Христово
  • Свт. Лев Великий Слово II на Рождество Христово, Слово III на Рождество Христово, Слово IV на Рождество Христово, Слово V на Рождество Христово, Слово седьмое на Рождество Христово, Слово восьмое на Рождество Господне, Слово девятое на Рождество Христово, Слово десятое на Рождество Христово
  • Св. Прав. Иоанн Кронштадский: Где же мир на земле, возвещенный Ангелами?
  • Митрополит Сурожский Антоний Бога, явившегося в Вифлеемских яслях, человек придумать не мог  и Чем мы отзовемся на любовь Божию?
  • Свщмч Сергий Мечев Мир или меч?
  • Свщмч. Григорий Лебедев. Слово на Рождество Христово
  • Протоиерей Алексий Уминский: Господь принес нам богатство любви
  • Начаток язычников. Размышления над Рождественским Евангелием
  • Протоиерей Сергий Правдолюбов Готовися, Вифлееме! и Рождество Христово: Господи, Ты пришел к нам и все для нас сделал!

Викторины

  • Рождество Христово — ВИКТОРИНА

Очерки и рассказы

  • Игумен Петр (Мещеринов): И сейчас Христу нет места в мире сем
  • Священник Александр Овчаренко: Как мы празднуем Рождество
  • Рождество в 20-е годы
  • Рождество в Гулаге. «Праздновать величайшее событие человечества в лагере было чрезвычайно опасно»
  • Рождество на Соловках
  • Протоиерей Александр Авдюгин Гость
  • Рождественское чудо. Святочный рассказ
  • Рождественская история «Посмотри в окно»
  • Зверь. Святочный рассказ

Стихи о Рождестве

  • Рождественские стихи
  • Под сенью Рождества. Волхвы русской поэзии
  • [Видео] Рождественская звезда
  • Олеся Николаева. Рождество [ВИДЕО]

Рождество в искусстве

  • Рождество в христианском искусстве
  • Рождественская история Земекиса: Время, деньги и Рождество
  • Открытки к Рождеству Христову
  • Старинные рождественские открытки

Рецепты к Рождеству

  • Рождественское печенье: пошаговые рецепты, фото, видео

Рождество Христово в мире

  • Протоиерей Игорь Пчелинцев: Ёлочка из Хайфы
  • Православное Рождество в Японии
  • Египет: Антитаранные ворота на Рождество
  • Рождество Христово в стране выходных
  • Зимняя Пасха
  • Кораблик вместо ёлки, свинина вместо гуся… Рождество в Греции (+видео)

О Вифлееме

  • Исраэль Шамир Народы Вифлеема

Фильмы о Рождестве:

Больше видео на канале Правмира

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Приблизительное время чтения: 12 мин.


print

В эти святочные рождественские дни христиане вспоминают событие, случившееся в Вифлееме более двух тысяч лет назад. Что изменило это событие в мире и в людях, почему и зачем Бог даровал нам Самого Себя и как нам правильно принять этот высший дар?

Как-то раз я увидел изображение языческого божества. Я невольно вздрогнул — это была жуткого вида образина с оскаленными клыками, увешанная черепами, с несколькими парами рук, в каждой из которых было зажато окровавленное оружие. Как люди могли поклоняться этому? Дело вовсе не в том, что они были какими-то особенно злыми и кровожадными — скорее, они просто хотели себе божество, которое было бы достаточно воинственным и свирепым, чтобы защитить их от зла. Когда люди выдумывают себе богов, они отражают человеческие страхи, надежды и ожидания — это боги, от которых их поклонники ждут достатка или помощи в битвах, небесная «твердая рука», которая железным кулаком поддержит порядок, истребит врагов и позаботится о своих поклонниках.

Образ Господа Иисуса в христианском восприятии — и в  христианском искусстве — выглядит по-другому. Чаще всего Его изображают распятым; но второе (по частоте) изображение — это изображение Его младенцем на руках у Его Пречистой Матери. Младенец — это воплощение беззащитности. Нередко художники изображали бегство в Египет — этого Младенца хотят убить, и те взрослые, которые Его любят, должны срочно спасать Его жизнь. Ни клинков, чтобы поражать злодеев, ни клыков и черепов, чтобы внушать им ужас.

10667-nativity-giotto-di-bondone
Giotto di Bondone — Nativity, 1310

То, что Бог Библии не отвечает человеческим ожиданиям, часто становилось — и становится — причиной глубокого недоумения и обиды. В Евангелии мы видим трагедию людей, которые напряженно ждали Спасителя — молились, надеялись, все глаза выплакали — а когда он пришел, отвергли Его. Почему? По тем же причинам, по которым многие люди отвергают Его сейчас — они хотели другого. Люди ждали могучего воина, который «наведет порядок», вышвырнет римских оккупантов и их приспешников, накажет плохих (ведь плохие — это всегда не мы), наградит хороших, и установит царство изобилия и мира. Не нам судить людей того времени — с тех пор мало что изменилось. Люди хотят спасения — и отвергают его, когда оно им предложено. Потому что для этого нужно увидеть подлинные корни наших бед, а наша главная беда в том, что эти корни мы видеть не хотим.

От чего нас может спасти младенец? От врагов? От несправедливости? От болезней? Нет — от чего-то, гораздо более опасного, следствием чего является и вражда, и несправедливость, и болезни. От греха.

Вывих сердца

Вывих — весьма болезненная травма. Можно пытаться унять боль таблетками, можно — какими-нибудь мазями. может быть, какое-то облегчение это и принесет, но ненадолго — пока сустав вывихнут, человеку будет становиться только хуже. Боль, воспаление, невозможность нормально ходить — это только внешние симптомы; причина всего этого — вывихнутый сустав. Мало что можно сделать с симптомами, пока вы не вправите вывих.

Страшная, трагическая история человечества, все те беды и ужасы, о которых мы слышим, все человеческие несчастья, от разводов до мировых войн, — только симптомы нашей главной проблемы:

того, что можно было бы назвать «вывихом сердца». В европейской поэзии «сердце» обычно связывается с эмоциями; но в Библии речь идет скорее о «сердцевине», о том центре нашей личности, где мы ставим цели, расставляем приоритеты и принимаем решения, определяющие нашу жизнь. И вот это наше сердце вывихнуто, как бывает вывихнут сустав.

Апостол Иаков так описывает наше общее несчастье: Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак 4:2,3). То, чего мы хотим, то, чего мы настойчиво требуем от Бога и людей, то, что мы провозглашаем по праву своим, — чаще всего вовсе не то, что нам нужно. Иногда со стороны это очевидно: человек, страдающий алкоголизмом хочет водки, но мы понимаем, что водка как раз ему не нужна, ему нужно исцелиться от его страсти. Но, как правило, мы не замечаем, как глубоко вывихнуто наше сердце. Люди — не те, которых все готовы признать больными, обычные люди, мы с Вами — подчиняют свою жизнь ложным ценностям, которые не приносят ничего, кроме несчастья, жаждут того, что не приносит ни малейшей пользы, яростно борются друг с другом за то, что им на самом деле не нужно.

Большинство людей, в том числе неверующих, согласятся с ветхозаветными еще словами: Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть (Притч 15:17). Но те же люди тратят массу усилий на приобретение «быков» — денег, имущества, социального статуса, и совершенно не заботятся о том, чтобы сделать свое сердце любящим. Напротив, соперничество из-за «откормленных быков» превращается в повод для ненависти и ожесточенных конфликтов, нередко даже между членами одной семьи. Великие воители опустошают целые континенты, обычные люди разрушают жизнь своих близких, и зачем? Ради того, что апостол Иоанн определяет как похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин 2:16): стремление к удовольствиям, к обладанию и к «престижу». Люди ищут счастья и ищут его там, где можно найти только несчастье. Всему человеческому роду свойственен этот трагический излом, эта порча воли, которую Церковь называет грехом. Именно грех и является причиной всех человеческих несчастий, и людей невозможно спасти от них, не устранив эту причину.

Людям кажется, что должен измениться мир вокруг них — обстоятельства, климат, другие люди — и тогда они будут счастливы. Но Евангелие обращает внимание на то, что корень нашего несчастья — в нас самих.

Один бывший наркоман, обратившийся ко Христу, написал книгу под названием «Спаси меня от меня самого» — и это очень уместный заголовок. Очень трудно признать, что наихудшее зло мы причиняем себе сами, и часто нас нужно спасти не от того, что мы считаем своими бедами, а от нас самих — от нашего собственного зла и безумия, которое лежит в основании всех этих бед.

В чем смысл праздника Рождества? Ради нас рожден Младенец...
Поклонение пастухов.  Рембрандт Харменс ван Рейн. 1646

Желаемый всеми народами

Но говоря о «вывихе», мы подразумеваем, что существует и правильно поставленное сердце, как бывает нормально работающий сустав. Практически в любой человеческой цивилизации — у египтян, индийцев, китайцев, кого угодно еще — существовало представление о гармоничном нравственном миропорядке, частью которого был человек, порядке, который определял долг человека по отношению к своим ближним и мирозданию в целом. Этот порядок задавал объективные критерии того, что правильно и что неправильно, именно он определял то, как человек должен проходить свой жизненный путь. Люди могли спорить и ошибаться относительно того, каков этот порядок и чего он от нас требует, но никто не сомневался в его наличии. Полноценная человеческая жизнь — счастливая, плодотворная, достойная — определялась тем, насколько сообразно этому миропорядку человек жил. «Благородный муж, — говорил китайский мыслитель Конфуций, — думает о праведном пути и не думает о пропитании». И практически во всех культурах существовало осознание трагического разрыва, несоответствия человека своему подлинному предназначению. Поэтому ветхозаветный пророк и говорит о желаемом всеми народами (Агг 2:7) — о Спасителе, который восстановит разрушенную гармонию.

Среди народов земли, страдающих и томящихся в ожидании спасения, был один, которому истина была открыта не в форме интуитивных догадок и редких прозрений, а со всей ясностью, — это был народ Ветхого Завета, Израиль.

Этому народу было открыто, что за нравственным порядком, который осознают все люди, стоит Бог, Создатель мира, смутные воспоминания о Котором сохранились у разных народов, Бог, от которого люди отпали в грех. Этому народу было открыто, что правильно поставленное сердце — это сердце, находящееся в правильных отношениях со своим Создателем. Как гласит первая заповедь Декалога, Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (Исх 20:2, 3).

Другие боги — это не обязательно Ваал или Астарта, Вотан или Перун. Это то, чему человек служит, то, что он ставит в центр своей жизни — деньги или удовольствия, власть или почести, идеи или политические лидеры. Пока человеческое сердце обращено не к Богу, а к чему-то еще, оно тяжело вывихнуто  и ведет человека к временным и вечным бедам.

Исцеление людского рода — и каждого отдельного человека — должно означать восстановление отношений с Богом. Как сказал блаженный Августин, «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе».

Закон дан через Моисея

На Рождественском богослужении читают родословную Спасителя — длинный перечень мужских имен, который современному человеку кажется совершенно излишним и непонятным. Этот фрагмент Писания отнюдь не случаен:  Христос не инопланетянин, он принадлежит Своему народу, и через него — всему человечеству. В течение долгого времени Бог подготавливал Его приход — и это была эпоха, когда Бог открыл людям Закон, заповеди, которым они должны были следовать. Как повествует Библия, первоначально реакция людей была полна энтузиазма: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны (Исх 24:7). Но очень скоро выяснилось, что люди не соблюдают закон, как бы торжественно они ни клялись делать это. Теоретически мы все согласны, но на практике у нас ничего не выходит. Люди бросают друг другу обвинения в лицемерии — и в этом отношении мы все живем в стеклянных домах, потому что никто из нас не следует тому моральному кодексу, который сам же признает справедливым.

Как сказал Господь Иисус, Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону (Ин 7:19). Да, есть люди, которые полагают, что уж они-то соблюдают заповеди Божии; им было бы уместнее подражать скромности того человека, который на вопрос, умеет ли он играть на скрипке, отвечал «не знаю, не пробовал». Мы можем считать, что соблюдаем заповеди, только если мы даже не пробовали их соблюдать; любая попытка всерьез жить по Слову Божию приводит нас к осознанию того, что мы проваливаемся. И дело не в том, что требования закона чрезмерны — наша совесть соглашается с ними, и мы сами хотели бы, чтобы другие люди вели себя с нами милосердно, смиренно и честно, но когда мы сами пытаемся вести себя так, мы вновь и вновь натыкаемся на какую-то преграду. Как пишет об этом святой апостол Павел, Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим 7:19). Мы нуждаемся не в инструкциях о том, как себя вести, — мы нуждаемся в чём-то гораздо большем.

В чем смысл праздника Рождества? Ради нас рожден Младенец...
Бегство в Египет, Рембрандт Харменс ван Рейн, 1625 год

Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа

Людям часто кажется, что религия — это набор правил; в отношении нехристианских религий это во многом верно. Некоторые эти правила хвалят, некоторые ругают, но те и другие сходятся на том, что это именно набор правил. Кроме правил в религии есть еще священные тексты, в которых эти правила прописаны.

Правила и тексты в христианстве есть. Но центр христианства не здесь. Закон Божий помогает нам увидеть наш грех и нашу беспомощность, но сам по себе не приносит спасения. Законом, — пишет Апостол, — познается грех. Он ставит диагноз — мы понимаем. что мы тяжело больны. Поэтому Бог совершает нечто гораздо более великое, чем дарование Закона — Он дарует нам самого Себя.

В Рождество мы празднуем не ниспослание Закона и не дарование священных текстов. Мы празднуем явление Бога, который пришел и поселился среди нас навсегда. Как говорит Евангелист Иоанн, В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его…. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин 1:1—14).

Греческий глагол, переведенный на русский как «обитало», имеет форму, в которой он значит скорее «поселилось и продолжает обитать». Бог, пребывая Богом, воспринял на Себя человеческую природу, стал одним из нас, во всем подобным нам, кроме греха, — навсегда. Когда Христос вознесся к Отцу, Он не«развоплотился» — одесную Отца на небесах пребывает прославленный Человек; более того, этот Человек невидимо, но совершенно реально пребывает среди Своих верных здесь, на земле: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:19).

Христианство — это не набор правил; христианство — это Присутствие. Христос, Распятый и Воскресший, пребывает среди нас и таинственно совершает наше спасение. Он прощает наши грехи, вводит нас в общение с Отцом и с бесконечным терпением трудится над преображением нашего сердца, чтобы сделать его пригодным для вечной радости. Его присутствие проявляется совершенно определенным образом — в Церкви. Как Он сказал об этом, Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18). Он может и хочет вправить наше вывихнутое сердце — нам надо только прийти Нему, как Он уже пришел к нам. Как поет Церковь,

Дева днесь
Пресущественнаго раждает,
и земля вертеп
Неприступному приносит,
ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися отроча младо,
Превечный Бог.

Бог стал Человеком — Младенцем на руках у Своей Матери, Он вошел в нашу семью, стал Одним из нас. Наш Бог стал нашим Братом — это пора­зительно, но таково ясное свидетельство Писания (Евр 2:11—12). Когда мы празднуем Рождество, мы отзываемся на это чудо: Бог становится Человеком ради нас (ради Вас, ради меня, ради Вашего соседа). Создатель и Владыка мироздания становится беспомощным Младенцем, чтобы исцелить наше сердце и привести нас к вечной радости.

«И дам вам сердце новое»

Еще задолго до прихода Спасителя Бог возвестил через пророка: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез 36:26,27). Это обещание исполняется благодаря спасительным деяниям Христа. Бог действительно может создать в нас новое сердце; святые — пример того, что именно это Он и делает. Но Бог имеет дело не с глиной, а с живыми людьми, которых Он наделил неотъемлемым даром свободного произволения. Преображение не может совершиться без нашего согласия и участия. Поэтому Христос обращает к каждому из нас вопрос, который в Евангелии от Иоанна Он обращает к расслабленному: хочешь ли быть здоров? (Ин 5:6).

Хотим ли мы, чтобы Бог изменил нас? Если да, то Он сам приготовил всё для этого, и мы найдем всё необходимое в Церкви: ее материнские наставления, ее молитвы, ее Таинства, и, главное, во всём этом — Его собственное живое, спасительное, преображающее присутствие, навстречу которому мы должны открыться, придя в Его храм.

Читайте также:

Владимир Легойда. Рождество Христово: зачем Бог стал человеком?

Рождение Иисуса Христа «по плоти» cв. Иоанн Златоуст называет митрополией всех праздников. За Рождеством следуют все остальные Господские праздники – Богоявление, Преображение, Страдания и Распятие, Воскресение и Вознесение. Без Рождества не было бы Воскресения, а без Воскресения не исполнилась бы цель божественного воплощения.

1. Рождество Иисуса Христа – это историческое событие, поскольку произошло в определенный исторический период, когда в Римской Империи правил кесарь Август, а в Иудеи царствовал Ирод Великий. Следствием этой историчности является неоспоримость факта восприятия Христом настоящей человеческой плоти.
Несмотря на свою историчность, это событие не перестает оставаться таинством. Мы знаем, что существует Богочеловек – совершенный Бог и совершенный человек, но тайной остается способ соединения божественной и человеческой природ в ипостаси Бога Слова.
2. Основная разница между Ветхим и Новым Заветами состоит в том, что все ветхозаветные откровения Бога являлись откровениями бесплотного Слова, тогда как новозаветные – суть откровения Бога Слова во плоти.
Открывшийся Моисею и всем Пророкам был не имеющий плоти Сын и Слово Божие, Второе Лицо Пресвятой Троицы. Пророки и ветхозаветные праведники не только имели общение с Божиим Словом, но и видели Его грядущее воплощение.
50373. Помимо Богородицы и Иосифа поклониться Божественному Младенцу одними из первых сподобились пастухи. Согласно Отцам Церкви это произошло по следующим причинам. Во-первых: дабы явить истину, что Христос станет истинным Пастырем как израильского народа, так и язычников. Во-вторых: по причине удаления от мира и безмолвия, пастухи обладали душевной чистотой. Наконец, дабы показать, что для принятия откровения Христос избрал кротких сердцем и людей способных вместить его, а не лукавых книжников и фарисеев.
На примере пастухов нам показан путь, следуя которому можно сподо-биться пережить таинство Божия откровения на личном опыте.
4. Показателен ангельский гимн: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2, 14). Ангелы воспевали мир, пришедший на землю с рождеством Христа, потому что Своим вочеловечением Иисус примирил человека с Богом, со своими ближними и с самим собой.
Также человек обрел мир с Ангелами и с единородными ему. Произошло и умиротворение его душевных сил, поскольку Христом было достигнуто то, чего не смог осуществить Адам.
Выражение «в человеках благоволение» выражает истину, что воплощение Бога Слова является так называемой «предшествующей» или «предвечной волей» Троичного Бога, оно не было следствием Адамова падения, а извечно пребывало в Божией мысли предшествуя падению человека.
Вочеловечение Бога Слова являлось заключительным актом творения. Все создание и сам человек были сотворены ради одной цели – Богочеловека. Без Богочеловека Христа человек был бы бессилен достигнуть обожения, а все создание – освятиться.
rozhdestvohristovo5. Помимо пастухов поклониться новорожденному Христу сподобились и пришедшие с востока волхвы, которые были астрономами – наблюдающими за звездами и их движением, учеными. Они узнали Христа и поклонились Ему «чрез ума познание», поэтому волхвы являются богословами в православном смысле этого слова, потому что они достигли состояния озарения и познали Бога.
6. В Рождестве Иисуса Христа участвовал также тварный мир: животные, пещера, ясли, горы, небо и т.д. На иконе Рождества изображается принятие созданием исходящей от Христа благодати. Центром изображения является Христос – источник нетварной энергии. От Него исходит просвещающая и обоживающая благодать Троичного Бога.
Необходимо отметить, что присутствовавшие в момент рождения Христа люди и Ангелы участвовали в энергии обоживающей, тогда как бессловесная тварь – в освящающей.
7. Говоря о воплощенном Слове Божии, необходимо обратить внимание на даваемые Ему имена, потому что в них кроются глубокие богословские истины.
До Своего воплощения Второе Лицо Пресвятой Троицы называлось Сыном и Словом Божиим. Именем «Сын» выражается предвечное рождение Второго Лица от Бога Отца, и «рождаемость» является Его ипостасным свойством. Именем «Слово Божие» бесстрастность и провозглашение этого рождения, сообразно связи нашего слова с разумом, сообщающего все существующие в уме мысли.
После воплощения Второе Лицо пресвятой Троицы стало называться «Христос». «Христос» – это имя Ипостаси и оно употребляется, когда речь ведется о двух природах в вочеловечившемся Боге. Поскольку человеческая природа приняла от Бога помазание, Слово приняло имя Христос, что значит «Помазанник». Имя «Христос» выражает помазующего Отца, помазанного Сына и помазание Святого Духа. Человеческая природа Христа была помазана всем Троичным Богом. Божественный Логос помазал Самого Себя, Божеством подавая помазание телу как Господь Бог, и помазуясь в одночасье как человек (св. Иоанн Дамаскин).
Имя «Христос» одновременно выражает и Бога, и человека, то есть Богочеловека Христа. Этим именем выражается соединение божественной и человеческой природ.
Словом «Божество» выражается природа Троичного Бога, в то время как словами «Отец», «Сын» и «Святой Дух» – Его ипостаси. Было бы ересью утверждать, что воплотилось Божество. Согласно православному учению, Божество объединилось с человечеством в одной из Своих ипостасей. Однако, воплотился не Бог Отец, а Второе Лицо Пресвятой Троицы – Сын и Слово Божие, Которое всегда было и есть истинным Богом (св. Иоанн Дамаскин).
52109-b8. Во Христе различаются два рождения. Одно предвечное от Бога Отца и является превыше причины, времени и природы. Другое произошло нас ради от Пресвятой Девы Марии.
Сын и Слово Божие прежде всех веков родился от Девственного Отца без матери, а во времени – от Девы Матери без отца по плоти.
9. В воплощении Божественного Логоса участвовала вся Троица. Бог Слово принял человеческую природу, Отец благоволил воплощение Своего Сына, а Святой Дух этому содействовал. Однако, почему вочеловечилось именно Второе Лицо Пресвятой Троицы?
Первое. Божие Слово является первообразом творения человека. Человек был создан по образу Божию, а следовательно по образу Бога Слова. С преступлением заповеди затмилось «по образу» и мы совлеклись общения с Богом, что повлекло за собой облечение в тленность и смерть. Дабы воссоздать человека и привести его к недостигнутой им цели, Божие Слово вочеловечилось.
Второе. Важной причиной воплощения Второй Ипостаси Пресвятой Троицы было сохранение Ее ипостасного свойства – «рожденность». Второе Лицо Пресвятой Троицы родившееся предвечно от Бога Отца, при Своем во-площении должно было родиться снова «во времени» от Пресвятой Девы Марии.
Третье. Второе Лицо Пресвятой Троицы есть Слово Божие, возвещающее нам волю Бога Отца. Ведь именно Он являлся в Ветхом Завете и открывал людям Отцову волю. Через воплощение Бога Слова мы приобретаем ведущее нас к Богу Отцу спасение.
10. Целью воплощения Сына и Слова Божия было исправление поступка прародителей Адама и Евы, а значит – обожение человека. Согласно cв. Афанасию Великому, Бог стал человеком, дабы человек смог стать богом. «Бог становится человеком, дабы в Бога преобразить Адама».
Падение прародителя Адама было онтологическим и экзистенциальным, поскольку порча вошла во все его бытие, поэтому чтобы победить смерть и привести падшего к обожению Господь вочеловечился. Следовательно, обожение является завершительной целью бытия человека. Через Богочеловека Христа от своего «по образу» человек может перейти к «по подобию», чем и является обожение. Воссоединяясь со своим Первообразом, каждый человек может обожить и свою ипостась.
Обожение человека называется также врачеванием, потому что им человек исцеляется от смертности и тленности, и избавляется от тирании диавола.
152434-p11. Воплощение Христа называется еще кенозисом (уничижение Бога Слова, воспринимаемое как Божие «нисхождение»).
Воспринятие нетварным Богом тварной человеческой природы, или со-единение тварного с нетварным – вот что называется кенозисом и Христовой бедностью.
Без уничижения не произошло бы исполнение – обожение человека. Бо-жественный кенозис показывает нам, чем на самом деле является любовь. Любовь – это уничижение, жертва, предложение себя и воспринятие другого. Поэтому, насколько человек освящается и обоживается, настолько он и уничижается, и наоборот.
12. Христос является совершенным Богом и совершенным человеком, то есть истинным Богочеловеком! Человеческая природа соединилась с божественной в Ипостаси Бога Слова, и Христос познается «в двух природах непреложно, неслиянно, неизменно, нераздельно».
Обе природы соединились «непреложно». Это означает, что ни одна из природ Богочеловека не преложилась в другую, т.е. не утратила своих свойств.
Слово «неслиянно» выражает отсутствие какого-либо слияния или сме-шения между энергиями двух природ.
Оба слова «непреложно» и «неслиянно» необходимо рассматривать в союзе со словом «нераздельно». Эта истина означает, что связь двух природ неразрывна и нераздельна. Каждая из природ действует во Христе «имея общение с другой».
После ипостасного соединения двух природ существовать стало одно Лицо, одна Ипостась – Богочеловек Иисус Христос. Существование двух природ предполагает существование двух энергий и двух воль. Энергии относятся к природам, а не к лицу, но действуют они с общим Лицом, ипостасью Логоса. Ни природы, ни энергии не мыслимы вне ипостаси Бога Слова.
13. В заключение необходимо обратить внимание на четыре стадии личностного переживания этого великого праздника.
03-1Первая. Пещера, в которой родился Христос – есть образ Церкви. Церковь – это освященное Тело Богочеловека Христа. Оно было выношено во чреве Пресвятой Богородицы, преобразилось, пострадало, было распято, воскресло и вознеслось на небеса. На каждой литургии совершается это великое таинство, в котором мы участвуем и принимаем Христову благо-дать.
Вторая. Божественная и человеческая природы навсегда соединены в Ипостаси Бога Слова непреложно, неслиянно, неизменно и нераздельно. По-скольку всегда и во все века существует Богочеловек Христос, а значит, мы в любой момент можем причаститься обожествленной плоти Бога Слова.
Третья. Поклоняясь великому таинству вочеловечения Слова Божия, а главным образом, причащаясь Тела и Крови Христовых, мы должны «перехитрить» Ирода (похоти плоти и мысленного диавола), как это сделали волхвы.
Для достижения этой цели требуется непрестанное участие в таинствах Церкви и личная аскеза.
Четвертая. Участвуя в таинствах Церкви и живя аскетической жизнью, согласно духу Православного Предания, человек ощущает и на личном опыте переживает все духовные события Божественного воплощения. Святой Симеон новый Богослов сказал, что очистив свое сердце и просветившись, человек принимает внутрь себя Христа и ощущает Его младенческое биение и шевеление.

архимандрит Дионисий (Тивяков),
настоятель Свято-Николаевского собора г. Стаханова

(Составлено по книге:
Иерофей (Влахос), Митрополит Навпакта и Святого Власия.
Господские праздники. Перевод с новогреческого Дмитрия Гоцкалюка.  
Сімферополь «Таврія», 2002)

(1203)

Праздник
Рождества Христова занимает особое место в годовом богослужебном круге.
В старых изданиях Типикона он, подобно Светлому Христову Воскресению,
именовался «Пасхой». Этим наименование подчеркивалась особенно тесная
связь этого праздника с тайной нашего спасения и избавления от греха и
смерти, тайной которую Святая Церковь проповедует в своем вероучении и с
которой она вводит нас в непосредственное духовное соприкосновение
своим богослужением и таинствами.

Проповедуя благую весть о Христе Спасителе, свв. Апостолы обращали
особое внимание на следующие основные истины, веру в которые они считали
необходимым условием спасения. Апостолы проповедовали Христа как
Единородного Сына Божия, Которого Бог послал в мир, чтобы мы получили
жизнь через него (1 Иоанн. 4.9); проповедовали Христа пришедшего во
плоти (1 Иоанн. 4.2, рожденного от жены (Галат.4.4), распятого (1 Кор.
1.23), умершего за наши грехи, погребенного и воскресшего в третий день
по писаниям (1 Кор. 15, 3-4). Вера в воплощение Сына Божия, Его крестную
смерть за наши грехи и воскрешение составляют основу христологического
догмата, изложенного в Никео-Цареградском символе веры..

С другой стороны, именно эта вера получила конкретно-образное
литургическое выражение в службах Рождества Христова, Страстной седмицы и
Пасхи, через посредство которых св. Церковь вводит нас в живое и личное
духовное общение с Господом Иисусом Христом и дает нам возможность
стать участниками Его богочеловеческой жизни.

Праздник Рождества Христова занимает в хронологическом порядке первое
место в литургическом цикле, посвященном земной жизни Иисуса Христа. Но
и по существу Рождество Христово предваряет Страстную седмицу и Пасху,
являясь необходимым условием в первой ступени нашего спасения, ибо в
воплощении Слова Божия, как говорит об этом определение Халкидонского
собора, Христос Единосущный Отцу Своему Божеству, становится единосущным
нам по человечеству. Это полагается уже начало новой твари, Нового
Адама ветхого. [См. об этом подробнее в статье «Спасительное значение
Рождества Христова»/Журнал Московской Патриархии 1954, №1]

Что же касается богослужения, в котором, как мы уже говорили,
раскрывается нам тайна любви и домостроительства Божия и через
посредство которого мы получаем возможность жить премирной
богочеловеческой жизнью, то именно Рождество Христово, как воплощение
Бога Слова, делает впервые возможною такую жизнь. Если Богослужение есть
не только наше служение Богу, но и служение Богочеловека Иисуса Христа;
если оно есть снисхождение к нам Бога Невидимого в видимых образах,
явление Бога Превечного во времени и откровение Бога Единого в сонме
святых, то все это становится возможным благодаря тому, что «Слово стало
плотию» (Иоанн 1.14), что Оно являлось к нам во времени («когда пришла
полнота времен» Галат 4.4) и раздробленное грехом человеческое естество
соединилось в Единое Тело Христово (Римл. 12.5).[О связи богослужения с
вочеловечением Бога Слова см. подробнее в статье прот. К.Константинова
«Православное богослужение в жизни христианина./ Журнал Московской
Патриархии, 1955, №6] Таким образом, в празднике Рождества Христова и
его богослужении впервые во всей полноте раскрывается тайна
Богочеловеческой жизни, которая в предшествующих праздниках, относящихся
к первой части церковного года, только приоткрывает нам в образах и в
символах Ветхого Завета. Только в Рождестве Христовом «Неописанное Слово
Отчее описася воплощаем и осквернившийся образ в древнее возобразив,
Божетсвенною добротою смеси». [Кондак Недели Православия]

II

Подобно другим двунадесятым праздникам, Рождество Христово
празднуется не один день и предваряется предпраздненством. Но если у
остальных двунадесятых праздников (кроме Богоявления) предпраздненство
продолжается один день, то Рождество Христово имеет 5 дней
предпраздненства (с 20 по 24 декабря) (по старому стилю. Прим. Ред.)
Попраздненство Рождества продолжается 6 дней и завершается праздником
Обрезания Господня, который по своему духовному смыслу в значительной
мере продолжает ряд мыслей, развиваемых в службе Рождества Христова.

Продолжительность подготовки к празднику соответсвует особой важности
и значительности тех духовных переживаний, к которым св. Церковь
подготавливает нас в эти дни. Служба первого дня праздненства (20
декабря) начинается такими словами: «Предпразднуим, людие, Христово
Рождество и, вознесшее ум к Вифлеему, вознесемся мыслию: и усмотрим Деву
душевными очесы, идущую родити в вертепе всех Господа и Бога нашего»
[Служба 20 декабря. Стихира на «Господи, воззвах»]

Этими словами устанавливается непосредственная, преемственная связь
между тем, что должно стать предметом нашего духовного созерцания и
предстоящие дни предпраздненства и следующего за ними праздника
Рождества Христова, и тем, что уже прошло перед нашим духовным взором в
дни праздников Рождества и Введения во храм Пресвятой Богородицы. Мы уже
уже видели в эти дни, как в Пречистой Деве, исполнились чаяния Ветхого
Завета, видели, как Господь и Её пречистой плоти уготовил Себе «Престол
Свят», видели, как Её святая душа, воспитавшаяся во Святая Святых,
постепенно приготовлялась к тому, чтобы стать пречистым храмом Спасовым.
И вот теперь св. Церковь предлагает нам последовать за Нею в Вифлеем,
чтобы увидеть рождаемого Ею Богомладенца. Если мы по-настоящему прошли
первую часть богослужебного круга и восприняли сердцем и душою все то,
что давала нам св. Церковь в эти дни в своем богослужении, то такой путь
будет вполне естественным и Богоматерь станет для нас воистину
Одигитрией, Путеводительницей, следуя за Которой, мы увидим родившегося
от Нее Младенца Христа и примем Его в свое сердце, как в вертеп и ясли.

Первая стихира предпраздненства, таким образом, постепенно подводит
нас к тому новому, что должно открыться нам в праздник Рождества
Христова.

Это новое раскрывается в содержании второй стихиры службы 20 декабря:
«Предпразнуем, людие, Христово Рождество и, ум вознесшее к Вифлеему,
вознесемся мыслию и узрим в вертепе велие таинство: отверзеся бо Едем,
от Девы чистыя Богу происходящу, совершен сый тойдже в Божестве и в
Человечестве. Так же воззовем! Святый Боже, Отче безначальный; Святый
Крепкий, Сыне воплотивыйся; Святый Бессмертный Утешительный Душе; Троице
Святая, слава Тебе».

Здесь святая Церковь предлагает нам не только сопутствовать Пресвятой
Деве в Её путешествии в Вифлеем, но и вознестись мыслию, тобы духовными
очами «велие таинство», открывшееся в вертепе, — таинство снисхождения с
неба на землю Единого от Троицы Превечного Слова Божия, таинство
рождения от Девы Нового Адама, Богочеловека Иисуса Христа.

Третья стихира как дополняет вторую. Она обращается к небу и земле,
призывая и их быть свидетелями открывающейся тайны. Этим подчеркивается
космический смысл Рождества Христова. Первородный Сын Божий, входящий во
вселенную, приходит для того, чтобы освободить от тли и смерти не
только человека, но и весь космос: «Отверзи врата, Едеме, яко Сый
бывает, еже бе, и Содетель всея твари назидается, подай миру велию
милость».

Наибольшее значение для раскрытия смысла праздника имеет содержание
второй стихиры, в которой заключена основная богословская идея праздника
Рождества Христова, идея снисхождения Бога к человекам.

III

Догматический смысл праздника Рождества Христова с предельной
глубиной и полнотой выражен в слове св. Григория Богослова, которое по
Уставу, положено читать на рождественской утрене после полиелея и
третьей песни канона. Ход мыслей этого слова и даже отдельные его
выражения использованы свв. Песнопевцами, составляющими песнопения
праздника

Св. Григорий Богослов, раскрывая смысл празднуемого события,
определяет место, принадлежащее ему в общей системе христианского
вероучения, и с этой целью представляет краткий очерк последнего.

Рождество Христово

В своем слове св. Григорий Богослов кратко излагает христианское
учение о Боге, о творении мира и человека и о грехопадении. Описав
пагубные последствия греха, распространившегося не только на
человеческий род, но и на все творение, святитель говорит: «Против всего
этого требовалась сильнейшая помощь: сильнейшая нам и подана. Эта
помощь есть самое Слово Божие: Превечное, Невидимое, Необъятное,
Бестелесное, Начало от Начал, Свет от Света, Источник жизни и
бессмертия, Изображение первообразной красоты, Недвижимая Печать,
Неизменный Образ, Отчее Определение и Слово. Он входит в Свой образ,
носит плоть ради плоти, соединяется с умною душою ради моей души, чтобы
подобное подобным очистить, и становиться человеком во всем, кроме
греха… О, небычайное соединение! О, дивное растворение! Сущий начинает
быть, Несозданный созидается, Невместимый вмещается посредством умной
души, посредствующей между Божеством и грубою плотью. Богатый
нищенствует, нищенствует во плоти моей, чтобы я обогатился Его
Божеством. Полный истощается от Своей славы на краткое время, чтобы мне
причаститься Его полноты! Какое богатство благости! Какое со мною
таинство!» [«Христос рождается, славите!» — Слово св. Григоря Богослова в
изложении Филарета, Митрополита Московского, — Рождество Христово.
Служба праздника. Изд. Моск. Синод. Типография. М., 1900, стр. 54]

В приведенных словах св. Григория Богословавыражены две основные
мысли, которые в своем сочетании раскрывают духовный и догматический
смысл праздника Рождества Христова. Первая из них — мысль об обнищании
Сына Божия, принявшего «зрак раба» (Филип. 2.7), ради спасения
уязвленного грехом человеческого рода; вторая — о самом этом спасении и
обожении человеческого естества через воплощение Сына Божия. Первая
мысль об истощении Божества получила свое богослужебное выражение в
службах предпразненства, которым она придает несколько грустный оттенок;
вторая — раскрывается в исполненных ликования песнопениях самого
праздника.

Мысль об истощании Божества не является исключительной
принадлежностью одной только службы предпразненства Рождества Христова.
Мы неоднократно встречаем ее в богослужении. Ею проникнута вечерняя
песнь «Свет Тихий», говорящая о Невечернем Свете Божества, пришедшем к
темному Западу естества нашего. С нею же встречаемся мы и на
проскомидии, в которой таким удивительным образом сочетаются
воспоминания о Рождестве и страдании Спасителя. Один из истолкователей
литургии говорит, что хотя агничая просфора означает Деву Марию,
приготовление Агнца — Рождество Христово — дискос — ясли, покровы —
пелены, а звездица — звезду, явившуюся волхвам, «но поелику пророк Исайя
говорит, что Сын Божий после того, как родился отрочатей, имел
начальство или царство на раме Своей (Исайя 9.6), он указывает этим на
крест, через который Христос воцарился над народами… Поэтому Церковь с
одним и тем же временем и местом соединяет воспоминание о рождении и
смерти Иисуса, особенно, когда при воспоминании о Его рождении от Девы
изображает в Его заклание». [Паисий Патриарх Константинопольский
«Кортокое изъяснение Божественной литургии». — Писания свв. Отцов и
учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения,
т.III, СПб, 1857, стр. 433-434]

Однако нигде в богослужении мысль об истощании Сына Божия, о том, что
в самом плотском рождении Он начинает претерпевать Крест, не выражена с
такой полнотой, как именно в службах предпраздненства Рождества
Христова, а прежде всего в трипеснцах и канонах, читаемых в эти дни на
малом повечерии. Составленные по образцу трипеснцев и канонов Страстной
седмицы, они и поются одинаковым с ними напевом. «Подражание св. канонам
в них удивительно удачно: из канонов Страстной седмицы удержано каждое
каждое их выражение, каждый образ, только выражения и эти и образы
приложены здесь к другому событию. Таким образом о всех событиях
Рождества Христова песнописец говорит языком страстных песнопений. Этим
он проводит великую богословскую идею — именно , что воплощение Слова
Божия, будучи его истощанием, явилось для Него своего рода Крестом, —
первым крестом, может быть не менее тяжелым, чем крест последний,
настоящий» [Скабланович М. «Христианские праздники». Рождество Христово.
Киев, 1916, стр. 59]

Мысль об истощании Божества, о непостижимом образе Его снисхождения к
нам выражена уже в первых тропарях трипеснца, который поется на
повечерии 20 декабря: «Неизреченное Слова Божия нисшествие, Сам бо яко
Богочеловек Христос познается! Бог не хищение бытии вменяем,
воображением раба показуется всем нам». «Послужити Христос вольно
приходит, его же образ Зиждитель ныне приемлет, обнищавшего Адама
обогащая Божеством, странное обновление и возрождение, яко благоустроен
даруя». [Служба 20 декабря. Трипеснец на повечерии. Песнь 1. Русский
перевод: «Неизреченное снисхождение Слова Божия! Сам Христос, Который
познается как Богочеловек, не почитает хищением быть Богом, хотя
является всем нам в образе раба» «Христос приходит, чтобы добровольно
послужить; Он обогащает Божественно обнищавшего Адама, образ которого
принял, даруя ему по Своему благоутробию данное обновление и
возрождение»]

Каноны повечерия следующих двух дней, 21 и 22 декабря, уже не
ограничиваются раскрытием мысли об истощании Божества в её общей форме.
Они говорят не только о неизреченном снисхождении Сына Божия на землю,
но и показывают первые шаги крестного пути Богочеловека на земле. Они
говорят о том, что Сын Божий, ставший сыном человеческим, с первых дней
Своей земной жизни вступает в борьбу с князем мира сего, который через
посредство своих слуг тщится противостоять делу искупления, уничтожить
его еще до того, как оно было совершено.

Значительное место в этих канонах занимает образ неистового в своей
злобе богоборствующего Ирода и его иудейских советников. Поскольку эти
каноны составлены по образцу канонов среды и четверга Страстной седмицы,
образ Ирода и его «сонмища» и «лукавого совета» занимают здесь такое же
место, как образ Иуды и богоборного сборища иудейского в канонах
Страстной недели. «Вотще сонмище Иродово и волею собирающееся
скверноубийственное рождающегося Господа убити Христа, Ему же поем: Ты
еси Бог наш, и несть праведен паче Тебе, Господи». [Служба 21 декабря.
Трипеснец на повечерии. Песнь 3] «Избавление за мир истощити ныне Свою
кровь Христа грядуща, Ирод свирепствует убити прежде времени,
неистовствуя прежде неистовства Пилатова; тем же убийственным суровством
младенец множество закла» [Служба 22 декабря. Канон на повечерии. Песнь
3] Ироду противопоставлены в этих канонах волхвы, которых, как «начаток
от языков созывает Божия мудрость» [Служба 22 декабря. Канон на
повечерии. Песнь 1] и «зовет к разуму звездою Христос». [Служба 22
декабря. Канон на повечерии. Песнь 5]

Рождество Христово

Так раскрываются перед нами два отношения к пришедшему на землю
Спасителю мира: злобное противоборство Ирода и благоговейное почитание
волхвов. «Иже кто со Мною несть, на Мя деет, Христос глаголет: не
собираяй , расточающему уподобится» [Служба 22 декабря. Канон на
повечерии. Песнь 7] Это есть то разделение, которое по словам Христа
(Лк.12.51), принес он на землю, «да откроются помышления многих сердец»
(Лк. 2.35) и которое предстоит совести каждого человека «на падение и на
восстание многих» (Лк. 2.34). И те, кто готовиться к достойной встрече
праздника, должны поставить перед собою вопрос, не находятся ли и они по
своей жизни среди врагов Христовых, и принести покаяние в своих
согрешениях. Вот почему каноны предпраздненстване только ракрывают нас к
духовному бодрствованию и очищению своей души, которые должны сделать
нас способными к восприятию этого таинства.

Уже в первый день предпраздненства звучит этот призыв к
бодрствованию: «Благоразумным Христос бодрствовати заповедует, Того
надеющимся пришествия Девы: Се бо приходит родитися» [Служба 20 декабря.
Трипеснец на повечерии. Песнь 9] В следующие дни этот призыв,
обращенный к человеческой душе, идущей навстречу Христу, еще
углубляется. Воспоминание о богоборстве Ирода, восстающего против Христа
заставляет нас вспомнить о наших собственных грехах, которые зачастую
борются в нашей душе с нашим стремлением идти за Христом. Поэтому призыв
к бодрствованию, которые мы слышали в каноне 20 декабря, переходит
теперь в призыв к покаянию. «Изливающе яко мира слезы, нас ради Христу,
рождающемуся плотию, ими же скверны очистим, Преичстому чисте
приходящее» [Служба 21 декабря. Трипеснец на повечерии. Песнь 8] Св
Церковь призывает нас к выходу из грешного мира. «Елицы вас, Христовы
друзи, бегайте с бегающим во Египет и Сему добре поклоняющееся,
боголепно воззовите и согласно прославите» [Служба 22 декабря. Канон на
повечерии. Песнь 7]

По мере приближения к празднику призыв к духовному очищению
становится все более настойчивым, все более углубляется. Своей вершины
он достигает в трипеснице 23 декабря, составленным по образу трипеснца
Великого Пятка. Здесь уже прямо ставится в зависимость от очищения души
самая возможность приобщения к тайне Боговоплощения. «Омывшие смыслы и
предочистившеся тайны причащением, страшного смотрения, телом и душею к
Вифлеему града взыдем Владыку видети рождающася». [Служба 23 декабря.
Трипеснец на повечерии. Песня 5] И дальше св. песнописец призывает нас
отрясти от очей сон лености, бодрствовать в молитве, отражая искушения
лукавого, быть воздержанными в слове, отречся плотских страстей и
красных мира. Все это рассматривается как необходимое условие нашего
участия в поклонении родившемуся Христу.

Канон, который поется на повечерии последнего дня предпраздненства —
24 декабря, составленный по образу канона Великой субботы, носит уже
значительно более радостный и торжественный характер. Его основная тема —
не самое истощание Божества, а Его плод на земле — соединение земного с
небесным. «Господи Боже мой, рождественное пение и предпраздничная
песнь Тебе воспою, рождением Твоим Божественным возрождение дающему мне и
к первому мя благородию возводящу. [Служба 24 декабря. Канон на
повечерии. Песнь 1] Подобно канону Великой субботы, этот канон говорит
нам о появлении на земле новой твари и возвещает великую радость. «Да
радуется тварь зиждется бо Зиждитель и прежде Сый ныне познается Бог».
[Служба 24 декабря. Канон на повечерии. Песнь 9] «Разрешися связанный
Адам, свобода же всем верным даровася пеленами, Спасе, повиваему Тебе в
вертепе малем и в яслех бессловесных положену» [Служба 24 декабря. Канон
на повечерии. Песнь 8] Здесь же уже слышаться первые звуки того
ликующего, радостного пения с которым придем мы в храм в самый день
праздника Рождества Христова, чтобы прославить даровавшего нам
обновление и избавление от греха Христа Спасителя. Хотя в службе
праздника раскрывается по преимуществу идея обновления мира и человека и
остается как бы несколько в тени мысль об истощании Божества, как
начала крестного пути Богочеловека, но уже очень скоро богослужение
снова напомнит нам об этом.

В службе Обрезания, празднуемого в восьмой день по Рождестве
Христовом, мысль об истощании снова становится господствующей. В тропаре
этого дня, прославляя Господа на престоле огнезрачием в вышних седящего
со Отцем безначальным и Божественным Духом и благоволившего родиться на
земле и быть обрезану по закону, мы обращаемся к Нему со словами:
«Слава всеблагому Твоему Совету, слава смотрению Твоему, слава
снисхождению Твоему, Едине Человеколюбче». Святитель Дмитрий Ростовский
говорит, что в обрезании Господь явил еще больше смирение, нежели в
Рождестве. Если в Рождестве Он принял на Себя образ человека, то в
обрезании Он принимает на Себя образ грешника, начинает страдать за нас и
вкушая ту чашу, которая до конца будет испита в час, когда Он возгласит
на кресте «Совершилось». [Слово на день Обрезания Господня — «Обрезание
Господне». Служба на праздник. Изд. Моск. Синод. Типографии. М., 1907.
Стр.13 ].

Печатается по: Журнал Московской Патриархии. 1955. № 12. С.42 — 47

http://afonit.info/biblioteka/svyatye-ottsy/prazdnestvo-rozhdestva-khristova-pravoslavnoe-bogosluzhenie-v-zhizni-khristianina

Рождество Христово. Икона кисти Андрея Рублева из Благовещенского собора Московского Кремля
Рождество Христово. Икона кисти Андрея Рублева из Благовещенского собора Московского Кремля

Рождество́ Христо́во (цсл. Е́же по пло́ти Рождество Господа Бога и Спа́са нашего Иисуса Христа; греч. Η κατά σάρκα Γέννησις του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών; у старообрядцев — Рожество́ Христово), двунадесятый церковный праздник.

Празднуется 25 декабря

Праздник посвящен воспоминанию рождения Господа Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Октавиана Августа в городе Вифлееме.

Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам; всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, среди чужих людей, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства, родился Богочеловек, Спаситель мира. О рождестве Иисуса Христа см. Мф. 1, 18-25; Мф. 2, 1; Лк. 2, 1-20.

Первым о рождении Спасителя в пещере упоминал живший во II веке святой мученик Иустин Философ, а во времена Оригена (+ 254) уже показывали пещеру, в которой родился Спаситель. После прекращения гонений на христиан, императором Константином Великим над этой пещерой был сооружен храм, о котором писал древний историк Евсевий Памфил.

Эта пещера, как считают многие авторы, находилась в горе, которая стала соотноситься с самой Богородицей, а пещера – с ее чревом, вместилищем Невместимого Бога. По другому толкованию, пещера понимается как темное место, означающее собою падший мир, в котором воссияло Солнце правды – Иисус Христос.

Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2, 7). Но среди полночной тишины, когда все человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал ангел Господень и сказал: «Не бойтеся, се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам днесь Спаситель, иже есть Христос Господь, во граде Давидове» (Лк. 2, 10–11), и смиренные пастыри первыми удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам-звездословцам. В лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого, преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато, и Ливан, и смирну» (Мф. 2, 11).

Датировка Рождества Христова

Говорить о дне, месяце и годе рождения Иисуса Христа как о доподлинно известных невозможно, поскольку ни Священное Писание, ни Священное Предание не говорят нам о действительной дате рождения Иисуса Христа. Опираясь на данные евангелистов и совокупность исторических, хронологических, археологических и астрономических данных, можно лишь с известной долей вероятности вычислить предполагаемую дату Христова рождества.

Большинство исследователей считает, что нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа — это 7 г. до н.э., а наиболее вероятный — 5 г. до н.э. Точно можно сказать, что Господь родился незадолго до 750 года от основания Рима (4 г. до н.э.)

Среди данных, на которые опираются при вычислении даты Рождества Христова, можно выделить следующие указания из Евангелия:

  1. служение священника Захарии — отца Иоанна Предтечи и благовестие ему Ангела;
  2. правление царя Ирода во время рождения Христа;
  3. появление на небе звезды, которую увидели волхвы;
  4. перепись Квириния;
  5. начало проповеди Иоанна Предтечи и, вероятно, Господа в 15 год Тиберия;
  6. примерный возраст Христа при начале служения;
  7. слова иудеев о возрасте Христа;

Работавший в IV веке по поручению папы Юлия над составлением пасхальных таблиц, выдающийся богослов, астроном и математик тех времен монах Дионисий Малый выбрал 25 декабря 753 года от основания Рима как гипотетическую дату Рождества Христова. Именно этот год был положен в начало летосчисления «от Рождества Христова», позднее названного «нашей эрой».

С конца IV века празднование Рождества Христова установлено Церковью 25 декабря (по юлианскому календарю).

Установление церковного праздника

Рождество Христово. Икона (VII-IX в.). Синай, монастырь Св. Екатерины
Рождество Христово. Икона (VII-IX в.). Синай, монастырь Св. Екатерины

Первоначально праздник Христова Рождества не праздновался совсем, что видимо, связано с обычаем иудеев не праздновать свои дни рождения.

Первые известные попытки установить дату Рождества Христова и отмечать ее как один из главных христианских праздников относятся ко II-III векам.

Как отдельный праздник Рождество сформировался не сразу. Для искоренения еретических заблуждений гностиков, христиане вслед им стали праздновать Крещение Христа, именуя праздник вторым названием — Богоявлением, подчеркивая, что Христос в Крещении не получил, а явил миру Свою Божественность. Вскоре к воспоминанию Крещения христиане присоединили и празднование Рождества Христа. Оба события: Боговоплощение и Богоявление отмечались в один день — 6 января под одним названием Богоявления.

Первая известная дата празднования Рождества Христова была принята Александрийской Церковью и его можно противопоставить древнеегипетскому празднику возрождающегося солнца, зимнего солнцестояния, которое отмечалось в Египте в те времена 6 января.

Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца IV века, в иных — до V и даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников.

Впервые праздник Рождества Христова был отделен от праздника Крещения в Римской церкви в первой половине IV века, по преданию, при папе Юлии. Днем празднования было установлено 25 декабря, когда народы Римской империи праздновали «рождение солнца». Церковь же прославила родившегося на земле Христа — Солнце правды, дающего истинный Свет, Солнце бессмертное и не боящееся тьмы.

В середине IV века Фурий Дионисий Филокал составил «Хронограф» (354 г.), в котором впервые в западной традиции упоминается 25 декабря как дата Рождества Христова. К тому, же есть косвенные свидетельства, что праздник отмечался уже в середине 30-х годов IV столетия.

Праздник Рождества Христова, отмечавшийся 25 декабря, оказался столь убедительным и важным, что в течение IV–V веков он был принят повсеместно не только на Западе, но и на Востоке, включая самые отдаленные страны – Сирию и Армению.

Проповеди святителей Григория Богослова и Григория Нисского на два отдельных праздника Рождества и Крещения подтверждают появление данных праздников в Константинопольской Церкви. Так, Григорий Богослов произнес два слова: 25 декабря 380 года – на Рождество и 6 января 381 года – на Крещение. Разделение праздников Рождества и Крещения, утвержденное им в Константинопольской Церкви, впоследствии подтверждается в проповеди святителя Прокла Константинопольского (434–446).

В 386–388 годах святитель Иоанн Златоуст произносил проповеди, посвященные празднику Богоявления. В одной из них, сказанной 20 декабря 386 (или 387, или 388) года, приготавливая народ к празднику Рождества, святитель назвал его «самым почитаемым и священным из всех праздников». В другой своей апологии он свидетельствует, что Рождество Христово в Антиохийской Церкви введено во второй половине 70-х годов IV века.

Александрийская Церковь, как и другие Восточные Церкви, первоначально отмечала только праздник Богоявления – вплоть до первой трети V века. Скорее всего, праздник Рождества был введен в Александрии по инициативе святителя Кирилла Александрийского незадолго до Эфесского Собора. Павел, епископ Эмесский, проповедовал на праздник Рождества Христова 25 декабря 432 года в Великой церкви. Он говорил о рождении Эммануила, «по Божеству бесстрастного, по человечеству страдательного». Но даже не упоминал о Крещении. Иначе говоря, празднование 25 декабря было установлено в Александрии между 418 и 432 годами.

Таким образом, отдельный праздник Рождества был установлен в Антиохийской Церкви не ранее 376–377 годов, в конце 370-х годов – в Константинопольской Церкви, вслед за ней в малоазийских Церквах и позднее – в Александрийской (в начале 430-х гг.) [1].

Введение отдельного дня для празднования Рождества в Иерусалимской Церкви заслуживает самого пристального рассмотрения. Известно, что именно там было оказано наибольшее сопротивление установлению декабрьского праздника.

В середине V столетия патриарх Ювеналий (424–458), вернувшись в Иерусалим после Халкидонского Собора 451 г., ввел здесь на короткий срок празднование Рождества 25 декабря – причем с ориентацией не на латинский, а на византийский канон.

Однако в скором времени Иерусалимская Церковь вернулась к прежнему обычаю, который, в частности, подтверждается грузинской версией Иерусалимского лекционария конца V века, где говорится о праздновании Рождества и Крещения в Святом городе в один день – 6 января, а также данными, извлекаемыми из двух известнейших агиографических произведений Кирилла Скифопольского (VI в.), «Христианской топографии» Космы Индикоплевта и проч.

Эта ситуация сохранялась до тех пор, пока император Юстиниан Великий не написал около 560/561 года послание «О праздниках: Благовещении и Рождестве, Сретении и Крещении», адресованное Иерусалиму, то есть Иерусалимской Церкви при патриархе Евстохии (552–563/564), сетуя на то, что там нарушаются даты праздников Благовещения (25 марта) и Сретения (2 февраля). Сославшись на Лк. 1, 26–56, Юстиниан привел также ряд авторитетных мнений отцов: святителей Григория Богослова, Григория Нисского и Иоанна Златоуста, а также текст под именем блаженного Августина Иппонского, пытаясь убедить своих адресатов принять отдельный праздник Рождества.

Эти рекомендации, однако, были исполнены уже после смерти Юстиниана. По предположению литургистов, обособленное празднование Рождества 25 декабря введено в Иерусалиме после 567/568 года.

Традиции праздника

Рождество Христово. Греческая икона (2010-е гг.)
Рождество Христово. Греческая икона (2010-е гг.)

Перед праздником Рождества установлен сорокадневный Рождественский пост. День накануне Рождества – Рождественский сочельник (установлен строгий пост).

Праздник Рождества Христова имеет пять дней предпразднства (20–24 декабря) и шесть дней попразднства, отдание бывает 31 декабря.

Свидетельством древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, когда нужно поститься «до звезды». Чин богослужения в навечериях обоих праздников и в самые праздники также совершенно одинаков [2].

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих гомилиях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников. Об этом говорят преподобный Ефрем Сирин, святители Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст и проч.

Святитель Амвросий Медиоланский подчеркивает:

«Чем кто более любит Христа, тем тот усерднее заповеди Его хранити долженствует; да видит Он, что мы истинно в Него веруем, когда так в день Рождества Его блещем; когда тщимся предстать Ему, искушенные верою, убранные милосердием, украшенные благонравием. И да будет Ему тем большая радость, чем приметит нас целомудреннее. И потому за несколько дней прежде очистим сердца наши, уцеломудрим совесть, украсим душу свою; и так очистившись от всякой скверны, встретим пришествие Непорочного Господа – да Коего Рождение от Непорочной Девы происходит, Того Рождество и непорочными рабами праздновано будет. Ибо кто в сей день осквернен и нечист бывает, тот Рождество Христово и пришествие Его праздновать не может. Пусть он телом и будет присутствовать на сем торжестве, но духом далеко он отстоит от Спасителя мира: и никакого общения имети не могут – нечистый со святым, сребролюбец с милостивым, прелюбодей с девственником, разве что недостойный, вступая в сие сообщество, большее себе осуждение предуготовляет, когда сам себя не знает… Итак, братия, встречая день Рождества Христова, очистим себя от всех беззаконий; наполненные сокро­вищницы свои различными дарами отверзем ныне, дабы в сей святой день странные получить могли из них нужное для себя; да напитаются вдовицы; да оденутся нищие» [3]

Праздник в западной традиции

Для западной традиции принципиально, что верующие поминают событие Рождества, но все же празднуется то, что из этого происходит, то есть величается Рожденный тогда из перспективы нынешнего времени.

По этой причине праздник сначала и не назывался паtаlе Domini – праздник рождения Господа. И тексты древней римской рождественской мессы лишь в малой степени отражают внешние события в Вифлееме, зато всячески подчеркивают, что превечное Слово Бога Отца облеклось в плоть. Согласно проповедям папы Льва I, в Риме V века содержанием праздника Рождества является вочеловечение Христово, которое охватывало события Благовещения и Рождества.

Римский генезис, как полагают исследователи, имеют также три рождественских мессы, которые «служатся ночью (in посtе),на утренней заре (in аиrоrа)и на протяжении дня (in diе)» [4].

Древнейшей из них является – первона­чально единственная – папская месса, служившаяся днем, а позднейшей – та, которая совершается на заре. Ее остановка – station, которая, как известно, была связана с так называемыми стационными храмами, откуда торжественная процессия переходила в другой храм, производилась на Палатинском холме, где располагалась резиденция Августа. Там была церковь во имя святой Анастасии, память которой совершается 25 декабря.

Вышеназванные мессы впоследствии вошли в сакраментарии и через литургическую практику Рима распространились по всему Западу. Поначалу, однако, три различные остановкине были предписаны как обязательные. Тройка служб была воспринята и Миссалом 1970 года, который удержал и октаву, наличествующую в латинской практике, как известно, только у Пасхи и Рождества Христова.

Основной тон ночной мессе задает Евангелие о Рождестве Господа (Лк. 2, 1–14). За утренней мессой чтение этого евангельского текста продолжается (Лк. 2, 15–20). За третьей мессой положен пролог Евангелия от Иоанна (Ин. 1, 1–18).

К рождественской литургии причисляется также «Мissa vigilia» – вечерняя месса 24 декабря, за которой из Евангелия вычитывается родословие Иисуса (Мф. 1, 1–25).

В католических костелах с XIII века устраивались небольшие ниши, в которых изображались сцены о рождении Христа с помощью фигурок из дерева, фарфора, раскрашенной глины. Со временем ясли стали ставить не только в храме, но и в домах перед Рождеством. Они стоят несколько недель – до праздника свечей 2 февраля. Популярны домашние сантоны – макеты в застекленных ящиках, изображающие грот, в яслях лежит младенец Иисус, рядом Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на поклонение пастухи и животные – бык и осел. Ранее евангельские сцены в католических странах разыгрывались прихожанами; эти народные представления позже переместились на площади. Рождественские праздники ознаменованы сочетанием церковных и народных обычаев. В католических странах хорошо известен обычай хождения по домам детей и молодежи в масках и шкурах животных с песнями и добрыми пожеланиями, аналогичный колядованию. В ответ молодежь получает подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. Обычай этот неоднократно осуждался церковными властями, он не согласовывался со строгими правилами; постепенно с поздравлениями стали ходить только к родственникам, соседям и близким друзьям.

Иконография праздника

Рождество Христово, греческая икона XVI века
Рождество Христово, греческая икона XVI века

Иконография Рождества Христова складывалась постепенно, как и богослужение праздника, однако основные ее черты наметились уже в раннехристианский период. Самые древние из сохранившихся изображений Рождества Христова относятся к IV веку. В катакомбах святого Севастиана в Риме спеленатый Младенец представлен лежащим на одре, рядом – Богоматерь с распущенными волосами в античном одеянии.

Отличительными особенностями образов Рождества Христова на раннехристианских саркофагах являются изображение сцены не в пещере, а под своеобразным навесом, Богоматерь при этом не возлежит на одре, как в более поздних памятниках, а сидит рядом с Младенцем. У яслей Спасителя присутствуют животные – вол и осел – как исполнение пророчества Исаии: «Вол знает владетеля своего и осел – ясли господина своего, а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис. 1, 3).

Примечательно изображение Рождества на троне Максимиана, который был архиепископом Равенны в середине VI века. Трон украшен большим количеством резных пластин из слоновой кости. На одной из них Младенец лежит на сложенном из каменных блоков одре, рядом с ним – вол, осел и Иосиф Обручник, вверху Вифлеемская звезда. Перед одром возлежит Богоматерь, к Которой обращается женщина, показывая свою правую руку. Сюжет восходит к главе 20 протоевангелия Иакова, в которой повествуется о Саломее, усомнившейся в чистоте Богоматери. После этого рука, которой она дотронулась до Пресвятой Девы, усохла. Исцеление Саломея получила от прикосновения к Спасителю.

На одной из ампул Монцы (VI–VII вв.), служивших паломникам для переноса святой воды или елея, композиция Рождества Христова представлена в центре – среди других праздников. В этом памятнике отразились важные особенности византийской иконографии по сравнению с раннехристианской: навес больше не изображается, на заднем плане виден выход из пещеры, звезда располагается в центре вверху. Иосиф сидит у яслей в задумчивой позе, Богоматерь лежит. Отныне Она всегда будет изображаться с нимбом.

В целом иконография Рождества Христова сложилась к VII столетию [5]. После периода иконоборчества сюжет будет часто изображаться в иконописи, миниатюре и декоративно-прикладном искусстве на основе общей схемы. Постоянными элементами композиции становятся пещера и Вифлеемская звезда, приведшая волхвов ко Христу. Возможно, именно поэтому на некоторых поздних русских иконах и фресках (например, на фреске 1680 года из церкви Илии Пророка в Ярославле) сцену Рождества венчает фигура летящего ангела со звездой в руках.

Основная композиция Рождества (изображение спеленатого Младенца в яслях в пещере, животных у яслей, возлежащей Богоматери и сидящего Иосифа) в различных памятниках будет – особенно в VIII–IX веках – дополняться изображением ангелов, славословящих Господа, сценой Благовещения пастухам, сценами путешествия и поклонения волхвов и омовения Младенца.

Если об ангелах, пастухах и волхвах рассказывается в Евангелии (Мф. 2, 1–12; Лк. 2, 6–20), то письменный источник, на который ориентировались художники, создавая сцену омовения Младенца Христа, не установлен. Доподлинно известно лишь то, что впервые эта ставшая впоследствии постоянной деталь иконографии Рождества встречается в христианском искусстве западного мира и присутствует в оратории папы Иоанна VII в Риме (рубеж VII–VIII вв.).

Чрезвычайно редко в иконах Рождества Христова фиксируется изображение пророка Исаии, предрекшего рождение Спасителя от Девы. Много вопросов вызывает и фигура старца в шкурах, беседующего с Иосифом (а иногда и с самой Богоматерью) [6].

На Руси образы Рождества были чрезвычайно популярны. Конечно, русские иконописцы следовали византийской иконографической схеме, но дополняли ее различными подробностями и деталями. Рождественский цикл уже в XI–XII столетиях почти всегда представал в расширенном варианте, в который включалось, к примеру, не только поклонение волхвов, но и их путешествие со звездой. См., например, монументальную живопись собора Антониева монастыря в Новгороде.

В связи с обзором монументальных ансамблей следует отметить, что в византийской и русской живописи рассматриваемому сюжету уделялось особое место. Чаще всего Рождество Христово изображалось в паре с Успением Богоматери: сюжеты находились друг напротив друга, например на южной и северной стенах. Это символическое противопоставление рождения во плоти и нового рождения после смерти для жизни на небесах подчеркивалось схожими иконографическими мотивами. В Рождестве Спаситель в пеленах лежит в яслях, а в Успении Христос держит в руках душу Богоматери, представленную в виде спеленатого младенца. Подобно тому, как Господь вверил Себя Пресвятой Деве в Рождестве, Богоматерь вверила свою душу Христу во Успении. Наглядное сопоставление в храмовом пространстве этих сюжетов знаменательно потому, что они иллюстрируют начало и завершение истории спасения – от Боговоплощения до вознесения нетленной плоти Пречистой Матери.

Особую популярность на Руси получили иконы с изображением Собора Богоматери. Этот праздник отмечается на следующий день после Рождества Христова и по смыслу и характеру богослужения тесно с ним связан. 26 декабря (по новому стилю – 8 января) христиане чествуют Пресвятую Деву как Матерь Сына Божия, послужившую тайне Боговоплощения.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии/ звездо́ю уча́хуся/ Тебе́ кла́нятися, Со́лнцу пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ восто́ка.// Го́споди, сла́ва Тебе́.

Кондак, глас 3

Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет,/ и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит./ А́нгели с па́стырьми славосло́вят,/ волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют://нас бо ради роди́ся Отроча́ Мла́до, Преве́чный Бог.

Величание

Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ нас ра́ди ны́не пло́тию ро́ждшагося// от безневе́стныя и пречи́стыя Де́вы Мари́и.

Видео

Документальный фильм «Рождество Христово»

Использованные материалы

  • Георгий Битбунов, Рождество Христово
    • http://www.pravoslavie.ru/put/33424.htm
  • Датировка Рождества Христова
    • http://www.st-nikolas.orthodoxy.ru/news/rozhdestvo_date.html
  • Минея-декабрь, ч. 2, изд. Московской Патриархии, с. 344, 350:
    • http://korolev.msk.ru/minea/dec2/dec2344.html (тропарь, величание)
    • http://korolev.msk.ru/minea/dec2/dec2350.html (кондак)


[1]  Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века // http://www.bogoslov.ru/text/373000.html

[2]  См. подробнее, например: Константинов К., протоиерей. Праздник Рождества Христова (богословское содержание службы праздника) // Последование часов, певаемых на навечерии Рождества Христова, и служба на Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. М., 2008. С. 160–177; Матфей (Мормыль), архимандрит. Эортология и богословие Рождества Христова // http://www.portal-slovo.ru/theology/40261.php

[3]  Вениамин (Федченков), митрополит. Размышления о двунадесятых праздниках. От Рождества Богородицы до Сретения Господня. М., 2008. С. 248–249.

[4]  Кунцлер М. Литургия Церкви. Кн. 3. М., Россия, 2001. С. 180.

[5]  Липатова С.Н. Иконография Рождества Христова в искусстве Византии и Древней Руси // http://www.pravoslavie.ru/jurnal/412.htm

[6]  Разные объяснения этого сюжета см.: Липатова С.Н. Иконография Рождества Христова в искусстве Византии и Древней Руси.

«Древние тексты в современном мире» — культурно-просветительский проект, ставящий пред собой цель рассказывать о духовной культуре древности в формате edutainment (education+entertainment, просвещение в лёгкой для восприятия, гостеприимной форме подачи). Открытые лекции, занятия по филологии адресованы жителям Санкт-Петербурга, а также широкой аудитории русскоязычных пользователей сети «Интернет». Лекторами просветительского проекта выступят лучшие специалисты по истории библейской традиции, профессора из университетов и духовных учебных заведений, историки, филологи и богословы. Цель проекта – популяризация древних языков (библейский иврит, древнегреческий, славянский), а также просвещение в области истории духовных традиций древности.

Проект реализуется на средства Президентского гранта (№ заявки: 17-1-003764).

Текст лекции

История праздника Рождества Христова.

Праздник Рождества Христова второй по значимости, величине и своей известности в православной церкви. Самый главный праздник, конечно же, Пасха. Рождество Христово формально входит в число двунадесятых праздников , но ясно, что оно среди них выделяется. Однако следует сказать, что праздник Рождества Христова (именно как праздник) не является изначальным. Оно не сразу вошло в церковный календарь, в отличие, например, от Пасхи, с которой связано само возникновение церкви. Церковь появилась как собрание учеников, уверовавших в воскресшего Христа, поэтому Пасха «равно» церковь, а церковь в каком-то смысле «равно» Пасха. Однако с Рождеством Христовым все несколько сложнее.

Может быть, кому-либо из вас доводилось присутствовать на лекциях Юрия Ивановича Рубана в Петербурге? Юрий Иванович – кандидат исторических наук, кандидат богословия, доцент Минской духовной академии. Он пишет книги, статьи, где в том числе обращается к истории праздника Рождества Христова. Он показывает — да и не он один, я упоминаю о нем, поскольку этот человек является нашим современником и соотечественником — каким непростым был путь этого праздника в православный календарь.

Причин такого сложного пути существует несколько. Обратимся сначала к идейно-богословской составляющей. Во-первых, в той иудейской среде, где зарождалось христианство, не было принято празднование дня рождения. Христиане в своем взгляде на дни рождения и смерти держались ветхозаветной традиции, по которой дни рождения — дни плача, а вся земная жизнь — юдоль плача. Конечно, это праздник иногда отмечали, например, из Евангелие мы знаем, что царь Ирод праздновал свой день рождения (Мф. 14:6), но он был язычником. У язычников особой популярностью пользовался обычай праздновать дни рождения богов, знаменитых людей и свои собственные. Дни рождения императоров являлись государственными праздниками, и поскольку в то время не было понятия «секулярное общество», а религия и политика смыкались очень тесно, эти праздники являлись и религиозными. Во-вторых, если бы первые христиане сразу начали праздновать день рождения основателя своей религии, язычники могли бы усмотреть в этом сходство со своей мифологией, где важную роль играет родословная богов.

Тем не менее праздник Рождества Христова постепенно входит в церковную традицию к четвертому веку. Предпосылки к этому появляются еще во втором-третьем веке, когда церковная догматическая мысль все больше интересуется Христологией. В результате в четвертом веке был созван первый Вселенский собор, с которого начинается эпоха Вселенских соборов. Эта эпоха рассуждений и даже споров святых отцов о том, как же сочетается Божество и человечество в Иисусе Христе. Основополагающими вероучительными догмами христианской церкви являются догмы Халкидонского Вселенского собора , где говорится о том, как равночестно, равнозначно сочетается во Христе природа Божия и природа человеческая. Итак, эпоха внимания к Божеству и человеку во Христе начинается не в апостольский век, а несколько позже. Именно поэтому праздник Рождества Христова не появляется сразу же в церковной практике, но постепенно входит в церковную традицию с развитием догматической мысли.

Не случайно Никео-Цареградский Символ веры, который нам с вами хорошо знаком, был составлен в ⅠⅤ веке на первом (325 г) и на втором (381 г) Вселенских соборах. Обратите внимание, с каким полемическим напором в нашем Символе веры утверждается боговоплощение. «…Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Здесь не только сказано «воплотившегося», но и подчеркивается, что Христос именно стал человеком. Все это происходит в ⅠⅤ и может быть, с этим стоит связать, что постепенно складываются праздники, отображающие в литургике и гимнографии догмы Боговоплощения.

В появлении праздника Рождества Христова в разной степени участвовали Запад и Восток. Вы знаете, что первое тысячелетие характеризуется их единством, которое потом расколется в начале второго тысячелетия. Интересно, что Западную и Восточную части церкви порой волновали немного разные духовные проблемы и духовные запросы. На Востоке формируется праздник Богоявления (греч. Θεοφάνια — Теофания), а в Западной церкви в это же время зарождается праздник-предвестник известного нам Рождества Христова «Dies Natalis Domini», что переводится как день рождения Господа. На Востоке этот праздник появится позже, возможно, в результате борьбы здесь в это время с ересью – Арианством. Арианство – одно из ранних течений в христианстве в ⅠⅤ-ⅤⅠ веках, утверждавшее начальную тварность Бога-Сына, неединосущность его с Богом-Отцом. Возможно, в контексте борьбы с Арианством здесь было более прохладное отношение к дню Рождества Христова, чем на Западе. Однако в конце концов в четвертом веке Восток уже заимствует у Запада этот праздник Рождества.

Немного позднее, в Ⅴ-ⅤⅠ веках, посвященный сороковому дню земной жизни Господа, появляется праздник Сретения Господня (принесение во Храм) . В латинской традиции он называется Praesentatio Domini – представление Господа.

Очень важно понимание того, что для церкви изначально был важен не просто факт рождения Младенца в земном понимании. С того древнего времени и до сих пор человеческая и Божественная части появления Христа в нашем мире рассматриваются как единое целое – Богоявление. Неслучайно в древности празднование Рождества Христова и Крещения Господня происходило в один день. Совмещение этих праздников называлось Богоявлением. О такой практике упоминает, например, Климент Александрийский около 200 года. Подобная традиция сохранилась до сих пор в некоторых древневосточных церквах, например, Армянской. Армянская церковь на сегодняшний день все также празднует Рождество Христово и Крещение Господне в один день. В нашей же литургической практике эти праздники отмечаются в разные даты, однако их устав (Богослужение) абсолютно одинаков. Эти праздники, можно сказать, братья-близнецы. Кстати, в праздник Богоявления вписывались и такие Евангельские эпизоды, как Брак в Кане Галилейской (первое чудо, совершенное Христом) или, например, приход волхвов.

Примечательно, что четыре Евангелиста демонстрируют неполное внимание к Рождеству Христову. Только двое из них – Матфей и Лука — рассказывают о Рождестве Христовом, и при этом совершенно по-разному. Эти два повествования обычно представляются на иконах или в детской Библии как одна цельная картинка, где мы можем одновременно видеть и волхвов, и пастухов, и ангелов, и Ирода. Однако следует понимать, что эта картинка, словно пазлы, складывается из разных эпизодов, относящихся к разным Евангелие. И за каждым из этих рассказов скрывается определенный богословский смысл, а не просто описание разных событий, о которых знали авторы.

Матфей, описывая Рождество Христово, не просто рассказывает о рождении Младенца. Его цель – передать то, что Иосиф не является отцом Иисуса. Кроме того, бегство Святого семейства в Египет – это первый эпизод целой богословской линии, которая проходит через все Евангелие от Матфея, так называемая Египетская тема. Рассказ об исходе Израиля из Египта, которую по-новому рассказывает Матфей, повествуя историю Иисуса.

Лука начинает повествование о рождении Христа словами: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле» (Лк 2:1). Август – император, господин, господь – осуществляет перепись своих граждан. Евангелист описывает Рождество как антитезу. Да, Август переписывает своих подданных, однако рождается тот, кто является Господом всех людей, и радость будет всем людям. Идея того, что Господь рождается как радость и спасение всем людям – и иудеям и язычникам, принадлежит апостолу Павлу, и проходит через все Евангелие от Луки.

Стихира, которую можно слышать в Сочельник 6 января, написана по мотивам Евангелие от Луки. Противопоставляется перепись Августа и наша «перепись», когда мы, крестясь, записываемся в подданство нашему единственному Господу и Господину Иисусу Христу. Этот знаменный распев гармонизовал композитор Алекса́ндр Дми́триевич Каста́льский в ⅩⅠⅩ веке.

«Августу единоначальствующу на земли, многоначалие человеков преста: и Тебе вочеловечшуся от Чистыя, многобожие идолов упразднися. Под единем царством мирским гради быша, и во едино владычество Божества языцы вероваша. Написашася людие повелением кесаревым: написахомся вернии Именем Божества, Тебе вочеловечшагося Бога нашего. Велия Твоя милость, Господи, слава Тебе.»

Перевод:

«Когда Август стал единовластным на земле, прекратилось многовластие среди людей; и с Твоим вочеловечением от Девы чистой идольское многобожие упразднилось. Одному мирскому царству подчинились страны, и в единое владычество Божества племена уверовали. Переписаны были народы по указу Кесаря, записались и мы, верные, во имя Божества – Тебя, вочеловечившегося Бога нашего. Велика Твоя милость, Господи, слава Тебе!»

Итак, праздник в полной мере сложился к ⅠⅤ веку. Интересно свидетельство святителя Иоанна Златоуста, который жил во второй половине ⅠⅤ. В праздник Рождества Христова он говорил своим прихожанам : «Хотя нет еще и десяти лет, как этот день стал нам известен, он празднуется вашей ревностью так, как будто он предан был нам много лет назад».

Откуда взялась дата праздника Рождества Христова? Дата рождения Христа не указана в Евангелие, именно потому, что это мало интересовало первых христиан как документальный факт. Более того, даже год рождения мы точно не знаем. Дионисий Малый — римский монах, которому в ⅤⅠ веке было поручено высчитать, сколько лет назад родился Иисус Христос – ошибся на несколько лет. Эту ошибку обнаружили только в ⅩⅠⅩ веке, и естественно, никто не стал ее исправлять и переводить время. Почему же мы празднуем Рождество Христово именно 25 декабря? Дело в том, что эта дата имеет идеологический смысл. Она была установлена примерно в ⅠⅠⅠ-ⅠⅤ веке, и по одной из версий христианская церковь с ее помощью хотела вытеснить широко распространенный в Римской империи языческий культ Непобедимого Солнца. Именно 25 декабря (третий день после зимнего солнцестояния, когда начинает увеличиваться продолжительность дня) в Риме праздновался день рождения божества Непобедимое Солнце. Христиане же назначают на эту дату празднование Рождества Солнца Правды (как мы поем в тропаре Рождества Христова). Мы кланяемся не тварному солнцу, а Солнцу Правды, Христу Богу нашему.

Рождество Христово приближается к нам с началом Рождественского поста, который длится 40 дней и начинается 28 ноября. Поскольку днем раньше празднуется память апостола Филиппа, его еще называют Филипповским постом. Однако по-настоящему праздником Рождества Христова, или как говорил один протодьякон «рождественским гусем», начинает пахнуть с 4 декабря, когда празднуют Введение во Храм Пресвятой Богородицы. С этого момента на Всенощном бдении поется Рождественский канон. Первая песнь Рождественского канона – прямая цитата из слов проповеди святителя Григория Богослова на Рождество Христово (IV век).

«Христос раждается – славите, Христос с Небес – срящите (встречайте). Христос на земли – возноситеся. Пойте Гóсподеви (Господу), вся земля, и веселием воспойте, людие, яко прославися (прославился).»

Теперь обратимся к 9 песне канона.

«Таинство странное вижу и преславное: небо – вертеп, престол херувимский – Деву,
ясли – вместилище, в нихже возлеже Невместимый – Христос Бог, Егоже воспевающе величаем.»

Тексты эти писались по-гречески, и на этом языке «преславное» произносится как «парадоксон» — парадокс, слово которое очень хорошо подходит к празднику Рождества Христова. Это праздник величайшего парадокса, чего-то противоречивого, странного, невозможного, и эта противоречивость и странность будет описываться во многих текстах. Один из этих текстов – девятая песнь Рождественского канона, которая наполнена противоречиями.

Следующим шагом, приближающим нас к празднику Рождества Христова, является его предпразднство – пять дней с 20 по 24 декабря. Оно проходит под знаком ожидания Рождества и гимнографически воспето в соответствующих текстах:

«Готовися, Вифлееме! Отверзися всем, Эдеме! Красуйся, Евфрафо! Яко Древо Живота в вертепе процвете от Девы: рай бо Оноя чрево явися мысленный, в немже божественный сад, от негоже ядше, живи будем, не якоже Адам умрем: Христос раждается прежде падший возставити образ (Тропарь предпразднства)».
Перевод: «Готовься, Вифлеем, – открыт для всех Эдем! Евфрафа (Мих. 5:2), будь украшен, ибо Древо жизни в пещере от Девы процвело. Ибо мысленным (т.е. духовным) раем явилось Ее чрево, а в нем – божественное насаждение, от которого, вкушая, будем живы, и не умрем, как умер Адам. Христос рождается, чтобы восстановить прежде падший образ (Божий)»

Следует отметить, что дни предпразднства Рождества Христова идейно перекликаются со Страстной седмицей, которая предшествует Пасхе. Апостол Павел в послании к Филиппийцам пишет, что Бог умалил себя до того, что стал человеком и принял крестную смерть. Страстная седмица – это снисхождение Бога-Человека до крестной смерти. Путь умаления Божества до крестной смерти начинается с Боговоплощения.

Данную параллель можно наблюдать на иконах и в песнопениях. На иконе Воскресения обычно изображается черное пространство (ад), куда нисходит Иисус. Посмотрев на икону Рождества Христова, мы также видим черное пространство, которым изображается вертеп (пещера, где родился Христос).
Давайте теперь обратимся к еще одному тропарю предпразднства Рождества.

«Написова́шеся иногда́ со ста́рцем Ио́сифом, я́ко от се́мене Дави́дова, в Вифлее́ме Мариа́м, чревонося́щи безсе́менное Рожде́ние. Наста́ же вре́мя рождества́, и ме́сто ни еди́ноже бе обита́лищу, но, я́коже кра́сная пала́та, верте́п Цари́це показа́шеся. Христо́с ражда́ется пре́жде па́дший воскреси́ти о́браз.»

Перевод: «Некогда записалась (в перепись) со старцем Иосифом, как происходящая от семени Давидова, в Вифлееме Мариам, носящая во чреве зачатого без семени. Настало же время родить, и не было нигде места для ночлега; но, как чертог приятный, пещера Царице была явлена. Христос рождается, чтобы восстановить прежде падший образ (Божий).»

Данный тропарь поется только на одной службе, в Сочельник. Он не несет в себе особых богословских идей, а просто описывает события из Евангелие, которые связаны с рождением Христа. Гораздо большим богословским смыслом наполнен кондак предпразднства (напомню, что тропарь – это всегда главный текст, а кондак имеет второстепенное значение):

«Дева днесь Превечное Слово в вертепе грядет родити неизреченно. Ликуй, вселенная, услышавши, прослави со ангелы и пастырьми хотящаго явитися Отроча младо – Превечнаго Бога. ( Кондак пред-празднства)»

Перевод:

«Ныне (днесь) Дева идет (собирается) неизреченно (таинственно, чудесно) родить в пещере Того, Кто есть Превечное Слово. Ликуй, Вселенная, услышав (об этом); прославь вместе с ангелами и пастухами Того, Кому предстоит родиться, – малое Дитя, Предвечного Бога.»

Сочельник — это не просто канун праздника. Служба Сочельника, можно сказать, это уже сам праздник. Точно также как Великая суббота – самая настоящая Пасхальная служба. По сути Пасха начинается Вечерней, которая служится в Великую субботу утром. Еще один парадокс.

Сочельник начинается еще с царских часов, где читаются псалмы, паремия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.

Это очень глубокий богословский ход – рассказывать о празднике Нового Завета языком Писания, притом не только прямым повествованием событий рождения Христа, взятым из Евангелие Матфея и Луки (Евангелие от Ионна совсем не задействовано в празднике Рождества Христова, хотя можно было упомянуть центральную стих всего Нового Завета: «И слово стало плотью» (Иоанн 1:14), Марк же вообще ничего о Рождестве не рассказывает). Гораздо интереснее, как комментирует церковь Рождество Христово словами самого Писания из Нового Завета (послание Павла к Евреям и Галатам) и языком Ветхого Завета (языком пророчеств).

На первом часе читается Михей (глава 4, шестой стих и далее). Этими стихами отвечают мудрецы на вопрос Ирода о том, где должно родиться Христу. Они ему отвечают, что у пророка Михея сказано: «… И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных…» (Мих. 4, 6-7; 5, 2-4). На шестом часе читается Исаия: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: вот, дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему – Эммануил.» (Исаия 7:14).

После часов, на следующий день, 6 января совершается Вечерня и Литургия. В Сочельник и в Рождество служатся Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста. Однако какая из них совершается в какой праздник, зависит от выпавшего дня.

Вечерня, которая предшествует Литургии, начинается чтением восьми паремий .
1) Быт. 1, 1-13: «В начале сотворил Бог небо и землю…»
2) Числ. 24, 2-3. 5-9. 17-18: «… Восхо́дит звезда́ от Иа́кова…»
3) Мих. 4, 6-7; 5, 2-4: «… И ты, Вифлее́м-Ефра́фа, мал ли ты ме́жду ты́сячами Иу́диными? Из тебя́ произойдет Мне Тот, Кото́рый до́лжен быть Влады́кою в Изра́иле и Кото́рого происхожде́ние из нача́ла, от дней ве́чных…»

Тропарь пророчества: Тайно роди́лся еси́ в верте́пе, но не́бо тя всем пропове́да, я́коже уста́ звезду́ предлага́я, Спа́се, и волхвы́ ти приведе́ ве́рою покланя́ющияся Тебе́, с НИ́МИ ЖЕ ПОМИЛУЙ НАС (хоры поют многократно).

4) Ис. 11, 1-10: «И произойдет о́трасль от ко́рня Иессе́ева…»
5) Вар. 3, 36 – 4, 4: «Сей есть Бог наш, и никто друго́й не сравни́тся с Ним. Он нашел все пути́ прему́дрости, и дарова́л ее рабу́ Своему́ Иа́кову и возлю́бленному Своему́ Изра́илю. После того́ Он яви́лся на земле́ и обраща́лся между людьми́…»
6) Дан. 2, 31-36. 44-45: «… Ты ви́дел его́ (истукана), доко́ле ка́мень не оторва́лся от горы́ без соде́йствия рук, уда́рил в истука́на, в желе́зные и гли́няные но́ги его́, и разби́л их…»

Тропарь проро́чества: Воссиял еси́, Христе́, от Де́вы, разу́мное со́лнце пра́вды: и звезда́ Тя показа́ в верте́пе вмеща́ющася Невмести́маго. Волхвы́ наста́вил еси́ на поклоне́ние Твое, с ни́миже велича́ем Тя: ЖИЗНОДАВЧЕ, СЛА́ВА ТЕБЕ́ (последнюю фразу хоры поют попеременно).

7) Ис. 9, 6-7: «Младе́нец роди́лся нам – Сын дан нам…»
8) Ис. 7, 10-15; 8, 1-4. 8-10: «…се, Де́ва во чре́ве прии́мет и роди́т Сы́на … С на́ми Бог, разуме́йте наро́ды…»

Вечером того же дня, в Сочельник, служится Литургия. В конце Литургии перед зажженной свечой поется тропарь Рождества Христова:

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды, и Тебе ведети с высоты востока. Господи, слава Тебе!

Перевод:

«Рождество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом (истинного) знания, ибо чрез него звездам служащие (т.е. волхвы) звездою были научаемы Тебе поклоняться, Солнцу правды, и знать Тебя, (сияющего) с высоты востока. Господи, слава Тебе!»

После поется кондак:

Дева днесь Пресýщественного раждает, и земля вертеп Непри-ступному приносит; ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча младо – Превечный Бог.

Перевод:

«Ныне (днесь) Дева Сверхсущественного (т.е. Того, Кто существует вечно, прежде всего сотворенного) рождает, и земля пещеру Неприступному (Богу) приносит (готовит); Ангелы с пастухами славословят, волхвы же вслед за звездою путешествуют, ибо ради нас родилось малое Дитя, предвечный Бог! »

Эти тексты (тропарь и кондак) неоднократно будут звучать и в Сочельник, и в сам праздник Рождества, и в попразднство (которое длится до 13 января).

Время служения праздника в разных храмах отличается. У нас в храме Всенощное бдение начинается 6 января в 23:00 и плавно перетекает в Литургию. Служба заканчивается примерно в 3:00 ночи.

На Всенощном бдении читается Евангелие о Рождестве Христовом по Матфею (Мф. 1:18-25). На Литургии читается продолжение: «Когда Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока…» (Мф. 2:1-12). Также читается отрывок из послания апостола к Галатам:

4 Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденного под Законом, 5 чтобы искупить тех, кто под Законом, чтобы получить нам усыновление.
6 А поскольку вы – сыны, Бог послал Духа Сына Своего в наши сердца, взывающего: «Авва! Отец!». 7 Так что ты уже не раб, но сын; если же сын, то и наследник – благодаря Богу. (Апостол: Гал. 4:4-7).

Этот отрывок раскрывает ключевую идею, которая проходит через все послание к Галатам – усыновление. Все люди, все верующие, получают статус детей Божьих, и по этому праву обращаются к Богу как к отцу.
Особый день попразднства – Собор Пресвятой Богородицы (8 января). Особым днем также является первое воскресенье после Рождества Христова – день памяти святых праведных Иосифа Обручника, Давида Царя и Иакова, брата Господня. Читается Евангелие о бегстве Святого Семейства в Египет, об избиении Иродом младенцев в Вифлееме, о возвращении из Египта и поселении в Назарете во исполнении пророчеств (Мф. 2:13-23: «Когда волхвы отошли…»). Однако, когда Рождество выпадает на воскресение, то этот день памяти празднуется 8 января и совпадает с Собором Пресвятой Богородицы.

19 января празднуется Богоявление (подразумевается праздник Крещения Господня, хотя, как сказано выше, словом Богоявление можно обозначить оба праздника: Рождество и Крещение, которые ранее отмечались в один день).

15 февраля (на 40-й день после Рождества Христова) мы замыкаем Рождественский цикл, начатый Рождественским постом, и празднуем Сретение Господне.

Written by

06.02.2018
4069 Views

Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века

Год назад на сайте
«Богослов.ru» была опубликована заметка игумена
Дионисия (Шлёнова), преподавателя МДАиС, о празднике Богоявления, в которой читателям портала
был обещан полный вариант статьи о праздниках Рождества Христова и Крещения. Сегодня редакция исполняет обещанное и с
согласия автора предварительно публикует статью из готового к изданию очередного номера академического журнала «Богословский
вестник».


Настоящая
статья посвящена вопросу о времени празднования Рождества и Крещения. Начиная с
конца VI в. он стал бурно обсуждаться, оказавшись
в средоточии разногласий между защитниками православного вероучения и их
оппонентами — представителями Армянской церкви, не принявшей Халкидонского собора.
Споря
друг с другом на обрядовые темы, византийцы и армяне придавали им почти что
вероучительное значение. Для первых было само собой разумеющимся, что
Рождество и Крещение должны праздноваться 25 декабря и 6 января соответственно.
Последние же, напротив, были убеждены в необходимости праздновать оба эти
праздника в один день — 6 января. И те, и другие не сомневались в древности и
апостольском происхождении своей литургической традиции и не намеревались
уступать друг другу. Бывший армянский царь Гагик II
Багратид писал во второй пол. XI
в. в «Грамоте веры»: «Ныне это учение [празднование Рождества 6 января],
которое мы исповедуем и в котором мы стоим непоколебимо и с твердой верой до
конца времен»[1].

Истории и
особенностям праздников Рождества и Крещения посвящена огромная литература,
множество статей и монографий[2]. Учеными неоднократно
обсуждалось время их появления, пути распространения в Древней Церкви и в
Византии, их соотношение друг с другом и отношение к другим праздникам,
посвященным воспоминанию событий Священной истории, прежде всего к Пасхе,
Благовещению и Сретению. Не раз сторонники различных гипотез вступали между
собой в научные дискуссии ради того, чтобы лучше уяснить причины и время
возникновения праздников. Так, в конце XIX
в., а потом в середине XX в. на Западе
велись споры между представителями «апологетическо-религиозно-исторической
гипотезы» (apologetisch-religionsgeschichtliche Hypothese), связывавшей установление Рождества с борьбой
христиан против языческого культа «непобедимого солнца», и защитниками так
называемой «спекулятивно-календарной гипотезы» (spekulativ-kalendarische Hypothese), соотносившей время празднования Рождества со
временем празднования Благовещения-Пасхи[3].

Интересующую
нас тему затрагивают труды отечественных дореволюционных исследователей Ф. А.
Смирнова[4], М. Н.
Скабаллановича[5] и свящ. Корнилия
Кекелидзе[6]. Они писали с
учетом иностранной библиографии и древних источников, однако к настоящему
времени их работы в значительной степени устарели. В течение XX в. история праздников Рождества и Крещения была
существенно дополнена и предстала в новом свете, в частности благодаря работам
выдающегося ориенталиста М. ван Эсбрука, а также в специальных исследованиях Х.
Форстера, С. К. Ролл, М. Меррас[7] и др. Помимо
ряда более или менее убедительных гипотез и реконструкций в научный оборот
введен богатый материал по истории праздников, который ждет еще дополнительного
осмысления.

Отправной
точкой для написания данной статьи стало первое обличительное слово против
армян прп. Никиты Стифата (ΧΙ в.), впервые
опубликованное на страницах 7-го тома «Богословского вестника»[8]. В этом слове Стифат опровергает учение армян о
единой сложной природе Христа через указание на неправильный с его точки зрения
литургический обычай — праздновать Рождество и Крещение в один день 6 января.

Как уже было
отмечено во вступительной статье к указанной публикации, антиармянские слова скорее всего были написаны ок. 1050 г.[9] во время четырехлетнего пребывания армянского католикоса Петроса I Гетадарца (1019-1054/8?) в Константинополе с 1049 по 1052 г. В «Хронографии» Матфея
Эдесского описана мирная встреча католикоса с императором и патриархом[10], но ничего не сказано о полемике, хотя столкновение на богословском поприще
между византийцами и учеными армянами из свиты Петроса представляется
вероятным. На первый взгляд может даже показаться, что полемика велась в
одностороннем порядке со стороны византийцев в лице Никиты Стифата. Однако
после изучения недавно изданного по древнеармянским рукописям «Слова против диофизитов»,
написанного современником Стифата вардапетом Ананией Санахнеци[11], позиции полемистов могут быть представлены более отчетливо. Хотя
Анания не состоял в свите католикоса и едва ли у него была возможность
когда-либо встретиться со Стифатом, он написал свое полемическое слово по
просьбе Петроса Гетадарца и обсуждал, как будет видно далее, в том числе и
вопрос о времени празднования Рождества и Крещения.

1. ПРАЗДНИК БОГОЯВЛЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ

Современные
представления о праздниках Рождества и Крещения не соответствуют в полной мере
древнецерковной литургической традиции. Вплоть до настоящего времени история
богослужебного годового круга на протяжении первых трех веков христианства
реконструируется во многом предположительно, исследователю приходится иметь
дело с фрагментарными разрозненными свидетельствами. С трудом вырисовывающаяся
картина многообразна и несводима к более стройным и ясным схемам, сложившимся
впоследствии.

М. Меррас
подчеркивает совпадение времени празднования Богоявления с началом годового
цикла евангельских чтений. В Ефесе, городе святого апостола и евангелиста
Иоанна, начинали данный цикл с Евангелия от Иоанна, в котором с наибольшей
глубиной передано богословие воплощения. В Иерусалиме в начале цикла читали
Евангелие от Матфея с подробным изложением Рождества Христова в Вифлееме, а в
Александрии — Евангелие от Марка, которое начинается с изложения Крещения на
Иордане[12].

В Древней
Церкви по крайней мере к IV в.
определились три главнейших праздника — Пасха, Пятидесятница и Богоявление.
Именно праздник Богоявления напоминал о пришествии в мир Богочеловека Христа.
На Востоке он торжественно отмечался 6 января. Праздник этот соотносился не
столько с конкретными историческими моментами из жизни Спасителя, но с самим
уникальным фактом Его пришествия в мир, с явлением миру Богочеловека Христа,
Младенца, Отрока и тридцатилетнего Мужа, вышедшего на евангельскую проповедь.

В то же самое
время отдельные христианские общины могли делать особые акценты, соотнося
праздник Богоявления с теми или иными событиями из жизни Спасителя — с
Рождеством, поклонением волхвов или Крещением. Праздник Богоявления был также
праздником «светов», хотя согласно византийской традиции, сложившейся позднее,
это именование (Φῶτα) было усвоено
ставшему самостоятельным празднику Крещения Господня. Еще св. Иустин Мученик
писал о крещенской купели: «Именуется эта купальня просвещением, потому что
просвещаются умом те, которые познают это»[13]. В ряду этих
воспоминавшихся общинами евангельских событий самое важное место занимало
Рождество, причем не только в западной, но и в восточной традиции.

На основании
имеющихся данных, которые будут приведены ниже, современные ученые обычно
предлагают следующую географическую и временную локализацию совершения
праздника Богоявления в пределах Римской, а со временем Византийской империи:
Богоявление праздновали 6 января в восточных провинциях и в Галлии, а 25
декабря — в Риме и Северной Африке. При этом сторонники декабрьского времени
празднования достаточно спокойно признавали вторую январскую дату, хоть и
рассматривали ее не столько в качестве указания на самостоятельный праздник,
сколько видели в ней органичное продолжение или даже завершение начатых в
декабре торжеств. На Западе праздник Рождества, длившийся в течение двух
недель, завершался поклонением волхвов, знаменовавшим явление воплотившегося
Богочеловека языческому миру[14]. Как известно,
в западной традиции празднование Крещения, хотя и было введено после Рождества,
не получило такого значения, как на Востоке.

На Востоке шел
обратный процесс: постепенно все в большем числе областей происходило
перенесение даты Рождества Христова с 6 января на 25 декабря. Таким образом, в
конце концов, и на Востоке, и на Западе пришли почти что к максимальной
унификации в области вероучения и богослужения. Несмотря на разнообразие
традиций и неспешность распространения литургической практики в силу
приверженности местным обычаям, к середине V
в. в Византии было достигнуто полное единство. Даже в Армянской церкви,
впоследствии ставшей оплотом «единого» праздника, в течение некоторого времени
после Халкидонского собора совершался отдельный праздник Рождества[15].

2. КАЛЕНДАРНО-ВЫЧИСЛИТЕЛЬНЫЕ ТЕОРИИ ДАТЫ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Историко-литургические
истоки праздника Рождества-Богоявления приоткрываются в связи с «внутренними»
причинами установления его даты. Она вычислялась, во-первых, путем прибавления
определенного числа дней к дате Благовещения, почти что совпадавшего, как будет
показано ниже, с Пасхой, и, во-вторых, через отождествление дня пришествия в
мир Христа Спасителя, второго Адама, со днем творения Адама первого. И то, и
другое соответствие были тесно связаны с особенностями древней иудейской
традиции, отчасти унаследованной христианами.

1. Древние
иудеи обращали внимание не столько на рождение праведника, сколько на его кончину,
становившуюся отправной точкой не только для грядущей вечности, но и для
определения начала жизни святого человека. При данном подходе знание дня смерти
позволяло также вычислить день рождения — в таком случае обе даты практически
совпадали. Согласно «спекулятивно-календарной гипотезе» древние христиане сходным
с иудеями образом хронологически сопоставляли пришествие в мир и воскресение
Христа Спасителя, наступившее вскоре после Его добровольной смерти. Праздник
Пасхи в сознании древних христиан стал совпадать по срокам со временем
Боговоплощения, с днем благой архангельской вести, в который по свидетельству
Священного Писания и вере Церкви спасительный Плод появился во чреве Пресвятой
Девы. Прибавление девяти месяцев — обычного срока для чревоношения — к предполагаемому
времени Боговоплощения и вело к определению даты Рождества Христова.

Насколько
две обсуждаемые даты Рождества — 25 декабря и 6 января — отвечают вышеизложенной
«гипотезе»? 25-му декабря предшествует, если отсчитать назад девять месяцев, 25
марта, а 6-му января — 6 апреля. В расчетах древних христиан встречался и тот,
и другой день[16]. Созомен в
своей «Церковной истории» сообщает о том, что малоазийские еретики-монтанисты
согласно солнечному календарю («следуя одним солнечным кругам»), в отличие от
большинства других христиан, пользовавшихся лунным календарем, высчитывали день
Пасхи (14 нисана) от дня весеннего равноденствия, который приходился на девятый
день до апрельских календ, т. е. на 22 марта. Четырнадцать дней спустя, а
именно 6 апреля, они и совершали Пасху, если она приходилась на воскресенье; а
если нет, то праздновали ее в ближайший воскресный день (Пасха могла
праздноваться от 14 до 21 нисана)[17]. Для
монтанистов день весеннего равноденствия, бывший отправной точкой для
вычисления дня Пасхи, — это праздник начала мира, «начала творения солнца и
первого месяца»[18].

Другая дата страдания
Господа — 25 марта — упоминается в значительно большем числе источников, в
основном западных. Так, Тертуллиан (III в.) в
сочинении «Против иудеев» писал: «Страдание Христово <…> совершилось в
месяце марте во время Пасхи, в восьмые апрельские календы <…>»[19], т. е. 25
марта. О том же утверждается в сочинении «О вычислении Пасхи» (De Pascha computus)[20], приписываемом
св. Киприану Карфагенскому, а также в одном из разделов «Хронографа» Филокала (Depositio episcoporum), памятника сер. IV в.[21] В сочинении «О
солнцестоянии и равноденствии зачатия и Рождества Господа нашего Иисуса Христа
и Иоанна Крестителя» утверждается совпадение дня страдания Господа и дня
Боговоплощения: «Наш Господь был зачат в восьмые апрельские календы в месяце
марте — день страдания Господа и Его зачатия. Ибо в день, в который Он был
зачат, Он пострадал»[22].

2. Пока древние
христиане ограничивались в своем календарно-литургическом цикле празднованием
Пятидесятницы и Пасхи, по времени почти что совпадавшей с Боговоплощением,
естественно они соотносили творение мира и ветхого Адама со временем пришествия
в мир Нового Адама — Христа. Так, например, в сочинении «О вычислении Пасхи»
день 25 марта именовался днем творения мира, а день рождения, или воплощения
Христа[23], приходился на
4-й день от сотворения мира, совпадая с днем творения солнца: «О, как прекрасен
и божественен Промысл Господа, чтобы в тот день, в который было создано солнце,
в тот самый день родился Христос в пятые апрельские календы в четвертый день
недели…»[24].

В некоторых
регионах праздник Богоявления-Рождества или Крещения отмечался особо через 9
месяцев, в начале римского года. В памятнике сирийской письменности (не позже
нач. IV в.) «Учение апостолов» сказано: «Соблюдай день
Светов (т. е. Богоявления)[25] нашего
Спасителя, который глава праздников Церкви, в шестой день месяца канун[26] согласно
долгим вычислениям греков…»[27]. В связи с появлением
особого праздника Богоявления иногда проводилась не менее яркая параллель между
творением мира и явлением миру родившегося Спасителя, тем более что некоторые
иудеи полагали, что первый Адам был сотворен 6-го числа месяца тишри, т. е. 6
января. Так, например, рабби Елиезер во II
в. по Р. Х. писал: «В тишри мир был сотворен; в тишри патриархи были рождены; в
тишри патриархи умерли… На новый год Иосеф освободился из темницы; на новый год
прекратилось рабство наших предков в Египте»[28].

Армянский
богослов VII в. Анания Ширакаци, позиция которого
подробнее будет изложена ниже, в конце своего «Слова о праздниках Рождества и
Крещения», пересказывая утерянное сочинение св. Поликарпа Смирнского, писал: «…рождество
произошло в первый день недели. И подобало, чтобы в тот день, в который
началось творение — что было, конечно, прообразованием, — чтобы в тот день
Спаситель всех пришел в мир, родившись, но сохранив девство непорочным»[29].

3. ПРАЗДНОВАНИЕ БОГОЯВЛЕНИЯ 6 ЯНВАРЯ

Древнейшее
датируемое историческое свидетельство о праздновании Богоявления[30] содержится у
языческого историка Аммиана Марцеллина, описавшего участие Юлиана Отступника
еще до открытого перехода на сторону язычества в церковном праздновании
Богоявления, совершавшемся в Лютеции (Lutetia Parisiorum; позднее Париж): «И
чтобы скрыть это, в праздничный день, который христиане в январе месяце
называют Богоявлением (Epiphania), [Юлиан,]
войдя в их церковь, торжественно поклонился изображению и удалился»[31]. Наиболее
вероятной датой для данного события оказывается 6 января 360 г.[32] Византийский
хронист Иоанн Зонара (XI-XII в.) писал, что Юлиан посетил храм «в день
рождества Спасителя (τῆς
γενεθλίου τοῦ Σωτῆρος ἡμέρας ἐφεστηκυίας), <…> чтобы воины сочли его
единоверным себе <…>»[33].
Действительно, Марцеллин ничего не говорит о проповеди св. Иоанна Предтечи или
об освящении вод, но только о поклонении «изображению» (numen), которое, так или иначе, должно было быть
символом воплотившегося Бога Слова. В то же самое время используемая здесь
латинская транслитерация греческого слова ἐπιφάνεια подтверждает греческое происхождение этого
праздника, распространенного в Галлии.

Более ранняя
история праздника Богоявления приоткрывается благодаря ряду разрозненных и не
вполне согласованных друг с другом свидетельств. Одни древние авторы писали о
дне Богоявления 6-го января как о дне Крещения, другие — как о дне Рождества. К
первой группе относятся Климент Александрийский, Ориген и свт. Афанасий
Александрийский, ко второй — свт. Епифаний Кипрский, паломница Эгерия,
неизвестные составители Армянского лекционария.

Климент
Александрийский († до 215 г.)
писал о том, что последователи гностика Василида праздновали Крещение Иисуса 11
или 15 числа месяца тиби, то есть 6 или 10 января[34]: «Сторонники
Василида также празднуют и день Его Крещения, проводя предшествующую ночь в
чтениях. Они говорят, что [оно произошло] в пятнадцатый год кесаря Тиберия, 15
тиби, а некоторые в свою очередь — 11 того же самого месяца»[35]. Особое
почитание праздника Крещения хорошо вписывалось в гностическую богословскую
систему — так, например, согласно учению гностика Киринфа Божественный Христос
впервые явился на земле во время Крещения человека Иисуса[36]. Несмотря на
то, что Климент по сути дела описывает гностический культ, его свидетельство
ценно и для истории христианского богослужения.

Другой известнейший
представитель Александрийской богословской школы Ориген в гомилии на пророка
Иезекииля предложил символико-аллегорическую интерпретацию крещения Господа,
состоявшегося, по его расчетам, 5-го января: «В тот месяц, который у римлян
именуется январем, было совершено, как нам известно, крещение Господа, это —
четвертый месяц со времени нового года согласно вычислению евреев. И поскольку
Он воспринял тело, состоящее из четырех элементов мира, восприняв также
человеческие чувства, потому и в пятый день месяца Он узрел видение (et in quinto die mensis est intuitus visionem)»[37]. Ориген
сравнивает число четырех элементов, из которых состоит мир, с соответствующим
числом месяцев от начала еврейского нового года. Его указание на то, что
Крещение произошло 5-го января — одно из древних свидетельств, подтверждающих,
что эта дата могла быть принята не только у гностиков, но и у христиан. Однако
Ориген ничего не говорит о совершении праздника Крещения как такового[38].

В 16 правиле
св. Афанасия Великого, сохранившемся в арабской версии ΧΙ в., праздник Богоявления описывается так: «И в
праздник Богоявления Господа, который был в месяце тиби, совершается Крещение,
тогда [люди] да возрадуются. Епископ да соберет всех вдов и сирот и возрадуется
с ними, с молитвами и гимнами, и даст каждому в соответствии с его нуждами; ибо
это день благословения; в него Господь был крещен Иоанном»[39]. Далее здесь
говорится и о том, что Богоявление празднуется в новом году[40], когда
отмечается сбор урожая[41]. Описание
праздника с акцентом на особой милости Предстоятеля Церкви по отношению ко всем
обездоленным и обделенным не имеет прямых параллелей в греческом корпусе св.
Афанасия. Хотя точная дата праздника не указывается, упоминание египетского
месяца тиби и новогоднего времени несомненно позволяет отождествить данный
праздник с тем, который мог появиться у христиан в начале IV в. или даже ранее.

В других
источниках 6 января по-преимуществу описывается как день Рождества Христова. Свт.
Епифаний Кипрский (315-403) в «Панарионе» сообщает о том, что идолослужители
5/6 января праздновали праздник Эон или Кореум (Coreum),
являвшийся отголоском христианского праздника Рождества[42]. Данный праздник отмечался еще в I в. до Р. Х., согласно римскому писателю
Мессале в изложении Иоанна Лидийца (VI в.): «Древние совершали праздник Эона в пятый день <января>
месяца»[43]. Кипрский
святитель описывает языческий праздник следующим образом. Язычники в ту же
самую богоявленскую ночь в храме Дщери бодрствуют и воспевают песни перед
идолом, затем под утро они семь раз обходят храм, неся перед собой деревянного
божка, «и говорят, что в этот час сегодня Дщерь (то есть дева) родила Эона»[44]. Для свт.
Епифания повсеместное распространие этого языческого праздника важно лишь как
доказательство силы и величия христианского праздника Рождества Христова. «На
основании многих фактов мы вынуждены представить неверующим, что Богоявлением
правильно названо Рождество по плоти Спасителя, происшедшее в Вифлееме, когда
Он в восьмом часу родился и явился пастырям и миру по свидетельству ангелов»[45].

Сам свт.
Епифаний считал, что Христос был рожден 6 января, а крещен 8 ноября[46]. Согласно его
расчетам, дата 25 декабря имела только преуготовительное вспомогательное
значение — вслед за св. Ефремом Сирином[47] он учил о том,
что именно с этого момента протяженность светового дня начинает постепенно
возрастать, предуготовляя «по плоти рождение, совершенное вочеловечение,
которое именуется Богоявлением»[48]. Продолжая
описывать праздник Богоявления, свт. Епифаний писал и о том, что в самый день
праздника египетские христиане черпали воду из Нила: «11 тиби все среди египтян
черпают воду и запасают в самом Египте и во многих областях»[49]. Хотя исходя
из общего контекста повествования данный обряд совершался в знак воспоминания о
первом деянии вышедшего на проповедь Спасителя — о чуде претворения воды в вино
в Кане Галилейской[50], он как нельзя
более напоминает до сих пор совершаемое великое освящение вод в память о
крещении Господа в Иордане. Тем значимее с исторической точки зрения
соотнесение нильского водоосвящения не с Крещением Господа, а с воспоминавшимся
в связи с Его Рождеством чудом в Кане.

Из всех имеющихся
свидетельств наиболее древними документами, носящими не только символический
или исторический, но конкретный богослужебный уставной характер, являются
«Итинерарий» паломницы Эгерии (ок. 380 г.)[51] и древний «Армянский
лекционарий» (Cod. Arm. Jer. 121, нач. V в.), повествующие о начинавшемся 6 января
праздновании рождественских дней в Иерусалиме в конце IV
в. «Из-за торжественности и радости этого дня бесконечные толпы народа отовсюду
собираются в Иерусалиме, не только монашествующие, но и миряне, мужчины или женщины»[52]. Поскольку в
«Итинерарии» из-за пропуска одного рукописного листа начало описания праздника
не сохранилось[53], его можно
попытаться восстановить по «Армянскому лекционарию», где отмечены восьмидневный
праздничный цикл Рождества, завершавшийся празднованием обрезания в храме
Воскресения[54], и
евангельские чтения на каждый день.

Св. Ефрем Сирин
(306-373) во 2-й половине IV в. в
низибийских гимнах «О Рождестве», или «О Богоявлении»[55], воспевает
праздник Боговоплощения, величайший и первый среди праздников:

Этот день — Первородного
празднество,

Покоривший первым
все празднования <…>.

О Господь наш, мир
даруй нам,

Дабы Божества три
праздника праздновать[56],

т. е.
Богоявление, Пасху и Вознесение. По преимуществу праздник, описываемый в этих
гимнах, посвящен Рождеству Спасителя, например, в одном из гимнов содержится
следующее четверостишие:

В день сей
родилось Чадо,

И дано ему имя —
Чудный,

Ибо
действительно чудно,

Что Бог явился
дитятей[57].

Как и подобает,
праздник Рождества отмечался в начале месяца канун, т. е. в январе через девять
месяцев после зачатия Божественного Младенца:

Его явление произошло
в нисане,

А Его рождение —
в кануне.

В нисане освятил
Он детей в материнской утробе,

В кануне освободил
новорожденных[58].

В то же время
согласно св. Ефрему Богоявление — это праздник «второго рождения»[59], или крещения,
Господа в водах Иордана, праздник сходящего с неба света и одновременно
праздник очищения, омовения грехов, крещения оглашенных, которое в древней «Церкви
сирийцев» совершалось в тот же самый день[60].

Воды движутся
молитвой,

Которая очищает
грехи.

Их вид
преисполнил меня покаянием

И это будет как
крещение[61].

Таким образом, Рождество
Христово было центральным событием праздника Богоявления, воспевавшегося в
гимнах прп. Ефрема Сирина, а Крещение Господне и знаменуемое им прощение грехов
— одним из самых главных дополнительных лейтмотивов.

Итак, праздник
Богоявления, отмечавшийся в Древней Церкви 6 января, имел особое значение, в
полной мере несводимое к сложившейся впоследствии традиции празднования
Рождества и Крещения. Сама праздничная дата 6 января была столь повсеместно
распространена, что иногда выходила за пределы богослужения христиан. На один и
тот же день 6 января приходилось празднование крещения Христа, совершавшееся во
II в. гностиками, о котором писал Климент
Александрийский, и празднование в IV в. некоего
языческого с примесью гностицизма праздника, похожего на Рождество, о котором
писал свт. Епифаний Кипрский.

Вопрос о
первоначальном происхождении данного празднования — что было первичным,
традиция христиан или гностические и языческие практики? — остается открытым. Хронологическое
совпадение гностического праздника с христианским, который стал совершаться в
тот же самый день согласно более поздним свидетельствам, как будто подтверждает
антигностическую (введения в противовес гностикам) теорию происхождения
праздника Богоявления, которой придерживались М. Скабалланович[62], О. Кульман[63] и др. Однако
слишком большой временной разрыв между упоминанием Климента о гностиках и
первым датированным историческим свидетельством о совершении праздника
Богоявления в Галлии не позволяет выстроить сколько-нибудь убедительную последовательную
линию. Даже если гностики первыми стали отмечать праздник Крещения Господня,
христиане могли воспользоваться тем же самым днем, известным издревле, по
совершенно независимым соображениям. В любом случае праздник Богоявления,
отмечавшийся 6 января, является одним из самых древних в христианской традиции,
вне зависимости от того, был ли он апологетическим ответом на вызовы
гностицизма, либо развивался независимо от них.

4. ПРАЗДНИК РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА 25 ДЕКАБРЯ

Согласно достаточно
распространенной точке зрения, празднование Рождества Христова 25 декабря было
установлено в Северо-Африканской и Римской Церквях до 311 г.[64] — года начала
донатистского раскола. Данная датировка основывалась на свидетельстве блж.
Августина о том, что донатисты не признавали Богоявление или Откровение (Manifestatio) — поклонение волхвов новорожденному
Спасителю, — отмечавшееся Церковью: «Упорно еретики-донатисты никогда не желали праздновать с нами тот день: ведь они не любят единство и не
состоят в общении с восточной Церковью, в которой явилась та [вифлеемская] звезда»[65]. Однако данная
точка зрения, косвенно предполагающая празднование Рождества как донатистами, которые
отказывались от особого праздника поклонения волхвов, так и православными,
жившими до начала донатистского раскола, остается гипотетичной[66].

В середине IV в. Фурий Дионисий Филокал (Furius Dionysius Philocalus) составил
«Хронограф» (354 г.),
в котором впервые в западной традиции упоминается дата 25 декабря как дата Рождества
Христова[67]. Входящий в
состав «Хронографа» список мучеников (Depositio Martyrum) начинается с 8-го дня до январских календ, т.
е. с 25 декабря, когда «Христос родился в Вифлееме иудейском» (VIII Kal.
Ian. natus Christus in Bethleem Iudee). Дата смерти папы Марка († 336 г.), соотносимая в данном
памятнике с датой Рождества, — подтверждает, что Рождество отмечалось в
западной традиции уже в середине тридцатых годов IV
в.[68].

В Византии и на
Западе считалось, что древнейшее
обоснование римской традиции праздновать Рождество 25 декабря содержится в
«Толковании на пророка Даниила» св. Ипполита Римского (нач. III в.): «Ибо первое явление Господа нашего во плоти, когда Он
родился в Вифлееме, произошло на восьмой день до январских календ (πρὸ ὀκτὼ καλανδῶν ἰανουαρίων), в
среду, на 42 год царствования Августа, пятитысячный от Адама»[69]. Георгий Синкелл в нач. IX
в. для подтверждения даты Рождества Христова 25 декабря 5501 г. от сотворения мира
сослался на «предания блаженного апостола и архиепископа Рима священномученика
Ипполита»[70]. Однако несмотря на общепризнанность свидетельства св. Ипполита и «Хронографа»
Филокала в новейшей научной литературе они
подверглись серьезной критике[71].

История
праздника Рождества 25 декабря лучше всего прослеживается в гомилетическом
наследии как западных, так и восточных проповедников. Х. Узенер связывал начало
празднования Рождества в Риме не с «Хронографом» Филокала, а с рождественской
проповедью папы Либерия (352-366)[72], хотя
принадлежность данной проповеди спорна[73]. Северная
Африка, один из величайших оплотов византийской культуры[74], стала местом
творчества великих христианских проповедников и богословов, которые не обошли
своим вниманием и праздник Рождества. Два-три года спустя после посещения Юлианом
христианского храма в Лютеции Оптат Милевийский (Нумидия) произнес 25 декабря
362 или 363 г.
проповедь на Рождество[75], самую раннюю
из известных нам рождественских проповедей в христианской традиции, авторство и
время произнесения которой сомнениям не подвергались. В середине IV в. о январском празднике Богоявления в этом
регионе еще нет никаких упоминаний. Согласно известнейшему североафриканскому
проповеднику более позднего времени блж. Августину, епископу Иппонскому, 25
декабря — исторический день рождения Христа[76], избранный
Самим Христом[77], имеющий
богооткровенное происхождение. «День Сын от дня Отца, Бог от Бога, Свет от
Света»[78].

Хотя
североафриканская традиция празднования Рождества могла появиться скорее всего
под влиянием римской, сама римская традиция оказывается отчетливо
представленной только в рождественских проповедях свт. Льва Великого, папы
Римского[79], веком
позднее. В то же самое время праздник Богоявления, отмечавшийся 6 января, означал
для папы Льва еще не Крещение Господне, а — также как и для блж. Августина[80] — поклонение
волхвов, являющее откровение Бога язычникам[81]. Он был
органичным завершением праздничного периода, который начинался 25 декабря.
«Истина, которую не приняло иудейское ослепление, сообщила свой свет всем
народам. Итак, да почтим святейший день, в который явился Творец нашего
спасения; и Того Младенца, Которому лежащему в яслях пришли поклониться волхвы,
Ему всемогущему мы да поклонимся на небесах (et Quem magi Infantem venerati sunt in cunabulis, nos omnipotentem adoremus in caelis)»[82].

Особо следует
сказать о совпадении празднования и попразднования Рождества Христова,
отмечавшегося в декабре, с языческим праздником солнца и со связанными с ним
римскими январскими календами. Подобно тому, как январский день Богоявления (6
января) «совпал» по времени с аналогичным праздником гностиков, так и
декабрьский день Рождества (25 декабря) отмечался в одно время с римскими
языческими торжествами. Данное сопоставление Рождества Христова и солнца,
особенно тогда, когда Рождество стало устойчиво праздноваться 25 декабря на
третий день после зимнего солнцестояния (22 декабря), явилось своеобразным
ответом-вызовом христиан на языческое празднование в честь непобедимого солнца
(sol invictus),
введенное в Риме по указу императора Аврелиана в 274 г.[83]. Блж. Августин
призывал праздновать праздник Рождества Христова «не как неверные ради этого
солнца, но ради Того, Кто сотворил это солнце»[84]. О совпадении
Рождества Христова с праздником солнца писал также свт. Лев, папа Римский: «…им
этот день нашего торжества кажется почтенным не столько в связи с Рождеством
Христовым, сколько с восходом нового, как они говорят, солнца»[85].

Через
несколько дней после языческого праздника солнца начиналось празднование римского
новолетия, январских календ, или 1 января[86]. С середины I
в. до Р. Х. в Римской Империи день 1 января стал считаться 1-м днем года после
того, как Юлий Цезарь закрепил его за 12-м днем
после зимнего солнцестояния. Начиная с сер. II в. до Р. Х. как раз в этот
день вступали в должность консулы, по именам которых назывался год.  Ливаний оставил сообщение о том, что на
востоке в IV в. праздник январских календ был
распространен «везде, где была установлена власть римлян»[87]. По оценке
Ливания, в отличие от остальных праздников — домашних, городских или
национальных — данный праздник был универсальным[88].

О
праздновании 1-го января писал св. Григорий Нисский: «Римляне имеют обыкновение
в зимнее время по некоему отеческому обычаю совершать праздник, когда после
возвращения солнца в высшую область мера каждого дня начинает возрастать»[89]. Св. Григорий
Богослов в 38 слове на Богоявление, противопоставляя премирный праздник
мирскому, под последним, в частности, мог иметь в виду празднование 1 января.
Недаром он начал обличение мирского праздника с намека на украшение наружных
дверей (Μὴ
πρόθυρα στεφανώσωμεν, μὴ
χοροὺς συστησώμεθα, и т. д),
о котором писал в связи с новым годом Ливаний: «на рассвете при пении петуха
каждый украшает свои наружные двери (πρόθυρα) лавровыми ветвями и другими видами венков»[90]. Четвертая гомилия Астерия Амасийского целиком посвящена опровержению
«лживого» «праздника календ» и его нечестивых обрядов[91].

Таким образом, праздник 25 декабря (или,
точнее, его попраздненство) приходился на языческий праздник новолетия, который
отмечался в Византии не только язычниками, но и христианами[92], включая даже византийских царей, в течение нескольких дней[93]. В эти дни дети освобождались от посещения школы, трудящиеся
не ходили на работу и пр. Начало времени, годового цикла, которое могло
связываться с началом мира, с днем творения, в тоже самое время оказывалось
тождественным времени пришествия в мир Спасителя, Солнца правды, Христа.

5. УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА В АНТИОХИЙСКОЙ,
АЛЕКСАНДРИЙСКОЙ И КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОЙ ЦЕРКВАХ

В почти
прижизненной рукописи сирийского монофизитского богослова Дионисия Бар-Салиби
(†1171) присутствует схолия с объяснением причин введения особого праздника
Рождества: «Господь был рожден в месяце январе, в день, когда мы празднуем
Богоявление; ибо древние соблюдали Рождество и Богоявление в один день…
Причина, по которой отцы перенесли указанное торжество с 6 января на 25
декабря, как говорят, такова: язычники имели обыкновение отмечать в тот же день
25 декабря праздник рождения солнца. Для украшения торжества у них был обычай
возжигания огней, даже христиане приглашались принять участие в этих обрядах.
Итак, когда учители заметили, что христиане были покорены этим обычаем, они
решили праздновать праздник истинного Рождества в тот же день; а 6 января они
стали праздновать Богоявление. Они сохранили этот обычай до сего дня с обрядом
возжигания света (досл. огня)»[94]. Таким
образом, согласно свидетельству Дионисия Бар-Салиби отдельное от Богоявления
празднование Рождества было установлено с апологетической целью — для
опровержения языческого праздника солнца. Автор не сравнивает западную и
восточную традицию, он пишет о древнем едином празднике, но сам придерживается
традиции двух праздников, которая подтверждена авторитетом «отцов».

Праздник
Рождества Христова, отмечавшийся 25 декабря, оказался столь убедительным и
важным, что в течение IV-V вв. он был принят повсеместно не только на
Западе, но и на Востоке, включая самые отдаленные страны — Сирию и Армению.
Свидетельства, подтверждающие распространение праздника на Востоке, древнее,
нежели наиболее надежные свидетельства о его исконном бытии в Риме.

Проповеди свт.
Григория Богослова[95] и Григория
Нисского[96] на два
отдельных праздника Рождества и Крещения[97] подтверждают
появление данных праздников в Константинопольской Церкви. Так, св. Григорий
Богослов произнес две проповеди: 25 декабря 380 г. — на Рождество[98], и 6 января 381 г. — на Крещение. В 2-й
из них свт. Григорий назвал себя «начальником (ἔξαρχος) праздника» Рождества[99], что означало,
по мнению многих ученых, что именно он был его «устроителем» или «инициатором»[100]. Впрочем, даже
если праздник Рождества был введен в Константинополе еще до св. Григория, в
любом случае его торжественное совершение в 380 г. означало усиление православной
партии и ослабление арианствующих, отрицавших единосущие Сына и потому не
способных допустить отдельного празднования Его Рождества[101]. Разделение
праздников Рождества и Крещения, утвержденное св. Григорием в
Константинопольской Церкви, впоследствии подтверждается в проповеди св. Прокла
Константинопольского (434-446): «В
предшествующем празднике Рождества Спасителя земля радовалась, нося Владыку
всех в яслях; в сегодняшний праздник Богоявления море зело веселится, а
веселится потому, что через Иордан оно получило благословение очищения»[102].

В 386-388 гг.
свт. Иоанн Златоуст произносил проповеди, посвященные празднику Богоявления[103]. В одной из них, сказанной 20 декабря 386, 387 или 388 г. на праздник св.
Филогония, бывшего еп. Антиохийского, приготавливая народ к празднику
Рождества, Златоуст назвал его «самым почитаемым и священным из всех
праздников»[104]. Через 5 дней в своей наиболее известной проповеди-апологии
праздника Рождества антиохийский проповедник оставил ценное свидетельство о времени
введения праздника Рождества Христова в Антиохийской Церкви: «Хотя еще не наступил десятый год, когда стал для нас ясен и
известен этот день… Ибо как знатные и благородные растения, <…> так и
этот день свыше известный тем, кто живет на Западе, ныне доставлен к нам, и не
много лет назад…»[105].

Итак, согласно свидетельству Златоуста, в Антиохии обратили
внимание на особый праздник Рождества Христова во второй половине 70-х годов IV в. Известно, что новая для Антиохии литургическая традиция
была введена в
церковной общине сторонников Никейского собора под руководством еп. Флавиана[106], в которую
входил свт. Иоанн, незадолго до произнесения рождественской проповеди
рукоположенный Флавианом во пресвитера (с
28 февраля 386 г.). Праздник
установлен был в течение 10-летия не позже свидетельства Златоуста (по
рассчетам В. Данлопа между 378 и 382
г.[107]) и скорее
всего при его непосредственном участии. По словам Х. Форстера «большинство исследователей придерживаются мнения, что Иоанн
Златоуст в этой проповеди ввел в своей антиохийской общине впервые праздник
Рождества…»[108]. Вопреки противникам праздника его сторонники учили, что он —
«древний и ветхий», распространенный от Фракии до Гадиры[109]. Распространенность праздника на Западе была очевидна для
свт. Иоанна и его современников.

Свт. Амфилохий Иконийский в кон. 380-х — нач. 390-х гг.
произнес проповедь «На Рождество нашего великого Бога и Спасителя Иисуса
Христа». Вначале в ней говорится, что Церковь, подобно цветущему лугу, украшена
таинствами, одно из которых — таинство Рождества[110]. Далее он с аллюзиями на Священное Писание повествует о
Христе, как о «Солнце праведности»[111], «Востоке, сияющем с высоты»[112], и «Свете языков»[113]. Проповедь св. Амфилохия подтверждает распространенность
праздника Рождества Христова в малоазийских церквах.

Александрийская
Церковь, как и другие Восточные Церкви, первоначально отмечала только праздник
Богоявления. Св. Иоанн Кассиан Римлянин (360-ок. 432), хорошо знакомый с
литургическими традициями восточных и западных Церквей, в своих
«Собеседованиях» (написаны между 418 и 428 г. в Марселе) оставил следующее
свидетельство: «В египетской стране по древней традиции соблюдается такой
обычай, что после дня Богоявления — а под ним священники той области понимают
одновременно и Крещение Господне, и Рождество по плоти (vel Dominici baptismi, vel secundum carnem nativitatis esse definiunt…) и потому
торжество того и другого таинства празднуют не отдельно в два дня, как в
западных областях, а в едином празднике этого дня, — епископ Александрии
рассылает послания всем церквам Египта, в которых указывается начало
Четыредесятницы и день Пасхи, не только во все города, но и во все монастыри»[114]. Существование
«единого праздника» Богоявления, отмечавшегося в Египте еще в первой трети V в., подтверждается также содержанием Венского
папируса, точную датировку которого, к сожалению, установить невозможно[115].

Скорее всего,
праздник Рождества был введен в Александрии по инициативе свт. Кирилла
Александрийского незадолго до Эфесского собора. Павел, епископ Эмесский,
проповедовал на праздник Рождества Христова 25 декабря 432 г. в Великой церкви
Александрии в присутствии свт. Кирилла Александрийского: «Ибо сегодня ради нас
родился Отрок, в Коем вся видимая и невидимая тварь приобрела твердые упования
на спасение… Итак, рождает Богородица Мария Эммануила»[116]. Перенесение
Рождества Христова на 25 декабря не означало отмены или переосмысления
традиционной для Египта даты 6 января. Вслед за рождественской проповедью Павел
Эмесский произнес в том же самом соборном храме в день 6 тиби, т. е. 6 января,
проповедь «о вочеловечении Спасителя нашего Христа»[117], в которой
говорилось о соединении двух природ: Божественной и человеческой, — о рождении
Эммануила, «по Божеству бесстрастного, по человечеству страдательного»[118], но ничего не
было сказано о Крещении. Исследователь Тэллэй полагает, что празднование 25
декабря было введено в Александрии между 418 и 432 г.[119]

Таким образом,
отдельное празднование Рождества было установлено в Антиохийской Церкви (не
ранее 376-377 г.), в конце 370-х гг. — в Константинопольской Церкви, вслед за
ней в малоазийских Церквах, и позднее — в Александрийской (в нач. 430-х гг.).

6. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО В ИЕРУСАЛИМСКОЙ ЦЕРКВИ

Введение
отдельного дня для празднования Рождества в Иерусалимской Церкви заслуживает
особого рассмотрения. Известно, что из всех восточных Церквей Иерусалимская
Церковь оказала наибольшее сопротивление установлению декабрьского праздника. В
нач. V в. блж. Иероним, ученейший представитель
западного христианства, находясь в Иерусалиме, выступил в защиту празднования
Рождества 25 декабря, отличного от празднования Крещения 6 января. В проповеди
на Рождество (произнесена между 401 и 410 г.[120]) он обратился
к своей аудитории с пылким полемическим задором: «Итак, мы говорим, что сегодня
Христос родился, затем в Богоявлении возродился (hodie Xpistus natus est,
post in epiphaniis renatus est).
Вы навязываете нам рождение и возрождение, вы, которые говорите, что Он родился
во время Богоявлений…»[121]. При этом
следует учесть, что блж. Иероним не смог изменить господствовавший в то время
общепринятый в Иерусалимской Церкви обычай. С этим обычаем единого праздника
уживалась западная литургическая традиция двух праздников еще двумя
десятилетиями позднее, когда известная подвижница св. Мелания Младшая,
подвизавшаяся в Святой Земле, 25 декабря 439 г. молилась в Вифлеемской пещере, где
родился Спаситель, в день празднования Рождества, за несколько дней до своей
смерти[122].

В середине V в. Иерусалимский патриарх свт. Ювеналий (424-458),
вернувшись в Иерусалим после Халкидонского собора при силовой поддержке
византийского гарнизона, ввел здесь на короткий срок празднование Рождества 25
декабря. В разгоревшемся конфликте влиятельные в Иерусалиме
антихалкидониты-монофизиты выступали против православного учения о неслитном
соединении двух природ во Христе и против отдельного праздника Рождества,
который уже тогда мог стать для православных литургическим подтверждением
истинности их веры. Патриарх Ювеналий «начал
совершать славное и спасительное Рождество Господа»[123] не по западному образцу, а, что более вероятно, под влиянием
св. Прокла Константинопольского.

Однако в скором
времени Иерусалимская Церковь вернулась к прежнему обычаю, который в частности
подтверждается грузинской версией Иерусалимского лекционария конца V в., где говорится о праздновании Рождества и Крещения
в Иерусалиме в один день — 6 января[124], и данными,
извлекаемыми из двух известнейших агиографических произведений Кирилла
Скифопольского (VI в.). В «Житии
Евфимия» несколько раз упоминается о том, что ежегодно преподобный уходил в
«великую пустыню (πανέρημον) в восьмой день
святых Богоявлений»[125]. С учетом
сделанного в «Житии Саввы» указания на то, что прп. Евфимий «взял с собой [св.
Савву] в четырнадцатый день января месяца в великую пустыню Рува»[126], выводится
дата празднования «святых Богоявлений» 6 января, получаемая путем вычитания 8
дней из 14. О другой, более ранней, декабрьской дате у Кирилла нет никаких
упоминаний.

Одно из
наиболее ярких свидетельств о сохранении особой литургической традиции
Иерусалимской Церкви в VI в. содержится
у Косьмы Индикоплевста (Индикоплова), который в «Христианской топографии» (550 г.) писал: «Иерусалимляне
<…> на Богоявление совершают Рождество. <…> Но издревле Церковь,
дабы не забыла об одном из двух праздников, совершая их вместе, постановила,
чтобы их разделяли двенадцать дней по числу апостолов…»[127]. И Авраамий
Эфесский[128] в проповеди на
Благовещение, датируемой ранее 553
г., констатировал: «Только до сего дня палестинцы и
преданные им арабы не соглашаются со всеобщим мнением всех и не празднуют наш
праздник святого Рождества Христова»[129].

Ситуация зашла
столь далеко, что понадобилось вмешательство самой высшей государственной
власти. Ок. 560 г.
император Юстиниан[130] написал
послание «О праздниках: Благовещении и Рождестве, Сретении и Крещении» (Sermo de festis. CPG 6892)[131], адресованное
Иерусалиму, т. е. Иерусалимской Церкви при патриархе Евстохии (552-563/564).
«Мы услышали, что некоторые заблуждающиеся, пребывая в Иерусалиме, не следуют
святым писаниям и учителям-отцам и не совершают это святое в теле Рождество
Господа 25 декабря месяца, а на Рождество Господа устраивают [праздник] Давида
и Иакова. В 6-й день месяца января совершают они Рождество вместе с Крещением»[132]. В силу этого,
по мысли автора, нарушались даты праздников Благовещения (25 марта) и Сретения
(2 февраля)[133]. Сославшись на
Евангелие от Луки (Лк. 1, 26-56), Юстиниан привел также ряд авторитетных мнений
отцов: свтт. Григория Богослова, Григория Нисского и Иоанна Златоуста, а также
текст под именем блж. Августина Иппонского, пытаясь убедить своих адресатов без
«некоего принуждения» и «силы» принять отдельный праздник Рождества[134].

«Из Святого
Писания и от Благовещения[135] видно, что
иной день Рождества и иной день Крещения. Во время Рождества Христова полки
ангелов, откровение света, удивление пастухов, пришествие волхвов, ведомых
звездой с востока, и выпытывание времени Иродом. А о Крещении и о Богоявлении в
Писании имеется другое свидетельство у святых евангелистов…»[136]. Послание
Юстиниана завершается указанием на традиционность византийской литургической
практики: «Ныне мы не что-то новое изыскиваем у вас, но то, что отцы и учители
изыскали из священных книг и православные совершали изначала, совершается ныне
нами, и вам также надлежит поступать, дабы согласно славить нам Отца и Сына и
Святого Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь»[137].

Послание «О
праздниках», составленное в форме мягкого приказа, было исполнено уже после
смерти Юстиниана[138]. Согласно сообщению
Никифора Каллиста, император Юстиниан только издал декрет о праздновании
Сретения, а его преемник Юстин II (565-578)
подтвердил празднование Рождества во всей империи 25 декабря[139]. Около 570 г. неизвестный паломник
из Пьяценцы в своем описании Святой Земли отметил, что празднование в честь
Иакова и Давида совершалось на следующий день после Рождества (alio die de Natale Domini)[140]. Значит, в
этом году Рождество праздновалось уже 25 декабря. По предположению М. ван
Эсбрука празднование Рождества 25 декабря было введено в Иерусалиме вскоре
после 567/568 г.[141]

На этот раз установление
особого праздника Рождества Христова не вызвало столь сильного противодействия.
Благодаря усилиям верных последователей Халкидонского собора праздник сумел
прижиться в последнем из входивших в состав византийской пентархии патриархате.
В VII в. свт. Софроний Иерусалимский произносил
проповеди на Рождество Христово, по вычислениям С. Вальхэ, 25 декабря 634 г., а на Крещение
Господне, — 6 января 635 г.[142]

7. ГИПОТЕЗА М. ХИГГИНСА О СОВМЕСТНОМ ПРАЗДНОВАНИИ ПРАЗДНИКОВ РОЖДЕСТВА
И КРЕЩЕНИЯ В КОНСТАНТИНОПОЛЕ В НАЧ. VII ВЕКА И
ЕЕ КРИТИКА

Американский
исследователь М. Хиггинс на основании анализа нескольких исторических
источников: «Истории» Феофилакта Симокатты, «Хронографии» Феофана,
повествования Иоанна Антиохийского[143] и «Пасхальной
хроники» — сделал, однако, вывод о возвращении к древней традиции совместного
празднования Рождества и Крещения в столице Византии в нач. VII в. в 602 г.: «Замена Богоявления Рождеством (т. е.
введение дополнительного праздника Рождества) встретилась с огромным
сопротивлением на Востоке. […] Преемники Юстиниана не попытались поддержать и
продолжить его календарные реформы под угрозой такой оппозиции. После его
смерти Рождество было оставлено, а вместе с ним и более ранняя дата для
Сретения»[144]. Таким
образом, несколькими росчерками пера в краткой статье-заметке автор свел на нет
все предшествующее формирование литургического цикла христологических
праздников в Византии.

Суть
аргументации М. Хиггинса такова. Симокатта пишет о том, что на 40-й день после
Рождества на Сретение в императора Маврикия и его сына Феодосия народная толпа
бросала камни и вела себя дерзко. Тем не менее император совершил моление во
Влахернах, после чего наказал мятежников. Историк пишет и о том, что этот
инцидент произошел через несколько дней после свадьбы Феодосия. Если
сопоставить сообщение Симокатты, отчасти подтверждаемое другими источниками, с «Пасхальной
хроникой», в которой определяется время свадьбы Феодосия с 9 по 15 февраля 602 г.[145], то
единственно правильной датой для Сретения окажется 14 февраля. Значит, и
Рождество, отделяемое от Сретения 40-дневным сроком, праздновалось 6 января
так, как в древности на Востоке.

Однако гипотеза
Хиггинса не может быть принята. Во-первых, наиболее важное место у Симокатты
может быть понято в ином, совершенно неблагоприятном для данной гипотезы
смысле. В русском переводе «Истории» Феофилакта Симокатты, выполненным С. П.
Кондратьевым, читаем: «Перед этим торжественно была отпразднована свадьба
Феодосия, сына царя, которому отец отдал в законный брак дочь Германа, человека
очень знатного и очень видного из числа сенаторов. Немного дней спустя после
этой свадьбы, зимою, жители Византия почувствовали недостаток хлеба. Когда
разразился этот голод и через сорок дней наступил праздник Рождества великого
Бога Иисуса
(καὶ τῆς τεσσαρακοστῆς ἡμέρας προελθούσης
τῆς γενεθλιακῆς πανηγύρεως τοῦ μεγάλου θεοῦ Ἰησοῦ, курсив мой — иг. Д.), Которого народы вселенной почитают как Христа, народ
поднял мятеж против императора»[146].
Действительно, греческая фраза оставляет место для некоторой двусмысленности:
М. Хиггинс понимает ее в смысле указания на наступление 40-го дня после
Рождества, а С. П. Кондратьев под 40-м днем понимает само Рождество.

Во-вторых, в «Хронографии»
Феофана нападение народной толпы на императора Маврикия происходит не после
свадьбы Феодосия, а до свадьбы[147], а сама
свадьба происходит в ноябре 601
г.[148] Если учесть
смысловую поправку, предлагаемую в русском переводе Симокатты, то изложение
Феофана позволяет реконструировать следующую последовательность событий.

Свадьба Феодосия состоялась в ноябре 601 г. за неделю до начала
Рождественского поста (9-15 ноября). Затем начался голод, вызвавший
недовольство горожан. В конце поста, продолжавшегося в течение 40 дней, на
Рождество 25 декабря кто-то из народной толпы стал бросать камни в царствующих
особ. Позднее на Сретение 2 февраля, когда император ночью совершал с народом
процессию во Влахернский храм, в районе Карпиана на него напали мятежники,
городские массы (димы) устроили издевательскую процессию, возя на осле лысого
человка в венке из чеснока и распевая дерзкие куплеты о Маврикии и его
семействе. Несмотря на дерзкое поведение горожан Маврикий с сыном добрались до
Влахерн и совершили службу. На другой день зачинщики беспорядков были наказаны
и высланы из города.

Единственный
источник, совершенно не укладывающийся в вышеприведенную схему, — «Пасхальная
хроника», в которой свадьба Феодосия датируется 9-15 февраля[149]. Но сведения
«Хроники» о свадьбе появляются после большой информационной лакуны и вызывают
подозрения. Трудно объяснить, почему свадьба справлялась с пятницы 9 февраля по
четверг 15 февраля 602 г.
Если заменить Φεβρουαρίου на Νοεμβρίου, будет понятно, почему торжества
закончились 15 ноября: это — начало рождественского поста, тех самых «40 дней»,
о которых пишет Симокатта. В таком случае не остается никаких оснований для
неожиданно отпразднованного в Константинополе в нач. VII
в. единого праздника Богоявления, восстановление которого в те годы могло
означать — ни больше, ни меньше — отказ Византии от признания догматических определений
Халкидонского собора. Хотя император Маврикий и был армянского происхождения,
его глубокая приверженность православному вероучению никогда и ни у кого не
вызывала сомнений.

8. СОВМЕСТНОЕ ПРАЗДНОВАНИЕ РОЖДЕСТВА И КРЕЩЕНИЯ В
АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ

В Армении,
официальная церковь которой, отвергнув Халкидонский собор, стала исповедовать
монофизитское учение[150], во второй
половине VI в. окончательно утвердился прежний обычай
праздновать Рождество и Крещение в один день по указанию армянского католикоса
Нерсеса II (548-557)[151]. У Анании
Ширакаци, одного из активнейших армянских богословов и полемистов нач. VII в., содержится интересное, но мало обращавшее
на себя до сих пор внимание замечание о том, что отдельный день Рождества
Христова праздновался в Армении даже после Халкидонского собора, пока по
приказу католикоса Иоанна Мандакуни († 480) он не был запрещен: «И небеса
запрещают, чтобы мы разделяли его на две части. Но в один день позволь нам
соблюдать Рождество и Крещение, и, соблюдая неповрежденными сроки установления
обоих, давай последуем святым апостолам, и святым никейским отцам, и нашим
собственным учителям. Ибо неправда то, что [новое Рождество] не достигло их и
что они потому его не приняли; но много времени назад [этот праздник] пришел на
нашу землю и был принят людьми, которые не ведали истину. И это продолжалось
много, много лет до блаженного  католикоса
Иоанна, по фамилии Мандакуни. И затем он исследовал истину и после исследования
и обнаружения истины он приказал, чтобы праздник был оставлен»[152]. Необходимость
дважды запрещать — в конце V и во второй
половине VI в. — традицию раздельного празднования
Рождества и Крещения невольно наводит на мысль о том, насколько сильно она
проникла в недра Армении, претендовавшей на исключительную самостоятельность в своей
религиозной жизни.

Таким образом,
во второй половине VI в. армянские
богословы должны были обосновать традицию совместного совершения праздников,
которая была в их глазах древней, евангельской[153] и
апостольской. Несомненно, что возвращение к данной традиции было обусловлено их
стремлением как к можно большему обособлению от Византии на религиозной почве.
Полемические армянские тексты во многом отражают те бурные литургические споры,
которые во второй половине VI в. велись
между армянами, с одной стороны, и византийцами и грузинами — с другой.

Пока в Армении
не появились собственные оригинальные богословы, ключевую роль играли тексты,
носившие псевдоэпиграфический характер. Например, в армянском флорилегии
«Свидетельства о празднике Рождества и Богоявления» во фрагменте, приписываемом
св. Ипполиту Римскому, читаем: «Они говорили, что Он в другой день (чем в
шестой) был рожден, и в другой (шестой) день крещен, поскольку они исповедали
две природы и двух сынов, и этот праздник разделили на два те, кто непослушны.
Но Церковь верных в один и тот же день отмечает праздник Рождества и Крещения»[154]. А фрагмент
под именем св. Василия Великого начинается следующими словами: «Праздник
Богоявления и праздник Крещения являются одним днем, потому что едина природа
Бога и человека, и из истинного смешения Бога, ставшего человеком»[155]. Более
подробный перечень армянских текстов, утверждавших единый день для Рождества и
Крещения, указан М. ван Эсбруком, который в основном анализировал богословские
контроверсии VI в.[156]

Наиболее
известным самостоятельным полемистом против принятой в Византии традиции двух
праздников выступил армянский богослов и энциклопедист следующего VII в. Анания Ширакаци, или Ширакуни (ок. 600-670)[157], известный
также как Анания Счислитель[158]. Теме
праздников Рождества и Крещения он посвятил специальное сочинение, в начале
которого было сказано:

«Праздник
святого Рождества Христова не был установлен святыми апостолами и
продолжателями апостолов на 12 дней раньше праздника Крещения, <…> ведь в
6-м [апостольском] правиле написано: «Сие апостолы установили и твердо
определили, да будет совершаться праздник Рождества и Явления Господа и
Спасителя нашего, являющийся главой и предводителем всех праздников Церкви», в
21 день месяца тиби, то есть 6 января согласно римлянам»[159]. И далее: «Но
после многих лет с того времени, как они учредили каноны, нашелся праздник сей,
как говорят некоторые из учеников еретика Керинфа и греков, принятый будто
истинный от любителей праздников и от ревнителей благочестия, и от них
распространился по всему миру. Но во дни святого Константина на святом соборе
Никейском не был принят праздник сей святыми отцами, но было определено
праздновать по тому же правилу святых апостолов»[160].

Таким образом,
согласно Анании Ширакаци, Богоявление было установлено в I в. апостолами, а Рождество — во II в. еретиками. На Никейском соборе Рождество
было отвергнуто, а Богоявление принято. Праздник Рождества был заново
установлен при арианствующем Констанции, его могли свободно праздновать или не
праздновать, однако в митрополичьих городах 4-х патриархов, соответствовавших
4-м евангелистам, он должен был праздноваться обязательно[161].

До императора
Юстиниана некоторые Церкви еще не ввели празднование Рождества: «Я знаю малое
число греков, которые соблюдали данный праздник до императора Юстиниана; но все
были вынуждены им и получили его — Иерусалим, Рим, Александрия и всякая страна»[162]. Особое
внимание, естественно, автор уделил Иерусалиму, наиболее долго
сопротивлявшемуся введению отдельного дня празднования Рождества. В его
полемическом слове как бы подразумевается вопрос: если знамение Креста,
явившееся в Иерусалиме в царствование Констанция, в патриаршество свт. Кирилла
Иерусалимского, обратило ко Христу даже иудеев, то кто может не согласиться с
позицией Иерусалимской Церкви?

В своих
последующих рассуждениях Анания Ширакаци цитирует авторитетное для армян
послание Макария Иерусалимского Армянской церкви, в котором говорится только о
трех праздниках — Богоявлении, Пасхе и Пятидесятнице, подвергает сомнению роль
свт. Григория Богослова в установлении отдельного праздника Рождества[163] и пользуется
всевозможными расчетами для доказательства своей правоты.

После Анании
Ширакаци критика византийской литургической традиции раздельного празднования
Рождества и Крещения стала характерной для армянской полемической литературы,
представленной именами армянского католикоса Захарии Дзагеци[164] († 877),
Анании Санахнеци (XI в.), вардапета
Ованеса Eрзнкаци (из Плуза) (род. 1220/1230-1293)[165] и, наконец,
вардапета Есаии Нчеци († 1338), который наиболее мягко изо всех высказался о
возможности сосуществования двух различных традиций[166].

9.
АНАНИЯ САНАХНЕЦИ И ПРП. НИКИТА СТИФАТ

Современник
Стифата армянский вардапет Анания Санахнеци (XI
в.) по поручению католикоса Петра Гетадарца составил «Слово возражения против
диофизитов»[167]. Сам Анания
жил во внутренней Армении, менее дружественной к Византии, откуда было легче делать
полемические выпады против византийцев. Первая часть «Слова против диофизитов»,
как и у Стифата, — христологическая. Основная идея Анании вполне традиционна
для армянских полемистов — отговорить своего православного оппонента от
несторианской ереси: «Ибо если исповедуешь два естества, ты должен после сего
служить человеку: ибо его воскресил, и посадил, и ему покорил вся»[168].

Перечислим по
порядку некоторые из обсуждавшихся в приложении к слову[169] Санахнеци
вопросов: «К евнухам», «О почитателях икон», «О Халкидонском соборе», «Об
отделении грузин», «Из истории Албанской», «Причина отделения Грузии», «О
четырех престолах», «О мире», «Об опресноках», «О празднике Рождества Христова»,
«О причинах Трисвятого»[170]. Последние
пять вопросов достаточно точно соответствуют тематике обличительных слов
Стифата, хотя и приведены в другой последовательности. Даже если Анания не был
знаком со словами Стифата, между данными авторами, очевидно, возникает общее
дискуссионное поле.

Обосновывая
армянскую практику праздновать Рождество и Крещение в один день, Анания почти
слово в слово повторил своего предшественника Ананию Ширакаци[171]. Как и
Ширакаци, Санахнеци сослался на 6-е апостольское правило, на Макария и Кирилла Иерусалимских.
В конце главы «О празднике Рождества Христа», закончив цитировать Ширакаци,
Санахнеци уже своими собственными словами изложил самую суть своего понимания
вопроса о праздниках. Хотя и здесь он столь же мало оригинален и по-прежнему
зависит от только что цитировавшегося источника, в отличие от своего ученого
предшественника он настроен значительно воинственнее: отдельное празднование
Рождества Христова 25 декабря, согласно армянскому полемисту, — характерное
проявление «злой ереси». Автор отстаивает традицию, в соблюдении которой —
спасение, а в отступлении — погибель. Он говорит о себе как о хранителе истины,
носителе точного знания о времени рождества Спасителя.

Этот наиболее
оригинальный фрагмент Анании Санахнеци приведем ниже целиком в русском переводе
с древнеармянского[172]:

«Итак, Андрей,
брат епископа Магна, сей, приняв повеление от собора Никейского составить
календарь и установить [время] исполнения Пасхи, который и утвердил круг
двухсот лет, говорит в 4-м каноне цикла, что 17 марта, то есть день творения, и
7 апреля, то есть Благовещение Девы, и 6 января, то есть день Рождества и
Явления Спасителя нашего каждый год случаются в один день. Итак, Андрей был не
армянским учителем, а ромейским. И вот он говорит, что Благовещение Девы 7
апреля, а Рождество Спасителя 6 января, в который день и Явление на Иордане по
свидетельству Луки.

Итак, мы,
армяне, не по измышлению нашего ума совершаем Рождество Христово 6 января и в
тот же день Крещение Его в Иордане, вместе празднуя оба праздника Рождества и Крещения,
но от дара Духа Святого и от апостолов имеем предание сего истинного
празднества, как и в апостольском правиле написано, что праздник Рождества и
Явления Спасителя нашего да будет совершаться 6 января. И от Иакова, брата
Господня, который сначала учредил чтения церковные и в начале чтений повелел
праздновать праздник Рождества Христова 6 января.

После сего на
святом соборе Никейском то же апостольское правило было утверждено в Церкви по
повелению 318, что праздник Рождества Господа нашего Иисуса Христа да будет 6
января, как и свидетельствует Андрей, учитель римский. И после сего и от
святого Кирилла Иерусалимского, который восполнил недостаток чтений,
установленный Иаковом, братом Господним, и он (т. е. Кирилл. — Пер.) завершил, смешав и соединив новое
и старое. И тот же канон святого Иакова еще более утвердил святой Кирилл и
определил совершать праздник Рождества и Явления Христа Бога нашего 6 января. А
25 декабря повелел совершать праздник Давида и Иакова, в который, говорится, в
иных городах совершают Рождество.

А иные города —
те, которые по местам приняли предание еретика Керинфа, которые на 12 дней
раньше праздновали праздник Рождества, чем праздник 6 января, и считали, что
сей праздник был во имя Христа. Однако он не был во имя Христа, но тот праздник
был во имя солнца, праздник солнца, который и язычники праздновали 25 декабря.
То же апостолы Керинфа ввели среди верующих и злой ересью заквасили Церковь
Божию. Поэтому святой Кирилл предупреждал верующих во Христа не заквашиваться
злой ересью и не праздновать праздник Рождества в тот день, в который Христос
не был рожден, и не упразднять канон святых апостолов и иных святых отцов,
которые после них то же определение предали Святой Церкви.

Поэтому и мы,
твердо утвердившись, празднуем истинное предание святых отцов и святого Кирилла
и блаженных апостолов и совершаем праздник Рождества 6 января, в который день
родился Христос, и в тот же день Явление Его на Иордане, ибо в который день
родился Христос, после 30-и лет в тот же день крестился. Потому и мы в один
день празднуем по преданию святых отцов и храним предание сие поныне и до века.
А то, что греки из-за насильственных повелений императора Юстиниана оставили
предание святых отцов и блаженных апостолов и уклонились от истины, не наша
забота: они сами дадут ответ в День Судный»[173].

Итак, в данном
тексте празднование Рождества и Крещения в один день основывается на
непререкаемых с точки зрения автора источниках: апостольском правиле и чтениях,
установленных апостолом Иаковом и подтвержденных св. Кириллом Иерусалимским, Ι Вселенском Соборе, который принял данное
апостольское правило, и календарной системе счислителя Андрея.

Однако все
источники, приведенные Ширакаци и Санахнеци, не являются подлинными.
Апостольское правило, на которое они ссылаются, не было известно грекам, оно
переведено Абдишо на армянский с сирийского. Тем самым, ссылка на подтверждение
этого правила I Собором
оказывается ложной[174]. Чтения
апостола Иакова, восполненные св. Кириллом Иерусалимским, приписываются этим
святым только в армянской традиции. Счислитель Андрей, о котором упомянул
только автор XI в., стоит у
истоков церковного армянского календаря. 200-летний круг Андрея, начавшийся в
353/354 г., закончился в сер. VI в. и в самой
Армении был заменен более совершенными календарными системами[175].

Указание на то,
что еретик-гностик Керинф установил отдельный праздник Рождества, не
подтверждается ни у св. Ипполита Римского, ни у других ересеологов, которые
описывали злоучение Керинфа[176]. Как было
показано выше, гностикам была известна почитавшаяся армянами дата 6 января, а
изобретение декабрьского торжества полемисты для большей убедительности должны
были бы приписать каким-нибудь язычникам солнцепоклонникам, чего они не
сделали.

Завершающее
главу упоминание об указе императора Юстиниана является ценным историческим
свидетельством: в частности, оно подтверждает, что указ был написан именно
Юстинианом, а не каким-то неизвестным автором, как то пытался доказать Д. Аллэ[177] вопреки мнению
Мишеля ван Эсбрука[178]. Хотя роль
императора несомненно преувеличена — он пытался обязать совершать праздник
Рождества не всех греков, а только членов Иерусалимской Церкви, к тому же
совершенно не применяя насилия, — Анания Санахнеци вполне обоснованно
воспринимает Юстиниана как центральную личность, повлиявшую на формирование
византийской литургической традиции.

В XI в. наиболее ярким защитником этой традиции
выступил прп. Никита Стифат. Несоменно, что общая концепция его 4-х
антиармянских слов во многом продолжает линию, предуказанную Юстинианом. Для
Стифата цикл церковных праздников, впервые ясно указанный в «Слове» императора,
является само собой разумеющимся фактом: Благовещение, Рождество, Крещение и
Сретение отделены друг от друга определенными временными интервалами, изменение
которых не представляется возможным. Наиболее ярко идея различия между
праздниками Рождества и Крещения проводится в первом слове, греческий текст
которого вместе с древнегрузинским и русским переводами был опубликован в
предыдущем номере «Богословского вестника»[179].

В отличие от
Юстиниана Стифат, опровергая литургическую практику армянского монофизитства,
не цитировал сочинений, приписывавшихся западным отцам. А среди произведений
восточных отцов он выбрал только историческое слово на Богоявление св. Григория
Богослова. Данный выбор, возможно, был обусловлен тем, что армяне (и в
частности Анания Ширакаци вместе со своим одноименным продолжателем) считали
Григория одним из своих главных «союзников» в вопросе о праздниках. Во многом
богословская христологическая аргументация Стифата строилась на основании «Точного
изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина (VIII
в.) — наиболее авторитетной богословской суммы в Византии.

Для Стифата два
раздельные праздника Рождество и Крещение подтверждают православное
христологическое учение, сформулированное на Халкидонском соборе, о сохранении
двух природ Христа после Боговоплощения («две природы и после единения в одной
ипостаси Христа»[180]). Рождество
более соотносится с человечеством Христа, а Крещение — с Божеством: «…первый,
являя нам Сына Божия, преподает родившегося Отроча, а второй — ставшего
тридцатилетним и крестившегося во Иордане Господа…»[181].

Не входя в
исторические тонкости и не ссылаясь на апостольскую традицию, Стифат уверенно
пишет о том, что «Церковь Божия свыше получила, очевидно, установление
праздновать их отлично и отдельно, поскольку два, а не один эти праздники
единого Христа, поклоняемого во время каждого из них в двух природах и одной
ипостаси»[182]. Таким
образом, он отстаивает Божественное происхождение совершения двух отдельных
праздников Рождества и Крещения. Хотя абсолютизация литургической традиции,
проходившей разные этапы своего формирования, представляется не вполне уместной,
абсолютизация догматического учения, имеющего вневременный характер, в
контексте православного миросозерцания более чем оправдана.

При оценке полемической
позиции Стифата, которая кажется недостаточно обоснованной, нужно учитывать
аскетико-созерцательное направление, доминировавшее в его жизни и творчестве.
Отличаясь исключительной требовательностью к себе и опытом жизни под
руководством одного из величайших мистиков Церкви прп. Симеона Нового
Богослова, прп. Никита сочетал в своих антилатинских и антиармянских трактатах,
значительно уступавших его более оригинальным и сильным «Сотницам» и «Трилогии»,
строгость с любовью и открытостью по отношению к тем, кого он надеялся
воссоединить с «Телом Христовым, которое есть Церковь верных»[183]. Приняв учение
о двух природах и о двух праздниках, армяне «как светильники, сияющие в великой
храмине Божией, то есть в Церкви верных, окажутся
источающими для всех находящихся в ней сияние православного света благочестия
через слово и жизнь»[184].

Таким образом,
в XI в. снова столкнулись две различные
литургические традиции в отношении времени празднования Рождества и Крещения —
раздельного или слитного. Эти традиции были древними, в законченном виде они
сложились в VI — нач. VII в. Имперской и богословской логике Юстиниана
пришлось столкнуться с религиозно-политическим сепаратизмом армян-антихалкидонитов,
не уврачеванным и доныне.

В качестве
вывода приходится констатировать, что литургическое многообразие могло и может
иметь место только при полном единении в вере. В противном случае оно неизбежно
догматизируется и становится очередным труднопреодолимым препятствием для
восстановления утраченного вероучительного единства. Это понимал средневековый
армянский вардапет Есаия Нчеци, который, как бы отступив от своей традиции,
писал: «Оба [праздника] если совершаются совершенной верой и чистым житием,
приемлемы и угодны Богу и искупительны людям»[185].

 
Дионисий (Шленов), иг.
Время празднования Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и
памятникам полемической письменности середины XI века // Богословский вестник 8. 2009. С. 226–278.

 

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ
ЛИТЕРАТУРА

Дионисий (Шленов), иг. 2008
Прп. Никита Стифат. Первое обличительное слово против армян (Публикация греческого текста,
перевод, вступительная статья и примечания игумена Дионисия (Шленова), публикация грузинского текста М. А. Рапава) // БВ 7. 2008. С. 39-104.

Кекелидзе 1905 — Кекелидзе
К., свящ.
К вопросу о времени празднования Рождества Христова в древней
Церкви // Труды КДА 78. 1905. Т. I. Январь. С. 149-158.

Кузенков П. В. Христианские
хронологические системы и их отражение в византийской хронографии (от
раннехристианских писателей до Георгия Синкелла и Феофана Исповедника). М.,
2006 (канд. дис., машинопись).

Ларше 2008 — Ларше Ж.-К.
Исторические основания антихалкидонизма и
монофизитства Армянской церкви (V-VIII вв.) (перевод с французского С. С. Кима) //
БВ 7. 2008. С. 144-199.

Рапава М. А. Грузинский перевод полемического сочинения
Никиты Стифата против армянской ереси // XVII ежегодная богословская
конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Т. 1. Материалы. М.,
2007. С. 356-361.

Скабалланович 1916
Скабалланович М. Рождество Христово.
Киев, 1916 [СТСЛ, r1995] (Христианские
праздники. Кн. 4).

Смирнов Ф. Происхождение и значение праздника Рождества
Христова. Киев, 1883.

Beck 1959 — Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Nativitate (Epiphania) /
Herausgegeben von E. Beck. Louvain, 1959 (CSCO 186.
Scriptores Syri 82).

Beck 1959* — Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Nativitate (Epiphania) /
Ubers. von E. Beck. Louvain, 1959 (CSCO 187. Scriptores Syri 83).

Conybeare 1896 —
Conybeare F. C
. Ananias of Shirak upon Chrismas //
Expositor Ser. 5. Vol. 4. 1896.

Dostourian 1993 — The Chronicle of Matthew of Edessa
/ Transl., comm., intr. by A. E.
Dostourian
. N.-Y., London,
1993.

Dunlop 2004 — Dunlop B.
E
. Earliest Greek patristic orations on the Nativity: a
Study including translations. Boston
Colledge, 2004 (diss.)

Esbroeck 1968 — Esbroeck M., van. La lettre de l’empereur Justinien sur
l’Annonciation et la Noël en 561 // AB 86. 1968. P. 351-371.

Esbroeck M., van. Encore la lettre de Justinien. Sa
date: 560 et non 561 // AB 87. 1969. P. 442-444.

Esbroeck 1987 — Esbroeck M., van. Un court traité pseudo-Basilien de mouvance aaronite
consent en arménien // Museon 100. 1987. P. 385-395.

Esbroeck M., van. La lettre de Justinien pour la fête de l’Hypapante en 562 // AB 112. 1994. P. 65-84.

Förster 2000 — Förster H. Die Feier der Geburt Christi in der Alten Kirche:
Beiträge zur Erforschung der Anfänge des Epiphanie- und Weihnachtsfests.
Tübingen, 2000.

Halleux 1992 — Halleux A., de. Un discours héortologique de Justinien? // AB 112. 1992. P. 311-328.

Higgins 1952 — Higgins
M.
Note on the Purification (and Date of Nativity) in Constantinople in 602 // ALW Archiv für
Liturgiewissenschaft 2. 1952.
P. 81-83.

Lamy 1887 — Sancti Ephraem Syri hymni et sermones, quos e codicibus Londinensibus,
Parisiensibus et Oxoniensibus descriptos edidit, latinitati donavit, variis
lectionibus instruxit, notis et prolegomenis illustravit. T. I. Mechliniae,
1887.

Merras 1995 — Merras M. The Origins of the Celebration of the Christian Feast of Epiphany. An
Ideological, Cultural and Historical Study. Joensuu, 1995.

Perrone 1980 — Perrone L. La Chiesa
di Palestina e le Controversie Cristologiche. Dal
concilio di Efeso (431) al secondo concilio di Constantinopoli (553). Brescia, 1980.

Renoux 1965 — Renoux A. L’Épiphanie a Jérusalem au IVe
et au Ve siècle d’après le Lectionnaire arménien de Jérusalem // RÉA
2. 1965. P. 343-359.

Riedel, Crum 1904 — The Canons of Athanasius of Alexandria. The Arabic and Coptic Versions /
Ed. and transl. with introductions by W. Riedel, W. E.
Crum. Oxford, 1904.

Roll 1998 — Roll S. K. The debate on the Origins
of Christmas // ALW 40. 1998. P. 1-16.

Talley 1986 — Talley T. J. The Origins of the Liturgical
Year // Collegeville,
Minnesota: Liturgical Press, 1986 (21991).

Vailhé 1905 — Vailhé S. Introduction de la fête de Noël a Jérusalem // EO 8. 1905. P. 212-218.

Winkler G. Zur frühchrislichen Tauftradition in
Syrien und Armenien unter Einbezug der Taufe Jesu // OS 27. 1978. P. 281-306.

Κουκουλές Κουκουλές Φ. Ι. Βυζαντινῶν βίος καὶ πολιτισμός. Τ. Β’. Ι. Ἑορταὶ
καὶ πανηγυρισμοί, ἔργα εὐποιΐας, ἐπαγγέλματα καὶ μικροεμπόριον. Ἀθῆναι: Ἐκδόσεις Παπαζήση, S. A.

Քյոսեյան 2000 — Հակոբ Քյոսեյան. Անանիա Սանահնեցի. Երեւան, 2000. Էջ. 192-337. Աստվածաբանական բնագրեր, ուսումնասիրություններ Ա (Киосян Х. Анания Санахнеци. Ереван, 2000. Богословские тексты,
исследования I).

Ընտրանի 2003 — Ընտրանի հայ
եկեղեցական մատենագրության / Աշխատասիրությամբ Պ. Խաչատրյանի եւ Հ.
Քյոսեյանի. Էջմիածին, 2003 (Избранное армянской церковной литературы /
Составление и комментарий П. Хачатряна
и А. Кесаяна. Первопрес


[1] Mattheus. Chronographia II, 40 (Dostourian
1993. P. 119).

[2] Помимо использованной
литературы, указанной в списке в конце статьи, ниже приводится дополнительная
библиография по истории праздников Рождества и Крещения: I. Статьи в энциклопедиях: Leclercq H.
Épiphanie // DACL 5/1. 1922. P. 197-201; Его же. Nativité de Jésus // DACL 12/1. 1935. P. 905-958; Mann F. Epiphaniasfest. I. Kirchengeschichtlich // TRE 9. 1982. S.
762-769; Nikolasch F. Epiphanie. III.
Liturgisch // LTK 3. 1955. S. 720-722; Dörrer
A
. Weihnachten // LTK 10. 1965. S. 984-990; Buxton R. F. Christmas // Davies
J. G
. A New Dictionary of Liturgy and Worship. London, 1986. P. 171; Богоявление // ПЭ 5. М., 2002. С.
550.

II.
Отдельные
статьи
и
монографии:

Jablonski P. E. De origine festi nativitatis Christi // Opuscula Jablonski 3 / ed. J. Willem, Water. Lugdini Batavorum,
1809. P. 317-319;
Duchesne L. Origines du culte chrétien. Étude sur la liturgie latine avant
Charlemagne. Paris, 1889 (5 ed. Paris, 1920). P. 275-279; Conybeare F. C. The History of Christmas
// AJT III/1. 1899. P. 1-21; Usener H. Religionsgeschichtliche
Untersuchungen. Teil 1: Das Weihnachtsfest. Bonn, 21911, 31969; Thibaut J. B. La solemnité de Noël // EO 118. 1920. P. 153-162; Machler Ed. Zur Chronologie de Predigten des Chrysostomos wegen der
Weihnachtsfeier // OLZ 24. 1921. S. 59-64; Holl K. Der Ursprung des Epiphaniefestes // Gesammelte Aufsätze
zur Kirchengeschichte II: Der Osten. Tübingen,
1928 (Darmstadt, 1968). S. 123-154; Heiming
O
. Die Entwicklung der Feier des 6. Januar zu Jerusalem im 5. und 6. Jh. // JLW 9. 1929. S.
144-148; Botte B. Les origines de
Noël et de l’Épiphanie. Étude historique. Louvain,
1932 (Textes et études liturgiques 1); Frank H. Zur Geschichte von
Weihnachten und Epiphanie. I. Zur Feier der Feste natalis Salvatoris und epiphania
in Mailand zur Zeit des Bischofs Ambrosius // JLW 12. 1933.
S. 145-155;
Его же. Zur Geschichte von Weihnachten und Epiphanie. II. Indirekte Zeugnisse
des hl. Ambrosius für das Weihnachtsfests // JLW 13. 1935. S. 1-38; Brunner G. Arnobius ein Zeuge gegen das Weihnachtsfest? // JLW 13. 1935. P. 172-181; Strittmatter A. Christmas
and Epiphany: Origins and Antecedents // Thought 17. 1942. P. 600-620; Leclercq J. Aux origines du cycle de Noël // EL 60. 1946. P. 7-26; Cullmann
O
. Weihnachten in der alten Kirche. Basel, 11947
(переводы: The Origin of Christmas // Early
Church / ed. A. J. B. Higgins. London, 1956. P. 21-36; Noël dans l’Église
ancienne. Neuchâtel, 1949; позднейшие переиздания под
другими
названиями: Der Ursprung des Weihnachtfestes. Zürich, 21960. S. 1-39;
Die Entstehung des Weihnachtsfestes und die Herkunft des Weihnachtsbaumes.
Stuttgard, 1990); Engberding H. Der
25. Dezember als Tag der Feier der Geburt des Herrn // ALW 2. 1952. S. 25-43; Fendt L. Der heutige Stand der Forschung über das Geburtsfest am 25.XII. und über
Epiphanie // ThL 78. 1953. S. 1-10; Mohrmann Ch. Epiphania. Nijmingen, 1953 (на франц.: Epiphania. Études sur le latin des chrétiens. Rome, 11958, 21961. P.
245-275); Hartke W. Über Jahrespunkte
und Feste insbesondere das Weihnachtfest. Berlin, 1956; Lemarié F. La manifestation du Seigneur. La
liturgie du Noël et de l’Épiphanie // Lex Orandi 23.
Paris, 1957; Hudon G. Le mystère de Noël dans le temps de l’Église d’après
saint Augustin // MD 59. 1959. P. 60-84; Gaillard J. Noël: memoria ou mystère?
Aux origines de la fête de Noël // MD 59. 1959. P. 37-59; Strobel A. Jahrespunkt-Spekulation und frühchristliches Festjahr. Ein kritischer Bericht zur Frage des Ursprungs des Weihnachtfests // ThL
87. 1962. S. 183-194; Bainton
R. H.
The Origins of Epiphany // Bainton R. H.
The Collected Papers in Church History. I: Early and Medieval Christianity. Boston, 1962. P. 22-38; Vermeulen A. J. Le développement
sémasiologique d’Épiphaneia et la fête de l’Épiphanie. Nijmingen, 1964
(Graecitas et latinitas christianorum primaeva. Supplementa. Fasc. I); Mossay J. Les fêtes de Noël et de
l’Épiphanie d’après les sources littéraires cappadociennes au IV siècle. Louvain, 1965 (= Textes et
études liturgiques 3); Jounel P. Le temps de Noël // Martimort
A. J
. et al. L’église et prière. Introduction à
la liturgie. Toutnai, 1965. P. 746-753 (англ. пер. в: The Church and Prayer. Collegeville, 1986. P. 77-89); Coquin R. G. Les origins de lÉpiphanie en Égypte // Noël, Épiphanie, retour du Christ. Lex Orandi 40. Paris, 1967. P.
139-170; Botte B., Melia E. Noël, Épiphanie, Retour du
Christ // Lex orandi 40 / ed. A. M. Dubarle, B. Botte, K. Hruby. Paris, 1967. P. 139-170; Theodorou E. Saint
Jean Chrysostome et la fête de Noël // Noël, Épiphanie, retour du Christ.
Semaine liturgique de l’Institute Saint-Serge / A.-M. Dubarle, B. Botte, K. Hruby. Paris, 1967. P. 195-205 (Lex Orandi 40); Gunstone J. Christmas and Epiphany. London, 1967 (Studies in
Christian Worship 9); Nikolasch F. Zum Ursprung des Epiphaniefestes //
EL 82. 1968. S. 393-429; Dorrie H. Die Epiphanias-Predigt des Gregor von Nazians (Hom. 39)
und ihre geistesgeschichtliche Bedeutung // Kyriakon. Festschrift Johannes
Quasten in 2 vols. / ed. P. Granfield, J.
A. Jungman
. Münster, Westfalen, 1970. S. 409-423; Giuseppe A., Bendetto P., Nocilli N. É
nato per noi il Signore. Storia, teologia, folclore del Natale. Padua, 1983
; J. Neil Alexander. Advent, Christmas and Epiphany // Liturgy. Journal of the Liturgical
Conference 4/3. 1984. P. 9-15; Spinks B.
D
. Revising the Advent-Christmas-Epiphany Cycle in the Church of England //
Studia Liturgica 17. 1987. P. 166-175; Winkler
G
. Die Licht-Erscheinung bei der Taufe Jesu und der Ursprung des
Epiphaniefestes. Eine Untersuchung griechischer, syrischer, armenischer
und lateinischer Quellen // OrC 78. 1994. S. 177-227;
Roll S. K. Towards the Origins of
Christmas. Kampen, 1995 (Liturgia condenda 5).

[3] См.: Roll 1998. P. 4-11.

[4] Смирнов
Ф.
Происхождение и значение праздника Рождества Христова. Киев, 1883.

[5] Скабалланович
1916.

[6] Кекелидзе
1905.

[7] Одна из основных идей М. Меррас
заключается в том, чтобы доказать будто бы существующую связь между праздником
Кущей и праздником Богоявления-Крещения (Merras 1995). P. 56.
Ср.: Selwyn E. C. The Feast of Tabernacles,
Epiphany and Baptism // JTS 13. 1912. P. 225-249.

[8] См.: Дионисий (Шленов), иг. 2008. С. 62-91 (греч. и груз. текст), С. 92-104 (рус. пер.).

[9] См.: Tinnerfeld F. Nicetas Stethatos // TRE
24. 1994. S. 463.

[10] Mattheus. Chronographia I, 93 (Dostourian
1993. P. 77-78).

[11] «Анании вардапета армянского слово возражения против диофизитов, которое он написал по повелению владыки Петра епископа армянского» (Անանիացի վարդապետի հայոց բան հակաճառութեան ընդդէմ երկաբնակաց, զոր գրեաց հրամանաւ
տեառն Պետրոսի հայոց վերադիտող) //Քյոսեյան 2000. Էջ. 192-337.

[12] Merras 1995. P. 4-5.

[13] Just. Apol. 1, 61. PG 6, 421B. Ср. рус. пер.: Св. Иустин, философ и мученик. Творения. М., 1995. C. 93.

[14] Древнейшее упоминание о празднике
Крещения на Западе содержится в послании папы Сирикия (384-399) еп. Химерию
Таррагонскому (Испания). Однако у последующих пап — ни у св. Льва Великого, ни
у св. Григория Великого — данный праздник не упоминается. Позднее в римских
сакраментариях VIII
и IX вв. праздновалось
Рождество Христово и поклонение волхвов, но не Крещение (Förster 2000. S.
130).

[15] По достоверному свидетельcтву Анании Ширакаци (VII в.), см. ниже.

[16] См.: Merras
1995.
P. 13.

[17] Sozom.
Hist. eccl. 7, 18 (ed. J. Bidez, G. C. Hansen. Berlin,
1960. P. 12:1-14:7. TLG
2048/1).

[18] Sozom. Hist. eccl. 7, 18 (P. 14:2).

[19] Quae passio Сhristi intra tempora LXX ebdomadarum perfecta est sub Tiberio caesare,
consulibus Rubellio Gemino et Fufio Gemino, mense martio temporibus Paschae,
die octava Kalendarum Aprilium, die prima azymorum, qua agnum occiderunt ad
vesperam, sicuti a Moyse fuerat praeceptum. Tert.
Adv. Jud. 8, 18:137 (Kroymann E.
1954).

[20] Датируется 243 г.
(См.: Förster 2000. S. 39).

[21] Duchesne L. Origines du culte chrétien. Étude sur
la liturgie latine avant Charlemagne.
Paris, 1889.
P. 275-279; Roll 1998. P. 10.

[22] De
solstitia et aequinoctia conceptionis et nativitatis domini nostri Iesu Christi et
Ioannis Baptistae. L. 230-233 (Издано в приложении к книге: Botte B. Les origines
de Noël et de l’Épiphanie. Louvain, 1932).

[23] В. Хартке поясняет: «…der nativitas
Christi, d. h. der Empfängnis». Hartke
W
. Über Jahrespunkte und Feste insbesondere das Weihnachtfest. Berlin, 1956. S. 74 f. (Цит. по: Förster
2000
. S. 43).

[24] De Pascha
computus 19. CSEL 3.3.226. «Это место однозначно: 28 марта, в день творения солнца, в среду,
Иисус родился» (Förster 2000. S.
40). И в 20 гл.: «Вот опять мы уже истинно верим в то, что в пятые апрельские
календы по плоти родился Христос, в этот день, мы доказали, было сотворено
солнце» (Ecce
iterum iam vere credamus quod V Kal. April. secundum
carnem natus est Christus: in quo die probavimus solem factum).

[25] Праздник Богоявления по-сирийски
назывался ܕܷ݁ܢܚܳܐ., «просвещение», праздник «светов». См.: Winkler G. Die Licht-Erscheinung bei der
Taufe Jesu und der Ursprung des Epiphaniefestes // OC 78. 1994. S. 177-223. Цит. по: Merras 1995. P. 6.

[26] Месяц тишри, а в сирийской традиции месяц
канун, соответствовал греческому январю.

[27]
Didascalia apostolorum III, 8, 6 (The Didascalia apostolorum in Syriac I.
Chapters I-X / Ed., transl. by A. Vööbus.
Louvain, 1979. P. 43 [Scriptores Syri 175. CSCO
401], P. 38. [Scriptores Syri
176. CSCO 402. Англ. пер.]).

[28] Tal. Bab. Rosh Hashanach 10b-11a. Cм.: Talley 1986. P. 81, 155. Примеч. 3-4.

[29] Conybeare 1896. P. 336.

[30] В мученических актах Филиппа
Гераклейского († 304 г.),
по предположению Ф. Николаша, содержится древнейшее свидетельство о церковном празднике
Богоявления. Однако слова Филиппа могли быть интерполированы позднее или не
имели того конкретного значения, которое было им приписано (Förster 2000. S.
94-95).

[31] Amm. Marc. Rerum
gestarum libri XXI, 2, 5: Et ut haec celarentur, feriarum die quam celebrantes
mense Januario christiani Epiphania dictitant, progressus in eorum ecclesiam,
solemniter numine adorato discessit.

[32] Förster 2000. S. 103-104.

[33] Jo. Zon. Epitome historiarum 13, 11 (Ed. T. Büttner-Wobst. Bonn,
1897. P. 54:19-55:2. TLG 3135/2).

[34] Согласно египетскому календарю. См.: Merras
1995.
P. 84.

[35] Clem. Al.
Strom. 1, 21, 146 (ed. L. Früchtel, O. Stählin, U. Treu. Berlin, 21960, 31970. P. 1:1-3:1. TLG
555/4). Οἱ δὲ ἀπὸ Βασιλείδου καὶ τοῦ βαπτίσματος αὐτοῦ τὴν ἡμέραν ἑορτάζουσι προδιανυκτερεύοντες <ἐν> ἀναγνώσεσι. φασὶ δὲ εἶναι τὸ πεντεκαιδέκατον ἔτος Τιβερίου Καίσαρος τὴν πεντεκαιδεκάτην τοῦ Τυβὶ μηνός, τινὲς δὲ αὖ τὴν ἑνδεκάτην τοῦ αὐτοῦ μηνός.

[36] Согласно изложению св. Иринея Лионского:
«Иисус, по предположению [Киринфа] не от девы родился, а произошел от Иосифа и
Марии как сын подобно всем прочим людям <…>. А после крещения снизошел на
него из все превосходящего Самовластия Христос (μετὰ
τὸ βάπτισμα κατελθεῖν
εἰς αὐτὸν
τὸν [ἀπὸ]
τῆς ὑπὲρ
τὰ ὅλα αὐθεντίας,
τὸν Χριστὸν) в виде голубя
<…>». Iren. Adv. Haer. 1, 21 (ed. W. W. Harvey. Cambridge, 1857. P. 1:5-15. TLG 1447/1).

[37] Orig. Hom. Ezech. 1, 4. PG 13, 673B:21-28 (текст сохранился в лат. пер. блж.
Иеронима).

[38] Förster 2000. S.
92.

[39] Riedel, Crum 1904. P. 26-28.

[40] Merras 1995. P. 108.

[41] Riedel, Crum 1904. P. 26-28.

[42] Epiph. Adv. haereses 51, 22, 3 (ed. K.
Holl
. Leipzig,
1922. V. 2. P. 285:6-288:18. TLG 2021/2).

[43] Jo.
Lydus
. De mensibus 4, 1 (ed. R.
Wunsch.
Leipzig,
1898. P. 1:26-28. TLG
2580/2).

[44] Epiph. Adv. haereses 51, 22, 3, 10 (V. 2. P. 286:5-7).

[45]
Epiph. Adv.
haereses 51, 22, 3,
12 (V.
2. P. 287:4-7).

[46] Epiph. Adv.
haereses 51, 15, 16, 1 (V. 2. P.
270:14-17).

[47] Ephr. Syr. Hymn. Nat. 5, 13 (Beck 1959.
P. 48; Beck 1959*. P. 41. Нем. пер.).

[48] Epiph. Adv. haereses 51, 22, 3, 7; 51, 22, 3, 18 (V. 2. P. 285:1-2;
288:14-18).

[49]
Διόπερ ἐν τῇ ἑνδεκάτῃ τοῦ Τυβὶ κατ’ Αἰγυπτίους πάντες ὑδρεύονται ὕδωρ καὶ ἀποτιθέασιν ἐν αὐτῇ τῇ Αἰγύπτῳ καὶ ἐν πολλαῖς πατρίσιν. Epiph. Adv. haereses 51, 28, 30, 3 (V. 2. P. 301:15-17).

[50] Epiph. Adv. haereses 51, 28, 29, 7 (V. 2. P. 301:5-6).

[51] Itin.
Egeriae 25, 6-12:40-91 (ed. A.
Franceschinus, R
. Weber. Turnholti,
1958. P. 71-72).

[52] Itin.
Egeriae 25, 12:88-91.

[53] Renoux 1965. P. 344.

[54] См.: Merras 1995. P. 157-159.

[55] См.: Beck 1959 (сир.); Beck 1959* (нем. пер.). См. также: Hymn. in festum
Epiphaniae 1-15 (Lamy 1887. Col. 5-144).

[56] Ephr. Syr. Hymn. Nat. 4, 28.59 (Beck
1959.
P. 28, 30; Beck 1959*. P. 26, 28. Нем. пер.).

[57] Ephr. Syr. Hymn. Nat. 1, 9 (Beck 1959. P.
2; Beck 1959*. P. 2. Нем. пер.). Рус. пер. прот. Леонида Грилихеса // БВ.
№ 5-6. 2005-2006. С. 21-22.

[58] Ephr. Syr. Hymn. Nat. 22, 6 (Beck 1959. P.
110; Beck 1959*. P. 100. Нем. пер.). См.: Ephr. Syr. Hymn. Nat. 5, 13 (Beck 1959.
P. 48. Beck 1959*. P. 41. Нем. пер.).

[59] Ephr. Syr. Hymn. Nat. 27, 19 (Beck 1959;
Beck 1959*. P. 127. Нем. пер.).

[60] Несториане сохраняли этот обычай и в
новейшее время. См.: Monitum in Hymnos S. Epraemi de Epiphania // Lamy 1887. Col. 4.

[61] Ephr. Syr. Carmen 1, 5 (Des heiligen Ephraem des Syrers Carmina Nisibena /
Übersetzt von E. Beck. P. 3:22-24.
CSCO 219. Scriptores syri 93. Нем. пер.).

[62] Скабалланович 1916. С. 178.

[63] Cullman O. The Origin of Christmas // The Early Church / Ed. by A. J. B. Higgins. London, 1956. P. 21-36; Der Ursprung des
Weihnachfests. Zürich, 1960. S. 1-39.

[64] Talley 1986. P. 85-99.

[65] Merito
istum diem numquam nobiscum haeretici donatistae celebrare voluerunt: quia
nec unitatem amant, nec orientali ecclesiae, ubi apparuit illa stella,
communicant. Aug.
Sermo 202, 2 (4-я проповедь на Богоявление). PL
38, 1033:52.

[66] Förster 2000. S.
106-107.

[67] См.: Roll 1998. P.
2, где указана соответствующая библиография, а также: Vailhé 1905. P. 212.

[68] Roll 1998. P.
3.

[69] Hipp. Commentarium in Danielem
4, 23 (ed. G. Bardy,
M. Lefèvre. Paris, 1947. P. 3:1-5. TLG
2115/30).

[70] Georg. Sync. Ecloga chronographica. Τὰ ὑπόλοιπα τοῦ Ἡρώδου (ed. A. A. Mosshammer. Leipzig, 1984. P. 381:23-24. TLG 3045/1).

[71] Дата 25 декабря указана только в Халкинской
рукописи «Толкования» св. Ипполита, некоторые ученые считали ее интерполированной. В Libri generationis — переводе «Хроники» св. Ипполита —
указывалось только, что рождение Христа совпало с Пасхой (Förster 2000. S.
46-47, 51). Известно, что монофизитский епископ арабов Георгий из Орты в июле 714 г. цитировал данное место
по древнему прототипу рук. Chigi
(XI в.), в котором не
было указано ни дня, ни месяца Рождества Христова. В Афонской рукописи XI в. был указан третий вариант для времени
Рождества согласно комментарию Ипполита на пророка Даниила — πρὸ τεσσάρων <νωνῶν> Ἀπριλίων
— т. е. 25 марта. Данная
дата Рождества-Воплощения совпадает с датой празднования Пасхи. Из надписи на
восточной табличке памятника Ипполита в Риме явствует, что другой датой
Рождества-Воплощения Ипполит мог считать 2 апреля (см.: Förster 2000. S.
50-51, 53, 48).

В результате сопоставления «Хронографа»
Филокала с более поздним памятником Consularia Constantinopolitana Х. Форстер пришел к выводу о том, что
«указания римского «Хронографа» в 525
г. были интерполированы в Fasti Consulares, также как и в Depositio Martyrum». Значит, ссылка на «Хронограф» как на
древнее подтверждение даты праздника Рождества оказывается несостоятельной (Förster 2000. S.
103).

[72] См.: Usener H. Das Weihnachtsfest. Bonn,
1889; Roll
1998
. P. 8.

[73] Согласно рассчетам Франка данная
проповедь была произнесена позднее свт. Амвросием Медиоланским (373/4-397).
См.: Roll
1998
. P. 12.

[74] См. о византийском искусстве Северной
Африки альбом: Атаянц М. Pax Romana. Римский мир: фотографии и рисунки. М.,
2008.

[75] Издана А. Вилмаром: Wilmart A. Un Sermon de saint Optat pour la fête de Noël // RSR 2. 1922. S. 271-302.

[76] Празднику Рождества Христова,
совершавшемуся 25 декабря, посвящены 13 слов блж. Августина:
Sermones 184-196 (=
Sermones in Natali Domini 1-13).

[77] Aug. Sermo 190, 1 (PL 38, 1007:12): et diem quo nasceretur, elegit.

[78] Aug. Sermo 190, 4 (PL 38, 1008:57): Dies Filius ex die Patre, Deus ex
Deo, Lumen ex Lumine. Ср.: Aug. Serm. 196, 1 (PL 38, 1019): «День рождения, ибо родился день. И потому сегодня, что отныне возрастает
день».

[79] Leo M. Sermones 21-30 (= De Nativitate Domini 1-10. Léon le Grand. Sermons. T. I. Paris, 1947. SC 22. P. 68-181).

[80] Блж. Августин посвятил поклонению
волхвов, праздновавшемуся 6 января, шесть проповедей: Sermones 199-204 (= In Epiphania Domini 1-6). «Ибо в тот день поклонялись
пастыри, сегодня волхвы» (Aug. Sermo 199, 1. PL 38, 1026:36).

[81] Leo M. Sermones 31-38 (= In Epiphaniae solemnitate sermones 1-8) (SC 22.
P. 188-259).

[82] Leo M. Sermo 32, 4 (SC 22. P. 200).

[83] Talley 1986. P. 58.

[84]
Habeamus ergo, fratres, solemnem istum diem; non sicut infideles propter hunc
solem, sed propter eum qui fecit hunc solem (Aug. Sermo 190, 1. PL 38, 1007:35).

[85] …quibus hic
dies sollemnitatis nostrae, non tam de nativitate Сhristi, quam de novi, ut dicunt, solis
ortu honorabilis videatur (Leo M.
Sermo 22, 6. SC 22. P. 86).

[86] Подробнее см.: Κουκουλές. Σ. 13-19.

[87]
Libanius. Ἔκφρασις Καλανδῶν 4, 1053 (ed. Reiske, 1791-1797).
Цит. по: Κουκουλές. Σ. 13.

[88] «Oдин
праздник дома, другой — города, а третий — народа. Но я знаю один праздник,
общий для всех тех, кто живет под властью ромеев. Он совершается, когда один
год завершен, а другой начался» (ἑορτὴ δὲ ἡ μὲν τῆς
οἰκίας, ἡ δὲ
πόλεως, ἡ δὲ
ἔθνους. Μίαν δὲ
οἶδα κοινὴν
ἁπάντων ὁπόσοι
ζῶσιν ὑπὸ
τὴν Ῥωμαίων
ἀρχήν. Γίγνεται δὲ
ἐνιαυτοῦ τοῦ
μὲν πεπαυμένου,
τοῦ δὲ
ἀρχομένου). Libanius. Progymnasmata 12, 5 (ed. R. Förster. Leipzig, 1921. P. 2:1-4. TLG 2200/6).

[89] Greg. Nyss. Ep. 14. PG 46, 1049C.

[90] Libanius. Progymnasmata 12, 5 (P. 7:1-4).

[91] Ast. Amas. Hom. IV adv. kalendarum festum. PG 40, 217A-226B, см. особо 220А.

[92] В сочинении «Против Фауста» блж. Августину пришлось отвечать
на упрек в том, что христиане празднуют языческий праздник солнца и новолетия:
«<…> вы празднуете торжественные дни язычников вместе с ними, поскольку
не полностью удалили из своей жизни календы и дни летнего солнцестояния
<…>» (Aug. Contra Faustum 20, 4. P. 538:3). См.
также две проповеди блж. Августина «О январских календах», помещенные в
латинской патрологии между циклами проповедей на Рождество и на Богоявление (Sermones
197, 198. PL 38, 1021-1026).

[93] Κουκουλές. Σ. 19.

[94] Цит. по: Roll 1998. P. 7.

[95] Greg. Naz. Oratio 38 in
Theophania. PG 36, 311A-334A; Oratio 39 in sancta Lumina. PG 36, 335A-360A. См. также проповедь «на Крещение»,
произнесенную 7 января на следующий день после «торжественного дня светов»: Oratio 40 in sanctum Baptisma.
PG 36, 359B-426D.

[96] Greg. Nys. Oratio
in diem natalem Christi. PG 46, 1128A-1150C [Dub.]; In diem luminum. PG 46, 577A-600B. В проповеди «на день Светов» ясно
говорится о двух праздниках: «Так вот, родился малое число дней назад Христос,
рожденный прежде всякой чувственной и умопостигаемой сущности. Сегодня он
крестится Иоанном, дабы очистить то, что покрылось грязью» (PG 46, 580BC).

[97] Св. Василий Великий также оставил
проповедь на Рождество, точная датировка которой затруднительна (Bas. M. Homilia in Sanctam Christi generationem. PG 31, 1457C-1476A). Астерий Амасийский ясно перечислил в
одной из своих проповедей праздник Рождества Христова, который он называет
«Богоявлением во плоти», и праздник Крещения: «Мы совершаем праздник светов, так
как через отпущение грехов словно из некоего мрачного узилища прежней жизни мы
восходим к [жизни] светлой и безмятежной» (Ast. Amas. Hom.
IV adv. kalendarum festum. PG 40, 217C).

[98] В этой проповеди также упоминается
Крещение («Вскоре ты увидишь и очищающегося Иисуса во Иордане моим очищением
<…>». Greg.
Naz. Oratio 38, 16. PG 36, 329BC), что «могло произойти как воспоминание
о прежнем едином празднике искупления» (Merras 1995. P. 180).

[99] Greg. Naz. Oratio 39, 14. PG 36, 349:B.

[100] Возможно свт. Григорий Богослов ввел
этот праздник незадолго до 379
г. См.: Roll
1998
. P. 4.

[101] Dunlop 2004. P.
31-32.

[102] Procl.
Const. Oratio in sancta Theophania 7, 1. PG 65, 757С.

[103] Jo. Chrys. Hom. in diem Natalem Domini. PG 49, 351-362;
Hom. de Babtismo Christi et de Epiphania. PG 49, 363-372.

[104] Jo. Chrys. De beato Philogonio 6, 3. PG 48, 752:50-52.

[105] Jo. Chrys. Hom. in diem Natalem Domini 1. PG 49, 351:24-42. Καίτοι γε οὔπω δέκατόν ἐστιν ἔτος, ἐξ οὗ δήλη καὶ γνώριμος ἡμῖν αὕτη ἡ ἡμέρα γεγένηται· ἀλλ’ ὅμως, ὡς ἄνωθεν καὶ πρὸ πολλῶν ἡμῖν παραδοθεῖσα ἐτῶν, οὕτως ἤνθησε διὰ τῆς ὑμετέρας σπουδῆς. <…> Καθάπερ γὰρ τὰ γενναῖα καὶ εὐγενῆ τῶν φυτῶν <…>, οὕτω καὶ αὕτη παρὰ μὲν τοῖς τὴν Ἑσπέραν οἰκοῦσιν ἄνωθεν γνωριζομένη, πρὸς ἡμᾶς δὲ κομισθεῖσα νῦν, καὶ οὐ πρὸ πολλῶν ἐτῶν <…>. Полный рус. пер.: «Хотя
нет еще десяти лет, как этот день стал известен и объявлен нам, но, как будто
издавна и за много лет преданный нам, так он прославился от вашего усердия.
Посему — не погрешил бы тот, кто назвал бы его и новым, и — вместе — древним,
новым — потому, что он недавно стал известен нам, а древним и давним — потому,
что он скоро сравнялся с древнейшими и возрос до одинаковой с ними степени. Как
благородные и доброкачественные растения, быв посажены в землю, вскоре
достигают великой высоты и обильно покрываются плодами, — так и этот день,
издавна известный живущим на Западе, а к нам ныне принесенный не за много лет,
вдруг так возрос и такие принес плоды, какие можно видеть теперь, когда ограды
наши наполнены и вся церковь тесно вмещает множество собравшихся» (цит. по: Иоанн Златоуст, свт. Беседа в день
Рождества Христова // Творения. Т. 6. Кн. 2. Петроград, 1916. С. 273-274).

[106] В Антиохии в 370 гг. была арианская
община под руководством Евзоия († 375), которого сменил его последователь
Дорофей (в 381 г.
вышел в отставку). Были также и две никейские общины: 1) под руководством еп.
Мелетия (360-381), а затем еп. Флавиана (381-404), и 2) еп. Павлина (362-383) (в
зависимости от Евстафия), затем Евагрия (до 394), которая поддерживала тесные
отношения с Римом. Вопрос о том, когда праздник Рождества был введен в общине
еп. Павлина, остается открытым. Известно, что в 378 г. Павлин рукоположил
Иеронима во пресвитеры. В связи с этим немецкий исследователь Х. Форстер вслед
за Х. Леклерком высказывает следующее предположение: «Может быть, сам Иероним
перенес из Рима праздник Рождества в эту общину» (Förster 2000. S.
65).

[107] Dunlop 2004. P. 106.

[108] Förster 2000. S.
58.

[109] Гадира — современный Кадис в Испании.
См.: Jo.
Chrys. Hom. in diem Natalem Domini 1. PG 49, 352:11-13.

[110] Amph. Iс. In
Nat. Domini (ed. C. Datema. Brepols,
1978. P. 1:9-13. TLG 2112/1).

[111] Ср.: Мал. 4,
2. Amph. Iс. In
Nat. Domini (P. 1:89-90).

[112]
Ср.: Зах. 6, 12 (в
слав. пер.); Лк. 1, 78. См.:
Amph. Iс. In Nat. Domini (P. 1:91-92).

[113] Ср.: Ис. 42, 6; Лк. 2, 32. См.:
Amph. Iс. In Nat. Domini (P. 1:95).

[114] Jo. Cass. Collatio
X, 2 (M. Petschenig.
1886. P. 286:19. CSEL 13).

[115] В Венском папирусе 1-й пол. V в. (P. Vindob. G. 2326) содержится двухсторонний лист на
греч. яз.: на одной стороне — литургический текст, посвященный празднованию
Рождества, на другой — текст, посвященный празднованию Крещения с указанием
даты 5 тиби: «Родившийся в Вифлееме и вскормленный в Назарете, вселившийся в
Галилее, мы узрели знамение с неба. Звезде явившейся пастыри свиряющие
удивишася. Преклонив колени глаголали: слава Отцу аллилуия, слава Сыну и
Святому Духу, аллилуия, аллилуия, аллилуия». На обратной стороне: «Тиби 5.
Избранный святой Иоанн Креститель, проповедавший покаяние во всем мире во
оставление наших грехов» (цит. по: Forster
2000
. S.
167).

[116] Paul. Emes. Sermo 124 //
ACO I, I, 4. S. 10. Вся проповедь S. 9-11.

[117] Paul. Emes. Sermo 125 // ACO I, I, 4. S. 11-14.

[118] Paul. Emes. Sermo 125 //
ACO I, I, 4. S. 12.

[119] Talley 1986. P. 140-141.

[120] Vailhé 1905. P. 214.

[121]
Hier. Hom. de nativ. Domini. L. 148-149 (Ed. G. Morin. 1958. P. 524-529. SL 78). Ср.: «…другие считают,
что [Христос] рождается на Богоявление, мы не осуждаем мнение других, но
следуем своему учению» (…alii putant quod in
epiphaniis nascitur: non damnamus aliorum opinionem, nostram sequimur
doctrinam. L. 112-113). «То, что
мы
говорим, не
наше, но
мнение
большинства: весь
мир
говорит
против
мнения
этой
провинции» (Non sunt nostra quae loquimur, maiorum sententia est:
universus mundus contra huius provinciae opinionem loquitur. L. 120).

[122] Vita
Melanii 63, 254 (255). См.: Perrone 1980. P. 54-55.

[123]
Ὅστις καὶ τὴν ἐπίδοξον καὶ σωτηριώδη τοῦ Κυρίου προσκυνουμένην ἀρξάμενος ἐπετέλεσεν γένναν. Bas.
Sel
. Sermo 41. PG 85, 469B:19-20.

[124] Renoux 1965. P. 358-359.

[125] См., напр.: Cyr. Scyth. Vita Euthymii (ed. E. Schwartz. Leipzig, 1939. P. 57:16-17. TLG 2877/1).

[126] Cyr. Scyth. Vita Sabae (ed. E. Schwartz. Leipzig, 1939. P. 94:13-15. TLG 2877/2).

[127] Οἱ δὲ Ἱεροσολυμῖται,
ὡς ἐκ τοῦ μακαρίου Λουκᾶ λέγοντος περὶ τοῦ βαπτισθῆναι τὸν Κύριον «ἀρχόμενος ὡς ἐτῶν τριάκοντα», τοῖς
Ἐπιφανίοις
ποιοῦσι
τὴν
γένναν. <…> Ἐξ ἀρχαιόθεν
δὲ ἡ Ἐκκλησία, ἵνα μὴ τὰς δύο ἑορτὰς ὁμοῦ ποιοῦσα λήθην ποιήσῃ μιᾶς ἐξ αὐτῶν, ἐνομοθέτησε μεσάζειν δώδεκα ἡμέρας κατὰ τὸν ἀριθμὸν τῶν ἀποστόλων καὶ οὕτως γίνεσθαι τὴν ἑορτὴν τῶν Ἐπιφανίων <…>. Οὕτως οὖν καὶ τὰ Ἐπιφάνια τοῦ Δεσπότου ἡμῶν Χριστοῦ ἐνομοθέτησε γίνεσθαι μετὰ δεκαδύο ἡμέρας τῆς γενέσεως αὐτοῦ. Μόνοι δὲ οἱ Ἱεροσολυμῖται ἐκ στοχασμοῦ πιθανοῦ, οὐκ ἀκριβῶς δέ, ποιοῦσι τοῖς Ἐπιφανίοις·τῇ δὲ γέννᾳ μνήμην ἐπιτελοῦσι τοῦ Δαυῒδ καὶ Ἰακώβου τοῦ ἀποστόλου…. Cosm. Indicopl. Topographia Christiana
5. Παραγραφὴ εἰς τὴν σύλληψιν τοῦ Κυρίου (ed. W. Wolska-Conus. Paris,
1970. P. 10:1-12:4. TLG 4061/2). Рус. пер.: «А иерусалимляне,
будто бы в согласии с блаженным Лукой, который говорит, что Господь крестился,
«начиная лет тридцати», вместе с Богоявлением отмечают Рождество. <…>
Издревле же Церковь, чтобы, совершая два праздника вместе, не придать забвению
один из них, узаконила, чтобы предшествовали двенадцать дней по числу апостолов
и так происходил праздник Богоявлений <…>. Таким образом, и Богоявления
Владыки нашего Христа узаконила совершать по истечении двенадцати дней от
Рождества Его. Только иерусалимляне по вероятному предположению, но
необоснованно совершают с Богоявлениями и Рождением память св. Давида и Иакова
апостола».

[128] Иерусалимский епископ с 542 по 553 г., затем монах,
основатель двух монастырей в Константинополе и Иерусалиме.

[129] Abr. Eph. Oratio in annuntionem Deiparae 1 // PO
16/3. 1922. P. 443:4-8.

[130] Авторство Юстиниана было поставлено под
сомнение в статье: Halleux
1992
. P. 321, passim.

[131] Данное послание сохранилось только на
древнегрузинском языке. См.: Кекелидзе
1905 (рус. пер.); Esbroeck 1968 (лат. пер.).

[132] Esbroeck 1968. P. 357. Ср. рус пер. в: Кекелидзе 1905. С. 154.

[133] В самом Константинополе праздник
Сретения был установлен в 542
г. Theoph. Chronographia (a. m. 6034, согласно александрийской эре) (ed. C. de Boor. Leipzig,
1883. P. 222: 23-26. TLG 4046/1).

[134] Esbroeck 1968. P. 358.

[135] В пер. Кекелидзе: «благовествования».

[136] Just. Sermo de festis IV, 12 (Esbroeck 1968. P. 359. Ср. рус. пер. Кекелидзе 1905. С. 155).

[137] Just. Sermo de festis VII, 20 (Esbroeck
1968.
P. 362. Ср.
рус. пер. Кекелидзе 1905. С. 158).

[138] По версии армянского епископа Григория
Арзруни изменение системы праздников произошло только после смерти преемника
Евстохия Макария (563/564-574): «После смерти Макария принял город ересь» (Esbroeck 1968. P.
364).

[139] Τάττει δὲ καὶ τὴν τοῦ Σωτῆρος ὑπαπαντὴν ἄρτι πρώτως άπανταχοῦ τῆς γῆς ἑορτάζεσθαι, ὥσπερ Ἰουστῖνος τὴν τοῦ Χριστοῦ ἁγίαν γέννησιν. Nic. Call. Hist. Eccl. XVII, 28. PG 147, 292A.

[140] Itinеrarium Antonini 30, 144. Цит. по: Perrone 1980. P.
58.

[141] Esbroeck 1968. P.
371.

[142] Vailhé 1905. P. 215-216.

[143] Иоанн Антиохийский, который ничего не
говорит о браке Феодосия, как будто подтверждает Симокатту — согласно его
повествованию в день Сретения на Маврикия напали во время процессии в районе
Карпиана; горожане насмехались над ним, возя на осле лысого в чесночном венке и
распевая издевательские куплеты. Const.
Porph. De insidiis 107 (ed. C. de Boor. Berlin, 1905. P. 148:5-10. TLG
3023/3).

[144] Higgins 1952. P. 82.

[145] Chronicon paschale. Ἰνδ. ε. κ. μετὰ ὑπ. Μαυρικίου Τιβερίου τὸ ιη´. (V инд. [= 601/602], 20 г. [Маврикия] [= авг. 601-авг. 602], 18 г. после консульства Маврикия Тиверия Августа
[= 602]) (ed. L. Dindorf.
Bonn, 1832. P. 693:2-5. TLG 2371/1).

[146] Theoph. Simoc. Historiae 8, 4 (ed. C. de Boor. Leipzig, 1887. P.
11:3-12:1. TLG
3130/3). Ср. рус. пер. проф. С. П. Кондратьева под ред. канд. ист. наук К. А.
Осиповой: Феофилакт
Симокатта.
История / Пер. С. П. Кондратьева. М., 1957.

[147] Theoph. Chronographia
(P. 283:12-24).

[148] Theoph. Chronographia (P. 283:35-284:3). Описание нападения на
императора помещено в конце статьи 6093 г. (до сентября 601 г.), а в начале статьи
следующего 6094 года говорится о свадьбе Феодосия, состоявшейся в ноябре (601 г.)

[149] «Хронография» Феофана также дает другую
последовательность событий: восстание, а затем брак (вместо: брак, восстание).

[150] Подробнее см.: Ларше 2008.

[151] Согласно двум независимым источникам:
армянской «Хронике» Галано, датируемой 1366 г., и «Повествованию о делах армянских»
Нерсес II приказал
праздновать Рождество и Крещение в один день, а также добавить «Распныйся за
ны» в Трисвятую песнь (дополнительно см.: Ларше 2008. С. 153-159, 170-171).

[152] Conybeare 1896. P. 334.

[153] Самый важный стих писания,
поддерживавший данную практику, был Лк. 3, 23.

[154] Цит. по: Esbroeck 1968. P.
369.

[155] Esbroeck 1987. P. 385.

[156] 1. Текст под именем св. Василия
Великого, наиболее древний в этом собрании (издан М. ван Эсбруком в: Esbroeck 1987. P.
385-395). Автор строит свои рассуждения на том, что творение мира и Рождество
произошли в среду, а Благовещение — в пятницу. 2. Тексты, приписанные св.
Ефрему Сирину. Сохранились на сир. яз., записаны армянскими буквами. 3.
Синодальное послание Нерсеса II
для Двинского собора 21 марта. 4. Послание Ованеса Габехеантса, католикоса с
557 по 574 г.
О времени празднования Сретения в нем ничего не сказано. 5. 22 отрывка из
Ереванского флорилегия № 2678, среди которых отрывок из послания Григория
Ардзруни. 6. Послание Григория Ардзруни о праздновании Сретения 14 февраля. 7.
Сочинение Пс.-Василия о Сретении, сохранившееся на армянском (подробнее см.: Esbroeck M., van. La
lettre de Justinien pour la fête de l’Hypapante en 562 // AB
112. 1994. P. 65-84).

[157] Ընտրանի 2003. էջ
211. «На явление Владыки и Спаса нашего» из книги А. Абраамяна:
Ա
Աբրահամյան, Անանիա Շիրակացու մատենագրությունը. Եր., 1944. Էջ 383-384 (Абраамян
А
. Научные труды армянского ученого VII века Анании Ширакаци. Ереван,
1944). Не столько речь, сколько объяснение. «Много труда приложили мы о святых
праздниках Божиих, о которых стали достойны говорить. Прежде всего праздник
Рождества…».

[158] Во время обучения у Елиазара, Христодота
и математика Тихика Трапезундского у Анании был доступ ко многим
несохранившимся ныне источникам. Текст Анании — особо значимый источник.

[159] Conybeare 1896.
P. 321-327. S. 323.

[160] Conybeare 1896. P. 323-324.

[161] Conybeare 1896. P. 326.

[162] Conybeare 1896. P. 335.

[163] «Но те, кто предполагают, что святой
Григорий отделяет праздники в своих рассуждениях, не способны указать на
какое-нибудь его предписание, касающееся праздника, но извлекают некоторые
свидетельства из его утверждений и изменяют их ради собственного удовольствия»
(Conybeare
1896.
P.
329). См.: Dörrie
H
. Die Epiphanias-predigt des Gregor
von Nazianz (Hom. 39) und ihre geistesgeschichtlische Bedeutung // P. Granfield, J. A. Jungmann (Hg.) Kyriakon. FS J. Quasten. V. 1. Münster, 21973. S. 409-423.

[164] Ср.: «Захарии, католикоса армянского,
слово на вход (досл.: явление)
Господа в Иерусалим» (фрагм.) (Զաքարիայ հայոց կաթաղիկոսի
ասացեալ ի գալուստն Տեառն յԵրուսաղեմ) // Ընտրանի 2003.
էջ 254-259; «Слово
того же Захарии на Успение Пресвятой Владичицы Богородицы и Приснодевы Марии»
(фрагм.) (Նորին Զաքարիայի ի ննջումն  ամենօրհնեալ Տերուհւոյ Աստուածածնին եւ միշտ
Կուսին Մարիամու) // Ընտրանի 2003. էջ 259-267.

[165] «Ованеса, вардапета церковной епархии, из города Ерзнкац, слово на день
Рождества и Крещения Христа Бога нашего и о смысле соединения праздников,
собранное из слов святых в единое целое» (Յո<վ>հաննու Վարդապետի ՝ եկեղեաց
գաւառի յԵ<ր>զնկաց քաղաքէ՝ ասացուած յաւուր՝ ծննդեան եւ մկրտութեան Քրիստոսի
Աստուծոյ մերոց եւ ի խորհուրդ միաւորութեան 
տօնիցն, ի սրբոցն ժողովեալ բանից ի մի յարմարութիւն)
// Գանձասար 6. 1996. էջ 426-453.

[166] Послание вардапета Есаии Нчеци владыке
Маттеосу // Սիոն 1866. Էջ. 27-29.
Есаия, процитировав символ Афанасия «Если кто желает быть спасенным»,
предлагает наиболее мирное решение: «Если от франков или ромеев или ассирийцев
придут к вам, со всякой почестью приимите их как братьев и сослужителей во
Христе». «Вера и предание не чужды, принесены от апостолов и святых отцов.
Праздник Рождества и явления Христа Бога нашего празднуем 6 января, и что
несмешанно (досл. нетленно) совершаем
грехоискупляющее таинство жертвы. Ведь раньше такое положение дел было во всех
Церквах Христовых. Ибо подобно апостольскому великому Римскому престолу  до царствования Гонория и Аркадия праздник 6
января совершали те, которые повелением самодержцев поменяли его на 25 декабря.
Также и смешение воды позже приняли во время папы по имени Александр. Если
совершенной верой и чистым житием совершаются, оба [праздника] приемлемы и
угодны Богу и искупительны людям».

[167] «Анании, вардапета армянского, слово
возражения против диофизитов, которое он написал по повелению владыки Петра,
епископа армянского» (Անանիացի վարդապետի հայոց բան հակաճառութեան ընդդէմ երկաբնակաց, զոր գրեաց հրամանաւ
տեառն Պետրոսի հայոց վերադիտող) //
Քյոսեյան 2000. Էջ. 192-337.

[168] Գանձասար 1. Էջ.
227.

[169] Քյոսեյան 2000.
Էջ. 192-257.

[170] О четырех престолах (Քյոսեյան 2000. Էջ.
297-299), О мире (имеется в виду
богослужебное миро) (Էջ.
299-300), Об
опресноках (Էջ. 300-302), О празднике
Рождества Христова (Էջ. 302-313), О причинах
Трисвятого (Էջ.
313-331).

[171] Քյոսեյան 2000.
Էջ. 302-313.

[172]
Перевод выполнен иером. Давидом
(Абрамяном), клириком Покровского храма Русской Православной Церкви (Ереван).

[173] «Анании, вардапета армянского, слово
возражения против диофизитов, которое он написал по повелению владыки Петра,
епископа армянского» (Անանիացի վարդապետի հայոց բան հակաճառութեան ընդդէմ երկաբնակաց, զոր գրեաց հրամանաւ
տեառն Պետրոսի հայոց վերադիտող) //
Քյոսեյան 2000. էջ. 311-313.

[174] См.: Э.
П. Г
. Армянская Апостольская Церковь: каноническое право // ПЭ 3. 2001. C. 347-348.

[175] Подробнее см.: Желтов М. С., Никитин С. И. Армянский обряд // ПЭ 3. 2001. C. 366.

[176] См.: Iren. Adv. haer. 1, 21 (ed. W. W. Harvey.
Cambridge, 1857.
P. 1:1-5. TLG 1447/1); 1, 22 (P. 1:2); 3 (L.
Doutreleau, A. Rousseau
. Paris,
1974. P. 5:21-24); Hipp. Contra
haeresin Noeti 11 (ed. R. Butterworth.
London, 1977.
P. 3: 4-7. TLG 2115/2); Refultatio omn. haer. 7, 33 (ed. M. Marcovich. Berlin,
1986. P. 1:1-4. TLG 2115/60); 7, 34 (P. 1:1-3); 7, 35 (P. 1:3-5); 10, 21 (P. 1,
1-2); 10, 22 (P. 1:1-3); Epiph. Adv. haereses (V.
1. P. 313:6-18; 315:6-17; 318:1-4;
319:11-14; 320:12-21; 330:1-4; 351:9-12. V. 2.
250:3-5; 251:10-16; 261:20-24; 264: 3-10. V. 3. 188:8-11), Anacephalaeosis
28 (ed. K. Holl. Leipzig,
1915. P. 236:6-9. TLG 2021/3).

[177] См.: Halleux 1992.

[178] Esbroeck 1968.

[179] См.: Дионисий
(Шленов)
, иг. 2008.

[180] Nic. Steth. In Armenios 1, 19:272-275 (БВ 7. 2008. С. 84 [греч. текст], С. 102 [рус. пер.]).

[181] Nic. Steth. In
Armenios 1, 20:297-299
(БВ 7. 2008. С. 86 [греч. текст], С. 102 [рус. пер.]).

[182] Nic. Steth. In
Armenios 1, 20:303-307
(БВ 7. 2008. С. 86 [греч. текст], С. 102-103 [рус. пер.]).

[183] Nic. Steth. In
Armenios 1, 21:329-330
(БВ 7. 2008. С. 88 [греч. текст], С. 103 [рус. пер.]).

[184] Nic. Steth. In
Armenios 1, 22:347-350
(БВ 7. 2008. С. 90 [греч. текст], С. 104 [рус. пер.]).

[185] Послание вардапета Есаии Нчеци владыке
Маттеосу // Սիոն 1866. էջ. 29
(= Ընտրանի 2003. էջ. 660).


Другие публикации на портале:

Еще 9

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Богословский смысл праздника введение во храм пресвятой богородицы
  • Богословный праздник какой сегодня
  • Богородская когда церковный праздник
  • Богородичный праздник это
  • Богородичные праздники рисунки детей

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии