Бог праздника у викингов

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

Языческие праздники скандинавов. Йоль — зимний праздник викингов

НОРДИЧЕСКИЕ (СКАНДИНАВСКИЕ) ПРАЗДНИКИ, КОТОРЫХ МЫ ПРИДЕРЖИВАЕМСЯ

Ежегодно 9 января многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают День памяти Рауда Сильного (Raud the Strong).
Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский король Олаф (King Olaf) пытался насадить в политических целях.
Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам Асатру.
Асатру — это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы, сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую основу Асатру составляет скандинавская мифология.
Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его богатство.
Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или бренди в честь Рауда

22 января
Торраблоут

С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут. Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминание о нем встречаются в рукописях 13 века, поэтому праздник считается древним, уходящим в языческую эпоху, но официально он стал отмечаться только с 60 гг. 20 века.

Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлось основной для жителей страны. В меню входят и такие деликатесы, как копченая баранья нога или копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы, но украшением стола всегда являлась акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой бреннивин, которую в просторечье называют «Черная смерть».
В тринадцатую пятницу зимы, по древнеисландской традиции наступает самый суровый зимний месяц — Торри. Доподлинно неизвестно, от чьего имени происходит название месяца: был ли это скандинавский бог (предположительно сам Тор) или просто дух погоды и природы. Кем бы ни был Торри, его стоило задобрить, принеся ему жертву (blót).

14 февраля
день бога Вали
Язычники почитали в этот день бога Вали — покровителя плодородия и перерождения. Этот праздник также связан с почитанием предков. Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями Зимы. Это традиционно семейное торжество с обменом подарками и пожеланиями любви. Также это время для свадебных обетов и как подходящий случай для свадеб.

14 февраля
Дистинг
Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания. Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

28 марта
День Рагнара Лодброка
28 марта Рагнар был одним из легендарных викингов. В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.
Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее в своем современном отражении этот праздник — прославление храбрости и мужества. Рагнар был одним из наиболее славных викингов. В этот день 1145 года Рунической Эры он захватил и разграбил Париж. В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага.

23 апреля
Сумарсдаг (Первый день лета)
Сумарсдаг (Сиггблот) — согласно исландскому календарю проходит в четверг после 18 апреля и обозначает первый день лета, после долгой северной зимы, являя собой большое и очень радостное событие. Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку в том, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло. В современной Исландии в этот день проходит красочный фестиваль.

30 апреля
Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь — это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию. Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтей, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день — 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе — это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш. Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи. В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс — свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе. Финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.

9 мая
День Гутрота
Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании. За это король Трюгвасон отрезал ему язык. Сегодня приверженцы Асатру празднуют этот день, выражая свое презрение к христианскому фанатизму и восхваляя свободомыслие.

21 июня
Праздник середины лета (Мидсамар)
В древние время викинги делили год на 2 части (летнюю и зимнюю) и праздновали начало каждого из полугодий. 21 июня считалось началом летнего полугодия и отмечалось как самый долгий день в году. Кроме того, исландцы верят, что самая короткая ночь в году обладает магической силой целительного свойства и может излечить от 19 различных болезней, и проводят культовые мероприятия, связанные с этим поверьем.
Праздник середины лета, или Midsommar (Мидсоммар) – это пора, когда уже вовсю зеленеет молодая свежая листва. В это время стоят самые светлые в году ночи, а на самом севере страны солнце вообще не заходит. Шведский праздник Midsommar (в России ему соответствует праздник Ивана Купалы) издревле празднуется летом в самый длинный день в году, в ближайшую к 24 июня субботу. По мнению некоторых ученых, он имеет корни в языческие дохристианские времена и связан либо с праздником окончания посевной либо с каким-либо другим языческим праздником середины лета. В средние века на Midsommar зажигались большие костры, но сейчас это делают лишь в некоторых областях Швеции, а также в других северных странах. По преданиям, всякая нечисть особенно активна в ночь на Midsommar и многие люди оставались дома, боясь что-нибудь перепутать в сложных правилах спасения от нее. Особенно молодежь должна быть осторожна, так как ночью в лесу на берегу реки их мог подстерегать Nacken, некий «Русалок». Его часто описывали как обнаженного молодого парня, играющего на скрипке, который заманивал молодежь в свое водяное царство, из которого нет возврата. Молодые девушки гадали на суженого, собирая в полной тишине перед сном семь различных видов цветов и клали их под подушку в ночь на Midsommar. Если с момента сбора и до сна девушка не произносила ни слова, ночью ей снился ее суженый. Основные празднования приходятся не на сам Midsommar, а, скорее, на Midsommarafton (вечер перед праздником). Шведы собираются вместе, поют застольные песни (snapsvisor)и едят. Типичное для «Праздника середины лета» блюдо – это пряная сельдь «матье» с отварной молодой картошкой, укропом, сметаной и красным луком. Затем подается какое-нибудь из блюд гриль – свиные ребрышки или лососина. На десерт – первая клубника со сливками. Из напитков присутствует холодное пиво, а также шнапс или водка, желательно настоянная на травах и пряностях.

24 октября
День Зимы (Зимние ночи)
Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода приготовлений к зимнему периоду. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к духовным вещам. Праздник иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменует переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии, Норвегии солнце садится за горизонт довольно скоро. Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» — менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме. Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая «проживая» это.

11 ноября
День Эйнхериар
Эйнхерии — умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле — небесном чертоге Одина. Праздник был связан с почитанием павших в бою друзей и восхвалении оружия, в своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

20 декабря
Ночь матери
«Ночь матери» — это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й Ночи.

Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами. Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (21 или 22 (по современному календарю) декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи». Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 21 или 22 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь. Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю.

31 декабря
Двенадцатая Ночь
Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь – это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла. В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Это мирное время, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения. Считается, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Это принесет счастье и удачу в дом. Следующий день считался «днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше поверье — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой Ночи. Кстати, и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Древнеисландских сезонных праздника было четыре:

· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.

· Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.

Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а «начала сезонов». Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли «дополнительные» праздники — во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве (и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас — 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри — Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.

Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими «северными» праздниками, а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.

И в урезанном варианте получается, например, следующий список:

Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день «Loaf-Feast» (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора — Донара (19 — 25 января)

Сам Эдред Торссон в «Северной Магии» предлагает следующий:

Ветрнэтр «Зимняя ночь»
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие

Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник «дистинг», выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует «ведьмовскую» Вальпургиеву ночь, и традиционную «Зимнюю ночь», но отказывается от первого дня лета («Сумарблот»). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).

Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур. Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.

Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские «зимние ночи» в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый «день урожая» в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки.

Иногда поступают по-другому: оставляют четыре «нордических» сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.

Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.

Вдобавок откажемся от «зацикливания на цикле» плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.

Сумарблот

Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала «теплого полугодия», то есть Весны.

Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.

«Ритуалы включения» это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные «кумления» девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это «принадлежность другому» (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).

Большей частью весенние ритуалы это ритуалы «женские» или «иньские». Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.

Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи «из общего котла», круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.

Мидсумар

Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.

Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. «Медовый месяц» заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.

Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.

Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.

Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.

Ветрнэтр

Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется «зимние ночи» и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, «ночному» времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.

Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.

Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо («я сделал это»). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.

Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.

Йоль

Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.

Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.

Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.
Современные общины и празднества

Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молотота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из «Старшей Эдды» до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное — как получится

Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.

Общины и праздники «весеннего» типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к «летней» сепарации от своих «родителей»: индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник («утренник», кстати, тоже «весенняя» ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.

Община переходит в «летнюю» стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами «детьми». Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. «Осенний» период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В «зимнее» время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение «старших» общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.

О празднике «Торри»

В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще «днем бондов» или «днем мужчин». В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим.

Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.

В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.
Праздники в честь божеств

Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.

Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.

Конечно, кто-то скажет, что в полной опасностей и трудней жизнь Викингов не было места для празднеств и увеселений. Ну максимум — пир в честь удачного похода… Однако, находилось время и для праздников.Особенно в зимнее время,когда лед сковывал морские пути.

9
января
День памяти Рауда Сильного

Ежегодно 9 января

многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают
День памяти Рауда Сильного.

Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский
король Олаф
пытался насадить в политических целях.
Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из
последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам
Асатру.

Асатру
— это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы,
сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую
основу Асатру составляет скандинавская мифология.

Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло
Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения
Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его
богатство.

Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или
бренди в честь Рауда Сильного.

21
января
Торраблоут

С конца января и до конца февраля в Исландии
празднуется Торраблоут
(Torrablout). Название праздника происходит
от названия четвертого месяца зимы по исландскому календарю — Торри (до сих пор
в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые
упоминания о празднике встречаются в рукописях 13 века, поэтому Торраблоут
считается древним, уходящим в языческую эпоху событием.

Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является
своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть
национальную еду
, которая некогда являлась основной для жителей страны.

В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но
наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже
отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные
бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время
выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно
есть, только если запивать исландской картофельной водкой «бреннивин», которую
в просторечье называют «Черная смерть».

Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых
довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на
одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы
вторая при этом свободно болталась.

20
марта День весеннего равноденствия

Праздник возвещает собой полное обновление жизненных сил
природы

28 марта

День Рагнара Лодброка

Рагнар Лодброк известен как один из легендарных королей
Дании и Швеции, правивший примерно в 8 или 9 веках. Несмотря на то, что его
считают национальным героем в родной Скандинавии, жизнеописания Лодброка
довольно ненадежны и обрывочны, ориентированы в основном на саги древних
викингов.

Примечательно, что недостаточно точно установлены и годы правления Лодброка.
Некоторые источники называют период 750–794, другие — 860–865 годы. Наиболее
вероятными считают годы правления Лодброка с 835 до самой смерти в 865 году,
когда он проявил себя в качестве влиятельного военачальника и диктатора.
Возможно, что королем Лодброк был признан только последние пять лет своей
жизни.

Рагнар был язычником, провозгласившим себя одним из прямых потомков бога Одина.
Легенды повествуют, что его излюбленной военной стратегией было совершение
набегов на христианские города во время религиозных праздников; Лодброк знал,
что именно в такое время все военачальники и солдаты присутствуют на церковной
службе.

К 845 году Лодброк был уже влиятельным
правителем, и, наиболее верятно, — современником первого правителя Руси,
викинга Рюрика.
Легенды оставили сведения о том, что Лодброк всегда
искал новых приключений, постоянно ощущая беспокойство, что его пиратствующие
сыновья когда-нибудь совершат более заметный поступок, затмив тем самым славу
отца.

В 845 году Рагнар в очередной раз вышел в море и взял курс на юг в поисках
новых земель для завевания. На 120 кораблях и с войском в пять тысяч викингов
Лодброк причалил к берегам современной Франции. В результате этого похода Западная
Франция была разорена.

В том же 845 году Лодброк захватил Париж, за возвращение которого
викинг-захватчик требовал большой выкуп.

Традиционно День Рагнара Лодброка отмечается многими в скандинавских странах 28 марта
. В этот день произносится
тост в честь Рагнара и читается его Сага. Празднование этого дня сегодня никоим
образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее
всего, в своем современном выражении этот праздник — прославление храбрости и
мужества.

21
апреля Сумарсдаг — первый день лета

Сумарсдаг — праздник
в честь великого Одина — покровителя победителей

Согласно древнему исландскому календарю в первый четверг
после 18 апреля

в Исландии отмечается древний языческий праздник Сумарсдаг или Сиггблот. В этот
день начинается лето — большое и радостное событие после долгой северной зимы.

Как известно, издревле год в Исландии традиционно делился на два сезона — лето
и зиму. Первый день лета и поныне отмечается в
третий или четвертый четверг апреля
, знаменуя собой долгожданное
пробуждение природы. С началом лета в древности начинался и сам год,
летоисчисление шло по прожитым зимам. Поэтому неудивительно, что обычаем было
дарить летние подарки вместо нынешних Новогодних.

Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину,
которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили
владыку за то, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло.

30 апреля

Вальпургиева ночь

Вальпургиева ночь, Бельтайн или Майский Канун отмечается
ночью 30 апреля

в ознаменование расцветающей весны.

21
июня день летнего солнцестояния

Основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом
обрядов дня зимнего солнцестояния — 21 декабря . С обоими
днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни
солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней
занимают различные формы ритуальных огней.

Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые
ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника
имеются мотивы брака, семейного благополучия.

Связь с культом солнца имел и распространенный обычай катать с гор или крутых
обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если
колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.

23 июня

Иванов день

К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас
из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы
. В разных странах он называется
по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя — Jonsok
. Другое название праздника — Jonsvaka (Jonsvoko)
— образовано от
имени Johan и глагола vake — «бодрствовать».

Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета
— не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью
оберега на весь грядущий год.

Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь,
завершаясь встречей рассвета — восходящего солнца.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, — разжигание костров
. С давних времен
люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь — самая
сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и
отжившее, но сам огонь всегда остается чистым.
Сам по себе костер призван был«помочь»
солнцу одолеть верхушку неба
, он символизировал победу света над тьмой.
Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое
солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше — это считалось
делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания — у кого выше и ярче
пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище,
где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.

Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие
игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить
высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом.
Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, — один из
самых торжественных моментов праздника.

Безусловно, Иванова ночь — самый веселый народный праздник
. Это миг
наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с
окружающим миром.Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным
угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и
без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во
славу богов.

На протяжении столетий в Скандинавии на Иванову ночь принято
было сжигать на костре старые лодки. Этот обряд также очень древний и посвящен
богу весны Бальдру, убитому рукой коварного Локи и сожженному в своем корабле
Рингхорне. В эпоху викингов такой погребальный костер был частым явлением, тем
более, если дружинники и родня провожали в Вальхаллу знатного воина или вождя.

21 сентября
— День
осеннего равноденствия (Мабон)

День осеннего равноденствия Мабон (Mabon), отмечаемый в
Северном полушарии 19-22 сентября
,
имеет два аспекта: во-первых, это освобождение от всего старого и отжившего, а,
во-вторых, воздание почестей покойным членам женской половины семьи.

В день Мабона многие колдуньи делают
себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза — обычай, пришедший от
друидов.

День осеннего равноденствия — второй из двух дней в году, когда день равен ночи
в Колесе года. Это и традиционное время сбора урожая, которое связывают с
заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли.

Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще
до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период
проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи:
обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом
съедались лучшие дары лета.
Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья.
Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для
травяной магии.

Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты,
овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб — традиционная пища в это время,
так же как и фасоль, сушеные кабачки.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг
магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость,
ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох,
орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы,
шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

22
октября День Зимы (Зимние ночи)

Скандинавский Новый год, который проходит в конце периода
приготовлений к зимнему сезону. Стихия перестала расточать свою жизненную силу.
Пришло время, когда люди должны обратить свои мысли к духовным ценностям.

Праздник еще иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие
другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменовало переход к
ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии
,
Норвегии солнце садится за горизонт довольно рано.

Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода
к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и
никак не от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» —
менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило
бы сил противостоять суровой зиме.

Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает
тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в
еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие,
боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все,
сопротивляясь и переживая — проживая это.

Ветрнэтр (зимние ночи) — первые зимние ночи (по исландскому
календарю), то есть праздник начала зимы. Вернее, это ночь перед началом зимы в
субботу.

Старинные ритуалы этого времени предполагают тренировку концентрации внимания,
способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также
обретение нового мастерства.

3
1 октября

Хэллоуин — канун Дня всех святых (Самайн)

Этот праздник особенно популярен в Великобритании,
Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях,
специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых
суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые
маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и
взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло
дому или хозяину.

По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых)
созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных.
Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший
год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись
открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко
отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было
тоже обычным явлением в этот вечер.

Самайн — ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы
зимы.

На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают,
оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном
столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).

Ритуалы Самайна касаются в основном
семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в
постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают
преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков.

11
ноября Эйнхериар

Согласно германо-скандинавской мифологии Эйнхерии
(Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в
Вальхалле (Valhalla). Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников
по оружию и восхвалением оружия.

В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве
воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают
валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех
погибших воинов.

21
декабря Йоль

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый
священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся
в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми,
мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром
Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei

— наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана
собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть
возрожденный мир.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов. Эти тринадцать
ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя
годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни
привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини
Судьбы.

Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее
солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими
властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и
охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и
обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда
человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

31 декабря Двенадцатая ночь

Двенадцатой ночью заканчивается Йоль
.
Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.

В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте
празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается,
что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения,
приветствия и праздничного угощения.

Существует поверье, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Горение
свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.

Следующий день после Двенадчатой ночи считался «Днем судьбы». Новое,
вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что
сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года.
Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так
его и проведешь.

Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время
Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были
произнесены в Двенадцатую ночь.

Магический праздник «Йоль»

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — средневековый праздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется 21-22 декабря. Изначально языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. В настоящее время традиция почти утрачена.

Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Символика

Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.

Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

Йоль — средневековый праздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется 21-22 декабря.

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — древний праздник зимнего солнцестояния у скандинавских и германских народов, который традиционно празднуется 21-22 декабря. Будучи языческим, праздник в дальнейшем стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством.

Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и другими духами.

Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Символика

Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — древний праздник зимнего солнцестояния у скандинавских и германских народов, который традиционно празднуется 21-22 декабря. Будучи языческим, праздник в дальнейшем стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством.

Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и другими духами.

Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Символика
Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

КУПИТЬ ТОВАРЫ ДЛЯ ЙОЛЯ

Наступил декабрь, а вместе с ним приходит загадочный темный Йоль. Этот праздник — не что иное, как день зимнего солнцестояния (которое в северном полушарии приходится на 21, реже 22 декабря). Отмечающий его праздник Йоль берет свое начало в глубине веков у германских народов, откуда и дошел до наших дней.

В разных языках этот поворотный пункт между зимой и весной именовался немного по-разному: Yull, Yule, Joel, Joll. Изначально языческий, позднее он отмечался в христианские времена.

День зимнего солнцестояния, праздник Йоль, представляет собой кульминацию, середину зимы. В Исландии зима начиналась в середине октября, а лето начиналось в апреле, таким образом Йоль отмечался по старому стилю в начале января. С приходом христианства старые праздники стремились либо отменить совсем, либо вытеснить новыми, христианскими. Второй способ оказывался более успешным — люди не лишались привычного праздника. Даже многие символы и атрибуты его сохранялись, но менялось название и смысл. Таким образом Йоль понемногу смешался с европейским Рождеством и Новым Годом.

Чаще же Йоль празднуют, учитывая положение светил, то есть на зимнее солнцестояние. День зимнего солнцестояния в 2022 году приходится на среду, 21 декабря. Не везде этот день можно в полной мере назвать днем — в некоторых северных районах (например, на севере Норвегии) солнце вообще не поднимается над горизонтом. Сам день не наступает, есть лишь самая долгая в году ночь.

Двенадцать суток “подземного солнца”, следующие за Йолем, тоже имели большое значение. В Средние века они назывались Йольтайд. Двенадцатая ночь считалась самой таинственной и сильной. В эту двенадцатую ночь заканчивались долгие празднества, составляя вместе с самим солнцестоянием 13 ночей Йоля.

Происхождение названия Йоль сейчас неизвестно. По некоторым версиям, оно возникло из старинного исландского слова, означавшего “колесо”, по другим — что оно связано с одним из имен бога Одина, Йольмир. Возможно, Йоль был назван так именно из-за нескольких темных суток, когда мировое колесо достигало своей нижней точки, чтобы потом снова продолжать свое движение к свету. Словообразование — штука хитрая и сложная к разгадыванию, с учетом этого особенно интересно звучит по-русски название традиционного зимнего дерева — ель, ёлка.

В иных местах Йоль связывался с другим скандинавским богом — Тором, и, видимо, с козлами Тора ассоциировались традиции переодеваний ряженых в козлов и всякие игрища с козлиной атрибутикой. Имя Тора вносило в празднование дух веселья, щедрости, мужскую боевую энергетику.

Есть еще один вариант происхождения названия — от староанглийского слова Gūol, которое переводится как “желтый, золотой, сияющий”. Чтобы пояснить эту версию, необходимо разобраться в сакральном значении праздника Йоль для германо-скандинавских народов.

Сакральный смысл Йоля

Из праздников Северной Традиции именно Йоль считался самым главным, священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров, а живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, именно в эти дни могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.

Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года, то есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.

Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем, а сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога. Время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.

Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранихт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей — в эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца, таким образом олицетворяя идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Именно он вдыхал жизнь в семена, отогревал холодную землю. После Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.

Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье). Эта первая ночь и вечер проводились в компании близких и семьи, оставаться в одиночестве было нельзя — быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров.

Самой главной, конечно, была следующая ночь — ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его, произнося свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.

Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается (Þrettándi, тринадцатая ночь на древнескандинавском). По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.

У славян на эти дни приходятся святки — сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. До сих пор именно период конца декабря — начала января считается самым лучшим временем для гаданий.

Традиции празднования Йоля

Как и на прочие сезонные события, на Йоль древние германцы устраивали большой праздник — со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.

Символы Йоля

Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьев или деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой — символ жизни даже в самое холодное время года. Вечнозеленое дерево символизирующее жизнь, бессмертие солнечного короля, неминуемую победу солнца становилось своего рода талисманом для дома. На него вешали печенья, самодельные игрушки, ленты. Неслучайно элементы праздника сохранились в виде елочного декора — традиции зимнего солнцестояния приняли форму безобидных игрушек, жертвенные животные и герои дикой охоты богов стали звериными фигурками; солнце восставшее из мрака, и его главный символ — костер Йоля — теперь засияли как праздничная свеча или огоньки гирлянд.

Под дерево складывали подарки. С одной стороны, эти подарки являются подношением для духов и предков, с другой — наоборот, символизируют подарки семье от существ иного мира. Сейчас эти существа соединились в образе Санта Клауса (Баббо Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов, сохранивший созвучие с Йолем, и прочие рождественские деды).

Ритуалы Йоля и современное празднование

В Британии сжигается специальное йольское полено (или рождественское, кому как ближе). Его необходимо найти перед Йолем в течение 12 часов, а потом постепенно сжигаться все время, пока празднуется Йоль, то есть все тринадцать дней. Такой обряд позволяет вновь встретить солнце восставшее из нижних миров — огонек полена символизирует надежду на то, что Ночь отступит под натиском великого огня солнца, и свершится поворот года. Это полено служит защитой от темных сил, но традиция присутствует не везде. Уголек от полена хранили в доме в течение всего года как оберег.

Помимо вечнозеленых растений (падуб-остролист, сосна, пихта, можжевельник, омела, ель), которыми украшался весь дом, существуют другие ритуалы этого времени. Интересно, что у славян традиция использования еловых веток появилась много позже, потому что к этому дереву относились с опаской.

Зато повсюду, включая славянские земли, имелись обряды с ряжеными на ночь солнцестояния, и было не принято открывать двери чужим — считалось, что постучаться мог кто угодно, пока в мире тьма.

Аналог йольского полена существовал и у славян. Такое полено (деревяшку, корягу) называли бадняк, и жгли его с песенками и приговорами:

У западных славян такой костер представлял собой сгорающее прошлогоднее солнце, на место которого приходит новое молодое.

Была интересная традиция — дарить друг другу шерстяные обновки. В Исландии верили, что тех, кто не успевал обзавестись до Йоля новой шерстяной вещью, будь то рукавицы или шапка, в йольские дни утащит Йольский кот. Им и пугали детей.

На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.

Вообще хорошо, если Йоль празднуется ярко и шумно — это помогает отогнать ночь и помочь рождению молодого бога. Здорово, если удастся дождаться рассвета и поприветствовать юное Солнце.

Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант — небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в современных магазинах.

Многие традиции зимнего солнцестояния, двенадцатой ночи, ночи духов сегодня практикуются в викке. Последователи этой неоязыческой веры стараются отмечать все праздники солнечного (годового) и лунного цикла.

Йольские расклады Таро

Йоль праздник поворота на новый год, когда вращается веретено богини судьбы и определяется будущее. Так что с точки зрения гадания дни Йоля — отличное время! Предлагаем вам йольские расклады карт Таро, которые поднимут завесу таинственной двенадцатой ночи и сделают зимнее солнцестояние для вас временем осознанности и надежды.

Расклад Таро “Йольские огни”

Расклад выкладывается так: первые пять позиций аркой по очереди, шестая — под ней. Позиции расклада:

1. Возвращение надежды: На что вы надеетесь? Если карта в данной позиции имеет негативное значение, она указывает на проблему, которую вы хотели бы разрешить или область вашей жизни, которая нуждается в изменениях.

2. Загадывание желания: Чего действительно хочет ваше сердце?

3. Поиск видений: Каким вы видите свое будущее? Каким вы представляете себя в грядущем году? Если вам нужно больше ясности, эту позицию можно раскрыть дополнительным мини-раскладом на три карты.

4. Чувство равновесия: Как Вы можете восстановить баланс в своей жизни. Негативная карта в этой позиции будет не советом, а указанием на ту сферу Вашей жизни, которая нуждается в восстановлении баланса и равновесия.

5. Доброе отношение к другим: ваше выражение любви. Каким образом вы можете открыть свое сердце другим людям? Если карта имеет негативное значение, возможно, она указывает на то, что нуждается в исправлении или изменении. Обратите внимание, есть ли связь между четвертой и пятой картой в расклад.

6. Совет. Следующий шаг, планы на будущее. Карта действия. Что вы можете сделать за зиму в практическом смысле, чтобы ваши мечты и планы осуществились.

Расклад Таро “Йольская звезда”

Позиции карт в раскладе:

1. Темная ночь — основа для изменений, поле для рождения нового;

2. Первая искра — что придаст импульс изменениям;

3. Рождение Звезды — суть изменений в вашей жизни, что новое нужно впустить в свою жизнь после Йоля;

4. Восход Звезды — развитие изменений и как можно этому поспособствовать;

5. Звездная ночь — итог, к чему изменения приведут.

Авторский расклад Таро на Йоль от Галины Бедненко

Позиции:

1. Сигнификатор кверента.

2. Тьма. Неизвестность, пугающая пустота, то, что скрыто.

3. Холод. Сковывающий фактор, то, что вызывает бессилие и безнадежность.

4. Безучастные наблюдатели. То, на что можно было бы надеяться, но тут не поможет (как во внешней, так и во внутренней психической жизни).

5. Опасность. Разрушительный аспект внутреннего или внешнего мира; то, что на данный момент, безусловно, вредно и опасно.

6. Иллюзия (кладется горизонтально). Заблуждение, ловушка, ненастоящее чудо.

7. Истинное чудо. Послание Божественной силы, знак или проявление во внешнем или во внутреннем мире.

8. Преображение. Трансформация в результате принятия или признания истинного знака Божественной воли.

9. Итог (нечто новое). Может быть малоуловимое, но явственное изменение в индивиде и мире вокруг него.

Йольские кушанья и рецепты

Если говорить о йольских рецептах (именно европейских), то в них присутствует сладкая “Йольская каша”, баранина, специальный хлеб (это из исландских традиций). В кашу можно положить один цельный миндальный орешек — кому достанется, тому подарок.

Рисовая каша «Йоль»

• 4 ст. молока

• 0,5 ст. толчёного миндаля

• 1 ч.л. сливочного масла

• 0,25 ст. сахара

• 1 ст. белого риса (лучше круглого)

• корица

• 1 ст. сливок

Приготовление:

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Переложить в неметаллическую посуду. Добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

Лиственный хлеб

• Молоко

• Мука

• Соль

• Сода или пекарский порошок

• Жир для запекания

Приготовление:

Довести молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Нарезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты хаотично сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

Йольское полено

Для бисквита:

• 10 яиц

• 200 г сахара

• 150 г муки

2 ч.л. ванильного сахара

Для шоколадно-сливочного крема:

• 350 мл жирных сливок

• 70 г сахарной пудры

• 30 г какао-порошка

Для шоколадно-масляного крема:

• 220 г сливочного масла комнатной температуры

• 270 г сахарной пудры

• 175 г белого шоколада

• 3 ст.л. молока или сливок

Приготовление:

Готовим бисквит. Яйца разделяем на белки и желтки. Белки взбиваем до мягких пиков, добавляем половину сахара — постепенно, по 2 ст.л. за раз — и взбиваем до жестких пиков (в крутую пену). Желтки взбиваем с оставшимся сахаром + с ванильным сахаром, пока смесь не посветлеет и не увеличится в объеме. Добавляем в желтковую смесь муку и взбиваем миксером на средней скорости. Аккуратно, в 2 приема соединяем желтковую смесь со взбитыми белками.

Противень застилаем фольгой, выливаем тесто, разравниваем. Печем в разогретой до 180 градусов духовке 10-15 минут до золотистого цвета. Вынимаем противень из духовки, переворачиваем бисквит на чистое кухонное полотенце, убираем фольгу и сворачиваем бисквит вместе с полотенцем в рулет, начиная с широкой стороны. Кладем на решетку и даем полностью остыть.

Пока остывает бисквит, готовим крем.

Для масляного крема шоколад растапливаем и охлаждаем до комнатной температуры. Взбиваем его вместе со сливочным маслом, пудрой и молоком до однородности и гладкости. Отставляем в сторону. Для сливочного крема взбиваем сливки с сахарной пудрой и какао.

После того, как рулет остынет, его аккуратно разворачиваем и убираем полотенце.

Намазываем бисквит сливочно-шоколадным кремом, оставляем по паре сантиметров с каждого конца несмазанными. Снова сворачиваем в рулет. С каждого конца по диагонали отрезаем от рулета по куску длиной около 5-7 см. Обмазываем рулет масляным кремом, торцы оставляем несмазанными. Из обрезков делаем “сучки” и прикладываем их к нашему “стволу”. Тоже обмазываем кремом.

Вилкой делаем на поверхности крема узор, имитирующий кору. Декорируем торт конфетами, цукатами и шоколадными листьями!

Йольский глинтвейн

• 750 мл красного сухого вина

• 75-100 мл настойки «Бехеровка» или «Рижский» бальзам

• 1 палочка корицы

• 3 шт. гвоздики

• 3-4 ст. ложки меда

• щепотка молотого мускатного ореха

• 1 апельсин или мандарин

• кардамон по вкусу

Приготовление:

В подготовленную емкость влить вино, настойку или бальзам, а также добавить все специи. На медленном огне довести до температуры 50-60 С и добавить дольки апельсина или мандарина. Потомить немного глинтвейн на огне, не давая ему закипеть. Сняв с огня, накрыть крышкой и дать настояться 10-15 минут. Перед подачей напиток процедить и добавить мед.

Подавать такой глинтвейн следует в теплых бокалах, что даст возможность ему медленнее остывать.

Кстати, те же душистые ингредиенты можно использовать для ароматизации дома и даже для ритуалов, например, в составе сезонной магической свечи.

ВЫБРАТЬ КАРТЫ ТАРО

Мы ждем Новый год, а ведь современный праздник связан с древнескандинавским Йолем.

Колесо года на Йоль — праздник зимнего солнецесточния — делает свой завершающий поворот и начинается новый цикл. Это самая длинная ночь в году.

Откуда пришло слово «йоль»?

Существует несколько теорий. Вот две из них:

1. возможно, слово имеет индоевропейские корни и означает «вращаться», «крутиться», «колесо», а если конкретизировать то — «время поворота», «поворот года»;

2. или связано с именем Йоульнир (Jólnir) — одно из имен бога Одина.

Йоль — самый долгий из праздников: его отмечают целых 13 ночей – Йоль и 12 ночей. Каждая из 12-ти ночей символизировала один из месяцев будущего года. Самый важный первый день, его начинают отмечать за день до зимнего солнцестояния. В эту ночь вся власть над миром принадлежит духам.

В 2018 году это было 20 декабря, а 21 уже зимнее солнцестояние — самый короткий день в году.

Даты этого праздника плавающие. Так, в 2018 году зимнее солнцестояние приходилось на те же даты, что и в 2017 году. А вот в 2019 году все сместилось на день вперед: зимнее солнцестояние произошло 22 декабря, следовательно, первый день Йоля пришелся на 21.

В 2020 году, все стало на свои места, и зимнее солнцестояние случилося снова 21 декабря.

Еще одна важная ночь — последняя, называется она 12-ая (потому что сам Йоль не считается), а по факту (что подтверждает одно из ее имен — «Threttandi») это 13-ая ночь праздника.

Еще ее называют Ночь судьбы. Все обещания, данные в эту ночь, считались священными, а все слова сбывались.

Есть несколько Йольских традиций и персонажей, которые «дошли» и до наших дней.

Начнем с дерева. Вернее, полена.

Йольское полено готовили заранее (за 12 дней до Йоля) и украшали зелеными и красными ленточками, поливали пивом и и мукой.

В новогоднюю ночь хозяин дома доставал это полено и сжигал в очаге. Дым от сжигаемого оберега отгонял всякую нечисть. А золу от полена хозяева собирали и хранили весь год, чтобы в начале следующего Йоля закопать в землю.

Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом только набирает популярность.

Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видном месте.

На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками.

Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.

Йоль и елочные шарики

Шары на елке — древние амулеты. И они тоже непременный атрибут Йоля.

Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза».

Они отражают злые чары и дурные намерения.

Маленькие шарики размером в 2-3 сантиметра надевали на шнурок и носили на шее.

В Йоль много нечисти кругом, поэтому такой оберег был важен и для человека, и внутри дома.

Постепенно шары «переехали» на елку.

И еще шары — символы нарождающегося Солнца, ведь колеса года повернуло на весну на лету.

Йольский сноп.

В сочельник в Скандинавии и сегодня вывешивается для птиц, которым туго приходится в холода, на длинном шесте сноп с зернами

Традиция эта уходит корнями во времена викингов.

По этому снопу предсказывали будущее.

Так, считалось, что кто раньше всех приготовит рождественский ужин или первым повесит сноп для птиц, в доме того хозяина будет ранний отёл.

По найденным на полу зернам от рождественского снопа судили о будущем урожае.

Пожадничавший хозяин, повесивший слишком маленький рождественский сноп, должен был ждать плохого урожая зерна.

А уж если на сноп сразу слетелось много птиц, то урожай будет хорошим.

Еще один символ — это Йольский светильник (или же Башенный светильник) — это подсвечник в виде башенки, который имеет квадратное основание.

На каждой его грани вырезаны руна (обычно Hagall) и «сердце».

Есть древний прототип — он хранится в шведском Nordic Museum и имеет высоту 15 см и основание 8,2 см в квадрате.

Это подсвечник-башенка — с вырезными отверстиями — опять де в форме сердца и «колесом»-коловоротом с шестью спицами. Артефакт был описан в 1888 году в журнале шведского литературного клуба Runa, который сравнил окошко с шестью спицами в его основании с формой руны Хагал.

В современных йольских подсвечниках вырезают разные руны

Есть несколько других сохранившихся экземпляров этого типа подсвечников из Швеции. Подобный экземпляр был выставлен в музее под открытым небом Скансен.

Еще один «герой» древнего праздника — Йольский кот (Jólakötturinn).

В главной роли — модель Василий — выступил мой «домовой».

Внимание Василий никого не ест, кроме мышей.

История йольского кота восходит опять де ко временам викингов.

В средневековой Исландии хозяин усадьбы дарил работникам и членам семьи на Йоль или позднее Рождество новую одежду из овчины — как «награду» за год напряженной работы.

Год заканчивался как раз на Йоль.

Если де человек работал плохо и не получал новой одежды — за ним приходил страшный и ужасный громадный Йольский кот и лопал его с потрохами.

Со временем он превратился в подобие русского Буки и Скандинавского Рождественского козла. Особенное внимание он проявлял к детям, непослушным и ленивым.

Однако есть еще один способ задобрить Йолакеттуринн — проявить щедрость. Вам не обязательно самому надевать новую одежду — достаточно подарить ее менее удачливым, и Йольский кот оставит вас в покое.

В некоторых версиях истории Йольский кот не ест людей, а только их еду и подарки.

В Исландии и в наши дни принято дарить детям что-нибудь новенькое перед Рождеством, чтобы громадный кот их не слопал.

Всем счастливого Нового года!

Соверменные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.

В статье:

Йоль — праздник рождества Солнца

В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего равноденствия начинается возрождение в виде солнечного света — сначала слабого, практически не греющего.

В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут огни Самайна, наступает тьма. Но эта мрак рассеется, когда наступит время Йоля — светлого праздника зимнего солнцестояния.

Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов.  Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот.

Праздник Йоль — один из самых длинных в году.  Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования.

По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года — это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связан с природными циклами.

Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.

С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.

Йоль в Исландии — особенности северного фольклора

Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина.

Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грилы, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.

С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.

Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.

Символы Йоля

Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.

Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.

Существует еще и йольское дерево — аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника — в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.

Традиции празднования Йоля

Первый день Йоля — Ночь Матери, которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери.

Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо задобрить угощением Домового — эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.

На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога.

Празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания.

В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые — это символизирует смерть Бога в день Самайна и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.

Старинный ритуал Йоля — по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного.

Существует примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год.
Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным.

В целом, Йоль — светлый и веселый праздник. Его традиции практически не отличаются от рождественских и новогодних, поэтому и отметить такой праздник, соблюдая старые традиции, несложно. В старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей, современные неоязычники празднуют только с 21 на 22 декабря и иногда Ночь Матери. Несмотря на добродушность праздника и надежды на скорую весну и рождения Бога-Отца, не забывайте о том, что именно в это время появляется йольский кот, поедающий лентяев и непослушных детей.