Ведический праздник что это

Оригинал взят у akvamarin_1 в Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков.

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными праздниками наших предков.

Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:

Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.

В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням.

( Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). (Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)

Четыре великих славянских ведических праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:

1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,

2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,

3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,

4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя ведическими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего бога — Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля- Солнцеворота— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце—юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);

4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.

  Комоедица (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

  Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.

На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием татарского (ТарТарского) владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало.

За межконфессиональную борьбу татары нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церкви с народным славянским язычеством начался после развала Великой могольской империи ТарТарии, в которую дотоле входила и Русь.

Когда в течение нескольких столетий христианская церковь все-таки не добилась успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими способами, церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри«.

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних ведических солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Существенное «смещение» к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).

Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже «перенесенный» церковью прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.

2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник друидов/волхвов. Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.

В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы.

Волшебная Ночь накануне Купайлы.

Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог).

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, праздник христиане «перенесли» его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).

Так появился еще один фальшивый церковный «праздник», лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).

«Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.

На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса.

Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.

Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.

Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля

— это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

* * * * * * * *

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и …

зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

* * * * * * * *

Использованы материалы

http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника. | Блог Sage | КОНТ

Славянские Ведические праздники. Славяно-арийский календарь Коляды Дар

2021-2023 год

Славяно-арийский календарь Коляды Дар. Календарь содержит как ныне принятый так и старый календарь с их обозначениями.

Почитайте Свято в древних Родах своих изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов.

Рамхатъ: Месяц Божественного Начала (сентябрь-октябрь)

2021-2023 год

🔥 1 День — Новолетие. Рамха-Ита (Новолетие) / 20 сентября с 18.00 до 21 сентября 18.00.
* Рамха-Ита (Новолетие) — Осеннее равноденствие, то есть после сбора урожая, Новое Лето начинается с полных закрамов. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение.
✔ 4 День Ивана Омийского. / 23 сентября с 18.00 до 24 сентября 18.00.
🔥 6 День — Праздник Урожая, Радогощь (Овсень, Световид, Таусень) / 25 сентября с 18.00 до 26 сентября 18.00.
✔ 9 День Сергия Странника. / 28 сентября с 18.00 до 29 сентября 18.00.
✔ 11 День Ольги Премудрой. / 30 сентября с 18.00 до 1 октября 18.00.
🔥 14 День Великой Рассении.(Родительский день) / 03 октября с 18.00 до 04 октября 18.00.
* Рассения (или Расея, то есть «земля Расы») — это территория, по которой расселились Роды Свята Расы после перехода из Даарии.
✔ 16 День Василия Буслаева. (День памяти и почитания Предков) / 05 октября с 18.00 до 06 октября 18.00.
✔ 19 День Хария Мудрого. / 08 октября с 18.00 до 09 октября 18.00.
🔥 22 День Великого Знания. / 11 октября с 18.00 до 12 октября 18.00.
✔ 24 День Бога Трояна. / 13 октября с 18.00 до 14 октября 18.00.
✔ 27 День Бога лесов Светобора.(Родительский день) / 16 октября с 18.00 до 17 октября 18.00.
✔ 31 День Моисия Волхва. / 20 октября с 18.00 до 21 октября 18.00.
✔ 36 День Сканда Ирийскаго (День памяти и почитания Предков) / 25 октября с 18.00 до 26 октября 18.00.
🔥 38 День Богини Рожаны (Родительский день) / 27 октября с 18.00 до 28 октября 18.00.
* Рожана покровительствует роженицам.
✔ 40 День Мудрых Странников (День памяти и почитания Предков) / 29 октября с 18.00 до 30 октября 18.00.

«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших» — Бог Рамхат.

Айлетъ: Месяц Новых Даров (ноябрь-декабрь)

✔ 2 День Мирослава Тарийского. / 01 ноября с 18.00 до 02 ноября 18.00.
✔ 4 День Хария Предвечнаго (День памяти и почитания Предков) / 03 ноября с 18.00 до 04 ноября 18.00.
✔ 7 День Родамира Тарийского. / 06 ноября с 18.00 до 07 ноября 18.00.
🔥 12 День Богини Макоши (Родительский день) / 11 ноября с 18.00 до 12 ноября 18.00.
* Макошь — Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям.
✔ 13 День Олега Воителя. / 12 ноября с 18.00 до 13 ноября 18.00.
✔ 16 День Посвящённых Инглян (День памяти и почитания Предков) / 15 ноября с 18.00 до 16 ноября 18.00.
✔ 19 День Аристарха Мудрого. / 18 ноября с 18.00 до 19 ноября 18.00.
🔥22 День Откровения Богов. / 21 ноября с 18.00 до 22 ноября 18.00.
🔥 25 День Сварога и Семаргла. (Родительский день) / 24 ноября с 18.00 до 25 ноября 18.00.
* Сварог — Верховный Небезный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрнаго змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
✔ 29 День Ярослава Мироустроителя (День памяти и почитания Предков) / 28 ноября с 18.00 до 29 ноября 18.00.
✔ 32 День Хорива Мудрого. / 01 декабря с 18.00 до 02 декабря 18.00.
✔ 36 День Олега Праведного. (День памяти и почитания Предков) / 05 декабря с 18.00 до 06 декабря 18.00.

«Не произносите имени Бога Единаго в суе, а глагольте его только в Великие праздники» — Бог Рамхат.

Бейлетъ: Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (декабрь-январь)

🔥 1 День Даждьбога и Марены. / 10 декабря с 18.00 до 11 декабря 18.00.
* Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной.
✔ 4 День Марьяны и Марены. / 13 декабря с 18.00 до 14 декабря 18.00.
✔ 7 День Успокоения (День памяти и почитания Предков) / 16 декабря с 18.00 до 17 декабря 18.00.
🔥 13 День Перемен, Коляда. Рождение Бога Коляды. (День памяти и почитания Предков) / 22 декабря с 18.00 до 23 декабря 18.00. * Зимнее солнцестояние — самая длинная ночь и самый короткий день. С этого дня света становится больше, то есть перемены в Природе; а главное большие перемены в жизни Расы — возвращение наших Предков из Пекла. Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. Поэтому праздник называется День Перемен (Менари) или Коляда, потому что Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой управляет Бог Коляда.
🔥 18 День Спасителя Расы (День памяти и почитания Предков) / 27 декабря с 18.00 до 28 декабря 18.00.
✔ 20 День Всеволода Вечного. / 29 декабря с 18.00 до 30 декабря 18.00.
🔥 22 День Великого Покоя. / 31 декабря с 18.00 до 01 января 18.00.
* В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами, и на Землю перестала поступать негативная энергия. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла.
✔ 23-32 Неделя Памяти Праотцев. Неделя чествования Праотцев, освобожденных из Пекла.
✔ 29 Родогощь.
✔ 33 День Бога Перуна.
✔ 38 День Александра Основателя.

«Почитайте вы три дня в неделе: третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог.

Гэйлетъ: Месяц Вьюг и Стужи

✔ 2 День Винитара Воителя.
✔ 7 День Горислава Мученика.
✔ 12 День Светозара Вечнаго.
✔ 17 День Хария Праведного.
✔ 22 День Рамхата Странника.
✔ 33 День Дида.
✔ 37 День Бога Велеса.
✔ 40 День Храма Души.

Чистый постъ с 23 по 40 день месяца гэйлетъ

Дни памяти и почитания предков – 7, 12, 17 месяца гэйлетъ

Родительские дни: 22, 33, 37 и 40 дни месяца гэйлетъ

Дайлетъ: Месяц Пробуждения Природы

✔ 2 День Вечезара Мученика.
✔ 5 День Аристарха Воителя.
✔ 6 День Боруслава Асгардского.
✔ 14 День Ратибора Странника.
✔ 17 День Димитрия Капена.
✔ 19 День Игоря Воителя.
✔ 22 День Весты, Богини Весны.
✔ 23 Красногор. Масленица
✔ 24 День Хария Мученика.
✔ 25 День Богуслава Мученика.
✔ 26 День Трислава Воителя.
✔ 27 День Леды Воительницы.
✔ 28 День Богини Тары.
✔ 29 День Святозара Спасителя.
✔ 30 День Сергия Лучезарного.
✔ 31 День Ратислава Асгардского.
✔ 32 День Руслана Воителя.
✔ 33 День Одина Асгардского.
✔ 34 День Тора Свентоградского.
✔ 35 День Памяти Предков.
✔ 36 ПАСХЕТЪ.
✔ 37 День Митры Спасителя.
✔ 38 День Возрождения Тарха.
✔ 40 День Айвана Вечного.

Великий постъ с 24 по 35 день месяца Дайлетъ

Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 19 месяца Дайлетъ

Родительские дни: 17, 35, 36, 37, 38 дни месяца Дайлетъ

День прихода весны — 22-го дня, месяца Дайлетъ

День проводов зимы — 23-го дня, месяца Дайлетъ

Элетъ: Месяц Посева и Наречения

✔ 1-40 Дни Наречения.
✔ 4 День Вечеслава Ирийского.
✔ 11 День Аристарха Праведника.
✔ 13 День Лели Небезной.
✔ 16 День Борислава Спасителя.
✔ 19 День Родомира Ведуна.
✔ 22 День Мудрости Крышеня.
✔ 26 Святочь.
✔ 29 День Ведамира Асгардского.
✔ 33 ВЕДА-ИНТА.
✔ 37 День Матери Сырой Земли.
✔ 40 День Лады Богородицы.

Дни памяти и почитания предков — 4, 11, 26, 33 месяца Элетъ

Родительские дни: 13, 19, 29, 37, 40 дни месяца Элетъ

Вэйлетъ: Месяц Ветров

✔ 5 День Всеволода Мудрого.
✔ 9 День Бога Вышеня.
✔ 12 День Бога Яровита.
✔ 14 День Ратибора Воителя.
✔ 18 День Мудрости Будха.
✔ 22 День Ра-М-Ха — ИНТА.
✔ 25 День Ведаслава Праведника.
✔ 27 Триглав. День когда почитаются Великие Триглавы.
✔ 30 Родоница.
✔ 31 День Числобога.
✔ 32 День Ладаада.
✔ 33 День Бога Хорса.
✔ 34 День Ясуни.
✔ 35 День Родовита.
✔ 36 День Подзвезда.
✔ 37 День Родарита.
✔ 38 День Родагоста.
✔ 39 День Крода.
✔ 40 Русалии.
✔ 41 Русалии.

Светлый постъ с 32 по 41 день месяца Вэйлетъ

Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 18, 25 месяца Вэйлетъ

Родительские дни: 9, 22, 27, 30, 39 дни месяца Вэйлетъ

Хейлетъ: Месяц Получения Даров Природы

✔ 1 Русалии.
✔ 2 День Ярилы-Солнца.
✔ 3 День Омовения.
✔ 4 Русалии.
✔ 5 Русалии.
✔ 6 Русалии.
✔ 7 День Бога Купала.
✔ 8 День Зари-Мерцаны.
✔ 9 День Великой Инглии.
✔ 13 День Александра Странника.
✔ 17 День Земли Свята Расы.
✔ 18 День Орея Вендагардского.
✔ 21 Перуница.
✔ 22 День Сбора Плодов.
✔ 27 День Бога Удрзеца.
✔ 30 День Игоря Святомудрого.
✔ 33 Вышний День Перуна.
✔ 34 День Летиницы.
✔ 35 РИТА.
✔ 38 День Александра Ярославича.
✔ 40 Житничь.

Светлый постъ с 1 по 8 день месяца Хейлетъ.

Дни памяти и почитания предков — 8, 13, 30, 38 месяца Хейлетъ.

Родительские дни: 9, 17, 27, 34, 35 месяца Хейлетъ.

Время очищения и преображения — 7 день месяца хейлетъ.

Отбор безкровных жертв Перуну — 21 день месяца хейлетъ.

Начало жатвы — 40 день месяца хейлетъ.

Тайлетъ: Месяц Завершения

✔ 3 День Ворона Варуны.
✔ 6 День Александра Мудрого.
✔ 9 День Трёх Лун.
✔ 12 День Скифия Волхва.
✔ 16 День Димитрия Основателя.
✔ 18 День Стрибога.
✔ 21 Златогорка.
✔ 22 Любомир. День Свадеб.
✔ 24 День Свентослава Асгардского.
✔ 27 День Джива-ИНТА.
✔ 29 День Жели.
✔ 31 День Святослава Праведного.
✔ 33 Сеченник.
✔ 35 День Богини Карны.
✔ 38v День Светозара Странника.
✔ 41 День Александра Вещего.

Дни памяти и почитания предков — 6, 12, 24, 31, 41 месяца Тайлетъ.

Родительские дни: 3, 18, 27, 29, 33, 35 месяца Тайлетъ.

Время очищения и преображения — 27 день месяца Тайлетъ.

Завершение жатвы — 21 день месяца Тайлетъ.

*Сервис «Славянские Изначальные Праздники» создан с целью распространения знаний о праздниках и распространяется свободно
*Однако При копировании материалов, ссылка на автора обязательна
Автор раздела «Славянские Изначальные Праздники»: Ведагоръ
Ссылка: http://www.yahealthy.info/e/calendar/

Памятные даты и праздники играют важную роль в воспитании человека, ведь родиться славянином недостаточно, славянином надо стать. Чтить своих Богов и Предков, познавать Мудрость, которую они оставили нам, знать Наследие своих Предков. При этом славянские праздники связаны с явлениями Природы и сельскохозяйственной деятельностью, т.е. имеют практическое значение.

«Чтите Свето все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших»

Заповедь Бога Рамхата

Выделены наиболее почитаемые (любимые) праздники.

Рамхатъ
Месяц Божественного Начала (41 день)

1 Новолетие. Рамха-Ита.
Осень. Осеннее равноденствие. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Устраивается пир-братчина, пьётся медовая Сурья. Некоторые роды отмечали Новолетие на Коляду или Красногор.
4 День Ивана Омийского.
6 Праздник Урожая.
9 День Сергия Странника.
День Памяти Предков.
11 День Ольги Премудрой.
14 День Великой Рассении.
Рассения – территория, по которой расселялись роды Свята Расы. Родительский день.
 16 День Василия Буслаева.
День Памяти Предков.
19 День Хария Мудрого.
22 День Великого Знания.
24 День Трояна.
Бог-Покровитель жизненных путей. День Памяти Предков.
27 День Святибора.
Родительский день.
31 День Моисия Волхва.
36 День Сканда Ирийского.
День Памяти Предков.
38 День Богини Рожаны.
Богиня покровительствует роженицам. Родительский день.
40 День Мудрых Странников..
День Памяти Предков.

«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших».

Заповедь Бога Рамахата.

Айлетъ
Месяц Новых Даров (40 дней)

2 День Мирослава Тарийского.
4 День Хария Предвечного.
День Памяти Предков.
7 День Родамира Тарийского.
12 День Богини Макоши.
Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям. Родительский день.
13 День Олега Воителя.
16 День Посвящённых Инглян.
День Памяти Предков.
19 День Аристарха Мудрого.
22 День Откровения Богов.
25 День Сварога и Семаргла.
Сварог – Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрного змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
29 День Ярослава Мироустроителя.
День Памяти Предков.
32 День Хорива Мудрого.
36 День Олега Праведного.
День Памяти Предков.

Бейлетъ
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (41 день)

1 День Даждьбога и Марены.
Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной. Даждьбог – Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости. Был назван Даждьбогом за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного девять Саньтий (книг).
Марена (Мара) – Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни.
4 День Марьяны и Марены.
7 День Успокоения.
День Памяти Предков.
13 День Перемен, Коляда.
Рождение Бога Коляды. Также в этот день Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. День Памяти Предков.
18 День Спасителя Расы.
День Памяти Предков.
20 День Всеволода Вечного.
22 День Великого Покоя.
В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами.
23-32 Неделя Памяти Праотцев.
Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. День Памяти Предков.
29 Родогощь.
День победы Бога Велеса над Кощеем.
33 День Бога Перуна.
Вот, что пишется об этом празднике в Ведах: В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата междумирья) Кавказскими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть… Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами. С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья. После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «…и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…» (позже это отразилось в легенде о мече в камне). С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над Злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется «Перунов Путь».
 38 День Александра Основателя.

Гэйлетъ
Месяц Вьюг и Стужи (40 дней)

2 День Винитара Воителя.
7 День Горислава Мученика.
День Памяти Предков.
12 День Светозара Вечнаго.
День Памяти Предков.
17 День Хария Праведного.
День Памяти Предков.
22 День Рамхата Странника.
Родительский день.
33 День Дида.
День поминовения всех дедов по Родовой (отцовской) Линии с посещением кладбищ, погостов, отдельных могил и курганов. Родительский день.
37 День Бога Велеса.
Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также родовой покровитель Западных Славян – Скоттов (шотландцев). Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Родительский день.
40 День Храма Души.
День, когда человек должен навести порядок в своей Душе. Он должен посетить службу в Храме, принести дары Богам и Предкам, принять Чистый Свет в свою Душу от Храмовой Огневицы. Этот день завершает Чистый Пост. Родительский день.

Дайлетъ
Месяц Пробуждения Природы (41 день)

2 День Вечезара Мученика.
5 День Аристарха Воителя.
День Памяти Предков.
6 День Боруслава Асгардского.
14 День Ратибора Странника.
День Памяти Предков.
17 День Димитрия Капена.
Родительский день.
19 День Игоря Воителя.
День Памяти Предков.
22 День Весты.
День Богини Весны. День Весеннего Равноденствия. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
23 Красногор. Масленица.
Второй день Весеннего Равноденствия. В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марены в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере. В этот день зажигается огромное огневище (костёр), в которое каждый присутствующий на празднике кладёт маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т.д. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное (не жертвенное) огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т.д. В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков: «Не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова». Не употребление соблюдается всеми, кроме мужей достигших возраста трёх кругов лет (16 х 3 = 48 лет), выполнивших долг перед Родом (9 детей) – 1 чарка или имеющих Потомственный Круг (16 и более детей) – 2 чарки Сурицы ( одна чарка ~27 грамм). Чарки им наливает Родан (предводитель Рода).
24 День Хария Мученика.
25 День Богуслава Мученика.
26 День Трислава Воителя.
 27 День Леды Воительницы.
28 День Богини Тары.
Богиня Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
 29 День Святозара Спасителя.
30 День Сергия Лучезарного.
31 День Ратислава Асгардского.
32 День Руслана Воителя.
33 День Одина Асгардского.
34 День Тора Свентоградского.
35 День Памяти Предков.
День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы). Родительский день.
36 ПАСХЕТЪ.
Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяше (Ъ) – день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого. Родительский день.
37 День Митры Спасителя.
День почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. Родительский день.
38 День Возрождения Тарха.
Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами, и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью. Родительский день.
 40 День Айвана Вечного.

«Почитайте ПАСХЕТЪ, и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как шестнадцатое Лето Предки славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого»

Заповедь Бога Сварога.

Элетъ
Месяц Посева и Наречения (40 дней)

1-40 Дни Наречения.
В месяц Элетъ, когда Природа расцветает, и на земле просыпаются все Природные Силы, происходят обряды наречения (новым именем, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями Ханами, Витязями, Дружинниками и т.д.).
4 День Вечеслава Ирийского.
День Памяти Предков..
11 День Аристарха Праведника.
День Памяти Предков.
13 День Лели Небесной.
В этот день празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое – Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы. Родительский день.
16 День Борислава Спасителя.
19 День Родомира Ведуна.
Родительский день.
22 День Мудрости Крышеня.
 26 Святочь.
День Памяти Предков.
29 День Ведамира Асгардского.
33 ВЕДА-ИНТА.
ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – день когда почитается Мудрость, которую оставили нам все Светлые Боги и Многомудрые Предки. День Памяти Предков.
37 День Матери Сырой Земли.
День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры. Родительский день.
40 День Лады Богородицы.
Лада-Матушка (Матерь Сва) – Великая Небесная Мать, Богородица. Любящая и нежная Мать большинства светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территории Великой Расы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге. Покровительница семьи, гармонии, красоты и любви. Родительский день.

Вэйлетъ
Месяц Ветров (41 день)

5 День Всеволода Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Бога Вышеня.
Вышень – Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога, Дед Бога Перуна. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми. Родительский день.
12 День Бога Яровита.
14 День Ратибора Воителя.
День Памяти Предков.
18 День Мудрости Будха.
День Памяти Предков.
22 День Ра-М-Ха – ИНТА.
Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – Мудрость Ра-М-Хи. Ра-М-Ха (РАМХА) – Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры. Родительский день.
25 День Ведаслава Праведника.
День Памяти Предков.
 27 Триглав.
День когда почитаются Великие Триглавы. Родительский день.
30 Родоница.
Родительский день.
31 День Числобога.
Числобог – Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийского Круголёта и различных жреческих систем Славяно-Арийского летоисчисления.
32 День Ладаада.
33 День Бога Хорса.
Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв бескровных (круглые кулички) на жертвенник. После чего устраиваются хороводы, хороводные пляски – медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни. В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца.
34 День Ясуни.
35 День Родовита.
36 День Подзвезда.
37 День Родарита.
38 День Родагоста.
 39 День Крода.
Родительский день.
40 Русалии.
41 Русалии.

«Почитайте люди, вы, дни русальские, соблюдайте Божии праздники…»

Заповедь Бога Перуна.

Хейлетъ
Месяц Получения Даров Природы (40 дней)

1 Русалии.
2 День Ярилы-Солнца.
Почитается наше Солнце, которое дарует нам тепло и свет.
3 День Омовения.
4 Русалии.
5 Русалии.
 6 Русалии.
Вещие сны.
7 День Бога Купала.
Почитается Бог Купала. Люди проходят очищение в пяти стихиях.
8 День Зари-Мерцаны.
День Памяти Предков.
9 День Великой Инглии.
Родительский день.
13 День Александра Странника.
День Памяти Предков.
17 День Земли Свята Расы.
Родительский день.
18 День Орея Вендагардского.
21 Перуница.
День почитания Жены Бога Перуна – Дивы-Додолы.
22 День Сбора Плодов.
27 День Бога Удрзеца.
Родительский день.
30 День Игоря Святомудрого.
Родительский день.
33 Вышний День Перуна.
День почитания Бога Перуна.
34 День Летиницы.
Родительский день.
35 РИТА.
Родительский день.
38 День Александра Ярославича.
День Памяти Предков.
40 Житничь.
Начало Жатвы

Тайлетъ
Месяц Завершения (41 день)

3 День Ворона Варуны.
Родительский день.
6 День Александра Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Трёх Лун.
В этот день, когда в древние времена вокруг Земли вращались три луны, они сошлись на небосводе в одном месте. В этот день было начато строительство Асгарда Ирийского и Великого Капища Инглии (Великого Храма Священного Первичного Огня). Этот день считается днём основания Священного Города Богов, построенного на слиянии рек Ирий и Омь.
12 День Скифия Волхва.
День Памяти Предков.
16 День Димитрия Основателя.
18 День Стрибога.
Почитание Бога управляющего ветрами. Родительский день.
21 Златогорка.
22 Любомир.
День Свадеб.
24 День Свентослава Асгардского.
День Памяти Предков.
27 День Джива-ИНТА.
Время очищения и преображения. Родительский день.
29 День Жели.
Родительский день.
31 День Святослава Праведного.
День Памяти Предков.
33 Сеченник.
Родительский день.
35 День Богини Карны.
День почитанияя Богини Карны (сестры Жели). Она отвечает за перерождение душ в Явном мире, которые не исполнили свой долг. Родительский день.
38 День Светозара Странника.
41 День Александра Вещего.
День Памяти Предков.

В Священное Лето (каждое 16-ое Лето по Дарийскому круголету Числобога) каждый месяц имеет по 41-му дню, т.е. Лето увеличивается на четыре дня (в каждом 16-ом Лете 369 дней, а не 365).

Источник 

«Древние Ведические праздники сохранились до сего дня. Мы отмечаем их до сих пор!», — пишет в своем журнале Девушка Саша. Все это очень интересно, по крайней мере, суть и происхождение некоторых праздников становятся более понятными.

Иллюстрация Courtney Davis_King Arthur’s Return

«Да расцветет повсюду жизнь! «, – как говорили наши Предки.

Многие “церковные праздники” отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенным в последние века мировоззрением. На самом же деле, все современные “религиозные” праздники, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних народных языческих Природных празднеств.

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т.п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое, искаженное содержание.

Вкратце напомним, что “православное” летосчисление ведется по неточному юлианскому календарю, и потому отстает от исправленного “григорианского”, на сегодняшний день, на 13 дней. В 354 году от Христа, христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции – Диониса, в Египте – Осириса, в Аравии – Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения Солнца», праздник Коляды, так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было заменить Солнце. 25 грудня (декабря) – Рождество Солнца. Коляды. Зимнее Солнцестояние. А в “православном”, с разницей в 13 дней перенеслось на 7 января, тем самым вообще потеряло весь смысл праздника, как и многие другие “православные” даты, смещенные на сегодня на 13 дней.

Показательно, что в старо-христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке от Христа, в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать христианскими “святыми”, Луну – Иоанном Крестителем, Землю – девой Марией, а собственно Солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический языческий символизм: Земля – это мать, а сам бог – как Солнце, дарящее жизнь…

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник – Святки – Колядки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «коло» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat»- коло давать – Солнце давать. Оттуда и хождение детей по разным домам с песнями и плясками, воспевая звезду Солнце, дарующее жизнь. Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «Колдовство», колдун, колдовать, колядовать.

Далее шел праздник проводов зимы – Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост, что есть не христианская причуда, а, на самом деле, пост, это когда после зимнего образа жизни, когда люди ели мясо и вообще тяжелую пищу (весной и летом мясо Люди не ели), на весну и новое лето необходима была разгрузка организма и переход на летнее питание. И очень кстати после поста елись сырые и вареные яйца, и куличики (паски). Нынче же пост бессмыслен. Разве что, если поменять свое питание, но люди едят как летом мясо, тяжелую пищу и консервы, так и зимой… Ну, а вегетарианцам пост вообще и не нужен…

На Масленицу пекли блины, катали с гор зажженные колеса (солнце катили с горы), жгли костры – все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – по поверьям древних, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом сжигали, разрывали и разбрасывали по полям пепел, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе – из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году от Христа, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христа идет в воскресенье вслед за первой полной луной после 23 березола, березня (марта) весеннего равноденствия (начало весны), а не по библейской дате. Языческий календарь заменили на иудейский календарь и еврейский праздник Шавуот (Пятидесятницу или Седьмицы). Таким образом весенний праздник Истер стал праздником “воскресения”, когда язычники приносили дары богине Ладе и Истер, когда уродившие матеря приносили своих детей на показ пред богами (Истер – богиня любви и плодородия, и символы : уд и яйца-писанки – уд (УдоВолеТворение – Удом Волю Творю, уд = фаллос = “пасха” с белой глазурью – пошло но правда) а также западные кролики, как символ любви).

Воскресение в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев – и все они так же «воскресали», многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осириус оскрес!».

Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца-писанки. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни. Вселенная в виде яйца, овал.

Надо заметить, что праздники, каким-либо образом связанные с лунными циклами, «кочуют» по современному лунно-солнечному календарю из-за несовпадения календарных “месяцев” с природными фазами луны.

В близкий к воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения Предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников – помянуть их души – памянальный день.

В древня умерших сжигали на погребальном костре, потому днем их памянали, а ночью звали души Предков на пир и торжество в их честь. Весенняя, так званная Ведьмина “Вальпургиева Ночь”. Ночь пира с ушедшими Предками. Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует “Вознесение Господне”. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести Вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (Ярило – весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 24 червня (июня) (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это – Купайло (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, прыгали через огонь, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни. И именно в этот день проводились обряды венчания и освящались свадьбы. В эту ночь зачинали детей – священная шлюбная ночь. Праздник Купайло произошел от слово “совоКуплятися”, а не купаться. Купайло-Ярило венчали с Мареной. Как и положено, спустя 9-ть месяцев у священных пар рождались дети, что выпадало на праздник Весны, на равноденствие – 23 марта, вот и символы пасхи – удол – символ зачатия и плодородия.

На день богини Истер матеря красовались своими уродившимися детьми, пекли символические уды (фаллосы, куличики, пасхи), расписывали яйца и шутили про кроликов…

Древние славяне знали, что в ночь на Купайло деревья и животные охотней разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается современными научными исследованиями о целебных травах), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом сияет папоротник «Жар-цвет». Как и в другие праздники, посвященные Солнцу, на Купайло катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату “святого” Иоанна-крестителя. (Ивана купальщика – так его называли, за то, что он загонял народ в воду, проводя обряд крещения). Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника – «Иван Купала», проводимое 8 июля, опять же из-за отставания “православного” календаря, на 13 дней. 24-25 июня + 13 = 7-8 июля.

В середине лета (вблизи 20 лыпня (июля)), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс – у греков, Тор – у скандинавов, Перун – у славян. Христиане знают как праздник Ильи-пророка (+13 дней = 2 августа), которого часто называют Илья-громовник: все знают, что у Илии тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее – в начале осени – следуют два христианских праздника, связанных якобы с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 вересня (сентября) и 14 жовтня (октября) соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие 24 сентября. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков – Гея, у финикийцев – Астарта, у Византийцев – Иштар, у скандинавов – Фрея, на Руси, как и по весне на равноденствие, чествовались легендарная прародительница славян богиня Лада, также чествовалась Истер и Макошь («Мать Сыра-Земля»).

И далее еще одно событие – «Деды» (ударение на последнюю букву), или на скандинавский манер – Самайн, Саовин – отмечается 31 жовтня (октября). Этот оставшийся с языческих времен осенний «день помяновения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Также этот деньперековеркали христиане как “день всех Святых” или “Хэллоуин”. Это день памяти умерших. Осенняя ночь встречи с Предками.

У Скандинавов Самайн, Саовин был новым годом, ночью волшебства, ночь открытия врат между мирам, ночь междумирья, смысл которой “у нас” позаимствовали на 31 декабря, карнавальная ночь, ночь волшебства, исполнения желаний и т.п.

Смешали праздник Самайн, Саовин и рождество Солнца, 25 декабря новый год за Солнечным календарем и перенесли на конец календарной даты – и получилось 31 декабря. В итоге мы празднуем “Новый год” не как “Свято”, а как новое календарное число. Как и многие другие “праздники”, которые, к примеру, со среды переносят на субботу, тем самым теряя сам смысл “Свята”. Ведь это не просто число или повод, в определенный момент времени, день, час, месяц на мир оказывают влияние солнце, звезды, планеты, луны; “жар-цвет” растений (“жар-цвет” дерева в период которого вы родились, пример – “календарь Друидов”) и многие другие природные и космические явления, влияющие на жизнь.

А перенеся дату на другой календарный день, влияние и воздействие Природных сил не переноситься! Праздновать на 13-ть дней позже – как есть просроченные продукты – то и получаем…

25 декабря, 23 марта, 24 июня, 24 сентября – Рождество, Пасха, Иван Купала, Богородица

или же, изначальный вид – Рождение, Юность, Зрелость, Старость – Солнца

Коляда (Новый год), Ярило (ВелыкДень), Купайло (Весилля), Миробог (Мать Земля, Макошь)

(дата празднования Солнцеворота не каждый год выдается четким образом на 22 число, к примеру, а в период с 21 – по 25, 22 декабря – равноденствие, затем на 3-ри дня Солнце “зависает” и после 25 день начинает “удлинятся”(тонкости вращения планеты и системы)).

В древне говорили, что старое Солнце умирает, а через 3-и дня рождается новое. Или умер, а через 3-и дня воскрес (мифология “воскрешения” исуса высосана из этой особенности астрологии).

Различие между “юлианским” и “григорианским” календарями, поправка в неточности.

XVI век +10 дней

XVII век +10 дней

XVIII век +11 дней

XIX век +12 дней

XX век +13 дней

XXI век +13 дней

XXII век +14 дней

Юлианский календарь используют только некоторые “православные” церкви, и из-за безграмотности в математике и лени людей подумать, народ отмечает не праздники, а даты в календаре (“нет повода не выпить”, или, “на зло католикам не будем переносить”) и начиная с 2101 года, будут праздновать Рождество не 7 января, как в XX—XXI вв., а 8 января, если конечно к тому времени еще будут существовать церкви, в чем я конечно сомневаюсь.

В то время как, использующие “григорианский” календарь, который больше точен и схож с астрологическим и природным, будут продолжать встречать праздники, того же Рождества Солнца, как и положено, после равноденствие – Рождество на 25 декабря, когда Солнце, после замирания на 3-ри дня, и самого короткого дня, заново “рождается” и день увеличивается.

25 – рождество, 31 декабря – новый год, 13 – “старый новый год”, 7 января – “старое рождество”.

Христианские праздники на Руси являются ведическим наследием древних славян. Именно во многом благодаря христианству эти праздники и дошли до нас. Видя, что противостоять христианской религии уже не получается, волхвы придумали, как можно сохранить жизни славян, прекратить гражданскую войну и при этом, используя христианство сохранить славянские праздники до лучших времен. Пусть в иной форме, но суть осталась прежней. В Православии, боги – это покровители животных, земледелия, грома, ветра, торговли, воинов и т.д. В христианстве такие же функции богов выполняют святые. Оказывается, святые, поклонение которым является необходимым по утверждению некоторых церквей и на которых, как убеждают нас, стоит Русская земля, имеют ведическое происхождение и атрибутику и не находят никакого отражения в Библии. Приведем высказывания по этому вопросу выдающегося ученого-этнографа и историка профессора Б. Н. Путилова из книги «Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди» (С.-Пб., 1999): «Из всего сложного клубка верований, связанных с Ильей Пророком, наш исторический взгляд выхватывает главную нить — связь Ильи с культом небесного огня, молнией и грома, грозы. В язычестве воплощением этого культа был Перун. Илью роднят с Перуном даже некоторые атрибуты — колесница, стрелы… на христианского Илью перешли представления о языческом Перуне, который словно бы возродился в Илье…». Библейский персонаж Илия «получил» черты языческого бога Перуна, что абсолютно не соответствует Священному Писанию (см. 3 кн. Царств 17-22 главы и 4 кн. Царств 1-2 главы.). Тождественность праздников проявляется и в датах, и в именах, и в символике. Ниже представлена таблица ведических и христианских праздников, где первым после даты идет ведический праздник, а вторым — христианский.

06.01
Праздник бога Велеса
Рождественский сочельник

07.01
Коляда
Рождество Христово

24.02
День бога Велеса (покровитель скота)
День св. Власия (покровитель животных)

02.03
День Марены
День св. Марианны

07.04
Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи)
Благовещение

06.05
День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом)
День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)

15.05
День Бориса-хлебника (праздник первых ростков)
Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба

22.05
День бога Ярилы (бог весны)
Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду

07.06
Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит)
Св. Троица (христианская троица)

06.07
Русальная неделя
День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)

07.07
День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались)
Рождество Иоанна Крестителя

02.08
День бога Перуна (бог грома)
День св. Илии Пророка (громовержца)

19.08
Праздник первых плодов
Праздник освящения плодов

21.08
День бога Стрибога (бог ветров)
День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)

14.09
День Волха Змеевича
День преподобного Симона Столпника

21.09
Праздник рожениц
Рождество Богородицы

10.11
День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы)
День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)

14.11
В этот день Сварог открыл людям железо
День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)

21.11
День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня)
День Михаила Архангела

———-
Источники:
http://lev.su/site.php?str=880&s=132
http://fizrazvitie.ru/2012/08/prazdniki-slavian-hristian-tablica.html

Хармандир-Сахиб в Индии (Фото: Luciano Mortula — LGM, по лицензии Shutterstock.com)

Индуизм – это основная религия Индии и одна из религий мира. В мире приблизительно 500 млн. человек исповедуют эту религию и, естественно, большинство их живут в Индии. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде, Тобаго и Гайане.

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов, и в основе этого лежит  концепция, которая объясняет, что за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа (Брахман). Так же каждое живое существо является вечной  душой, покрытой материальным телом. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Нынешним поведением человека определяется более высокий или низкий статус последующего воплощения.

Слово «индуизм» происходит от названия реки Синдху (также известной под названием Индус), которая расположена на территории современного Пакистана. Начиная примерно с 1000 года н.э., армии захватчиков со Среднего Востока называли место за рекой Синдху Хиндустан, а людей, живущих там, – индусами (в соответствии с языком захватчиков, букву «с» заменили на букву «х.»). В последующие века термин «хинду» стал приемлемым даже для самих индусов. Однако так как слово «хинду» не встречается в Писаниях, на которых эти традиции основаны, эта культура в священных писаниях обозначается как Ведическая дхарма.

Слово «веда» происходит от санскритского корня вед, «знание». Любое знание, которое мы получаем, суть веда. Стремление к знанию изначально заложено в душе. Слово «ведический» относится к учениям ведической литературы. Из них мы узнаем, что эта вселенная, наряду с множеством других, была создана из дыхания Маха-Вишну около 155250 миллиардов лет назад. Божественное дыхание Господа одновременно передало все знание, необходимое человечеству для удовлетворения материальных нужд и пробуждения дремлющего в каждом сознания Бога. Такое знание называется Веда.

А также Веды указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений. Сегодня есть различные мнения относительно того, что есть Высшее благо, на которое указывают для человечества Веды. Эти различные мнения являются причиной разнообразных видов религиозного поклонения, наблюдаемых сегодня в рамках так называемого индуизма. Из всего диапазона индусского благочестия проявляются три религиозные великие традиции: Смарта-брахманизм, Шива-шактаизм и Вайшнавизм. Каждая традиция связана с одним из три-мурти, тремя главными божествами Ведической дхармы – Брахмой, Шивой и Вишну.

Смарта-брахманы, или наследственные жрецы, главенствуют над всеми религиозными обрядами миллионов обычных индусов. Они совершают служение различными деватам (полубогам), которые одаривают обычных людей материальными благами (процветанием, семейным счастьем, хорошим здоровьем и т.п.). Шиваиты и шакти поклоняются Шиве и его женской энергии Шакти, к которой обращаются по таким именам, как Деви, Дурга, Парвати и Кали. Как Брахма – Господь творения мира, так Шива – Господь разрушения Вселенной. Шакти – это богиня всей материальной природы, или пракрити. Поклонение Ганеше и Муруге (Картикейе) примыкает к шиваизму, поскольку они сыновья Шивы. Также примыкает к шиваизму и шактаизму лево- и правосторонняя тантра.Вайшнавизм – это поклонение Вишну, управляющему саттва-гуны, гуны благости, с помощью которого все поддерживается. Брахма контролирует раджа-гуну, гуну страсти, а Шива – тама-гуну, гуну невежества. Из этих трех состояний материального существования благость является высшей.

Если говорить о самих Ведических писаниях, то они представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Веды, будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите,  включают в себя: материальное (мирское); религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью. Четыре Веды, известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает «ритуал», и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит «церемония», и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит «пение», и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит «священнослужитель, обладающий секретным знанием», и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Еще Веды заявляют, что есть только один Высший Бог. Тогда почему – так много божеств и поклонений им? На этот вопрос Веды также дают ответ, что каждая из этой Девы (полубога) уполномочена управлять различными стихиями  материального  мира, и представляет  здесь  аспект (энергию Высшего). Так, в сущности, это – полная божественная система Высших сил. В сущности, есть только один Бог. Праздники индуизма, проводимые сегодня, вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведических брахманов и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь разных божеств. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них – Рама Навати, Кришна Джанмаштами, Маха-Шива-Ратри и другие. Все праздники индуизма, естественно, зависят от лунного календаря и их даты каждый год варьируются.

На этой странице сайта мы предлагаем самые значимые из них.