Февраль и март – два удивительных месяца русского календаря, где наиболее ярко показано дуальное восприятие нашими предками этого мира и самих себя.
Все праздники февраля связаны с образом прощания с зимой, своеобразным плачем, и, в тоже время, с буйством морозов и днями почитания нечестии, как в мужских, так и женских образах. А март – это троекратное чествование и призыв весенних сил, опять же и мужских, и женских, но уже в их божественной ипостаси.
Славянские праздники в феврале
5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. По-русски лют – волк, отсюда и название февраля – лютень – в честь волчьих свадеб, что проходят в это время. Почитание врага и признание в нем достойного противника и даже гордость и любовь к нему – вот характерная особенность русского мира.
10 лютеня/февраля праздновался Велес-Быкоглав, что представлялся в виде златорогого тура.
«Об ину пору Мороз обожжет после Велеса до слез». Сшибет Велес рог Зиме, обожжет Велесов утренник зазевавшегося мужика до слез. А там и Окличка на дворе стоит, пора Мороза окликать.
К вечеру выходил жрец за околицу капи, клал по три низких поклона на все четыре стороны света белого. Помолившись Велесу — Пастырю Стад Небесных и Защитнику Земных, становится он на разбросанную овечью шерсть и произносит особую Окличку:
Мороз, Мороз — Зимин Тесть,
Не ходи на нашу весь,
Ни на уток, ни курей,
Ни на малых детей…
Волк и тур – два вечных супротивника в народном сознании соединились в одно: нет без волка здоровых коровушек, нет без тура(быка) сытости волку. По сути они отражали и мировоззрение социальное: воину-волку нужен крестьянин-кормилец, а крестьянину нужен воин-защитник.
А 12 лютеня/февраля праздновалась Велесова Среча — праздник встречи весны и зимы. Велесова среча считается началом плодородного года. Это первая закличка Весны, богини Живы и Ярилы-солнца, согревающего землю живительными лучами, а плодотворящий Белобог готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев — травы и деревья, птичек и зверюшек, и человека.
Это начало весны по солнечному календарю, а по природе ещё обычно стоит лютая зима, которая характеризуется такими словами — лютень, сечень, вьюжень, крутень. «Весной пахнет, но кликать рано»,- говорят в народе.
Этот праздник плодородия отмечался с незапамятных времен, и отголоски его сохранились в Европе, как День Святого Валентина, или День всех влюбленных. Исторический аналог — римские Луперкалии, пастуший или волчий праздник.
Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, приветствовали Богов. Собрав в соседних лесах хворост, подготавливали огонь. Все лепили из снега фигуры мужчины, женщины и ребёнка — символическое изображение семьи и плодородия – Сварога, Ладу и образ их многочисленного потомства, все фигуры смотрели на восходящее солнце.
Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».
Из папоротника, соломы, ветвей и тряпичных лоскутков собрали куклу Марену — олицетворяющую зиму, ей предстояло сгореть в ритуальном костре. Облачившись в праздничные одежды, празднующие собрались вокруг костра.
Волхв обходил присутствующих караваями пшеничного и ржаного хлеба, и каждый отламывал свой кусок каравая. Все трижды кормили огонь со словами: «Прими и благослови!», «Прими и научи!», «Прими и сохрани!».
Приносили и медовую жертву Чуру, особливо те, у кого была потеряна связь с предками, обмазав Богов медом с четырех сторон, и оставляли у их подножия жертву-память предкам: кусочек хлеба с сыром, медом или маслом — кто что принёс с собой специально по этому случаю. После, кланяясь Земле и вдыхая от неё, возносили хвалу Солнцу.
Участники обряда передавали друг другу яйцо — символ творения мира. После были очистительные прыжки через костёр, песни, хороводы. Завершился праздник совместной трапезой — братчиной.
Обязательной пищей на Велесову Сречу являются ритуальные блины, замешанные на талой воде — символ набирающего силу Солнца и пробуждающейся природы. К блинам полагается творог как символ творения мира.
Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Лучи Солнца, разорвавшие после обряда в южной стороне неба тучи, сулили собравшимся плодородный богатый год.
Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) — 15 лютеня/февраля. В этот день «Зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше телились, а по утру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.
16 лютеня/февраля отмечали Именины Кикиморы — Маремьяну Праведную, или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы».
18 лютеня/февраля— кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.
21 лютеня/февраля ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ) — зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей— уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».
29 лютеня/февраля — КОЩЕЕВ ДЕНЬ — отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.
Славянские праздники в марте
А с 1 по 8-9 марта наступали Весенние Святки, которые были по своей сути подобны зимнему Карачуну, предшествующему Коляду – время Безвременья, кое давалось людям для очищения от всего марного и показания Богам своей охоты и готовности прихода Весны. Считалось, что в это время Перун с Кощеем борются, как и тетерев (птица Перуна) с морозом: ледовую шапку наста песней ломает.
Поэтому и первый день Святок звался «Тетëрником». Вот и стряпали хозяйки из теста «жаворонков» и «тетерок» в виде круга, состоящего из трех околов-обводов, завитых посолонь. Днем ходили парни и девки в поле окликать Весну, прогонять дружно своим криком мрак да стужу.
Жавороночки,
Перепелишки,
Птички-ласточки!
Прилетите к нам!
Весну ясную,
Весну красную
Принесите нам…
Увидят в небе стаю летящих птиц — жди скорой весны.
Вторак: Зовется это день «гадальником». Варит люд честной свиные желудки и режет гусей. По внутренностям гадают о Весне.
Срода: Зовется этот день «сродокресие». В ночь со сроды на чатверг ломаются святки пополам. Пекут в сроду специальное печенье в виде креса, а также в виде сохи, косы, бороны. В кресы вкладывают ржаное зернышко. Кому попадется такой крес — считается счастливым. Сродокресное печенье хранят до первого весеннего выезда в поле.
Чатвер: Зовется этот день «чистяк». Ходит люд на проруби Весну закликать, дома же палят солому, окликают мертвых, сжигают мусор.
Пята: Зовется этот день «грачевник». «Налетели грачи, стали Зиму толчи»; в этот день хозяйки пекут хлеба в виде грачей, а хозяева кикимору заговорами выживают.
Нава: Зовется этот день «хортица». В продолжении всего дня женщины не прядут, не ткут и не шьют одежд, ибо по поверью, «Кто наденет на себя платье сработанное в этот день — того волки разорвут». Мужчины же ходят в лес — волков задабривать, дары оставлять
По теме: Женские праздники в марте и феврале у наших предков.
8-9 березозола/марта наступала Радуница – первые настоящие заклички Весны. Вооружившись гуделками-сопелками, палками-стучалками и вениками-метёлками молодеж поднимала гвалт-галдёшь — погнали Зиму: «Вон, зима, из хаты, а лето в хату», «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому». А затем в костёр на общей площади деревни летели старые веники, нательные вещи, мусор, выметенный из-под кроватей и шкафов.
В полдень на высокой горке иль капище, после ритуальная чаша с горячим медовым взваром четырежды обходила круг, звучали здравницы Роду, Ладушке-плодородице, Весне и женщинам. После женщины брали пироги, мужчины — сопелки, дуделки, шумелки, и, дудя и улюлюкая, все пошли к украшенной березе – древу Лели — Весну закликать.
Весна, приди, три угодья принеси!
Первое угодье — В лугах половодье
Второе угодье — Солнце на подворье!
Третье угодье — Зелёное раздолье!
Девушки кликали, мужчины подкликали, а блины поели, на древо повесили и по сторонам раскидали — птиц покормить да Землю уважить.
Мужчины играли в «крёгли» — что-то среднее между городками и кеглями. Две команды на своих участках расставляют крёгли — небольшие чурочки, напиленные поперёк ствола, — и соревнуются, кто выбьет палкой больше крёглей у другой команды, а также другие яровые игры – чем больше яри выпустят, тем скорее и земля заярится.
9-12 березола/марта – Сороки. Вторые Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «Ярилиными Плешами».
Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны Лели. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.
Женщины совершают энергетическое очищение дома: окуривают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние перескакивают через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней.
За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род». Хвойными ветками украшают дом.
На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закладывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают мёдом.
Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но делают и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники — на вершине втыкают два зернышка-глаза, основание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине — хвост.
Печёных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испечёнными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: «Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлебушек поела».
Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце. «Солнышко, солнышко, Красное вёдрышко! Выгляни из-за горы, да до вешней поры!».
По игре Солнца судят, какой будет урожай, или загадывают свою судьбу на ближайший год. При появлении Солнца женщины умываются с золота и серебра, чтобы стать богаче и краше.
На праздник приносят крашеные яйца (яйца-крашенки). Этот обычай не христианский, а старинный, природный, вызванный самой жизнью. Яйцо — символ мироздания. На Закличку красят во все цвета Солнца и Весны — красный, жёлтый, рыжий, зелёный.
Яйца подкидывают вверх — кто выше подкинет, катают с горки — у кого дальше укатится. Стоящие рядом устраивают состязание: зажимают в руке яйцо и ударяют им об яйцо соседа. Разбивая яйцо, человек ритуально помогает родиться новому миру, новой Весне.
Затем победившие, у кого яйцо не разобьётся, состязаются между собой, пока не останется один с не разбитым яичком. Победителю дают приз или качают его на руках.
По теме: Мартовские традиции и праздники наших предков.
24 березозола/марта МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а также предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 березозола/марта).
Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков.
Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от «крес» — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу —Медвежий праздник.
По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки с травой, «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый — зиме ворог лютый».
Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. Иногда этот праздник праздновали позже – 6-12 апреля. Это считалось Третьи Заклички Весны.
Третью закличку Весны — Вербохлёст — обычно проводят на Благовещенье, ведь тёплая весна — это благая весть для природы. Хотя быть может более подходящим сроком будет полнолуние, или ближайший выходной на растущей луне.
Это уже поистине весенний праздник. Его проводят у живого дерева, которое наряжают, украшают.
Весна красная, тёплое летице,
Ой, Лёли-лёли, тёплое летице!
Лето тёплое, зима холодная,
Ой, Лёли-лёли, зима холодная!
Зароди, лето, жито густое,
Ой, Лёли-лёли, жито густое!
Жито густое, колосистое,
Ой, Лёли-лёли, колосистое!
Загодя вкапывают столбы, навешивают веревки, прикрепляют доски — возводятся качели. Без катания на качелях, хороводов, игр аграрной и брачной обрядности, обливания водой не обходится ни один весенний праздник.
К празднику пекут традиционное весеннее печево — «кресты»: такие квадратные печенья с четырьмя точками-зернышками, разделёнными крестом — символ плодородия. Такие «кресты» обычно толкут до крошек и смешивают с посевными семенами — для лучшего урожая.
Праздник начинается караваем. Каждый отламывает себе кусочек хлеба, который делится на три части: одна отдаётся Земле-плодородице, другая — Огню, дарителю жизни. Последний кусочек каждый съедает сам. Хороводница вносит в круг вербные ветки.
Со стародавних времен люди видели в вербе могучую жизненную силу и в момент цветения вербы стегали ею детей, больных и всех, кому хотели передать эту силу.
«Будь здоров на весь год!
Будь так весел, как весна!
Будь так крепок, как зима!
Будь здоровый, как вода,
Будь богатый, как земля,
А расти как верба!»
Когда хлестают друг друга вербными прутиками по спине и по плечам, приговаривают: «Не я бью, верба бьёт», «Хвороба в лес, а здоровье в кости», «Как вербочка растёт, так и ты расти», «Верба-хлёст, бей до слез, будь здоров!».
После играют в весенние игры, парни качают своих Лель на качелях. На костре готовят яичницу или омлет. По обычаю, скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»
А также: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!».
Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!».
Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу».
Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых».
По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса— будут добрые проса».
Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой, после дня Коляды. Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей.
Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.
Даты Велесовых Святок
Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:
С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды. Коляда приходит в самую длинную ночь года, 21 либо 22 декабря. Но в эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.
С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес, 19 января. По поверьям, навьи ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.
Традиция отсчета дат Больших Велесовых Святок зависит от местности. Однако старожилы отмечают, что молодежь праздновала чаще всего не все двенадцать ночей, а пять-шесть дней. Взрослые мужи и жонки праздновали и того меньше: три-четыре дня – после чего возвращались к труду.
Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.
Читайте книги сказок о славянских Богах!
Традиции празднования Больших Велесовых Святок
Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы меж мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью. Потому нынче по улицам деревень ходят духи. Духи Предков, ушедших в Навь помогают, подсказывают, к ним обращаются в гадании. Но есть и навьи: шиликуны, святочницы и другие злые духи. От них стараются оградиться: надевают личины ряженых, подле себя очерчивают защитный круг кочергой.
На Большие Велесовы Святки молодежь собирается в избе, которую выкупают заранее, как правило, у вдовы. Каждый приносит угощения, лучины и дрова для печи. На праздник непременно красиво одевались. Часто начиная с Зимнего Яра (6 декабря) девушки шили наряды, в которых позже гуляли на святочные вечера:
«И в сарафаны, и в другое што-то, да… Фиолетовые сарафаны были, широкие… У одной была юбка вязаная, очень красивая, с мысами, идут вот белые полосы…»
На святочную вечерку приходят и ряженые. Ряженые ходили «артелью» в несколько человек. Чаще всего, несколько ряженых вели главного участника представления. Действо так и называлось «козу водить», «медведя водить», «покойника водить». Ряженые заходили за ночь в несколько изб, где собиралась молодежь. На Большие Велесовы Святки часто рядились в покойника, символически изображая души, пришедшие из мира Нави.
Ряженые часто шутили, безобразничали. Ряженый в медведя или черта мазался сажей и старался испачкать девушек, пришедших на вечерку, а у ряженого смертью могла быть при себе небольшая иголка: он неожиданно «вставал из гроба» и начинал легонько колоть иглой тех, кого сможет догнать. Ряженые на Велесовы Святки часто пели озорные песни и шутили, чтобы отогнать худо:
– Наряжались ряженым?
– Песни баракушешные, всё песни-то пели.
– Баракушешные – это что значит?
– Безобразные.
– Хулиганские?
– Хулиганские, да.
– В кого рядились?
– А рядились мы сами. Надо было барин, да барыню. Чтобы парой были. Я и барыней была, и барином была. Так мы и на парой пляшом. Он сперва-то попляшот, потом я.
«Эх, барыня (барынька), – говорит, – што ты маленька? Или батько не доделал, или матька не дала?». А барыня-то говорит: «А я маленька, да аккуратненька: што есть на мне, пристаёт ко мне». Весело было…»
Гадание на Большие Велесовы Святки
На Большие Велесовы Святки непременно гадали. Предсказаниями в волшебные святочные вечера занимались все: не только молодежь, но и главные мужчины и женщины в семье. Глава семьи предсказывал, будет ли хорошим урожай, каким будет здоровье домочадцев, родятся ли дети будущим летом. Однако, чаще всего гадали молодые девушки, спрашивая о будущем замужестве. Славянские гадания на Большие Велесовы Святки считались особо точными, но требовали осторожности. Девушки собирались в избе или натопленной бане непременно нечетным числом. Подле гадающих кочергой или лучиной чертили обережный круг, распускали косы и снимали украшение. Способов гаданий было много: на свечах, на воске, на зерне. Отдельно выделялись подблюдные гадания для которых каждая девушка клала в блюдо особый предмет, а подруги пели песню – на какой строчке достанут предмет, принадлежащий девушке, то и сбудется.
Желаете знать о Боге Велесе больше?
В другом варианте подблюдного гадания в чашу складывали разные предметы: золотое и медное колечко, уголек, колосок. В зависимости от того, какой предмет вытащили на имени девушки, толковали предсказание на год.
Традиции Малых Велесовых Святок
Малые Велесовы Святки обращаются к Велесу, как к покровителю животных на домашнем подворье. Дни с 6 по 10 февраля называют иначе Волчьи Святки, в эти дни волки играют свадьбы. В отличие от Больших Велесовых Святок этот праздник более для серьезных обрядов защиты двора, дома, скотины, чем для веселых гуляний.
Каждый день Малых Велесовых Святок носит свое название:
- 4 февраля приходит Велес Студеный.
- 5 февраля Велес Коровятник, в народе иначе Агафья Коровятница (христианское название праздника). По поверьям, в этот день Малых Велесовых Святок по деревням ходит коровья смерть, женщины проводят обряд её изгнания.
- 6 февраля день Велеса Телятника. С этого дня рождаются телята. Проводят обряды, чтобы коровы родили крепких телят, например, окуривают хлев травами с чабрецом.
- 7 февраля Велес Лукавый.
- 8 февраля Велес Серповидец, с этого дня начинают готовить серпы и другие инструменты к лету.
- 9 февраля Велес Житный Дед. Близится окончание зимы, в этот день плетут лапти на новое лето.
- 10 февраля Велес Зимобор. Последний день Малых Велесовых Святок, после которого наступает День Велеса, а зима идет на убыль.
Читайте также:
Велес — Славянский Бог Трех Миров
Велес — Бог-покровитель
Славянские праздники и обряды
Велесова среча: традиции и обряды
Важную веху славянскогоДля просмотра ссылки необходимо Войти или ЗарегистрироватьсяКологода Велесову сречу (Имболк у западных славян), празднуют 2 февраля. Старинный русский глагол «сретать» означает встречать, отсюда и существительное «среча», что означает «встреча». В эпоху двоеверия на Руси отмечали Сретенье Господне.
Это одна из восьми точек силы Кологода предков, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Это еще не встреча весны, только первые ее заклички, перелом зимы. Период посвящен Велесу – покровителю земледелия и скота, а также Богу благ и богатства.
Велес присматривает за своими «подшефными», медведь в берлоге ворочается и переворачивается на другой бок, чувствуя приближение тепла. Многие животные пробуждаются от зимней спячки, в Северной Америке отмечают День Сурка, существует примета – если сурок проснулся, быть ранней весне.
Световой день становится длиннее, у растений начинается сокодвижение, природа понемногу пробуждается. «Весной пахнет, а звать ее рано»: так говорили о Велесовой срече.
Если канун Коляды – время для завершения начатых дел и возврата долгов, то Велесова среча – лучший период в году для построения планов. Сама природа способствует новым проектам, многократно усиливая их потенциал.
Как отмечали праздник
В этот день гадали о будущем урожае. Если падал снег – быть поздней весне, солнечная ясная погода в этот день предвещала раннее тепло и жаркое лето. Капель – к богатому урожаю зерновых.
Вода в открытых источниках, впервые после Большого Водокреса, вновь приобретает целительные свойства. Окунание в прорубь или простое умывание сретенской водой делает тело здоровым, а дух сильным.
Традиции Велесовой сречи связаны с очищением тела, дома и двора. Проветривали жилище, убирали снег. Накануне перетряхивали и перебирали запасы, выбрасывали ненужное. Не принято было заниматься ремеслами.
Устраивали массовые гуляния. Из соломы, тряпок и сухих кореньев плели чучело Морены, оно было символом уходящей зимы. Устанавливали куклу на капище, поджигали и водили вокруг костра хороводы, прыгали через пламя. Устраивали символические бои Велеса с Мореной.
По завершению торжества садились за праздничный стол. Обрядовой едой этого дня были блины, яйца, мед. Для Духов Предков на берегу реки оставляли ломоть хлеба, обмазанный в меде со всех сторон. В качестве требы Богам приносили сливочное масло, деньги, шерсть и семена.
По окончанию Велесовой сречи начинаются Волчьи святки, шесть дней на протяжении которых происходят удивительные вещи. Проводили вечерки, массово ворожили, ходили ряженые, «водили козу и медведя».
Имболк
Западные славяне в этот день празднуют Имболк. По одной из версий название произошло от древнекельтского imb-volk – ливень. По другой, от слова «молоко», которое является обрядовой едой Имболка. Молоко и всевозможные молочные продукты символизируют начало жизненного цикла.
Проводят ритуалы на избавление от негативных программ, привлекают стихии Воды и Огня. Повсеместно зажигают собственноручно изготовленные свечи, которым приписывают мощные защитный потенциал.
На Имболк проводят интересный ритуал Бра Бри – женщины вешают на куст пеструю ткань, которую Богиня домашнего очага Бригид, проходя мимо, благословляет. На следующее утро тряпку разрывают на кусочки и дарят детям на удачу. Благословенная Бригидой ткань используется и для лечения бесплодия.