Великдень это праздник

Пасха в 2023 году — 16 апреля!

Воскресение Христово (Пасха) — это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Исуса Христа из мертвых. От даты Пасхи зависит и Устав церковной службы (с этого дня начинается отсчет «столпов» осмогласия), и окончание самого длинного и строгого Великого поста (разговенье) и многие другие православные праздники. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. А в чем же духовный смысл праздника Пасхи и каковы его традиции? — Об этом в статье ниже.
 

Содержание

• Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
• Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
• Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
• Какого числа Пасха у православных?
• Как рассчитать дату Пасхи?
• Православная пасхальная служба
• Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
• Воскресение Христово. Иконы
• Храмы Воскресения Христова
• Старообрядческие храмы Воскресения Христова
• Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха) в 2021 году
• Новопасхалисты и их учение

Пасха Христова. Сколько дней празднуется?

Пасха — самый главный и торжественный христианский праздник. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. От дня Пасхи зависят и прочие подвижные праздники, такие как: Вербное воскресенье, Вознесение Господне, Праздник святой Троицы (Пятидесятница) и другие. Празднование Пасхи — самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!». День Светлого Христова Воскресения для христиан — это время особого торжества и духовной радости, когда верующие собираются на службы славословить воскресшего Христа, а вся Пасхальная седмица празднуется «как един день». Церковная служба всю неделю почти полностью повторяет ночное пасхальное богослужение.

Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия

Христианский праздник Пасхи — это торжественное воспоминание Воскресения Господа на третий день после Его страданий и смерти. Сам момент Воскресения не описан в Евангелии, ведь никто не видел, как это произошло. Снятие со Креста и погребение Господа было совершено вечером в пятницу. Поскольку суббота была у иудеев днем покоя, женщины, сопровождавшие Господа и учеников из Галилеи, бывшие свидетелями Его страданий и смерти, пришли ко Гробу Господню только через день, на рассвете того дня, который мы теперь называем воскресным. Они несли благовония, которые по обычаю того времени возливали на тело умершего человека.

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Исуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.

И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Исус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Исус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 1–10).

Библиотека Русской веры
Описание Исуса Христа историком I века Иосифом Флавием. Лицевой летописный свод (Всемирная история, книга 5) →

Читать онлайн

Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?

От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели — воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Исуса Христа. И хотя Воскресение Господне христиане вспоминают еженедельно, но особенно торжественно отмечается это событие один раз в году — на праздник Пасхи.

В первые века христианства существовало разделение на Пасху крестную и Пасху воскресную. Упоминания об этом содержатся в творениях ранних отцов Церкви: послании святителя Иринея Лионского (ок. 130–202) к римскому епископу Виктору, «Слове о Пасхе» святителя Мелитона Сардийского (нач. II в. — ок. 190), творениях святителя Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215) и Ипполита Папы Римского (ок. 170 — ок. 235). Пасха крестная — воспоминания страданий и смерти Спасителя отмечалась особым постом и совпадала с иудейской Пасхой в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Первые христиане молились и строго постились до самой Пасхи воскресной — радостного воспоминания Воскресения Христова.

В настоящее время нет деления на Пасху крестную и воскресную, хотя содержание сохранилось в богослужебном Уставе: строгие и скорбные службы Великих Четвертка, Пятка и Субботы завершаются радостным и ликующим Пасхальным богослужением. Собственно и сама Пасхальная ночная служба начинается скорбной полунощницей, на которой читается канон Великой Субботы. В это время посреди храма еще стоит аналой с Плащаницей — шитой или писанной иконой, изображающей положение Господа во гроб.

Какого числа Пасха у православных?

Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, как пишет блаженный Иероним, другие — в первое воскресенье после иудеев, поскольку Христос был распят в день Песаха и воскрес наутро после субботы. Постепенно различие пасхальных традиций поместных Церквей становилось все более заметным, возник так называемый «пасхальный спор» между восточными и западными христианскими общинами, возникла угроза единству Церкви. На Первом Вселенском Соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее, рассматривался вопрос о едином для всех праздновании Пасхи. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху всем в один день:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

С того времени все поместные Церкви стали праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.

Как рассчитать дату Пасхи?

Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи. Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира». Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».

Стоит отметить, что в старообрядчестве до настоящего времени сохранились знания, как рассчитать по руке дату Пасхи, любого подвижного праздника, умение определить, в какой день недели приходится тот или иной праздник, продолжительности Петрова поста и другие важные сведения, необходимые для совершения богослужения.

Православная пасхальная служба

Всю Страстную седмицу, предшествующую Пасхе, каждый из дней которой называется Великим, православные христиане совершают службы и вспоминают Страсти Христовы, последние дни земной жизни Спасителя, Его страдания, распятие, смерть на Кресте, погребение, схождение во ад и Воскресение. Для христиан это особо почитаемая неделя, время особо строгого поста, подготовки к встрече главного христианского праздника.

Перед началом праздничной службы в храме читаются Деяния апостолов. Пасхальная служба, как и в древности, совершается ночью. Богослужение начинается за два часа до полуночи Воскресной полунощницей, во время которой читают канон Великой субботы «Волною морскою». На 9-й песни канона, когда поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, Плащаница уносится в алтарь. У старообрядцев-безпоповцев после третьей песни канона и седальна читается слово Епифания Кипрского «Что се безмолвие». 

После полунощницы начинается подготовка к Крестному ходу. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами выходят из храма, за ними следуют молящиеся с горящими свечами; трижды обходят храм посолонь (по солнцу, по часовой стрелке) с пением стихеры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистыми сердцы Тебе славити». Этот крестный ход напоминает шествие мироносиц глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Исуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает снова мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. «Кто отвалит нам камень от гроба?» — недоумевают они.

Священник, покадив иконы и присутствующих, начинает светлую утреню возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Неразделимей Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют трижды тропарь празднику:

Хrт0съ воскрeсе и3зъ мeртвыхъ смeртію на смeрть наступи2 и3 грHбнымъ жив0тъ даровA.

После этого тропарь многократно повторяют певчие при возглашении священником стихов: «Да воскреснет Бог» и прочих. Затем священнослужитель с крестом в руках, изображая Ангела, отвалившего камень от дверей гроба, открывает затворенные двери храма и все верующие входят в храм. Далее, после великой ектении, поется торжественным и ликующим напевом пасхальный канон: «Воскресения день», составленный св. Иоанном Дамаскиным. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Во время пения канона священник, держа в руках крест, на каждой песни кадит святые иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос воскресе». Народ отвечает: «Воистину воскресе». Многократный выход священника с каждением и приветствием «Христос воскресе» изображает многократные явления Господа своим ученикам и радость их при виде Его. После каждой песни канона произносится малая ектения. По окончании канона поется следующий утренний светилен:

Пл0тію ўснyвъ ћкw мeртвъ, цRь и3 гDь, триднeвенъ воскRсе, и3 ґдaма воздви1гъ и3з8 тли2, и3 ўпраздни1въ смeрть. пaсха нетлёніz, ми1ру спасeніе.

(Перевод: Царь и Господь! Уснув плотью, как мертвец, Ты воскрес тридневный, воздвигнув от погибели Адама и уничтожив смерть; Ты — пасха безсмертия, спасение мира).

Затем читаются хвалитные псалмы и поются стихеры на хвалитех. К ним присоединяются стихеры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его». После этого, при пении тропаря «Христос воскресе», верующие дают друг другу братское лобзание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием: «Христос воскресе» — «Воистину воскресе». После пения пасхальных стихер бывает чтение слова св. Иоанна Златоустого: «Аще кто благочестив и боголюбив». Затем произносятся ектении и следует отпуст утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос воскресе». Далее поются пасхальные часы, которые состоят из пасхальных песнопений. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная литургия. Вместо Трисвятого на пасхальной литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол читается из Деяний св. апостолов (Деян. 1, 1-8), Евангелие читается от Иоанна (1, 1-17), в котором говорится о воплощении Сына Божия Исуса Христа, называемого в Евангелии «Словом». В некоторых приходах староверов-поповцев есть интересный обычай — на пасхальной Литургии читать Евангелие одновременно несколькими священнослужителями и даже на нескольких языках (повторяя каждый стих Евангелия несколько раз). Так, в некоторых липованских приходах читают на церковно-славянском и румынском, в России — на церковно-славянском и греческом. Некоторые прихожане Покровского собора на Рогожском вспоминают, что владыка Геронтий (Лакомкин) на Пасху читал Евангелие по-гречески.

Отличительная особенность пасхальной службы: она вся поется. Храмы в это время ярко освещены свечами, которые молящиеся держат в руках и ставят перед иконами. Благословением после литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц, дается верующим разрешение от поста.

Вечером совершается пасхальная вечерня. Особенность ее следующая. Настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает на престоле Евангелие, повествующее о явлении Господа Исуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Ин. XX, 19-23). Богослужение первого дня св. Пасхи повторяется в течение всей пасхальной недели, за исключением чтения Евангелия на вечерни. В течение 40 дней, до праздника Вознесения Господня, поются за богослужением пасхальные тропари, стихеры и каноны. Молитва Св. Духу: «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы.

Кондак празднику:

Ѓще и3 в0 гроб сни1де без8смeртне, но ѓдову разруши1въ си1лу, и3 воскрeсе ћкw побэди1тель хrтE б9е. женaмъ мmрwн0сицамъ рaдость провэщaвъ, и3 свои1мъ ґпcлwмъ ми1ръ даровA, и4же пaдшимъ подаS воскrніе.

(Перевод: Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но уничтожил могущество ада и, как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам-мироносицам сказав: «Радуйтесь». апостолам своим преподал мир, падшим подаешь воскресение).

В приходных и исходных поклонах вместо «Досто́йно есть» (вплоть до отдания Пасхи) читается ирмос девятой песни пасхального канона:

Свэти1сz свэти1сz н0выи їєrли1ме, слaва бо гDнz на тебЁ восіS. ликyй нн7э и3 весели1сz сіHне, тh же чcтаz красyйсz бцdе, њ востaніи ржcтвA твоегw2 (поклон земной).

(Перевод: Осветись, осветись (paдостью) новый Иерусалим; ибо слава Господня возсияла над тобою; торжествуй ныне и веселись Сион: и Ты, Богородица, радуйся о воскресении Рожденного Тобою).

К сожалению, сегодня не всякий человек может попасть в старообрядческий храм на Пасхальную службу. Во многих регионах нет старообрядческих храмов, в других они настолько удалены, что добраться до них чрезвычайно сложно. Поэтому в разделе Библиотека размещено последование Пасхального Богослужения по двум Уставам. Пасхальное Богослужение по сокращенному Уставу включает в себя последовательно Светлую Утреню, Канон Пасхи, Пасхальные часы, Обедницу (гражданским шрифтом). Также предлагаем подробное последование службы на Святую Пасху мирским чином (на церковнославянском языке в формате pdf), которое широко используется в безпоповских общинах за отсутствием священства.

Библиотека Русской веры
Богослужение на святую Пасху →

Читать онлайн

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У старообрядцев всех согласий — и поповцев, и безпоповцев традиции празднования Светлого Христова Воскресения во многом общие. Разговение на Святую Пасху староверы начинают за трапезой в кругу семьи после храмового богослужения. Во многих общинах есть и общая церковная трапеза, за которой собирается много верующих. В день Воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году: пасхальный кулич, творожную пасху, крашеные яйца. Кроме особенных пасхальных блюд готовят множество традиционных лакомств русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

На Пасху принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. Подробнее о пасхальном целовании можно прочитать в комментарии о. Ивана Курбацкого «Как правильно христосоваться: целовать нужно друг друга один раз или трижды?» 

Окрашенное в красный цвет луковой шелухой яйцо раньше называли крашенка, расписное — писанка, а деревянные пасхальные яйца — яйчата. Яйцо красного цвета знаменует для людей возрождение кровью Христовой.

Другие цвета и узоры, которыми расписывают яйца, — это нововведение, которое во многих безпоповских общинах не приветствуется, как и термонаклейки с изображением лика Христа, Богородицы, изображениями храмов и надписями. Вся эта «полиграфия» обычно широко представлена на прилавках магазинов в предпасхальные недели, однако мало кто задумывается о дальнейшей судьбе такой термонаклейки — после того, как ее счистят с пасхального яйца, она вместе с изображением Исуса Христа или Богородицы отправляется прямиком в мусорное ведро.

Внутри безпоповских согласий существует ряд отличий празднования Пасхи. Так, в некоторых безпоповских общинах Сибири куличи вообще не пекут и, соответственно, не освящают, считая это еврейским обычаем. В других общинах нет переодевания, смены темных одежд и платков на светлые, прихожане остаются в той же христианской одежде, что и пришли на богослужение. Общим в пасхальных традициях староверов всех согласий является, безусловно, отношение к работе во время Светлой седмицы. В канун праздника или воскресения христиане работают только до половины дня, предшествующего празднику, а во всю Пасхальную седмицу работать для староверов большой грех. Это время духовной радости, время торжественной молитвы и прославления воскресшего Христа. В отличие от старообрядцев-поповцев, в некоторых безпоповских согласиях нет обычая обхода наставником домов прихожан с Христославлением, однако каждый прихожанин, по желанию, безусловно, может пригласить наставника для пения пасхальных стихер и праздничной трапезы.

Праздник Светлой Пасхи — самый любимый Праздник еще с детства, он всегда радостный, особенно теплый и торжественный! Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.

На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных (неосвященных) яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры. В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц.
 

Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей. Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни!

Библиотека Русской веры
Поучение св. Иоанна Златоустаго на святую Пасху →

Читать онлайн

Воскресение Христово. Иконы

В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.

В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.

Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта. Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света.

Храмы Воскресения Христова

Самым известным храмом Воскресения Христова является Храм Гроба Господня (Иерусалимский храм Воскресения Христова).

Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.  

В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.

Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. 18 января 1366 года в этом храме венчались святой благоверный князь Дмитрий Донской и святая княгиня Евдокия (в иночестве Евфросиния) Московская. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг. он возвращен приходу Успенского собора РПЦ.

Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого», упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале ХVIII века на его месте построен храм с главным престолом в честь Воскресения Словущего и придельным храмом во имя святителя Николы. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова.

Старообрядческие храмы Воскресения Христова

Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием (Титовым) на Освященном соборе 2014 года. 1 февраля 2015 года в Рогожской слободе состоялось освящение храма-колокольни Рогожского кладбища во имя Воскресения Христова. Таким образом ему было возвращено историческое имя. 

Древлеправославной Поморской Церкви принадлежит действующий храм Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке (г. Москва). Это первая старообрядческая церковь поморской общины (2-й Московской общины поморского брачного согласия), возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.

Также в Литве в г. Висагинасе действует храм Воскресения Христова Древлеправославной Поморской Церкви. 

Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха)

В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 27 марта–4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?

Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:

• Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
• не сопраздновать Пасху с иудеями.

Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.

Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? 

На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.

Новопасхалисты и их учение

В наше время, в 2010 году, несколько членов Русской Православной старообрядческой Церкви усомнились в святоотеческом толковании апостольского правила о Пасхе и решили пересмотреть этот вопрос. Собственно, пересмотром занимался один только А. Ю. Рябцев, а остальные ему просто поверили на слово. А.Ю. Рябцев, в частности, писал (мы цитируем его слова частично, опуская явные домыслы):

… Нередко наша Пасха совпадает с последними днями еврейской пасхи, которая празднуется семь дней, и первое главное правило вычисления Пасхи нарушается… В современной практике мы иногда попадаем на последние дни еврейской пасхи.

А. Ю. Рябцев предложил запретить совпадение Светлого воскресения со всеми 7-ю днями иудейского праздника Пасхи и праздновать Православную Пасху по новым, им самим предложенным правилам. Сторонников этого учения стали называть «новопасхалисты» или «новопасхальники». 1 мая 2011 года они впервые отметили Пасху по новым правилам в древнем пещерном храме на горе Тепе-Кермен в Крыму. После собора РПсЦ 2011 года, осудившего празднование Пасхи по новым вычислениям, новопасхалисты выделились в отдельную религиозную группу, существующую и поныне. В нее входит всего несколько человек. По-видимому, существует некая связь между этой группой и Г. Стерлиговым, также высказывавшим мысль об изменении дня празднования Православной Пасхи.

Великдень
Катание яиц. Дореволюционная пасхальная открытка.
Тип	народно-православный
также	Пасха (христ.)
Значение	день стал великим (больше ночи), Воскресение Христа
Отмечается	православными христианами, славянами, германцами
В 2012 году	15 апреля по календарю РПЦ
В 2013 году	5 мая по календарю РПЦ
Празднование	народные гуляния, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи
Традиции	приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов)
Связан с	весенним равноденствием

Пасха, будучи главным православным праздником, стала органичной частью славянской народной традиции и обросла огромным количеством обычаев и обрядов (в том числе тех, которые явились языческим наследием и слабо связаны с её христианским содержанием).

Великде́нь^[1] (также Велик день^{[2][3][4][5][6]}) — народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия^[7]. Раньше, вероятно, считалось, что в этот день заканчивалась Великая Ночь (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika noč) и наступал Великий День (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешешя, обновления и процветания.

Пасха (Велик-день, Велика-ночь) — самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день. Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель.

Церковь и дохристианские традиции

Церковь особенно ревностно следила за тем, чтобы на Пасху не было языческих обрядов и игрищ. В значительной степени ей удалось этого достигнуть^[8].

Аналогично у немцев и англичан название Пасхи (нем. Ostern, англ. Easter) связывают с древнегерманским праздником, предположительно названным в честь Остары (Ôstarâ, Ostara, Eastre, Eostre) — богини утренней зори и весны, приводящая с востока воскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.

Именно этим можно объяснить большое количество явно не христианских обрядов на Пасху. Причем не только на само Светлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс^[9]. Поговорки напрямую связывает этот день с Благовещеньем — «Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна»^[10] (укр.), «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху»^[11].

У гагаузов, сохранивших много древних обрядов фракийских славян, по своему значению к Пасхе приравнивался праздник Благовещения^[12].

От весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашение яиц и т. п.^[13] Также в старину существовал обычай на Пасху катать по земле священников и дьяконов^[14], что, вероятно, имело целью защитить будущий урожай.

В традиции русской православной церкви Пасха считается «царём дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.

Красная неделя

Неделя перед Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная»^[15], как и недели перед Колядой, Троицей^[15] и Купалой^[16].

Считалось, что Красная неделя была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени^[17]. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду^[18].

С Великднём связано множество различных поверий. Крестьяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними; а скончавшиеся в эту седьмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая. Весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами, и вообще красные и жёлтые яйца считаются необходимою принадлежностью праздничных обрядов, совершаемых на Светлой неделе, Радуницы, Семик и Троицу. Всякому, кто умирает на Светлой неделе, дают в руки красное яйцо, с которым и опускают его в могилу, дабы на том свете он мог похристосоваться с своими родичами. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. У болгар сохранилось поверье, что на Великдень выпускаются души умерших, а закрывали их на Великой неделе на Троицу^[17].

Великдень ассоциировался у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже^[19].

К празднованию готовились всю Красную (Страстную) неделю — с понедельника по субботу. Главные приготовления были с четверга по субботу.

Великдень, Светлое Воскресенье, Пасха честная

Аграрный новый год

По мнению преподавателей филологического факультета Беларусского госуниверситета, в этот день, когда он становился великим (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год^[20]. У лужицких сербов название праздника вероятно произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро)^[21]. Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне. В результате совмещения календарей возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с языческих времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники). К последним относятся Пасха ^[22]. Великдень на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена^[23].

В Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары (Osterfeuer — огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы; прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет — собирали головни и уголья и разносили по домам. Чехи называли такой огонь «ведьмин костёр», «огни Громадных»,«Грмачи» (чеш. pálení čarodějnic, Ogni Gromadnich, Grmači)^[24]. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолой, и метать их вверх — так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу^[25].

Разговление

В России ещё в конце XIX века в Святую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов^[25]. После окончания всенощной начиналось освящение принесенных яств. Из церкви возвращались как можно скорее, поскольку, согласно народным поверьям, кто раньше начнёт разговляться, у того будет в этом году удача в его делах и хорошее здоровье. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах^[26][27] (у русских и украинцев поросёнок — символ плодородия — был обязательным под новый год).

В Великдень начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста с узором в виде солнца, и паску — сладкое блюдо из творога в виде пирамиды, освящённые в церкви в Страстную субботу.

На Украине при разговлении хозяин обходил вокруг стола с миской освящённых яиц и пасок. После этого, став лицом к иконам, разрезал на тарелке несколько очищенных освящённых яиц и подносил ко рту каждому члену семьи, приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника Воскресения Христова в счастье и здоровье!»^[23].

На Херсонщине для тех, кто был в дороге и не сидел за праздничным столом вместе с семьёй, хозяйка отрезала кусок пасхи и, завернув его в рушник вместе с тремя крашенками, клала в красный угол^[23].

В некоторых местах России и Украины существовал обычай ставить на праздничный стол тарелку с землёй, на которой зеленели проросшие всходы овса. На зелень клали столько крашеных яиц, скольких предков хотели помянуть. Этот обряд совершали в первую очередь те селяне, которые не могли в этот день побывать на могиле своих родителей. Символичная могилка могла стоять до Радуниц. Тогда яйца скармливали скоту или птицам, скорлупу сжигали, а зелень высаживали^[23].

В Белоруссии и в северных районах Украины остатки великоденской трапезы обычно сохраняли до Юрьева дня, когда их несли в поле и закапывали на меже, по углам поля или разбрасывали по полю, считая, что это предохраняет поле от града, грозы, бури. В некоторых местах Гродненского уезда в этот день до восхода солнца хозяин брал штоф водки, настольник, клал в него хлеб, кости, оставшиеся от «свенцоного» (осввящённого) стола, и обходил с этими вещами кругом засеянного рожью поля, по углам которого он втыкал пасхальные кости со словами: «Святы Боже и Святы Еры! заховайце нiўку от граду!», и возвращался домой^[28][29].

На Киевщине после разговения умываются водой, в которую кладут две крашенки и медную монету. Затем воду выливают на огонь или в озеро^[23]. Считается, что такое умывание способствует красоте и здоровью.

«Открытие неба»

У русских существует поверие, что в этот день открывается небо, и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в селения праведных, постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними^[30][3].

В соответствии с верой селян, злые духи, которые находятся в подземном царстве, живут в могильной тишине и очень боятся крика и шума. И когда на Великдень производили выстрелы из ружей, стучали по дереву и посуде, звучала музыка и колокольный звон, то люди верили, что это отгоняет злых духов и нечистую силу^[23].

Во многим местах России и Украины после обеда идут на кладбище «похристосоваться с умершими родителями», приносили яйца, пироги, низко кланялись могилам и говорили: «Христос воскресе!» Многие были уверены, что в этот день умершие всё слышат. Яйца крошили на мелкие кусочки и разбрасывали на могилках. В церковь приносили сдобные пироги и после обедни, по выходе из церкви сразу же шли к могилкам разговляться. Любопытно замечание одной пожилой женщины: «Раньше, в старину, когда народ был праведный, придя на кладбище на восклицание „Христос воскресе!“ можно было услышать и ответ от умерших, а теперь народ исплутовался, так и не слыхать»^[31][32].

По сведениям Максимова С. В. «Всем русалкам разрешается выходить из воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из опасения, как бы не набежали русалки. В этом поверье <…> можно различить следы древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает, по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле»^[33].

Освящение воды

В некоторых случаях заказывали молебен с водосвятием; когда священники освящали воду в колодце, и этой водой матери старались умыть детей, а затем вытереть их полотенцем или концом холста, которое затем «вешали на Божью Матерь», то есть жертвовали на церковь. Кроме того, при водосвятных молебнах многие крестьяне снимали с себя кресты и погружали их в освященную воду, а затем спускали эту воду прямо в рот или на глаза. При этом многие старухи не ограничивались этим, а брали венчик, которым кропил священник, и брызгали в те места на своем теле, где чувствовали боль, но прежде всего брызгали «в пазуху»; молодицы же, кормящие детей, обмывали святой водой грудь, чтобы было больше молока и чтобы защититься от сглаза.

Встреча рассвета

У крестьян существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». И многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой^[3]:

Солнышко, вёдрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

На Гуцульщине каждый, увидев восходящее солнце, набожно снимал головной убор и, повернувшись лицом на восток, низко кланялся, крестился и произносил: «Слава тобі, Господи, за личенько твоє Господнє, що ся показало, праведне; слава Тобі, просвященне!». На Волыни считают, что солнце — «царь неба», что светит и греет днём, а ночью прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке. На Подолье считают, что солнце — это отблеск лика Божьего, и потому оно так ярко светит. В прежние времена на Украине девушки молились солнцу. На Черкасщине (Черкасы) девушки вставали с утра пораньше на Великдень, и шли в сад, вставали под яблоней лицом на восток, и ждали восход солнца. Как только солнце появлялось, девушки складывали руки, как перед иконой, и молились. После молитвы, на дереве, под которым стояли, делали отметку крестиком на коре и когда яблоня зацветёт, из ёё цветущих веток плели венок и одевали на голову, потом этот венок сохраняли и его использовали при гадании на любовь^[23].

Встреча весны

Как и на Благовещенье, если Пасху и следующие дни были тёплые и солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и пели веснянки. На Украине собравшись на выгоне (на улице) или возле церкви, выводили «кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму^[23]. В образе Коструба оплакивали смерть природы и радовались её воскрешению.

Обход дворов

Одним из обрядов, совершавшихся в этот день в Воронежской области, был обход дворов, который перекликается с традицией обходных обрядов на Святки, Троицу. По дворам ходили дети, поздравляли с праздником: «Христос Воскресе!», после чего хозяева одаривали их яйцами. В других случаях обход дворов совершал священник, он обязательно исполнял в каждом доме пасхальный тропарь и также получал вознаграждение. В селе Карачун варили кашу, ходили к родным и раздавали топлёное молоко. «Играли на Пасху в мяч: была палка — колузалка. Один кидает, другой бьёт по мячу — мяч делали из тряпок. Если мяч улетит далеко, надо было бежать за черту. Который бежит, в него надо мячом попасть. Если попали, то ты водящий. Карогоды с девками по улице водили. Играли на балалайке, гитаре, мандолине. Все в кругу пляшуть»^[34].

В некоторых белорусских деревнях в ночь на Великдень (местами вечером этого дня) ходят по домам волочебники и поют обрядовые песни, славя святых Юрия и Николу, что коров и коней запасают, Пречистую Деву, что засевает нивы, и Илью-пророка, зажинающего колосистую рожь.

Все освящённые на этот праздник яства украшаются зелёными ветками брусники; к таким яствам принадлежит и жареный барашек или поросёнок, кости которого частью зарывают на пашнях, с целью предохранить нивы от града, а частью держат в домах и во время летних гроз бросают в огонь, разведённый на домашнем очаге, дабы отвратить удар грома.

Почитание семьи

На Великоденской неделе, как и на Масленицу, главное внимание уделялось молодёжи и молодожёнам. Так, например, в молодёжных пасхальных хороводах обычно назывались будущие супружеские пары и величались молодожёны, поженившиеся в течение последнего года. На Великоденской неделе было принято обмениваться визитами со сватами, причём приглашали не только настоящих, но и будущих сватов, то есть родня обручённых жениха и невесты приглашала друг друга в гости. Жениха с невестой сажали на почётном месте в красном углу. Обычай требовал, чтобы жених ухаживал за невестой, называл её обязательно на «вы», по имени-отчеству, или же просто «наречённая моя невеста»; тот же обычай требовал, чтобы он сгребал сласти с тарелки и потчевал ими девицу. После обеда жених с невестой обязаны были кататься с нею по селу, и при этом непременно обняв друг друга за талию.

Развлечения молодёжи

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. Тоже порой происходило и на Благовещенье: «… Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине. — Можно было танка водит. Это уже как Пасха считалось…»^[35].

Бытовал в давние времена обычай на Пасху качаться на качели. Рядом с качелью, как правило, и молодёжь и взрослые играли в крашенки или писанки. Женщины и девушки в играх участия не брали. Чаще всего играли в «навбитки» («битки») — бились яйцами, «котка» — катали яйца с горки. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян у демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что вызывало им ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Считалось, что таким образом можно бороться со злыми духами, досаждая им^[23][3].

В Гомельской области в ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома^[36].

Обряды дня

На Киевщине существует поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся — будет удача. В день Воскресения Господня ворота в царство небесное открыты, а тот, кто в этот день умрёт, попадёт сразу в рай. Родившийся же в этот день будет несчастлив.

На Великдень каждый хотя бы несколько раз старался ударить в колокол. По мнению селян это приносит счастье и… лучше родится гречка.

На Велик-день, как на Рождество, старик берёт ложку кутьи или киселя, выходит на порог сеней, или влезает на печь и, просунув голову в волоковое окно, говорит: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овёс, лён да конопли в землю вколоти»; «Морозе, Морозе! иды до нас кути исты, та не поморозь нашой гречкы». Иногда, повторив трижды призыв на кутью и обождав немного, прибавляют: «не идешь? не иди ж ни на жито, ни на пшеницю, ни на всяку пашницю!»

В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь, иначе летом «падвор’е спаліць Пярун».

«Волочебники»

Волочебниками у русских назывались три дня — суббота, Великдень и следующий понедельник. У украинцев был «Волочильний понедiлок»^[37]. У белорусов волочебники («волочевники») разделялись на «хлопский» — в понедельник и «дивчацкий» — во вторник^[38].

Первоначально, вероятно, волочебные обряды исполняли бродячие странники, калики перехожие — мужская компания, состоящая в основном из молодых парней. Ходили из двора во двор, за славленье получали подарки: яйца, пироги, водку, иногда большие угощения ^[39].

Волочебный^[40] обряд существовал в Белоруссии^[41], на Украине^[23] и в некоторых местах России^[41], граничащих с Белоруссией. Компания парней в ночь с субботы на воскресенье (в России и Белоруссии часто накануне Великдня) или с воскресенья на понедельник (на Украине и местами в Белоруссии) обходит дворы. Руководит самый умелый или бойкий, называемый починальником^[37]. Поются волочебные песни, напоминающие зимние колядки. Обычно первая песня обращается к хозяину и хозяйке дома. В ней прославляется умелое ведение хозяйства, благоустройство, порядок в доме, благополучие в семье, Егорий пасёт им коров, Никола — коней, Илья — зажинает жниво, Пречистая Богородица — засевает, а Покров — собирает. Затем, если хозяин благосклонен, прославляются красавицы-рукодельницы дочери и умелые здоровые сыновья. За это хозяева одаривают волочебников обязательно крашеным яйцом, пирогом, а также салом, сыром или другими продуктами. Примерно с XIX века стало допустимым (не везде) одаривать и деньгами. На Украине дворы обходили большей частью мальчики 8-12 лет, в обряде порой присутствовали элементы скоморошных забав.

Светлая неделя

Продолжением Великодня была Светлая неделя, длившаяся восемь дней, до Красной горки (Фомина воскресенья) включительно. Характерной чертой народной обрядности Светлой недели было поминание усопших предков. Поминание предков на Пасху не согласовывалось с практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника — радости по случаю Воскресения из мертвых Иисуса Христа. Однако, согласно народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться весеннему празднику. Поминальными днями этой недели были первый (в некоторых местах второй) день Пасхи и Навский четверг. В эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище, христосоваться с ними и приглашать их к праздничному застолью. Дома усопшие покидали, по распространенным представлениям, на Радуницу, а Землю на Вознесение.

В Светлую неделю, которая считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодёжь и молодожёны. Со Светлой недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Светлая неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

Вся Светлая неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти светлые, как их называли люди, дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Светлую неделю на деревенских улицах собиралось много народа: гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни^{[источник не указан 260 дней]}.

Весна

Период после Великодня протяженностью в 8 недель в Белоруссии называется «Весна». «Трийца жывэ так: сим ныдиль посту, высим ныдиль высны» (полесье). Первые три дня пасхальной недели в Белоруссии называются «Велицыдни».

Названия недель пасхального цикла

Перед постом

Всеядная неделя, Мясоед.
Пёстрая или Рябая неделя, Задушна неделя (серб.).
Сырная или Мясопустная неделя, Масленица.

Пост

1-я. Фёдорова или Сборная неделя, Тужилки по Масленице
4-я. Крестопоклонная неделя, Средокрестие
5-я. Похвальная неделя, оканчивающаяся в «Смертное воскресенье» (словацк. Smrteľná nedeľa)
6-я. Вербная неделя, оканчивающаяся в Вербное воскресенье (христиане это воскресенье называют Пальмовым, а также Цветоносной или Цветной неделей)
7-я. Красная неделя (Червоная, Предпасхальная неделя, укр. Білий тиждень, Чистий тиждень, гаг. Büük afta — Великая неделя^[12], белор. Русальная неделя^[15], христ. Страстная неделя)

Седмицы после Великодня

В приведенном ниже списке все недели начинаются, согласно церковному календарю, не с понедельника, а с предшествующего воскресенья.

1-я. Светлая неделя, Красная, Святая (христ.), Пасхальная, Проводная (белор.), Гремяцкая (от слова «греметь», «гром» — чернигов.), Червоные святки, «Велицидни» (полес.).
2-я. Радоницкая неделя, Фомина (христ.), Аркушная (белорус.), «Поминальний тиждень» (укр.).
3-я. Неделя жён-мироносиц или Бабья неделя с главным днём — Жён-мироносиц.
7-я. Семицкая неделя, Сёмуха (белор.), Грена, Русалочья, Зелёная, Клечальная неделя, Задушные поминки, Разгара. На этой неделе отмечают Семик.
8-я. Русальная неделя, Троицкая, Всесвятская (христ.), Зелёная, Ярилина неделя, Ярилины игрища, Граны (белорус.), Играная неделя (белорус.). Неделя начинается с Троицы и заканчивается в воскресенье. В эти дни во многих местах провожают Русалок. Последний день  — «Русальское воскресенье».
9-я. Гренуха, Росальница, Русалки, Русалкина неделя (все белорус.). С понедельника, который называют «Русалкино заговенье» начинается Петровский пост.

Поговорки и приметы

«Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна» (укр.) — Если бы не было Благовещенья, не было бы и Пасхи. «Якое надвор’е на Вялікдзень, такім яму быць і на Благавешчанне» (белорус.). Каково Благовещенье, такова и Светлая неделя (Пасха). На Благовещенье и на Пасху грешников в аду не мучат. Пасха шире Рождества. О Пасху перегудки (прибаутки, побывальщины) живут, всё село обходят. На Вяликдень начинает куковать кукушка. «На Великдень перший раз зозуля закує» (укр.). На Светлой неделе отворяется рай, и открытые двери его делаются доступными для всех усопших в эти святые дни: умереть на «велик день» почитается за особенную милость божию, ибо отошедшая душа непременно наследует царство небесное. Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь — будет урожай. Коли на этот праздник дождь — то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус). Со Святой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы. Пять раз в году солнце играет: на Рождество, Богоявленье, Благовещение, Светлое воскресение, Иоанново рождение. Если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе — год плохой будет.

Дорого яичко ко Христову дню. Он по яйцам пройдёт, ни одного не раздавит (про осторожных). Не умел играть яйцом, играй желваком (про беспечных). Дай ему яичко, да ещё и облупленное (про любопытных). Хоть чёрненька курица, да на белых яичках сидит. Курочка бычка родила, поросеночек яичко снёс (о краснобае). Не огладишь лошадку крашеным яичком, и корм ей в пользу не пойдёт. «Свята Вялічка — з красным яічкам» (белорус.). «На Великдень опівночі тварини говорять людською мовою» (укр.).

По народным рассказам, с первого дня Пасхи и до Вознесения Христос и апостолы странствуют по земле в нищенских рубищах, испытуют людское милосердие, награждают добрых и карают злых.

«На Вылыгдэнь, на Благовэшчэне коб хлопэц пэршый зайшов. Як дывчына — кажуть, жабы будуть» (полес.) (См.: Полазник). Трясут плодовые деревья и три раза повторяют: «Христос воскрес, у нас у саду неродь есть» (белорус.). «Як на Великдень удень спить господар, то виляже пшениця, а як спить господиня, то виляже льон» (укр.).

См. также

• Вербная неделя
• Страстная неделя в народной традиции
• Светлая неделя в народной традиции
• Веснянки (песни)
• Волочебный обряд
• Пасхальное яйцо
• Катание яиц
• Пасха (блюдо)
• Пасха в христианстве
• Кириопасха
• Благовещеньев день

Примечания

Литература

• Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
• Агапкина Т. А. Этнографические связи календарных песен. — М.: Индрик, 2000. — 336 с.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 1. — 416 с. — ISBN 5-699-12393-8
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 2. — 400 с. — ISBN 5-265-03306-8
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 3. — 416 с. — ISBN 5-265-03309-2
• Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік / С.Санько, Т.Вало­дзіна, У.Васілевіч і інш. — Мінск: Беларусь, 2004. 592 с.  (белор.)
• Бессонов П. А. Белорусские песни с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. — М.: Типография Бахметева на Сретенке, 1871. — 175 с.
• Воропай О. Звичаї нашого народу. — К.: Оберіг, 1991. — 371 с.  (укр.)
• Грушевський М. С. Історія української літератури, В 6 т. 9 кн / Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993. — Т. 1.  (укр.)
• Забылин М. М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия — М.: Книга Принтшоп, 1990.
• Иваницкая З. Писанка: 300 образцов. — М.: «Мир», 2001.
• Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — ISBN 978-5-699-27691-2
• Квилинкова Е. Н. Календарные обычаи и обряды гагаузов. // Вести Гагаузии. 9, 16, 23 октября 2001 г.
• Климишин И. А. Календарь и хронология. — М.: Наука, 1990. — 480 с. — ISBN 5020143545
• Колесникова В. С. Русь православная. Праздники и обряды. — М.: Олма-Пресс, 2005. — 605 с. — ISBN 5-224-05162-2
• Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3
• Красавік // Кабінет-музей беларускай культуры філалагічнага факультэта БДУ  (белор.)
• Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — 529 с.
• Народны каляндар беларусаў, Реферат, Крупенько Ю. У. — Мн.: Белорускi нацыянальны тэхнiчны унiверсiтэт, 2002.  (белор.)
• Погодин М. П. Древняя русская история до монгольскаго ига. — М.: Синодальная тип., 1871.
• Полуянов И. Д. Деревенские святцы / Научный редактор И. А. Кузьмин. — М.: Технологическая школа бизнеса, 1998.
• Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7
• Решетников Н. Русский народный календарь: пословицы, поговорки, обычаи, обряды, имена. — М.: Олма-Пресс, 2005. ISBN 5-224-04295-X
• Русские / Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 725 с. — ISBN 5-88590-309-3
• Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2
• Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9  (укр.)
• Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
• Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с.
• Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. (Выпуск 1). — М.: Университетская типография, 1837. — 243 с.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X
• Толстая С. М. Ритуальные бесчинства молодёжи. Материалы к этнодиалектическому словарю: К — П. // Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. — М.: Наука, 1986.
• Толстой H. И., Толстая С. М. Благовещение // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 182—188. — ISBN 5-7133-0703-4.
• Христова Г. П., Ревнева С. Н. Календарные праздники и обряды Воронежской области // Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — М.: Издательство ВГУ, 2005. — С. 7—21.
• Фаминцын А. С. Древне-Арийские и древне-Семитские элементы в обычаях, обpядax, верованиях и культах славян. «Этнографическое обозрение». — М., 1895. — 50 с.
• Чешская республика: держава фольклора в сердце Европы — Фольклорное объединение Чешской республики.
• Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. — СПб., 1887. Т. I, ч. 1. 1890. 617 с.

Ссылки

	Пасха в народной традиции на Викискладе?

• Пасха // Российский Этнографический Музей
• Магия пасхальной заутрени // Российский Этнографический Музей
• Христова Пасха (следы язычества). По материалам курса лекций Рязанского государственного университета имени С. А. Есенина.
• Вялікдзень: унікальны беларускі абрад валачобніцтва! // izhota.ya.ru  (белор.)
• Абрад Вялікдзень. Валачобніцтва. Видео. // Белорусский видеопортал

Народные праздники славян

Коляда • Васильев вечер / Щедрый вечер / Овсень • Сретенье / Громницы • Власьев день • Масленица • Со́роки • Благовещение • Вербное воскресенье • Страстная неделя • Пасха • Светлая неделя • Красная горка • Радоница • Егорий Вешний • Никола вешний • Вознесение • Семик (Ярилин день / Русалии) • Троицкая суббота • Троица • Русальная неделя • Иван Купала • Петров день • Ильин день • Медовый Спас • Яблочный Спас • Третий Спас • Обжинки • Осенины • Покров • Дмитриевская суббота • Дмитриев день • Кузьминки • Никола зимний

Слово «Пасха» («Песах») в переводе с древнееврейского означает «Пройди мимо» и относится к библейской истории исхода евреев из Египта. Как повествует Библия (Ветхий Завет, книга «Исход»), Яхве (Иегова) — Бог, которому поклонялись древние евреи, — однажды объявил, что в ближайшую ночь умертвит всех первенцев в Египте. Правоверные иудеи, чтобы не пострадать, должны были принести жертву — заколоть невинного агнца — и его кровью вымазать запоры на своих домах, произнеся заклинание: «Песах» («Пасха») — «Пройди мимо». И ангел смерти проходил мимо помеченных кровью агнца домов, оставляя в живых первенцев в этих домах. После этого фараон наконец разрешил евреям покинуть Египет, и именно это событие отмечается иудеями по сей день как Пасха.

Отмечали они этот праздник и тогда, когда Иудея была провинцией Римской империи, и когда среди их народа появился Иисус из Назарета, который проповедовал этому народу: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала…» (Евангелие от Иоанна, 8:44), «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Евангелие от Иоанна, 13:34). Иудейским священникам — фарисеям — такая проповедь настолько не понравилась, что они решили убить его. Народ Иудеи мог Иисуса спасти от казни, но предпочел помиловать не своего спасителя, а разбойника Варраву. Среди христиан распространено сравнение Иисуса с невинным агнцем, то есть проводится прямая параллель распятия Христа с жертвоприношением, описанным в книге «Исход». А значит, когда мы произносим слово «Пасха» по отношению к истории Христа, мы тем самым посылаем мысль не к Воскрешению Иисуса, а к его распятию, к ритуалу жертвоприношения. Собственно, и главный христианский атрибут изображает почему-то не воскрешение, а распятие, предлагая людям поклоняться событию убийства святого…

В каноническом христианстве вообще многое вызывает вопросы. Например, то, что все даты евангельских событий были «назначены» спустя несколько сотен лет по их прошествии римским императором Константином. Так, до приказа Константина рождение Иисуса отмечалось немногочисленными в ту пору христианами… летом. А 25 декабря подавляющее большинство подданных Римской империи праздновали рождение Митры — Бога Солнца. Константин, решив сделать христианство государственной религией, попросту «наложил» всю историю Иисуса на историю Митры. Если сравнивать жизнеописание Митры и Иисуса, то будет сложно «найти 10 отличий». Начиная от рождения в хлеву и восхождения звезды, знаменовавшей это рождение, до чудесного воскрешения — все совпадает. А головной убор христианских священников и сейчас называется «митра». Один из высших священнических санов в христианской церкви — митрополит — происходит от слова «митрополия» («метрополия»), то есть город Митры.

Культ Митры считается в официальной историографии ирано-персидским, но на самом деле данные археологии говорят, что Митру почитали как минимум по всей Евразии (называвшейся тогда просто Азия, точнее — Асия, страна асов). Так, совсем недавно, в апреле 2013 года святилище Митры археологи раскопали в Англии.

Кстати, попробуйте слово Mitra прочесть по правилам чтения английских слов. Получится «майтрей». А Майтрейя — «мать трех», Учитель Учителей — это Бог, которого почитала своим Учителем древняя ведическая цивилизация, населявшая по сути всю планету. Ныне осколки этих знаний и почитание Майтрейи сохранились в основном на Востоке, но древние ведические знания начинают восстанавливаться и на Руси, бывшей центром этой древней великой цивилизации.

Каков же был смысл римскому императору Константину подменять культ Митры культом Христа? По всей видимости, дело в том, что история Христа, как она рассказана в Евангелии, сужает историю планеты и «цивилизованного» человечества до истории еврейского народа, изложенной в Ветхом Завете. А культ Митры хранил память о древнейших цивилизациях и этических законах, по которым сотни тысяч лет жили люди эпохи ведизма. Именно чтобы напомнить эти законы тем людям, которые их «забыли», и воплотился на Землю Иисус.

У пытливого человека остается вопрос: «А причем здесь куличи и крашеные яйца?» Церковники приводят легенду о яйце, покрасневшем в руках Марии Магдалины, но факты таковы, что яйца по всей планете красили и куличи и творожные бабы пекли задолго до событий в Иудее. Римский император Константин был по-своему мудрым и не стал в приказном порядке насаждать новую религию, а сохранил все традиционные обычаи и ритуалы, постепенно подменяя понятия и смещая сроки. Например, как мы уже говорили, Рождество Христа стало праздноваться в день рождения Митры; праздник летнего солнцестояния Купала совместили с Ивановым днем; в центре креста на христианских церквях и по сей день нередко изображаются солнечные лучи (так как Митра был Богом Солнца). К слову, в усыпальнице Годуновых в Костроме кресты на надгробиях появились лишь в последние столетия, до этого на них изображался солярный (то есть солнечный) знак.

Ну, а главный христианский праздник — Воскресение Христово — совместили с главным праздником Ведической цивилизации — Великднем. Это был праздник пробуждения («воскрешения») природы от зимнего сна, праздник плодородия, в котором каждый элемент был исполнен магического смысла.

Так, яйцо, крашеное в красный или оранжевый цвет, символизировало Солнце. Такие яйца назывались «крашенками». Делались также и «писанки» — яйца, расписанные чаще всего под растительный орнамент. Такие яйца символизировали землю и то, что она родит. Если крашенки делались из вареных яиц, то писанки часто оставляли сырыми, чтобы сохранить зарод, который передавал заложенную в нем силу будущей жизни тому, что изображалось на яйце. Ведь яйцо — это модель творения, устройства вселенной, развития многообразной жизни из маленького элемента. Кстати, и матрешка (это слово, как и санскритское «Майтрейя», означает «мать трех») в ее исконном виде совершенно очевидно напоминает по форме яйцо.

Так же очевидно кулич цилиндрической формы с белой патокой и рассыпанными зернами на «голове» — символ мужского плодородия. Ничего «срамного», как сейчас пытаются представить некоторые церковники, в этом символе не было, это было почитание животворящей силы, с помощью которой замысел Творца обретает плоть. И если современная деградация человечества превратила великое таинство творения в «срамной» способ получения удовольствия — никак не кулич в этом виноват.

Творожная баба (называемая почему-то сейчас «пасхой») — также символ творения Вселенной. Собственно, само слово «творог» — однокоренное со словом «творение». Как творог получается из молока, обретая твердую форму из жидкой, так и замысел Творца принимает с развитием эволюции плотные материальные формы. Кстати, наша Галактика называется Млечный («молочный») путь… Тот же корень «твор» («твар») — в имени божества, почитавшегося древними русами в Великдень, — Истварог (Сварог, Иштварог). Сравните название этого божества в других языках — Иштар, Астарта, Истер… К слову, в Англии праздник Воскрешения Христова называется именно Easter, в честь того самого божества (в данном случае — богини) творения. А East – как известно, по-английски это Восток. На Восток от Англии всегда находилась Русь…

Давайте же не забывать своих исконных, древнейших традиций великого народа, в основе которых — связь человечества с Творцом, со Вселенной, с Солнцем и Землей, с животворящими силами природы. Давайте праздновать Великдень — праздник Творения, помнить о тех законах, которые Творец положил в устройство Вселенной. А это те самые этические законы, по которым жили наши предки и которые пришел напомнить человечеству Иисус. Он жил по этим законам, и потому сумел воскреснуть. Давайте и мы жить по этим законам — и воскресим великую могучую Русь!

Партия «ВОЛЯ» организует Общество возрождения народных традиций «Великдень». Великдень — это и праздник возрождения, и время года, в которое день становится больше ночи, свет становится сильнее тьмы.

Общество «Великдень» и партия «ВОЛЯ» предлагают 5 мая отпраздновать Великдень в духе традиций наших предков. Подробности — по телефону горячей линии 8-800-200-15-20 и на volya-naroda.ru.

Пасхальные традиции и  их празднование, уходит корнями в далёкое прошлое древних славян и даже ариев. До прихода христианства этот праздник именовали Великдень.

Со времён Римской империи адепты христианства использовали довольно прагматичные приёмы для распространения своей религии. Они перенимали древние языческие обряды и практики покорённых народов, имея целью якобы помочь им адаптироваться к новым условиям жизни. При такой «мудрой» стратегии достигался компромисс – покорённые народы продолжали совершать свои обряды, но уже в «обёртке» нового сакрального смысла – на базе христианских легенд и мифов.

Пасхальные традиции

Не стали исключением и символы Пасхи. В этот день принято печь пасхальные куличи и творожные пасхи, которые изначально были символами мужского и женского плодородия. Готовили эти блюда с конкретной целью – задобрить богов и обеспечить богатый урожай и приплод скота.

Первые христианские священнослужители пытались противостоять традиции приготовления обрядовой выпечки. В итоге же им пришлось уступить и благословить этот хлеб.

Крашеные яйца как символ Пасхи

Особое положение в истории пасхальной истории занимают яйца. В мифологиях Египта, Индии, Китая и других древнейших культур есть легенды о сотворении мира, ключевая роль в которых отводится образу яйца.

Крашеное пасхальное яйцо в славянской культуре являлось символом возрождения, обновления и новой жизни. Пасхальные яйца катали по земле, чтобы она была плодородной; скатывали с горки, бились ими или просто обменивались друг с другом с пожеланием различных благ.

Яйца на Пасху были двух видов: писанки и крашенки. Писанка – это сырое яйцо, расписанное при помощи воска, красок и огня, а крашенка –вареное яйцо, окрашенное в разнообразные цвета. Они имели обрядовое и обережное значение: с их помощью просили у богов покровительства и защиты для посевов и скота, их дарили молодожёнам на свадьбу, клали младенцам в колыбель, ими поминали предков и т.д.

Крашеные яйца покрывались множеством обережных символов в несколько слоёв, каждый из которых защищал от своей напасти: разлуки, болезни, зависти, наговора.

Церковь удачно воспользовалась популярностью этого образа: яйцо стало подходящим символом воскрешения Иисуса из мёртвых.

Существуют и другие пасхальные традиции, которые превратились в символы Пасхи: проведывать умерших предков на кладбищах и наводить порядок на могилах, готовить четверговую соль и т.д.

Пасхальными стали также славянские обряды встречи весны в день весеннего равноденствия.

Основные празники славян в мастер-классе 👇

Великдень на Руси

Великдень на Руси – это праздник весеннего воскресения, обновления природы, который отмечался с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена. Слово «великдень» – народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь, которая начиналась в день осеннего равноденствия (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika noč), и наступал Великий День (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден).

В мифологии и обрядности этого дня присутствуют сюжеты и мотивы (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.), характерные для народного календаря весны и начала лета. Значительное место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения солнца, обновления и расцвета природы.

Сама по себе Пасха – это объединение нескольких славянских праздников, посвящённых приходу весны, в один большой праздник, украшенный языческими и христианскими символами, дополненный древними традициями и обрядами, которые вы узнаете из видео 👇

Пасхальные традиции



Как относиться к смешению символов и обрядов – решать только вам. Но в эпоху, когда во имя религии было сделано так много недостойных поступков, а сама она стала центром критики и множества дискуссий, стоит помнить, что в глубинах истории скрываются более богатые традиции, чем любой из нас может себе представить и осознать.

И что может быть приятней, чем в светлый весенний день «похристосоваться» с близкими людьми, стукнуться крашеными яйцами и отрезать себе большой кусок языческого пасхального кулича?

Больше интересных и полезных материалов о традициях наших предков 👇

Это очень интересный и многогранный по своей истории праздник. Если обратиться к самому названию, то узнаем, что Пасха (Песах) изначально у евреев праздновалась в честь Исхода из Египта. В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (мацой) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. Далее в христианской традиции Песах стал совпадать по времени с чудесным воскресением Иисуса Христа и об Исходе в этом праздновании уже совсем ничего не упоминается. Хотя многие ритуалы остаются теми же, но получают новое трактование — так жертва пасхального ягненка в христианском богословии рассматривается в качестве прообраза добровольного самопожертвования Иисуса для искупления грехов мира, спасение еврейских первенцев — как прообраз спасения всех людей Кровью Христа как Агнца закланного за грехи мира. Особо толкуется ритуал совершения Пасхи — как агнец совершенный и без порока, так Христос незлобен, без греха и совершен по человеческому естеству; агнец может быть взят от коз, а не только от овец, так Христос умирает не столько за праведников, сколько за грешников.

Интересно, что одновременно с празднованием евреями своего Песаха (то есть до рождения Христа) древние язычники разных стран (греки, римляне, финикияне, египтяне и т.д.) праздновали так же после весеннего равноденствия свои языческие праздники, связанные с чествованием растительных божеств – египтяне Озириса, финикияне – Адониса, греки – Диониса и т.д. Все ритуалы у этих народов были похожи и таковы, что первые три дня мистерии изображалось увядание природы и скорбь по ней – мрачные песнопения и обряды, темные одежды.. А на третий день вдруг храмы заливались светом, танцами и смехом – природа в образе божества как бы воскресла, принося этим радость и веселие. Нетрудно заметить, что современная пасхальная неделя как раз напоминает эту мистерию – только вместо божества перед нами погибает и воскресает Христос. Я не зря говорю сейчас только о греках и римлянах, потому что это официальная открытая информация, которая о славянах ничего не говорит. Но зато она окрыто говорит и не отрицает того, что все пасхальные куличи и крашенные яйца – это «пришло к нам из язычества». Одно это утверждение позволяет сделать вывод о некоем празднестве, совпадающем по времени с Пасхой, но имеющим свои ритуалы — не ягнята там были, а яйца и куличи.

Так, к примеру, в книге «Русские легенды и предания» Ю.М, Медведев и Е.А. Грушко пишут — «Дажьбог — это сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. В «Ипатьевской летописи» сказано: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Дажьбог… Солнце-царь, сын Сварогов, иже есть Дажьбог, был муж силен…» Идол его стоял на холме в Киеве при князе Владимире. Дажьбогов день, или Велик-день, праздновали весной (это время совпадает с христианской Пасхой). В этот день хоронили или сжигали Кострому-Кострубоньку, пекли сладкие хлебы, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет. Считалось, что первоначально под покровительством Дажьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т.п., потому что он был подателем всех благ земных.» Христианство не отрицает Велик день, но в силу тесного смешения всех обрядов – христианских и языческих подает его чуть ли не как производным от празднования Пасхи. Мол, пришла Пасха на Русь и люди начали Велик день справлять от радости))) нескладушка в том, что при этом же духовенство само признает, что куличи и яйца были у нас и до Пасхи!))))

О средневековом Великом дне информации гораздо больше. «Велик день — народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше, вероятно, считалось, что в этот день заканчивалась Великая Ночь (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no) и наступал Великий День (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета…
Считалось, что Красная неделя перед Пасхой (Русалья) была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду.
С Великднём связано множество различных поверий. Крестьяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними; а скончавшиеся в эту седьмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая.
Великдень ассоциировался у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год.
К празднованию готовились всю Красную неделю — с понедельника по субботу. Главные приготовления были с четверга по субботу. Продолжением Великодня была Светлая неделя, длившаяся восемь дней, до Красной горки (Фомина воскресенья) включительно. На Радуницкую (Фомину) неделю, по пасхальному календарю, приходится Радуница — на 10 день начиная с Пасхи — во вторник.»

Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. схождение его с креста. При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.

Одно только не понятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется?

Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские.

   Свято  окончания весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи – потому и Большой (Велик). Празднуется он через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия (весеннего равноденствия).  Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия  (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no?) и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне. В результате прихода на наши земли греческой церкви с её культом Дионисия, название которой впоследствии (XVII век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.

Пасха по существу есть воскресение света (в ось кресение) и празднуется в первое воскресение после Великдня и первого полнолуния, то есть цикла теневой женственности от дня весеннего равнодействия. В своей глубине состояние ПА-С-ХА вмещает энергии памяти сущего естества вместе с его дыханием в чело людей. Это по сути со-сознание вечности РА-М-ХА и чело-вече.

Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. Пасха на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена. В народной традиции  обозначалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. На Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.

Пасха  — самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день. У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день! Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой недель.

На Пасху начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста с узором в виде солнца, и паску — сладкое блюдо из творога в виде пирамиды. Эта традиция соблюдается и в наши дни!

Рассматривая праздник ПАСХИ основательно, хочется, также, упомянуть и о ПОСТАХ. ПОСТ – это тоже аббревиатура, которая расшифровывается так: П – полное, О – очищение, С – собственных, Т – телес. Раньше писалось, как ПОСТЪ и последняя буква Ъ-ять расшифровывалась, как Ъ – сотворяша. И в полном варианте эта расшифровка звучала как Сотворение Полного Очищения Собственных Телес.

Славяно-Арии всегда жили, живут и будут жить по принципу: «Свято чти Богов и Предков своих и Живи По Совести», поэтому нравственную чистоту соблюдали не только в дни поста, а всегда. Тело очищать старались так же постоянно, но, так как оно самое плотное из всех тел, то и «загрязнялось» оно всех сильнее и чаще. Для очищения тела применяли всевозможные процедуры, начиная от бани, омовения, купания в проруби, «сухого» купание, очищение огнём и воздухом, до регулирования питания.

Есть такая народная мудрость: «Мы не вольны управлять тем, что из нас выходит, но вольны контролировать и управлять тем, что в нас входит…» и это касается не только еды, естественно. Посты у славян были необходимы, прежде всего, чтобы правильно подготовить организм к переходу на другой тип питания и совершить этот переход максимально гармонично и с максимальной пользой для физического тела.

Пост, это окончание процедуры очистки всех телес. Так как начиналось всё с укрепления духа.   В здоровом духе – здоровое тело, а не наоборот! Церковь, как всегда, всё извратила, и сейчас эта пословица звучит наоборот, и на слуху у многих – в здоровом теле, здоровый дух, что в принципе не логично, ибо душа первична к телу, а не наоборот, и наши предки это прекрасно знали и использовали.

Кстати позволялось не соблюдают ПОСТ: детям до 12 лет, беременным и кормящим матерям, старикам после 60 лет, воинам несущим караульную службу, а также раненым и больным, так как им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья, что вполне разумно и логично.

З   абавно получается, церковь утверждает, что ПАСХА – это день воскресения Иисуса (Iсуса) Христа, т.е. день его распятия и воскрешения из мёртвых должны быть исключительно точными датами и неизменными! Ну, разве, что на разницу в календарных стилях, как сейчас получаем с Рождеством, которое у католиков празднуется 25 декабря по григорианскому календарю, а у нас 7 января по юлианскому (так называемый старый стиль).

Поискав в интернете запрос «как высчитать дату ПАСХИ», находим множество различных формул как математических, так и церковных, но какими бы сложными не были вычисления и как бы, ни пытались церковники запутать читай «задурить» головы простых людей, истина всегда на поверхности и всегда простая!

А высчитывается дата ПАСХИ просто, и каждый, кто узнает эту простейшую формулу, сможет просчитать дни пасхи хоть на 100 лет вперед.

Итак, отсчёт даты праздника ПАСХИ идёт от весеннего дня равноденствия. Праздник ПАСХИ припадает всегда на первое воскресение (неделю) после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.

Обе Пасхалии — Александрийская и Григорианская — основаны на этом принципе. Как поясняют это сами церковники, сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);

Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);

Установленный день празднования — воскресенье.

И после всего этого маразма, напрашивается простейший вопрос: «А смерть и воскрешение Иисуса тут при чём?». Представляете себе, если бы дата смерти наших предков высчитывалась по данной формуле? И из года в год, нам приходилось бы отмечать её в разные дни в зависимости от тех или иных солнечно-лунных циклов, да ещё и с выпадением на выходной день?!

Пасха связана с освящением водой куличей и яиц. «Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое (читай ВЕДИЧЕСКОЕ, так как термин ЯЗЫЧНИК – был введён нашими предками для обозначения всех прочих народов, которые не разговаривали на языке наших предков – т.е. на русском языке; а позже церковь извратила это понятие, впрочем, как и многие другие, и язычниками стала называть всех тех, кто придерживался ВЕДИЧЕСКОГО МИРОВОЗРОЕНИЯ – это мировоззрение о сотворении мира, основанное на точных ЗНАНИЯХ, в отличие от церковных догматов, которые она же сама и придумала). Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса». Так же и крашение яиц связано с православным ведическим праздником ПАСХЕТ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение). Праздник ПАСХЕТ  праздновался в честь завершения 15-ти летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-Земли. В память о спасении от потопа и великом переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился праздник ПАСХЕТ и своеобразный обряд.  Этот обряд всем хорошо знаком. На ПАСХУ крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Кощеев (слугами Тёмных Сил), а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В народе также появилась сказка о Кощее БеЗсмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т. е. фактически в небесах). Можно сказать, что постепенно ПАСХЕТ стал неотемлемой частью празднования ПА-С-ХИ.

Теперь, зная ИСТИННЫЙ смысл того, что мы каждый год празднуем, каждый из нас уже вправе выбирать для себя сам. Красить яйца и печь пасочки в честь воскрешения мёртвых египетских мистерий Иисуса не вкладывая никакого смысла в эти обряды, или же познав корни  древнейших праздников, вложить  истинную суть в традицию наших великих предков.

Логично и правильно на ПАСХУ говорить не «Христос воскрес», а ПОЗДРАВЛЯЮ С ПАСХОЙ!подробнее

Сегодня немного найдется людей, которые могут обоснованно объяснить, почему главный праздник Весны имеет целых три названия ВЕЛИКДЕНЬ, ПАСХА и ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО. Большинство над этим просто не задумывается. И не удивительно – привыкли жить по принципу: какая разница за что пьешь – лишь бы тара была побольше. В то же время праздники эти абсолютно разные и по времени возникновения и по обрядности.

ВЕЛИКДЕНЬ – время возникновения теряется в древности. Исследователи определяют его возраст на наших землях – не меньше 7 000 лет. Уже в это время вырисовалась космогоническая сущность праздника, сложилась его уникальная и богатейшая обрядовость, включая празднование Вербной недели, расписывание писанок, випекание куличей и караваев и т.д. Праздновался праздник Весеннего Солнца и Природы, возрождающейся после зимнего сна, праздник победы Света над Тьмой, Дня над Ночью, Солнечного Света Весны над Ночной Зимней Тьмой. Непосредственно праздник ВЕЛИКОДНЯ отмечался в соответствии с астрономическим положением Солнца – во время весеннего равноденствия, когда день становится длиннее ночи. Однако сам период празднования охватывал целый цикл ритуальных праздников, связанных друг с другом, но отличающихся по обряду, содержанию, значению и т.д. Так кроме Верной недели, которая предшествовала Великодню, празновались также Навский Великдень, Рахманский Великдень, Русальный Великдень и другие праздники. Обряды каждого из этих праздников оригинальны и неповторимы. Можно только удивляться и восхищаться мудрости Наших Предков, открывших космогоническую сущность праздника Великодня на тисячелетия, на весь период существования Солнечной системы, вне зависимости от чьей-либо воли, изменений в политической или религиозной ситуации.

ПАСХА – этот праздник связан с выходом иудеев и египетского рабства. Название “пасха” происходит от еврейского слова “резасп” (перескакивание). Во время этих событий, по Библии, Бог Яхве в “египетской земле каждого первородного от человека до животных”. Чтобы не зацепить своих бого(яхво)избранных и не уничтожить иудейские семьи, он приказал им помазать свои двери кровью жертвенного ягненка. Эти дома он обошел (перескочил) и в память об этом приказал всем иудеям во все времена праздновать Пасху-перескакивание (Книга Исход, 12. 1-14). Как видим, в основу праздника Пасхи положен библейский сюжет о выходе иудеев из египетского рабства, следовательно этот праздник ни по сути ни по обрядам не является и не может быть славянским.

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО – этот праздник начали праздновать сравнительно недавно. Решение о необходимости празднования ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА вынес Никейский собор в 325 году от Рождества Христова. Соответственно на Руси этот праздник начали отмечать только после насильственного крещения в 988 году. Как видим, в основу праздника положен миф о воскресении Иисуса Христа. Следовательно, ни место возникновения этого христианского праздника, ни суть его, ни обрядность не имели никакого отношения к Руси.

Итак, все три названия праздника различаются по времени и месту возникновения, мировоззренческой сущности и обрядностью. В то же время так сложилось, что в последнее время они вроде бы равноправны при обозначении праздника Великодня. Это произошло благодаря насильственному насаждению на космогонический праздник Великодня (как и на другие наши древние праздники ) абсолютно чуждых праздников ПАСХИ и ВОСКРЕСЕНИЯ. Эта политика активизировалась после того, как стало ясно, что народ, не смотря ни на что, крепко держится за традиции своих предков. Так, например, высокий пышный ритуальный хлеб наши предки называли Великодними бабками, еще до недавнего времени. Украинцам запрещалось нести на Проводы куличи, писанки и крашенки, посвященные душам покойных предков. Вот как писал Иван Вышенский князю Константину Острожскому в 1599 г.:

“Пироги и яйца надгробные всюду ликвидируйте”. Отношение властей и церкви к писанке, Великодним обрядам на протяжении целого тысячелетия было резко враждебным, но народ до недавних пор сохранял эти традиции.

Однако стараниями Православной церкви, Советской власти и нынешней власти (внешне – христианской, а по сути атеистической) уничтожается историческая память нашего народа, уходит в небытие сакральное значение писанок, куличей, русалий и т.д. Древние праздники и верования либо нагло и безосновательно приспосабливаются к иностранным (в основном иудейским) святым, либо высмеиваются. Не только забываются или уничтожаются, но и превращаются в противоположность, сдвигаются во времени, что приводит к полной потере магического действия праздника, прерывает связь прошлое-настоящее-будущее народа.

Мы не против христианского Воскресения Христового или иудейськой Пасхи. Но нельзя же все смешивать в кучу! Пусть каждый народ празднует свои праздники, со своими обрядами в свое время. Но называть один праздник именем другого, подменять понятия – это уже откровенная, хотя вроде бы и невинная агрессия. Что общего у христианского Вербного воскресенья ( пост, запрет петь, танцевать и т.д.) и древняя Вербица – почитание Вербы как символа Праматери Вселенной с ее веснянками, гаивками, хороводами.

Недавно, 29 марта 1999 г., Украина прощалась со своим видающимся сыном Вячеславом Чорноволом. Прощальную панихиду митрополит Филарет начал с “обращения к иудеям”, а потом отправил раба Божьего Вячеслава на лоно Авраамово. Забыли мы, что Наши Предки считали себя Дажбожьими внуками, имели свою светлую жизнеутверждающую Веру, которая философски-логично решала противоречия бытия-небытия. Иудеев, как народа, тогда еще не было. Вот к чему приводит утрата своей исторической памяти, древней Веры и космической сущности обрядов.

Итак, давайте думать, делать выводы, возвращать свою историческую память, древние праздники и обряды наших Предков. Давайте расписывать писанки, праздновать Вербицу, и ВЕЛИКДЕНЬ!

Именно ВЕЛИКДЕНЬ, а не ПАСХУ, которая, по сути, не имеет ничего общего с нашей древней историей!