Это очень интересный и многогранный по своей истории праздник. Если обратиться к самому названию, то узнаем, что Пасха (Песах) изначально у евреев праздновалась в честь Исхода из Египта. В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (мацой) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. Далее в христианской традиции Песах стал совпадать по времени с чудесным воскресением Иисуса Христа и об Исходе в этом праздновании уже совсем ничего не упоминается. Хотя многие ритуалы остаются теми же, но получают новое трактование — так жертва пасхального ягненка в христианском богословии рассматривается в качестве прообраза добровольного самопожертвования Иисуса для искупления грехов мира, спасение еврейских первенцев — как прообраз спасения всех людей Кровью Христа как Агнца закланного за грехи мира. Особо толкуется ритуал совершения Пасхи — как агнец совершенный и без порока, так Христос незлобен, без греха и совершен по человеческому естеству; агнец может быть взят от коз, а не только от овец, так Христос умирает не столько за праведников, сколько за грешников.
Интересно, что одновременно с празднованием евреями своего Песаха (то есть до рождения Христа) древние язычники разных стран (греки, римляне, финикияне, египтяне и т.д.) праздновали так же после весеннего равноденствия свои языческие праздники, связанные с чествованием растительных божеств – египтяне Озириса, финикияне – Адониса, греки – Диониса и т.д. Все ритуалы у этих народов были похожи и таковы, что первые три дня мистерии изображалось увядание природы и скорбь по ней – мрачные песнопения и обряды, темные одежды.. А на третий день вдруг храмы заливались светом, танцами и смехом – природа в образе божества как бы воскресла, принося этим радость и веселие. Нетрудно заметить, что современная пасхальная неделя как раз напоминает эту мистерию – только вместо божества перед нами погибает и воскресает Христос. Я не зря говорю сейчас только о греках и римлянах, потому что это официальная открытая информация, которая о славянах ничего не говорит. Но зато она окрыто говорит и не отрицает того, что все пасхальные куличи и крашенные яйца – это «пришло к нам из язычества». Одно это утверждение позволяет сделать вывод о некоем празднестве, совпадающем по времени с Пасхой, но имеющим свои ритуалы — не ягнята там были, а яйца и куличи.
Так, к примеру, в книге «Русские легенды и предания» Ю.М, Медведев и Е.А. Грушко пишут — «Дажьбог — это сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. В «Ипатьевской летописи» сказано: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Дажьбог… Солнце-царь, сын Сварогов, иже есть Дажьбог, был муж силен…» Идол его стоял на холме в Киеве при князе Владимире. Дажьбогов день, или Велик-день, праздновали весной (это время совпадает с христианской Пасхой). В этот день хоронили или сжигали Кострому-Кострубоньку, пекли сладкие хлебы, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет. Считалось, что первоначально под покровительством Дажьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т.п., потому что он был подателем всех благ земных.» Христианство не отрицает Велик день, но в силу тесного смешения всех обрядов – христианских и языческих подает его чуть ли не как производным от празднования Пасхи. Мол, пришла Пасха на Русь и люди начали Велик день справлять от радости))) нескладушка в том, что при этом же духовенство само признает, что куличи и яйца были у нас и до Пасхи!))))
О средневековом Великом дне информации гораздо больше. «Велик день — народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше, вероятно, считалось, что в этот день заканчивалась Великая Ночь (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no) и наступал Великий День (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета…
Считалось, что Красная неделя перед Пасхой (Русалья) была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду.
С Великднём связано множество различных поверий. Крестьяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними; а скончавшиеся в эту седьмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая.
Великдень ассоциировался у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год.
К празднованию готовились всю Красную неделю — с понедельника по субботу. Главные приготовления были с четверга по субботу. Продолжением Великодня была Светлая неделя, длившаяся восемь дней, до Красной горки (Фомина воскресенья) включительно. На Радуницкую (Фомину) неделю, по пасхальному календарю, приходится Радуница — на 10 день начиная с Пасхи — во вторник.»
Слово «Пасха» («Песах») в переводе с древнееврейского означает «Пройди мимо» и относится к библейской истории исхода евреев из Египта. Как повествует Библия (Ветхий Завет, книга «Исход»), Яхве (Иегова) — Бог, которому поклонялись древние евреи, — однажды объявил, что в ближайшую ночь умертвит всех первенцев в Египте. Правоверные иудеи, чтобы не пострадать, должны были принести жертву — заколоть невинного агнца — и его кровью вымазать запоры на своих домах, произнеся заклинание: «Песах» («Пасха») — «Пройди мимо». И ангел смерти проходил мимо помеченных кровью агнца домов, оставляя в живых первенцев в этих домах. После этого фараон наконец разрешил евреям покинуть Египет, и именно это событие отмечается иудеями по сей день как Пасха.
Отмечали они этот праздник и тогда, когда Иудея была провинцией Римской империи, и когда среди их народа появился Иисус из Назарета, который проповедовал этому народу: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала…» (Евангелие от Иоанна, 8:44), «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Евангелие от Иоанна, 13:34). Иудейским священникам — фарисеям — такая проповедь настолько не понравилась, что они решили убить его. Народ Иудеи мог Иисуса спасти от казни, но предпочел помиловать не своего спасителя, а разбойника Варраву. Среди христиан распространено сравнение Иисуса с невинным агнцем, то есть проводится прямая параллель распятия Христа с жертвоприношением, описанным в книге «Исход». А значит, когда мы произносим слово «Пасха» по отношению к истории Христа, мы тем самым посылаем мысль не к Воскрешению Иисуса, а к его распятию, к ритуалу жертвоприношения. Собственно, и главный христианский атрибут изображает почему-то не воскрешение, а распятие, предлагая людям поклоняться событию убийства святого…
В каноническом христианстве вообще многое вызывает вопросы. Например, то, что все даты евангельских событий были «назначены» спустя несколько сотен лет по их прошествии римским императором Константином. Так, до приказа Константина рождение Иисуса отмечалось немногочисленными в ту пору христианами… летом. А 25 декабря подавляющее большинство подданных Римской империи праздновали рождение Митры — Бога Солнца. Константин, решив сделать христианство государственной религией, попросту «наложил» всю историю Иисуса на историю Митры. Если сравнивать жизнеописание Митры и Иисуса, то будет сложно «найти 10 отличий». Начиная от рождения в хлеву и восхождения звезды, знаменовавшей это рождение, до чудесного воскрешения — все совпадает. А головной убор христианских священников и сейчас называется «митра». Один из высших священнических санов в христианской церкви — митрополит — происходит от слова «митрополия» («метрополия»), то есть город Митры.
Культ Митры считается в официальной историографии ирано-персидским, но на самом деле данные археологии говорят, что Митру почитали как минимум по всей Евразии (называвшейся тогда просто Азия, точнее — Асия, страна асов). Так, совсем недавно, в апреле 2013 года святилище Митры археологи раскопали в Англии.
Кстати, попробуйте слово Mitra прочесть по правилам чтения английских слов. Получится «майтрей». А Майтрейя — «мать трех», Учитель Учителей — это Бог, которого почитала своим Учителем древняя ведическая цивилизация, населявшая по сути всю планету. Ныне осколки этих знаний и почитание Майтрейи сохранились в основном на Востоке, но древние ведические знания начинают восстанавливаться и на Руси, бывшей центром этой древней великой цивилизации.
Каков же был смысл римскому императору Константину подменять культ Митры культом Христа? По всей видимости, дело в том, что история Христа, как она рассказана в Евангелии, сужает историю планеты и «цивилизованного» человечества до истории еврейского народа, изложенной в Ветхом Завете. А культ Митры хранил память о древнейших цивилизациях и этических законах, по которым сотни тысяч лет жили люди эпохи ведизма. Именно чтобы напомнить эти законы тем людям, которые их «забыли», и воплотился на Землю Иисус.
У пытливого человека остается вопрос: «А причем здесь куличи и крашеные яйца?» Церковники приводят легенду о яйце, покрасневшем в руках Марии Магдалины, но факты таковы, что яйца по всей планете красили и куличи и творожные бабы пекли задолго до событий в Иудее. Римский император Константин был по-своему мудрым и не стал в приказном порядке насаждать новую религию, а сохранил все традиционные обычаи и ритуалы, постепенно подменяя понятия и смещая сроки. Например, как мы уже говорили, Рождество Христа стало праздноваться в день рождения Митры; праздник летнего солнцестояния Купала совместили с Ивановым днем; в центре креста на христианских церквях и по сей день нередко изображаются солнечные лучи (так как Митра был Богом Солнца). К слову, в усыпальнице Годуновых в Костроме кресты на надгробиях появились лишь в последние столетия, до этого на них изображался солярный (то есть солнечный) знак.
Ну, а главный христианский праздник — Воскресение Христово — совместили с главным праздником Ведической цивилизации — Великднем. Это был праздник пробуждения («воскрешения») природы от зимнего сна, праздник плодородия, в котором каждый элемент был исполнен магического смысла.
Так, яйцо, крашеное в красный или оранжевый цвет, символизировало Солнце. Такие яйца назывались «крашенками». Делались также и «писанки» — яйца, расписанные чаще всего под растительный орнамент. Такие яйца символизировали землю и то, что она родит. Если крашенки делались из вареных яиц, то писанки часто оставляли сырыми, чтобы сохранить зарод, который передавал заложенную в нем силу будущей жизни тому, что изображалось на яйце. Ведь яйцо — это модель творения, устройства вселенной, развития многообразной жизни из маленького элемента. Кстати, и матрешка (это слово, как и санскритское «Майтрейя», означает «мать трех») в ее исконном виде совершенно очевидно напоминает по форме яйцо.
Так же очевидно кулич цилиндрической формы с белой патокой и рассыпанными зернами на «голове» — символ мужского плодородия. Ничего «срамного», как сейчас пытаются представить некоторые церковники, в этом символе не было, это было почитание животворящей силы, с помощью которой замысел Творца обретает плоть. И если современная деградация человечества превратила великое таинство творения в «срамной» способ получения удовольствия — никак не кулич в этом виноват.
Творожная баба (называемая почему-то сейчас «пасхой») — также символ творения Вселенной. Собственно, само слово «творог» — однокоренное со словом «творение». Как творог получается из молока, обретая твердую форму из жидкой, так и замысел Творца принимает с развитием эволюции плотные материальные формы. Кстати, наша Галактика называется Млечный («молочный») путь… Тот же корень «твор» («твар») — в имени божества, почитавшегося древними русами в Великдень, — Истварог (Сварог, Иштварог). Сравните название этого божества в других языках — Иштар, Астарта, Истер… К слову, в Англии праздник Воскрешения Христова называется именно Easter, в честь того самого божества (в данном случае — богини) творения. А East – как известно, по-английски это Восток. На Восток от Англии всегда находилась Русь…
Давайте же не забывать своих исконных, древнейших традиций великого народа, в основе которых — связь человечества с Творцом, со Вселенной, с Солнцем и Землей, с животворящими силами природы. Давайте праздновать Великдень — праздник Творения, помнить о тех законах, которые Творец положил в устройство Вселенной. А это те самые этические законы, по которым жили наши предки и которые пришел напомнить человечеству Иисус. Он жил по этим законам, и потому сумел воскреснуть. Давайте и мы жить по этим законам — и воскресим великую могучую Русь!
Партия «ВОЛЯ» организует Общество возрождения народных традиций «Великдень». Великдень — это и праздник возрождения, и время года, в которое день становится больше ночи, свет становится сильнее тьмы.
Общество «Великдень» и партия «ВОЛЯ» предлагают 5 мая отпраздновать Великдень в духе традиций наших предков. Подробности — по телефону горячей линии 8-800-200-15-20 и на volya-naroda.ru.
Пасхальные традиции и их празднование, уходит корнями в далёкое прошлое древних славян и даже ариев. До прихода христианства этот праздник именовали Великдень.
Со времён Римской империи адепты христианства использовали довольно прагматичные приёмы для распространения своей религии. Они перенимали древние языческие обряды и практики покорённых народов, имея целью якобы помочь им адаптироваться к новым условиям жизни. При такой «мудрой» стратегии достигался компромисс – покорённые народы продолжали совершать свои обряды, но уже в «обёртке» нового сакрального смысла – на базе христианских легенд и мифов.
Пасхальные традиции
Не стали исключением и символы Пасхи. В этот день принято печь пасхальные куличи и творожные пасхи, которые изначально были символами мужского и женского плодородия. Готовили эти блюда с конкретной целью – задобрить богов и обеспечить богатый урожай и приплод скота.
Первые христианские священнослужители пытались противостоять традиции приготовления обрядовой выпечки. В итоге же им пришлось уступить и благословить этот хлеб.
Крашеные яйца как символ Пасхи
Особое положение в истории пасхальной истории занимают яйца. В мифологиях Египта, Индии, Китая и других древнейших культур есть легенды о сотворении мира, ключевая роль в которых отводится образу яйца.
Крашеное пасхальное яйцо в славянской культуре являлось символом возрождения, обновления и новой жизни. Пасхальные яйца катали по земле, чтобы она была плодородной; скатывали с горки, бились ими или просто обменивались друг с другом с пожеланием различных благ.
Яйца на Пасху были двух видов: писанки и крашенки. Писанка – это сырое яйцо, расписанное при помощи воска, красок и огня, а крашенка –вареное яйцо, окрашенное в разнообразные цвета. Они имели обрядовое и обережное значение: с их помощью просили у богов покровительства и защиты для посевов и скота, их дарили молодожёнам на свадьбу, клали младенцам в колыбель, ими поминали предков и т.д.
Крашеные яйца покрывались множеством обережных символов в несколько слоёв, каждый из которых защищал от своей напасти: разлуки, болезни, зависти, наговора.
Церковь удачно воспользовалась популярностью этого образа: яйцо стало подходящим символом воскрешения Иисуса из мёртвых.
Существуют и другие пасхальные традиции, которые превратились в символы Пасхи: проведывать умерших предков на кладбищах и наводить порядок на могилах, готовить четверговую соль и т.д.
Пасхальными стали также славянские обряды встречи весны в день весеннего равноденствия.
Основные празники славян в мастер-классе 👇
Великдень на Руси
Великдень на Руси – это праздник весеннего воскресения, обновления природы, который отмечался с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена. Слово «великдень» – народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь, которая начиналась в день осеннего равноденствия (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika noč), и наступал Великий День (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден).
В мифологии и обрядности этого дня присутствуют сюжеты и мотивы (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.), характерные для народного календаря весны и начала лета. Значительное место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения солнца, обновления и расцвета природы.
Сама по себе Пасха – это объединение нескольких славянских праздников, посвящённых приходу весны, в один большой праздник, украшенный языческими и христианскими символами, дополненный древними традициями и обрядами, которые вы узнаете из видео 👇
Пасхальные традиции
Как относиться к смешению символов и обрядов – решать только вам. Но в эпоху, когда во имя религии было сделано так много недостойных поступков, а сама она стала центром критики и множества дискуссий, стоит помнить, что в глубинах истории скрываются более богатые традиции, чем любой из нас может себе представить и осознать.
И что может быть приятней, чем в светлый весенний день «похристосоваться» с близкими людьми, стукнуться крашеными яйцами и отрезать себе большой кусок языческого пасхального кулича?
Больше интересных и полезных материалов о традициях наших предков 👇
малорусское и белорусское название праздника Пасхи; в Польше «Wielkanoc». Во всех славянских землях с этим праздником связано много народных обычаев, восходящих ко временам язычества. С полною достоверностью можно сказать, что весенний праздник существовал уже у славян-язычников и только потом с ним совпал праздник Христианской церкви. Первоначально в этот день праздновалось торжество весеннего солнца и просыпающейся вновь жизни после зимнего оцепенения; поэтому повсеместным и главнейшим символом праздника было яйцо. Праздник начинается с Вербного воскресения, когда из церкви приносятся домой ветки вербы со свежими распуколками и все слегка бьют этими ветками друг друга, приговаривая: «Не я бью, верба бьет, чрез неделю Велик день. Будь здоров, как вода; будь богат, как земля». Вечером распуколки вербы варятся к ужину вместе с кашей, которая поэтому называется вербной кашей, или же они сохраняются как лекарство против разных болезней и недугов (см. Верба). В некоторых местностях России в Великий четверг, который иногда называется Чистым четвергом, вечером народ справляет что-то вроде сочельника, вероятно, в память последней вечери; в «красную» субботу красят яйца без всяких обрядов, только приготовляя их к следующим дням. Благодаря розыскам Фаддея Довгирда, который собрал несколько тысяч крашеных яиц, и сообщил вкратце свои наблюдения в «Wisła» (см. соотв. статью), мы можем выяснить себе огромное значение, какое эти яйца имеют в истории славянской культуры. Дело в том, что на пасхальных яйцах повторяются рисунки, встречаемые в доисторических могилах; поэтому, с одной стороны, мы имеем налицо доказательство, что обычай красить яйца восходит к глубокой доисторической древности, с другой же — это явление может служить для археологов верным критерием в делении могил на славянские и неславянские. В самый В. день, в России утром после всенощной, в Польше в полдень после литургии, разговляются заранее приготовленными мясными блюдами и сдобными булками, которые у поляков носят разные названия: баб, пляцков, мазурков и т. п. Свинина и жареный поросенок занимают почетное место среди всех блюд. Свинья уже в праарийские времена считалась символом чадородия и вообще плодородия; отсюда ее место в весенние праздники. Влияние церкви, которая старалась убедить народ, что в столь торжественный день надо исключительно предаваться религиозным размышлениям, выразилось в том, что в этот день избегают всяких удовольствий, музыки, танцев, даже не посещают соседей. Зато следующий день изобилует всякого рода развлечениями, из которых многие имеют обрядовый характер. Уже ночью на понедельник собираются молодые парни и ходят по деревне, распевая под окнами соседей, при аккомпанименте гудка, песни о воскресении Господнем, за что они получают подарки, которые носят название «волочебное», юноши же называются волочебниками; иногда они ходят с зеленой веткой, что указывает на языческое происхождение обычая. В Польше посещение соседей с веткой, украшенной лентами и называемой «gaik», и с пением соответствующих песен производятся днем и продолжаются со Светлого Воскресения до Троицы; вместо ветки возят иногда на маленькой тележке петуха, которого тоже надо считать символом плодотворной силы. В Литве и Польше в Светлый понедельник существует обычай обливать друг друга водою, символом весеннего дождя, оплодотворяющего землю (см. Вода живая). Во всех русских и славянских областях в этот день производятся игры с яйцами, первоначальный смысл которых уже затемнился. Вечером обыкновенно все веселятся, пьют, танцуют, и таким образом кончается празднование В. дня.
И. Л.
Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон.
1890—1907.
Наш праздник ПАСХА на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот — вовсе не христианским. Традиции, которые празднует народ на ПАСХУ, уходят корнями в далекое прошлое наших предков, и самое главное ничего подобного нет в традициях других народов мира. Кроме того, официальная церковь настоятельно отрицает принадлежность этих традиций к христианским обычаям.
Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. схождение его с креста. При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.
Одно только не понятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется?
Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские.
Свято окончания весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи – потому и Большой (Велик). Празднуется он через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия (весеннего равноденствия). Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no?) и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне. В результате прихода на наши земли греческой церкви с её культом Дионисия, название которой впоследствии (XVII век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.
Пасха по существу есть воскресение света (в ось кресение) и празднуется в первое воскресение после Великдня и первого полнолуния, то есть цикла теневой женственности от дня весеннего равнодействия. В своей глубине состояние ПА-С-ХА вмещает энергии памяти сущего естества вместе с его дыханием в чело людей. Это по сути со-сознание вечности РА-М-ХА и чело-вече.
Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. Пасха на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена. В народной традиции обозначалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. На Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.
Пасха — самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день. У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день! Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой недель.
На Пасху начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста с узором в виде солнца, и паску — сладкое блюдо из творога в виде пирамиды. Эта традиция соблюдается и в наши дни!
Рассматривая праздник ПАСХИ основательно, хочется, также, упомянуть и о ПОСТАХ. ПОСТ – это тоже аббревиатура, которая расшифровывается так: П – полное, О – очищение, С – собственных, Т – телес. Раньше писалось, как ПОСТЪ и последняя буква Ъ-ять расшифровывалась, как Ъ – сотворяша. И в полном варианте эта расшифровка звучала как Сотворение Полного Очищения Собственных Телес.
Славяно-Арии всегда жили, живут и будут жить по принципу: «Свято чти Богов и Предков своих и Живи По Совести», поэтому нравственную чистоту соблюдали не только в дни поста, а всегда. Тело очищать старались так же постоянно, но, так как оно самое плотное из всех тел, то и «загрязнялось» оно всех сильнее и чаще. Для очищения тела применяли всевозможные процедуры, начиная от бани, омовения, купания в проруби, «сухого» купание, очищение огнём и воздухом, до регулирования питания.
Есть такая народная мудрость: «Мы не вольны управлять тем, что из нас выходит, но вольны контролировать и управлять тем, что в нас входит…» и это касается не только еды, естественно. Посты у славян были необходимы, прежде всего, чтобы правильно подготовить организм к переходу на другой тип питания и совершить этот переход максимально гармонично и с максимальной пользой для физического тела.
Пост, это окончание процедуры очистки всех телес. Так как начиналось всё с укрепления духа. В здоровом духе – здоровое тело, а не наоборот! Церковь, как всегда, всё извратила, и сейчас эта пословица звучит наоборот, и на слуху у многих – в здоровом теле, здоровый дух, что в принципе не логично, ибо душа первична к телу, а не наоборот, и наши предки это прекрасно знали и использовали.
Кстати позволялось не соблюдают ПОСТ: детям до 12 лет, беременным и кормящим матерям, старикам после 60 лет, воинам несущим караульную службу, а также раненым и больным, так как им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья, что вполне разумно и логично.
З абавно получается, церковь утверждает, что ПАСХА – это день воскресения Иисуса (Iсуса) Христа, т.е. день его распятия и воскрешения из мёртвых должны быть исключительно точными датами и неизменными! Ну, разве, что на разницу в календарных стилях, как сейчас получаем с Рождеством, которое у католиков празднуется 25 декабря по григорианскому календарю, а у нас 7 января по юлианскому (так называемый старый стиль).
Поискав в интернете запрос «как высчитать дату ПАСХИ», находим множество различных формул как математических, так и церковных, но какими бы сложными не были вычисления и как бы, ни пытались церковники запутать читай «задурить» головы простых людей, истина всегда на поверхности и всегда простая!
А высчитывается дата ПАСХИ просто, и каждый, кто узнает эту простейшую формулу, сможет просчитать дни пасхи хоть на 100 лет вперед.
Итак, отсчёт даты праздника ПАСХИ идёт от весеннего дня равноденствия. Праздник ПАСХИ припадает всегда на первое воскресение (неделю) после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.
Обе Пасхалии — Александрийская и Григорианская — основаны на этом принципе. Как поясняют это сами церковники, сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:
Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);
Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);
Установленный день празднования — воскресенье.
И после всего этого маразма, напрашивается простейший вопрос: «А смерть и воскрешение Иисуса тут при чём?». Представляете себе, если бы дата смерти наших предков высчитывалась по данной формуле? И из года в год, нам приходилось бы отмечать её в разные дни в зависимости от тех или иных солнечно-лунных циклов, да ещё и с выпадением на выходной день?!
Пасха связана с освящением водой куличей и яиц. «Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое (читай ВЕДИЧЕСКОЕ, так как термин ЯЗЫЧНИК – был введён нашими предками для обозначения всех прочих народов, которые не разговаривали на языке наших предков – т.е. на русском языке; а позже церковь извратила это понятие, впрочем, как и многие другие, и язычниками стала называть всех тех, кто придерживался ВЕДИЧЕСКОГО МИРОВОЗРОЕНИЯ – это мировоззрение о сотворении мира, основанное на точных ЗНАНИЯХ, в отличие от церковных догматов, которые она же сама и придумала). Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса». Так же и крашение яиц связано с православным ведическим праздником ПАСХЕТ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение). Праздник ПАСХЕТ праздновался в честь завершения 15-ти летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-Земли. В память о спасении от потопа и великом переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился праздник ПАСХЕТ и своеобразный обряд. Этот обряд всем хорошо знаком. На ПАСХУ крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Кощеев (слугами Тёмных Сил), а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В народе также появилась сказка о Кощее БеЗсмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т. е. фактически в небесах). Можно сказать, что постепенно ПАСХЕТ стал неотемлемой частью празднования ПА-С-ХИ.
Теперь, зная ИСТИННЫЙ смысл того, что мы каждый год празднуем, каждый из нас уже вправе выбирать для себя сам. Красить яйца и печь пасочки в честь воскрешения мёртвых египетских мистерий Иисуса не вкладывая никакого смысла в эти обряды, или же познав корни древнейших праздников, вложить истинную суть в традицию наших великих предков.
Логично и правильно на ПАСХУ говорить не «Христос воскрес», а ПОЗДРАВЛЯЮ С ПАСХОЙ!подробнее