Весеннее равноденствие кельтский праздник

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.89 (Проcмотров: 55743)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Страница обновлена 29.09.2022

Здравствуйте, друзья.

Сегодня обойдемся без долгих вступлений. На повестке дня следующий праздник языческого Колеса года — Остара. Поговорим о традициях, символах и истории этого дня.

Это древний праздник пробуждения Весны, роста, благополучия и равновесия. Он знаменует начало светлого времени года.

Когда празднуют Остару

Древнейший языческий праздник приходится на день весеннего равноденствия, то есть, в промежуток между 19 и 22 марта. Наши предки верили, что этот момент наполнен магической силой.

Так как день, по продолжительности, равен ночи, то и вся природа находится в некотором балансе Света и Тьмы, Добра и Зла. Отсюда и равновесие.

Многие народы отмечали весеннее равноденствие, многие даже начало года отсчитывали с этого дня. Язычники и христиане тоже уделяли (и уделяют до сих пор) особое место этим весенним праздникам, только называют по-разному. У кельтов и германцев — это Остара.

Даты весеннего равноденствия непостоянны. На эту тему я уже писала отдельную заметку, повторять не буду. Отмечу лишь то, что с 2018 по 2025 года Остару, как и равноденствие, будут отмечать 20-го марта.

Но праздники Колеса года, и этот тоже, строго не привязаны к датам. Например, германцы праздновали Остару в апреле.

Название праздника

Название праздника происходит от архаичного слова «eastre», что означает весну. Это же слово легло в основу имени древнего божества. Отголосок древности сохранился и по сей день в названии праздника Пасхи. Прежде всего, конечно, в английском «Easter» и немецком «Ostern».

Остара (Эостра, Остерн, Эостре, Ēastre, Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostur, Eastra, Eastur, Austron) — согласно мифологии, лунная богиня германцев, связанная с началом весны и пробуждением природы. По другим данным Эостра — богиня рассвета и радости, плодородия и жизненной силы.

Еще одно название праздника Идуна. А сама Идуна — северная богиня, хранящая яблоки жизни, которые даруют силу и вечную молодость другим богам.

Кто такая Остара?

По легенде, когда Остара ступает по земле, под ее ногами распускаются первоцветы, пробивается зеленая трава, одним словом, пробуждается весенняя природа. А рядом с ней, ее постоянные спутники – мелкие лесные звери (чаще всего зайцы) и птицы.

Богиня является хранителем земли и жизни. Она символ женского начала и обновления, юности, первой любви. Остара помогает идти в рост и развиваться всему живому. Но это лишь один из ее ликов.

Второе лицо богини — воинственное. Она враждебна ко всему неживому и ненастоящему. И это лишь сильнее подчеркивает ее жизнеутверждающие силы. У всего есть единый смысл.

Символы праздника

Как и у любого божества у Остары и праздника, посвященного ей, есть свои символы, причем, уже хорошо нам знакомые.

• Лунный заяц (кролик), олицетворяющий циклическое воспроизводство жизни, растущую луну, юность и интуицию. На самом деле, для многих лунных богов символом являлся заяц, так как он был, как бы, посредником между человеком и лунными богами. Нередко заяц ассоциировался даже с «жизнью, прошедшей через смерть».

Есть поверье, что во время одной из своих прогулок, Остара увидела раненую птицу. Единственной возможностью для спасения стало превращение птицы в зайца. Но, даже мощная трансформационная магия дает осечки: птица обратилась в зайца, однако, не утратила возможности откладывать яйца. И вот, в качестве подарка, заяц, каждую весну украшает яйца и приносит их своей спасительнице.

• Голубь, который символизирует гармонию. Существует примета: найти голубиное перо на Остару – к удаче. Такое перо надо носить в качестве талисмана.

• Еще одни символ Отсары — яблоки, которые она обычно несла в корзине. Это не простые плоды, в них секрет молодости и бессмертия. Поэтому мужчины просят богиню наделить их силой, а женщины — продлить красоту и юность.

• Яйцо, как символ возрождения. Вообще, очень интересный символ — жизнь, в стадии зарождения: ее, вроде, еще и нет, но в тот же момент, она уже есть. Эзотерики это называют «состояние первичного творения». На этом этапе в будущую реальность можно заложить любые желаемые свойства, дабы они воплотились в жизнь. Ну, есть такое мнение. В это верили и наши предки.

  А еще они видели в простом яйце целую Вселенную со всеми стихиями:

  • скорлупа — это земля;

  • белок — вода;

  • желток — огонь;

  • воздушный пузырь — это воздух.

Традиции Остары

Люди всегда приветствовали возвращение в мир солнца после долгой зимы. Праздновали весело, шумно и ярко. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, короче говоря, радовались от души.

Плюс ко всему, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. В этот момент можно было привлечь успех не только в деловые и творческие проекты, но и повлиять на новые духовные цели.

Но это не все. Традиций и обрядов много.

1. Остара является «часом свершений», то есть, в это время, помимо того, что просыпается природа, пробуждаются новые энергии, которые и можно направить на достижение каких-то своих планов и целей. Только надо четко представлять эти цели, поэтому к празднику люди старались как можно четче формулировать свои желания.
2. Также, в этот день проводились ритуалы, направленные на укрепление женского здоровья, и всего, что связано с плодородием и плодовитостью, семьей и дружбой, балансом, ростом, силой и любовью.
3. Необходимо было привести в порядок свой дом, так что, без уборки к празднику не обходились.
4. Тело тоже нельзя было оставлять без внимания, его тоже очищали: широко распространен был обычай умывания из определенных источников.
5. Отмечать этот праздник необходимо на природе, это важно. Даже в наши дни, празднования стараются перенести куда-нибудь за черту города. Так как природа на Остару имеет особую, целительную силу.
6. Больным людям, чтобы зарядить их жизненной силой приносили веточки деревьев и первоцветы.
7. А еще, в некоторых общинах, проводили обряды инициации. В наши дни посвящают в ведьмы.
8. Традиционные праздничные цвета:

   • прежде всего, зеленый и его оттенки и желтый;

   • пастельные тона;

   • розовый, белый, сиреневый, светло-лиловый.

9. В качестве украшений использовались свечи (лучше всего праздничных цветов), перья, весенние цветы, фигурки кроликов (зайцев).
10. В пищу использовали что-то с орехами и семенами, например, подсолнечника, тыквы, кунжута. Не пренебрегали молодыми съедобными побегами, овощами, выпечкой (круглой-солнечной формы). В ход шли сыр, мед, рыба и вино.

Традиция крашения яиц

Вот этот обычай я хочу рассмотреть более подробно — он очень интересный и очень древний. И существует несколько версий: одни историки говорят, что традиция крашения яиц пришла в христианство именно из культа Остары. Другие предполагают, что она появилась у христиан еще в Месопотамии.

Но суть в том, что язычники уже наносили рисунки на яйца, еще до того, как этот обычай пришел в христианство. И тогда, в стародавние времена, яйца не варили и не ели — их преподносили в дар богине.

Вообще, стоит отметить такой момент: для некоторых друидов яйца считались священными, следовательно, кушать их было нельзя.

Однако, позже ритуальные яйца уже разрешалось употреблять в пищу (но не вареными). У вареного яйца совершенно противоположный смысл.

Но все-таки, для чего это делалось? Зачем яйца украшали рисунками? Версий несколько:

1. Перво-наперво, стоит знать, что расписанное яйцо — это послание — просьба богине, чтобы она учла в судьбе грядущего года исполнение желаний и благ для просящего человека.
2. А еще, раскрашенное яйцо — это подарок духам и божествам. Ведь все, что мы создаем своими руками, несет в себе нашу энергетику, частичку души, если хотите.
3. Можно было подарить раскрашенное яйцо, например, другу. Предварительно «заложив» в него определенную программу при помощи рисунка. Например, если требовалось добавить счастья в чью-то жизнь, то ему дарили оранжевое или розовое яйцо.

   Да, цвет имел смысл. Так, например, белый символизировал очищение.

   • Золотистый – удачу, практически, во всех начинаниях;

   • Красный – раскрытие потенциала;

   • Розовый – оптимизм, легкость в общении;

   • Фиолетовый– укрепление родовых связей;

   • Бордовый – защита от темной магии и колдовства;

   • Зеленый привлекал богатство;

   • Оранжевый избавлял от неудач;

   • Синий помогал обрести мудрость;

   • Коричневый являлся сильной защитой;

   • Серебряный очищал ауру;

   • Черный – это избавление, отсечение чего-либо из жизни.

К сожалению, на данный момент осталось очень мало данных о том, как праздновали Остару язычники. Конечно, в Рунете можно найти некоторые более или менее подробные ритуалы, но все равно, это не то. Все древние традиции очень сильно размылись и переплелись с другими праздниками. Теперь их фрагменты можно найти и в Масленице, и в Благовещении, и даже в Пасхе.

На этом, наверное, все. До скорых встреч, друзья!

Остара — древний праздник кельтов, который отмечается в день весеннего равноденствия. Этот праздник до сих пор справляют многие люди по всему миру, в том числе и в России. Он полон различных традиций.

Остара — древний праздник кельтов, который отмечается в день весеннего равноденствия. Этот праздник до сих пор справляют многие люди по всему миру, в том числе и в России. Он полон различных традиций.

Кельты, возможно, были самыми большими почитателями весны. В день равноденствия, согласно их верованиям, человек мог заручиться поддержкой природных сил на весь год вперед. Можно проводить ритуалы на любовь, достаток и избавление от проблем.

История и смысл праздника

Остара — это имя кельтской богини плодородия, которая получила свое имя в честь весны. У северных народов Европы в древние времена именно так называли весну. Интересно, что по-английски Пасха — «Easter», что звучит как «Истер». Почему во время смены язычества на христианство именно так назвали Пасху, никто точно не знает.

У кельтов Остара связана с пробуждением природы, с уходом зимы. Весеннее равноденствие было для них началом нового цикла сельскохозяйственных работ. Помимо оживления природы Остара могла даровать людям любовь, счастье, радость. Это был очень важный праздник, который чем-то походил на современный Новый Год.

Богиню Остару и этот важный праздник современные неоязыческие догмы отождествляют с молодостью, новыми силами, возрождением любви, желанием жить и развиваться.

Традиции Остары

Удивительно, но в древности люди в этот день жгли костры, прыгали через них, устраивали массовые гуляния и развлекались. Это очень напоминает славянскую Масленицу, которая тоже раньше была приурочена к весеннему равноденствию, но со временем сместилась на начало Великого поста.

Люди, которые чтут силу природы и уважают древние кельтские обычаи, верят, что в этот день пробуждаются ото сна недобрые силы. Вместе со всем хорошим в мир приходит и плохое, поэтому очень важно разделить одно и другое. В этот день важно задобрить домового, чтобы он не навредил скоту и домочадцам, не сжег дом и не навлек на семью беду. В день весеннего равноденствия до сих пор принято задабривать домового, кладя утром и вечером перед сном на полу на кухне конфеты или другие сладости, а также наливая ему молока.

В этот день запрещено работать, но единственное, что можно делать — вытащить пчел после зимовки на улицу, если конечно, погода позволяет. Костры и песнопения отгоняли от домов и от полей нечистую силу, позволяя людям начать новый год в полной безопасности.

На Остару необходимо загадать желание, поставить перед собой цели на будущее. Богиня любит, когда вокруг царят добро, любовь и дружба, поэтому любые конфликты в древности воспринимались кельтами в этот день как проклятие.

Также в этот праздник важно привести в чистоту свой дом и себя самих. Нельзя выходить из дома, пока не будет чистоты и пока вы не помоетесь, не приведете себя в порядок. Вечером важно навести друзей или близких родственников, сделав им небольшой, но приятный подарок.

На Остару можно также заниматься духовными практиками на изменение судьбы, гаданиями на будущее. В такое время природа ответит на любые ваши вопросы и позволит начать новую жизнь, избавиться от страхов и проблем.

Остара – первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трех весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию. В это время солнце переходит из созвездия Рыбы в созвездие Овна, начиная астрономическую весну. Ввиду не совсем точного соответствия современного календаря и фактической скорости вращения Земли само равноденствие может произойти в период с 19 по 21 марта. Но праздновать Остару по традиции принято 20-21 марта.

Английское название Пасхи —  «Easter», берет начало с Ēastre (Остары),  имени. В том или ином виде Богиня Весны присутствует во многих народных традициях. У неё  разное имя, разная история, но она ассоциируется с рассветом, жизненной силой, пробуждением природы, радостью, плодородием.

Суть кельтского праздника Остара (Ostara)

Согласно викканской традиции, Остара – один из четырех главных саббатов Колеса года и является серединной точкой между зимним (Йоль) и летним (Лита) солнцестоянием. В то же время это второй из восьми праздников в календарном году, расположенный между «огненными точками» — Имболк (1-2 февраля) и Бельтайн (1 мая).

Ostara знаменует пиковую точку, когда день равен ночи, а силы тьмы и света находятся в идеальном балансе. В викканской мифологии Богиня к этому моменту молодеет и становится девственницей, а Бог Солнца – вырастает в юношу. Бог вступает со своей матерью в священный брак, чтобы зачать новое дитя. Через девять месяцев в Йоль Богиня вновь станет Великой матерью и круг замкнется.

Приход весны в той или иной вариации празднуют жители разных стран и народностей, порой даже не подозревая, что все эти праздники имеют одну природу. Причем наши далекие предки хорошо понимали суть торжества и совершали специальные обряды для улучшения качества жизни. В современном же мире многие праздники, идущие из древности, утратили свою сакральность и отмечаются по привычке.

География праздника Весеннего Равноденствия

В древности Праздник Птиц (другое имя) знаменовал начало сезона земледелия. В этот день было принято проводить обряды на плодородие, высокую урожайность, очищение почвы и людей от скверны. Славяне называли весеннее равноденствие Сороки или Жаворонки и устраивали веселые празднества с призывами весны. Обязательно пекли особую обрядовую выпечку в виде птичек и скармливали ее скотине.

В Японии даже сегодня равноденствие празднуют под видом буддийского праздника Хиган, который признан на государственном уровне и является выходным днем. Японцы отмечают Хиган целую неделю (за 3 дня до и 3 дня после равноденствия). В этот период они совершают ритуальное поминовение предков и полностью переходят на вегетарианскую пищу. Есть в Хиган мясо и продукты животного происхождения запрещено.

В Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Киргизии, Казахстане, Башкортостане, Татарстане и Дагестане и других странах Азии празднуется Новруз. Праздник считается истинным началом нового года, потому отмечается с особым размахом. На Новруз принято избавляться от материальных и духовных долгов, накрывать богатые столы с обилием сладостей, устраивать огненные фестивали.

В Древнем Египте праздником весны и возрождения был день Изиды. В древнем Риме каждую весну чествовали Кибелу – богиню-мать. Эта традиция сохранилась в некоторых районах Италии до сих пор. Ежегодно в период с 15 по 28 марта итальянцы отмечают Хиларию.

В России традиция частично сохранилась в празднике Масленица. Но из-за достаточно холодного климата, это не столько приход весны, сколько проводы зимы. Даже женский день празднуется именно 8 марта неспроста.

Что общего у Остары с католической Пасхой

Пожалуй, самым известным праздником, который отмечают почти во всем мире, является Пасха. Какое отношение смерть и воскрешение Христа имеет к древней Богине? Есть предположение, что с подачи монотеистической религии богиня Остара стала Девой Марией, а праздник был раздроблен и нашел свое отражение в других значимых христианских датах.

Теперь весеннее равноденствие приходит в виде Благовещения (25 марта в Европе, 7 апреля в России) и подразумевает совсем иные ритуалы и обряды. Но нельзя не заметить, что именно в этот день ангел сообщил Марии о беременности и что родила она 25 декабря – очень близко к зимнему солнцестоянию. Это вполне сочетается с исконными легендами о Богине-Матери.

Главные же атрибуты Остары (крашеные яйца и кролики) привнесены в празднование Пасхи. Более того, прототипом Чистого четверга является ритуальное умывание ключевой водой на рассвете Остары. Кстати, только у англоязычных народностей праздник Пасхи сохранил свое первоначальное название «Eostre», в других странах прижилось новое «Passover» .

Древний культ богини Астары

Стоит отметить, что богине Астаре (Остаре) посвящен целый культ. Свои истоки он берет еще со времен Месопотамии, а это более десяти веков до н. э. Культ Астары существовал в Египте до VI века до н. э. Вавилоняне поклонялись богине плодородия и любви Иштар. В Финикии культ Астары — Иштар достиг своего расцвета.

Архетип богини всегда олицетворял женское начало, плодородие, любовь, красоту. Однако с приходом авраамических религий образ Остары был демонизирован, и любое поклонение ей было запрещено. Почитали богиню весны лишь самые преданные приверженцы буквально под страхом смерти. Примерно XV-XVI веках, благодаря эзотерикам, общественный интерес к женскому божеству был возрожден и сегодня мы имеем возможность открыто возносить почести самый древней Богине-матери.

Символика праздника: лунный заяц, яйца, яблоки, голуби

Традиционные символы Остары – Лунный заяц (кролик) и яйца. Существует интересная легенда, которая связывает эти атрибуты воедино. Согласно ей в конце зимы Богиня нашла раненую птицу, и чтобы спасти ее превратила в кролика. Но трансформация произошла не полностью, потому заяц сохранил способность откладывать яйца. Вот эти самые яйца он принес в дар Богине, предварительно раскрасив их в яркие цвета. Следствие этой легенды явно угадывается в традиции красить яйца на Пасху.

На самом деле кролик выступает символом многих лунных Богов. Он олицетворяет собой цикличность лунного светила и самой жизни, а также символизирует интуицию, связь между богами и человеком и даже воскрешение после смерти. Кроме того, кролики известны своей плодовитостью, что отлично сочетается с земледелием, плодородием, благополучием и рождением новой жизни.

Яйцо – само по себе отождествляется с зарождением жизни или как говорят эзотерики «состоянием первичного творения». Кроме того яйца представляет собой целую Вселенную:

• Скорлупа – земля;
• Тонкая прослойка внутри – воздух;
• Белок – вода;
• Желток – огонь.

В прадавние времена ритуальные яйца не варили, а расписывали сырыми. И, конечно же, предназначались они не для съедения, а как дар или просьба Богам, для защиты, привлечения в свою жизнь разных благ и прочего. Ритуальные яйца разрешается делать для себя или дарить друг другу.

Назначение крашенки зависит от ее цвета:

• Белый – чистота помыслов;
• Золотой – удача в любых начинаниях;
• Серебряный – очищение энергетики;
• Оранжевый – избавление от неудач;
• Зеленый – привлечение денег, богатства;
• Розовый – легкость в общении, отношениях;
• Красный – раскрытие потенциала;
• Синий – мудрость, получение знаний;
• Фиолетовый – укрепление Рода и родственных связей;
• Бордовый – защита от колдовства;
• Коричневый – общая защита;
• Черный – избавление от негатива, всего лишнего.

Менее известные символы – голуби и яблоки. Голуби ассоциируются с гармонией и удачей. Потому на Остару люди старались найти голубиное перо и заручиться удачей на весь год. Яблоки связаны с северным аналогом праздника — Идуной. Считается, что эта богиня носит в своей корзине яблоки жизни, дающие вечную молодость, силу и бессмертие другим богам. Потому на Остару мужчины просят богиню даровать им мужскую силу, а женщины – продлить юность и красоту.

Где лучше встречать Остару

Отмечать Остару лучше всего где-нибудь за городом, так как природа в этот день обладает целительной силой. Отпраздновать можно всей семьей, вместе с детьми и друзьями. Разрешено веселиться от души и до упаду, а кушать очень много. Находясь вдали от города на свежем воздухе очень хорошо провести ритуальную медитацию для настройки на стихию Земли.

Для ритуала нужно выбрать тихое место, где никто не побеспокоит. В ходе медитации нужно не просто успокоить мысли, но и буквально слиться воедино с матушкой-землей и всем, что в ней находится, будь то камни, ростки или живые существа. Можно визуализировать процессы, которые происходят в земле, например, представить, как прорастают семена, продвигаются корни и т. д.. Обязательно ощутить покой, стабильность и безопасность, идущие от земной твердыни.

Украшение алтаря

Алтарь необходимо украсить в соответствии с темой саббата. Так как весеннее равноденствие это равновесие между тьмой и светом, можно накрыть алтарь черно-белым покрывалом. Также традиционными являются все цвета, ассоциирующиеся с весной и теплом: зеленый, желтый, розовый, светло-сиреневый и т.д.

На алтарь обязательно поставить черные, белые или цветные свечи, фигурку кролика, статуэтки Бога и Богини, положить расписные яйца, живые цветы. Котел лучше наполнить родниковой или колодезной водой и бросить горсть цветочных лепестков. Священный круг также лучше делать из лепестков.

Обряды на праздник и приметы

С праздником Остары связано много интересных примет. По ним можно установить каким будет урожай, погода и сама жизнь в течение следующего года. Например:

• пасмурная погода – к похолоданию;
• туман – к заморозкам;
• какая погода, таким и лето будет;
• капель – к урожаю льна, конопли;
• снег на полях – к урожаю овощей и яровых;
• прилет птиц – к урожаю хлеба;
• обидеть черную кошку – к беде;
• найти перо голубя – к удаче.

Плохой примета — найти в запасах тухлое яйцо. Это намек на болезнь в доме или потерю покровительства богов. Для нейтрализации приметы необходимо задержать дыхание и быстро обойти весь дом по часовой стрелке.

Остара – прекрасный повод окончательно очиститься от всего старого и избавиться от дурных пристрастий, чтобы освободить пространство для прихода чего-то светлого и нового. В этот праздник часто проводятся посвящения. Подходит он для ритуалов на здоровье, удачу, богатство, очищение жилья и тела, для духовного роста, рождения детей, укрепления семьи.

Катание огненных колес

Почти все праздники Колеса года сопровождаются факельными шествиями и огненными фестивалями, и Остара не исключение. Но каждое действо имеет свой собственный смысл. Если на Литу горящее колесо символизирует движение солнца по небу, то на Остару это символ возрождения светила после спячки и постепенное обретение им силы.

Отмечая праздник на природе, можно разжечь костер и дружно попрыгать через него. Это не просто забавное развлечение. Это серьезное ритуальное действие, призванное очистить энергетику человека и получить защиту от огненной стихии.

Ритуалы на удачу в новых делах

Самый простой ритуал для привлечения удачи по жизни или в новых делах это мытье окон. Нужно не просто помыть окна, но и украсить их новыми шторами с яркой весенней или солнечной расцветкой. Еще один интересный способ для привлечения везения, это самостоятельно сделать специальную смесь для окуривания. Для этого подойдут любые компоненты из списка:

• лепестки роз;
• апельсиновая цедра;
• цветы вереска;
• звездчатый анис;
• семена мака;
• мускатный орех.

Измельчать вручную в ступке. Можно брать одни или несколько компонентов. Щепотку полученного порошка ежедневно сжигают в доме. Это усилит положительные вибрации и поможет заполучить удачу всем домочадцам.

Очищение жилья от негатива

Чтобы очистить энергетику дома, понадобятся эфирное масло лимона, сосны, мяты или чайного дерева. На ведро горячей воды нужно капнуть 9 капель. Или же заварить пару чайных ложек перечной мяты в стакане кипятка и тоже вылить настой в ведро. Ароматной водой вымыть полы, подоконники, дверные проемы, порог и т.д. В ходе работы обязательно читать заговор:

«Один — для веселья, второй — для радости,
Третий и четвертый — прогнать печаль,
Пятый, шестой — прогнать бесполезный гнев,
Семь, восемь, девять — держатся недолго.
Девять, восемь, семь, шесть, пять, четыре, три, два, один —
Темные дни теперь ушли.»

Ритуалы на здоровье и освобождение от апатии

В этот же день можно позаботиться о своем здоровье, повысить уровень жизненной энергии. Но прежде необходимо избавиться от апатии, депрессии, упадка сил через специальный обряд. Проводится он на открытом пространстве (поляна, пустырь, площадь и т. д.), стоя лицом к северу. Суть обрядового действия заключается в том, чтобы почувствовать энергию уходящей зимы и прочесть заговор:

«Холодная Богиня – уходящей зимы повелительница,
Пришло время прощаться, на покой уходить,
Ты Весне-Красне дорогу освобождаешь, с помощниками верными в путь дорогу личаешь.
Прихвати с собой и от меня ты ларец – с усталостью, хворью, бессилием наперевес.
Я тебя провожаю, в дороге здрава жилая,
Пусть нога ступает по земле крепко, сопровождает холодный ветер, солнце снег не топит,
Тебя Зиму-Матушку не растопит, да будет так».

После прочтения поклониться и уйти домой, строго не оборачиваясь.

Ведьминский ритуал для добрых перемен

В один из трех дней весеннего равноденствия (19-21 марта), можно привлечь к себе добрые перемены. Ритуал можно проводить в одиночку или вместе с родными, друзьями, обязательно ранним утром. Что делать:

1. В комнате открыть двери и окна.
2. На пол поставить котел (кувшин, горшок с широким горлом).
3. На кусочке бумаги написать или нарисовать то, что мешает на пути к цели.
4. Зачеркнуть написанное, бумажку разорвать в клочья и бросить в общий котел со словами: «Это сделано, это ушло, больше меня не тревожь. Убирайся.»
5. Когда каждый участник сделает это, обрывки высыпать на пол.
6. Сверху разбросать сушеную лаванду, приговаривая: «Горе, уходи, боль, убирайся, только радость оставайся.»
7. Всем участникам взять веники или метлы, соединить в центре над кучей бумажек и удерживать горизонтально.
8. Девять раз пройти по часовой стрелке по кругу, пританцовывая и приговаривая: «Трижды три, силу я/мы поднимаем. С ней приходят счастливые дни.»
9. Вымести бумажки в дверь на улицу или подъезд (потом убрать) со словами: «К пыли пыль уходи. Весна, жизнь другую принеси.»

Ритуал на исполнение мечты

На Остару пробуждаются новые энергии, которые можно использовать для достижения своих целей. Это лучший момент, чтобы материализовать свою заветную мечту, буквально посадив ее в горшок. Ритуал подходит только для долговременных планов.

Нужно взять семена какого-нибудь растения в правую руку, представить желаемое и рассказать об этом семенам. Не выходя из медитативного состояния, посадить семечки в землю. Теперь делать все, чтобы они взошли, выросли, зацвели и дали плоды. Когда это произойдет, желание исполнится.

Заговоры – Молитвы богине Остаре

Молитва  об обретении гармонии:

«Великий Бог! Отец всех нас! Сильный в смелости!
Будь со мной сейчас, в нужде я зову Тебя.
Великая Богиня! Мать всех нас! Красота справедливости!
Будь со мной сейчас, в нужде я зову Тебя.
Также как Бог и Богиня находятся в балансе друг с другом,
Так и в балансе в моей жизни нуждаюсь я.
Первое слишком давит на второе и его не хватает в третьем, создавая нестабильность что сбрасывает меня с пути.
Я нуждаюсь в обретении баланса: тела, разума и духа, всех трёх вместе, работающих гармонично.
Я прошу руководства в создании границ и удержании пределов, что помогут мне работать в разрешении не простых ситуаций и держать эмоции под контролем.
Я прошу руководства, чтобы увидеть, как я могу помочь другим, когда мне хватает времени на себя.
Посоветуйте мне испытания, которые я должен взять,
И направляйте меня на то что я должен сделать.
Помогите мне увидеть и реализовать жизнь в настоящем балансе.»

Молитва Остаре для восстановления жизненных сил. Читать в момент ритуального купания. В воду добавить по ½ части морской и английской соли и горсть сухой перечной мяты.

Я очищаю себя в благостном присутствии нежной зелени земли. Мои мысли и желания озарены божественной сущностью богини. Позволь моим глазам узреть красоту среди лжи. Позволь мне вдохнуть бодрящий воздух. Пусть обновиться моя кровь в своей чистоте. Пусть мой слух будет наполнен радостными песнями небесных птиц. Пусть мои уста очарованно улыбнутся новой жизни раскрывающейся вокруг меня. Пусть мой голос будет чистым и сильным, возвышающийся в молении великой матери всех начал. Пусть мое сердце будет верным уравновешенным, наполненным любовью и не знающим тоски. Да избегу я жажды и голода, но приму благоденствие, что она дарует всем землям. Пусть мои могучие руки, воздетые к небу, призовут ее милость. И мои руки будут творить превращения ее возлюбленных дел. Мои ноги будут двигаться в танце радости. Мои стопы будут нежно ступать по обновляющейся земле, и земли будут становиться прекраснее моей заботой.

Праздничный стол с ритуальными и особенными блюдами

Праздничный стол на Остару нужно накрывать с учетом тематики торжества. Блюда должны быть сытными и жирными, приветствуются не только рыба, овощи, вареные яйца, любая зелень, но и мясо. В частности жирная свинина, сало, копчености, главное — не крольчатина или зайчатина.

Можно напечь кексов, лепешек, сделать специальный венок Остары, «жаворонков», придав выпечке форму птичек, или обычные булочки с крестом. Крест в этом случае не имеет никакого отношения к религии и может символизировать:

• стихии;
• стороны света;
• фазы луны;
• большие или малые саббаты Колеса года;
• масти карт Торо.

На Остару приветствует так называемое «ритуальное обжорство». Едят много, «до отвала». Выпечку откусывать большими кусками и медленно пережевывают. Это обеспечит в будущем отменный урожай, общее благополучие и изобилие.

Во время весеннего пробуждения пространство буквально бурлит от творческой энергии. Используйте этот момент, чтобы освободиться от бремени тягот и забот, повысить качество своей жизни, реализовать давние планы. И не забудьте поприветствовать Богиню Остару, которая в очередной раз на наших глазах возрождает саму Жизнь.

Бельтайн – древний кельтский праздник начала лета. Его всегда отмечали только в Англии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии. То, что дошло до наших времен о празднике – это традиции и предания. Празднуется он в ночь с 30 апреля до заката 1 мая.

Этот день символизирует зарождение новой жизни и плодородие. Один из самых радостных праздников, дошедших до нас со времен раннего Средневековья. Подробнее о традициях и ритуалах Бельтайна читайте в нашем материале.

История Бельтайна

Существует несколько версий появления названия этого древнего праздника. По самой популярной оно произошло от имени кельтского бога солнца Беленоса, который нес тепло и врачевал, и звучит в переводе как «огонь Бела». Культ покровителя одно время был мало популярен, однако постепенно вырос и добрался до римлян, которые в итоге стали ассоциировать его с собственным Аполлоном. В пользу того, что эти два бога не зря отождествляются друг с другом, говорят и записи древнегреческого историка Диодора Сицилийского. Согласно им каждые 19 лет в весеннее равноденствие Аполлон на целый день являлся своим последователям. Приходилось это время как раз на Белтейн или Бельтайн – кельтский праздник начала лета, когда тьма сменяется светом и природа оживает.

По другой версии название имеет римские корни. В старом гэлльском языке есть такое понятие, как «beltu» – «смерть», от которого в современном языке осталось только выражение «at-bai l», то есть «умирает». У кельтов год делился на светлую и темную части с большим и малым солнцем соответственно. Белтейн праздновался, когда приходила первая часть и заканчивалась вторая. Таким образом, обозначался замкнутый цикл и круговорот живого в природе. В пользу второй версии говорит и то, что сам Беленос во многих древних источниках именуется как богом солнца, так и смерти.

Однако, очевидно, что указанные выше версии друг друга дополняют, что еще раз говорит о двойственности майского праздника. Ведь сам по себе Бельтайн означает не только начало нового года, но и смерть старого. Стоит отменить, что бог солнца Беленос в ряде древних источников также именуется и богом смерти. Таким образом, противоречий здесь нет.

Что касается самого праздника, то у него есть противовес. Как Белтайн празднуется в весеннее равноденствие, так существует Самайн, время которого – осеннее равноденствие. Первый знаменует зарождение природы и начало нового годового цикла, второй – окончание сбора урожая и уход старого года. Таким образом, происходит замыкание круга, и все происходит снова каждые весну и осень.

Также в эти периоды истончается грань между мирами живых и мертвых, в связи с этим могут происходить как великие чудеса, так и большие беды. Например, первые люди в Ирландии появились на Бельтайн. Правда, позже чума «унесла» потомков Партолона, и от его племен осталась лишь память. Произошло это в канун майских дней. В Бельтайн прибыли в Ирландию рода Немеда, Фир Болг. Последователи богини Дану ступили на берега Ирландии в весеннее равноденствие, как и дети Миля Эспейна. Таким образом, изменения всегда происходили в канун начала нового года.

В древние времена особое значение имели природные события, к которым приурочивались важные праздники. В такие дни происходили гадания, проводились таинства и обряды. Поскольку кельты преимущественно занимались скотоводством, то Белтейн для них знаменовал в том числе и начало пастбищного сезона.

Отмечается этот день сутки: с вечера 30 апреля до вечера 1 мая. Праздник обозначает собой переход от зимы к лету и от тьмы к свету, начало очередного природного цикла. Также в этот день отмечаются и другие памятные даты, свершившиеся на весеннее равноденствие или в его канун. Особую силу приобретают ритуалы и обереги, поскольку грань между реальным и потусторонним истончается.

Костер Бельтайна

Согласно преданиям, перед началом празднования кельты должны были погасить в каждом очаге огонь и развести взамен один общий на самой верхней точке поселения. Костер складывался из поленьев конкретного дерева – чаще всего дуба.

Начинали разжигать костер с первыми лучами солнца. Доверялась эта почетная обязанность друидам либо старейшинам. Они высекали искру трением при помощи природных материалов. Запрещалось добывать огонь специальными инструментами и металлом. В процессе произносились молитвы, смысл которых сводился к тому, чтобы уговорить силы природы быть снисходительными к людям и уберечь их от напастей, будь то болезни или катаклизмы.

Когда костер разгорался, каждый житель деревни по три раза обходил его и проводил своих животных, затем поджигал от него факел и обходил с ним свой дом. Таким образом происходило очищение огнем. Если у человека были долги материального толка, он успевал чем-то сильно провиниться или натворить бед, его не допускали к костру. К священному огню могли приблизиться только «достойные», заслужившие это право.

Майский шест на Бельтайн

Традиция ставить древо на гуляния пришла на Британские острова вместе с племенами англосаксов. Оно представляло собой шест, на котором обязательно вверху размещался крупный венок, а затем ниже располагались украшения из лент и цветов. Затейливо оформленный ствол символизировал божественное естество, дарящее земле семя и таким образом зарождающее в ней жизнь.

Каждая деревня на гуляния имела свой майский шест, который был центром празднества и зорко охранялся, поскольку мог быть украден жителями соседней деревни, и тогда его приходилось «выкупать» за алкоголь или сладости либо за все сразу. Вокруг древа проводились танцы, исполнялись песни и устраивались игры.

С приходом племен на новую землю традиция несколько видоизменилась, и теперь в качестве майского шеста используется живое растение, а сам Бельтайн проводится в лесу. Венки, ленточки, цветы и прочие украшения по-прежнему используются. На случай, если нет возможности провести майский праздник традиционно, можно принести в дом небольшое деревце или комнатный цветок и оформить аналогичным образом. В качестве символов брака божественной пары используются предметы из натуральных материалов. Это могут быть деревянные фигурки, саше с травами, бусы, обереги. Вокруг импровизированного древа необходимо выложить камнями замкнутый круг, поставить алтарь и разместить зажженные свечи зеленого цвета. Зачем – читайте ниже.

В идеале в качестве домашнего майского древа поставить куст боярышника. Однако на Бельтайн 2022 года допускается и березовое полено.

Украшения на древе призваны приманивать силы Солнца, Любви и Природы. Песни и хороводы, в свою очередь, усиливают просьбы и помогают направить их на конкретные желания: здоровье, богатство, счастье и т. д. Для последнего важно иметь возможность установить майское дерево на возвышение (стул, столик, другое полено) в центре комнаты. Стоит отметить, что именно в это время женщина имеет право попросить у символа заступника, то есть мужчину, если на момент Бельтайна она свободна. В таком случае полено может в определенном смысле «указывать» на его удаль в постели.

Помимо сексуальных «характеристик», при помощи украшений уточняются и другие «запросы». Например, чтобы у мужчины всегда были деньги, нужно повесить на майское древо что-либо из золота либо денежный знак (монету, купюру). Если хочется любви и ласки, оно украшается розовой лентой, верности – белой, мужественности – синей. Зеленый цвет намекнет на крепкое здоровье и т. д.

Подобное разнообразие применительно и к просьбам в отношении себя, семьи, близких. Достаточно сформулировать мысль и завязать ленточку подходящего цвета:

• синяя – для защиты и здоровья;
• зеленая – на успех и процветание;
• розовая и красная – для любви и положительных эмоций;
• фиолетовая – к мудрости и знаниям.

Если есть возможность, можно украсить лентами лесную или дачную березу, после чего взять у дерева вслед за искренней (!) просьбой лист, веточку или нацедить сок. В последнем случае надрез делается любым предметом, кроме металлического, а затем обязательно замазывается.

Взятые листочки и ветки используются по-разному. Можно их подкинуть понравившемуся человеку, предварительно прошептав просьбу богам Любви и Природы, чтобы привлечь его внимание, или сделать добавку для ванн, которая укрепит иммунитет и повысит привлекательность. Также из листьев и веточек получаются красивые икебаны, которые радуют взор в течение года и напоминают о празднике, а также о загаданных желаниях.

Символы и приметы Бельтайна

Обязательно в каждый праздник выбираются Майские король и королева, отождествляемые с божественной парой. Выделяют самую красивую девушку и победителя соревнований, которых затем украшают цветочными венками и различными плетениями из живых растений. Затем все селение отмечает Майскую свадьбу.

В ночь парни и девушки отправляются в лес, чтобы на природе заняться любовью. Считалось, что таким образом притягивается плодородие к земле.

Поскольку Бельтайн – это праздник начала нового года, его нельзя начинать с долгов, будь то деньги или данные на время вещи. Рекомендуется в этот день что-нибудь, наоборот, приносить в дом, чтобы умножать его богатство и делать все для его процветания.

Первомайская утренняя роса пригодна для приготовления лечебных и косметических составов, а также может заговариваться на успех и использоваться в соответствующих снадобьях.

Живые растения, которые предполагается использовать в Белтейн, собираются накануне праздника. Так, бузина и рябина традиционно вешаются над входными дверями со словами:

«Бузина над дверью – счастье на порог».

Помимо того, что растения изначально символизируют пробуждение природы, их зеленый цвет также служит естественным оберегом от негатива.

Дарить на Белтейн лучше всего растения. Они символизируют плодородие, особенно если преподнесены в горшке или кадке.

Основные ритуалы Бельтайна

Что может использоваться в праздничную ночь:

• Камни: прозрачный кварц, золотистый тигровый глаз, топаз.
• Благовония и масла: миндаль, дягиль, ясень, примула, ладан, боярышник, сирень, ноготки, роза.
• Растения и различная символика: свечи, живые или засушенные растения (боярышник), корзинки с цветами, утренняя первомайская роса, веточки (дуб, ясень, терновый куст), ленты различных цветов.

Перед тем как приступить к празднованию, нужно очиститься водой. Для этого подойдет принятие ванны в окружении горящих свечей зеленого и белого цвета в сочетании с благовониями и травами.

Божественная пара приветствуется словами:

«О, Мать-Богиня, Королева ночи и земли!

О, Отец-Бог, Король дня и леса!

Я славлю ваш союз вместе с природой,

Которая радуется в буйном кипении жизни и красок.

Примите мой дар в честь вашего союза, Мать-Богиня и Отец-Бог!

После принесения благодарностей Богу и Богине следуют подношения, за которыми каждый обращается к паре уже с личными желаниями. После этого участники ритуала съедают по овсяному печенью или сладкому блюду с молоком.

На Бельтайн обретают силу обряды, призванные поправить здоровье, материальное состояние, добавить успех в делах и любви, поспособствовать зачатию и благоприятному донашиванию.

Вот, к примеру, описание ритуала на привлечение суженого.

Для него понадобятся: свеча розового цвета, зеркало, пиала (или иная небольшая посуда), а также пучок растений (красная роза, мелисса, земляника), масло лаванды, голубиное перо и розовый тканевый мешочек (саше). Цвет играет важную роль, поскольку привлекает нужные чувства. Необходимо поставить зеркало перед собой, зажечь свечу и перемешать пальцами в пиале розовые лепестки, мелиссу, землянику и три капли лавандового масла. В процессе, смотря в зеркало, следует проговорить:

«Эти травы собраны вместе для поиска новой любви, для притяжения нового чувства и страсти, для обретения счастья».

Как только свеча догорит, нужно содержимое пиалы отправить в мешочек и добавить туда аметист с пером. Крепко завязать. Амулет на привлечение любви готов! Главное – постоянно его носить при себе.

Желательно проводить Белтейн на природе, однако можно при соблюдении некоторых условий отпраздновать его и дома. Для этого нужно предварительно очиститься телом (в травяной ванне) и мыслями (посредством медитаций) и подготовить место для ритуала. В качестве живого огня подойдут камин или свечи в количестве 13 штук насыщенного зеленого цвета. Также нужно облачиться в весенние одежды и использовать цветы.

Для магического круга понадобится расположить алтарь лицом на Восток, в его центр поместить символ Богини, а по бокам поставить по белой свече. Слева от него должен куриться ладан, а справа – лежать атам (ритуальный нож для накопления энергии) и стоять чаша с вином.

Для того чтобы начать ритуал, понадобится сплести венок из ноготков или маргариток и положить его перед символом Богини, а затем расставить вокруг алтаря зеленые свечи и зажечь их. Майский шест, если он маленький, можно поставить справа. Затем следует сесть на колени, лицом к алтарю, зажечь благовония и, закрыв глаза, отключиться от насущного, сосредоточившись на обращении к Богине. Произнести:

«О, Богиня всего, что свободно и дико,

Тебе посвящаю я место сие».

Затем надо встать и, развернувшись на Восток, в приветствии поднять ритуальный нож и сказать:

«Благословенна будь, Дева Весны,

Ей воспеваю я песню любви».

Теперь надо развернуться с атамом на Юг:

«Она зеленит поля и леса,

Богиня природы,

Царствует вечно Она».

Повернуться с ножом на Запад:

«Священный ладан, приветствуй Ее,

Ту, кто вращает Года Колесо».

Закончить приветствие на стороне Севера:

«Белтейна гори Священный Огонь,

Богиня плодородия вернулась вновь».

Затем следует развернуться снова лицом к алтарю и, вернув атам на место, возложить себе на голову цветочный венок-корону, сесть на колени и, подняв руки к небу, произнести:

«Духи Воды и Воздуха,

Да будет услышана молитва моя,

Да очистятся небеса и вода,

Пусть процветают леса и поля.

Духи Огня,

Духи Матери-Земли,

Пусть будет мир благословлен,

Добротой и любовью наделен».

Теперь нужно поднять перед собой на вытянутой руке чашу с вином и сделать Богине подношение, пролив несколько капель. Произнести с закрытыми глазами:

«Белтейна горит Огонь Священный,

Освещая путь для Солнца возвращенья,

Темнота Зимы пусть сгинет прочь,

Великое Колесо Жизни повернуто вновь».

Оставшееся вино допить и поставить чашу обратно. Задуть свечи. Фактически ритуал завершен, однако для соблюдения традиций можно ознаменовать это песнями, танцами, хороводами и поеданием сладостей.

Даже в современном мире остается место некоторым древним таинствам, которые будут актуальны еще долгое время. Например, Белтейн – праздник начала лета и время, когда грань между нашим и потусторонним мирами тонка настолько, что обряды приобретают особую силу.