Весеннее равноденствие этот праздник символизировал

Весеннее равноденствие – это символ прихода астрономической весны. В эту дату день и ночь достигают почти совершенного баланса, их длительность становится практически одинаковой. С этого дня закат будет наступать всё позже, и весна возьмёт верх над зимой.

Равноденствие относят к уникальным астрономическим явлениям. Но научное мнение об этом феномене отличается от религиозного. Как происходит равноденствие, что о нём думали в прошлом и какие традиции остались в настоящем – в этом материале.

Наука о равноденствии

Равноденствия бывают дважды в год – весной и осенью. Хотя оба они происходят тогда, когда календарный сезон уже настал, их приход знаменует астрономическую смену сезонов.

Раньше земляне определяли начало весны по Солнцу. Сейчас такое представление относят к астрономическому календарю. Мы же пользуемся метеорологическим, потому равноденствия происходят на три недели позже фактического начала сезона. Ученые-климатологи основывают свой календарь на температурном цикле, а не на положении солнца. Так людям легче рассчитывать статистику и прогнозировать погоду, используя полные месяцы и одни и те же даты каждый год.

Весна для людей прошлого длилась от мартовского равноденствия до летнего солнцестояния. Природные явления были единственным помощником в определении времени года. Теперь же промежуток между двумя одноимёнными равноденствиями составляет 365 дней и 6 часов. За 4 года шестичасовой остаток складывается в дополнительные сутки, и тогда год получается високосным.

За столетия учёные подробно изучили равноденствия. Весеннее явление выпадает на 20-е марта уже более десяти лет, хотя дата может смещаться на 1-3 дня. В високосные годы момент равноденствия происходит утром: в прошлом году оно было рекордно ранним за почти два века. В 2021-м оно выпадет на 20-е марта, 9 часов утра 37 минут по мировому времени и на 12 часов 37 минут по МСК.

Наука объясняет равноденствие фазой движения Солнца. В этот день оно перемещается из южного полушария в северное. Лучи света появляются над горизонтом раньше, чем Солнце фактически оказывается над ним. Из космоса в момент равноденствия Земля будет освещена вертикально, ровно по экватору. Те, кто посмотрит на Солнце с него, увидят Светило ровно над собой. В обычные дни ось Земли наклонена под углом 23,4° по отношению к плоскости эклиптики. Уникальность равноденствия в том, Земля поворачивается перпендикулярно солнечным лучам в момент обоих равноденствий.

В день равноденствия (и в течение нескольких дней до и после него) продолжительность дня будет колебаться от 12 часов 6 минут минут на экваторе до 12 часов 8 минут на других широтах.

Религия о равноденствии: праздники и традиции

Религии и идеологии называют весеннее равноденствие не астрономическим явлением, а праздником.

В Древнем Египте весеннее равноденствие было общепризнанным Новым годом. Равная длительность дня и ночи (и затем преобладание света над тьмой) означало возрождение природы. Она погружалась в сон на зиму и просыпалась весной, даруя людям новые надежды. Египтяне поклонялись мощной энергии, которую им давало весеннее равноденствие. Древние люди связывали свой Новый год с богиней Софией, матерью мира. Она – создательница всего материального и духовного – породила и весеннюю энергию перерождения. Лучи Солнца считались целительными. Все, кто праздновал Новый год в равноденствие, наделялись возможностью исцелять близких.

Изучая Древний Египет, учёные заметили особенность расположения статуи Большого Сфинкса. В момент равноденствия Солнце оказывается ровно на плече египетской статуи. Тайны построек Египта продолжают удивлять нас спустя многие века. 

Языческие славяне тоже почитали Весеннее равноденствие. На Руси на этот день выпадала Комоедица – праздничная встреча весны и Солнца. Название праздника происходит от выражения «Первый блин комам, второй блин знакомым, третий блин дальней родне, а четвертый – мне». Да, не «комом», это здесь ни при чём. Комами раньше называли медведей, их считали царями леса. В этот день славяне поклонялись Медвежьему Богу, пекли круглые блины в честь Солнца и устраивали пышные гуляния.

Не забывали и о Боге Солнца (Ярило) и Боге Весны (Лёля). В их честь славяне-язычники пекли обрядовое печенье – жаворонки. Важной приметой был последний зимний поход в баню. Он смывал всю негативную энергию, оставлял душу человека чистой.

Можно подумать, что Комоедица – это то же, что и Масленица, но их нельзя путать. Дата Масленицы смещается в соответствии с началом Поста, а Комоедица всегда выпадает на Весеннее равноденствие. Масленица связана с христианством, а Комоедица – с древними традициями славян. Но у двух праздников есть и общий обряд – сожжение соломенного чучела.

Самый масштабный современный праздник равноденствия – так называемый персидский Новый год. Он называется Новруз, его празднуют почти 300 миллионов человек в основном из Центральной и Западной Азии. Это древнейший праздник тюркских народов – ему более пяти тысяч лет – но он не утратил актуальности до сих пор.

Праздник длится 13 дней и символизирует начало обновления природы. Традиции Новруза схожи с другими весенними праздниками. Гуляние, хороводы, танцы и ярмарки – всё это присуще персидскому Новому Году. Празднующие соблюдают традиции Новруза: например, кладут на стол 7 блюд, название которых начинается на букву С. Этот обычай считается магическим, он символизирует дар Солнцу. Светило принимает жертвы людей и делает грядущий год благотворным. Люди ставят на стол свечи по числу членов семьи. Огонь оберегает человека от злых духов, поэтому празднующие Новруз трепетно относятся к этому обычаю.

Празднования в день весеннего равноденствия не дают нам забыть о том, как важны для народов традиции прошлого. Астрономический эффект, который долго изучали учёные, хранит веру людей в мистику. Торжественная встреча весны напоминает: в людском мире всё циклично. День балансирует с ночью, религия – с наукой, и для равновесия важны обе составляющие.

Все явления в природе носят цикличный характер. Каждую весну в конце марта наступает день весеннего равноденствия. В это время начинает таять снег, распускаются почки на деревьях и возвращаются перелетные птицы. У древних кельтов этот праздник назывался Остарой. Также известны другие его названия: Ритуал весны, День госпожи, Празднество деревьев. В центре этого праздника всегда находится богиня Остара. Именно поэтому этот день носит название праздника Остара.

КУПИТЬ АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Что символизирует праздник Остара

Древние германцы именовали праздник Остара праздником Колеса года, когда уравниваются день и ночь, добро и зло, свет и тьма. Согласно традициям суть празднества и все его ритуалы неизменно связаны с началом весны и пробуждением земли, с появлением первых весенних цветов и началом сельскохозяйственных работ.

Издавна древние германцы считали богиню Остару покровительницей всех растений, семян и роста. Она символизировала землю и плодородие.

Чтобы получить богатый урожай, обязательно нужно было задобрить эту богиню. Именно она наделяла плодородием, но только связанным с землей.

Богиня Остара оказывала людям помощь в очищении от прошедшей зимы, которую раньше воспринимали как аналог смерти. Именно поэтому в праздник нужно было прыгать через огонь и проводить мимо огня животных, чтобы очиститься и получить защиту этого божества.

По другим поверьям название праздника связывают с именем богини весны и рассвета Эостарой. У северных европейских народов в древности существовало слово eastre, которое обозначало весну. Именно это слово и дало имя Остара. Другие исследователи находят сходство имени Остара с такими именами, как Астарта (Аккад, Месопотамия), Эос (Греция), Иштар (Шумер, Вавилон), а также Ушас (Индия). Перечисленные имена также имеют значение «утренней зари» и «нового начала».

Также средиземноморские языческие народы в день весеннего равноденствия проводили ритуалы по воскрешению живых мужчин – спутников богинь-матерей. Примером этого может выступать Адонис с его возлюбленной Афродитой или Аттис с Кибелой.

Рассматривая праздник Остара, зародившийся еще в германской ритуальной магии, можно найти в нем много аналогий с нашим родным праздником весны – Масленицей. Во время ее празднования на Руси было принято сжигать чучело, а во время праздника Остара по всей Европе зажигали костры и прыгали через них. Такой ритуал позволял очистить энергетическое поле и получить определенную защиту. Также в праздник Остара было принято умываться ключевой водой на рассвете. Для этого обязательно использовался только природный источник. Такой ритуал стал основой для традиционного Чистого Четверга.

Еще одной традицией праздника Остара стало крашение яиц. Современная Пасха в христианской культуре прочно закрепила за собой этот ритуал, связанный с яйцом, которое издавна считалось древним религиозным символом, неким началом, источником всей жизни. Практически у каждого народа мира можно найти сказку или легенду, связанную с волшебным яйцом. Возможно, роспись яиц в праздник Остара появилась для придания им символического смысла. Причем символическими стали не только рисунки, изображаемые на яйце, но даже оттенки различных красок.

На Руси путем раскрашивания яиц пытались привлечь плодородие, изображая различные культуры и злаки, полевые и уборочные работы. В случае смерти подготавливали погребальное яйцо с изображением знаков роскоши, богатства и удовольствия. Это символизировало переход умершего в лучший мир, где предполагалось наличие всяких благ. Существовали и поминальные яйца, извещающие сценами достатка и плодородия всю почившую родню о процветании.

Для задабривания богов были специальные яйца, на которых изображали ритуальные обряды, символику божества или модель мира. Этот традиционный символ равноденствия и неизменный атрибут праздника Остара символизировал собой победу порядка над хаосом, цикличность природы и воскрешение из мертвых.

Традиции и символы праздника Остара

Наблюдается большое сходство праздника Остара с празднованием католической Пасхи. Неизменными символами этого празднества являются яйца, а также такое животное, как кролик.

Символом цикличности возрождения выступает яйцо. Олицетворением плодородия служит кролик.

Благодаря празднованию весеннего солнцеворота, зародившегося в кельтской культуре, появились пасхальные обычаи. Древние кельты в окрашивание яиц вкладывали особое магическое значение. С помощью природных красителей (черники, куркумы, луковой шелухи) яйцам придавался необходимый оттенок.

Чтобы активизировать магическую программу яйца, его необходимо было разбить и съесть. Например, для улучшения чьей-то жизни и придания веселости, человеку дарили яйцо розового цвета.

Праздник Остара начинался с встречи с божеством Остарой, которая проходила очень рано в утреннее время. Необходимо было выйти до зари на возвышенность и встретить лучи поднимающегося солнца, которые как раз и символизировали богиню Остару. День весеннего солнцеворота считается днем официального наступления весны, когда снег уже растаял, перелетные птицы вернулись и земля готова к новому сельскохозяйственному сезону.

Во время праздника Остара люди пытались максимально приблизиться к природе, слиться с ней, наслаждаясь красотой лесов и пением птиц. Природа в праздник Остара обладала особенной целительной силой. Всем тем, кто не мог в это время выйти в лес и слиться с природой (больные, старики и пр.), было принято приносить первоцветы и ветви деревьев для повышения жизненной энергии и силы ослабленному организму.

Люди, практикующие колдовство, в праздник Остара проводили обряд посвящения, во время которого принимали новых ведьм в общину. Для этого одетую в белоснежную одежду и украшенную цветами посвящаемую подвергали особому ритуалу. Также праздник Остара является подходящим временем для магических ритуалов очищения, выполняемых любителями, которые практикуют лишь бытовую магию.

Символы Остары

Все праздники Колеса года обладают собственной символикой. Весна и силы природы являются основой всех символов Остары. В праздник Остары было принято украшать свое жилище ветвями вербы и первоцветами, что создавало особую весеннюю атмосферу во всем доме.

Весенние цветы (подснежники, крокусы, нарциссы, примулы, мимоза) также являются неизменным атрибутом праздника Остара. Такие цветы размещают на магическом алтаре перед выполнением колдовских обрядов.

Белый цвет является основным для праздника Остара. Он так же символизирует очищение и обновление, как и март, являющийся первым месяцем весны, периодом завершения зимних переживаний и неудач. Пройдя через этот праздник, каждый человек ощущает обновление и очищение своей энергетики, вне зависимости от того, хочет он этого или нет.

У древних кельтов было поверье, что встреча праздника Остара в одеждах белого цвета обеспечит наиболее сильный эффект очищения, избавляя от любых болезней и родовых проклятий. Дополнить белый цвет можно и другими весенними оттенками: светло-розовым, молочным, лимонным.

Другим символом праздника Остары является голубь. Эта птица отличается спокойной гармоничной энергетикой. Если вы найдете перо такой птицы во время этого праздника – это будет символизировать предстоящую удачу. Такое перо нельзя выбрасывать, а нужно носить в качестве талисмана.

Магические ритуалы праздника Остара

Ритуал обновления

Периодическое очищение и обновление необходимо каждому человеку. Праздник Остара является самым подходящим моментом в течение года, когда можно выполнять магическую практику, способствующую очищению.

Выполнив эту практику, можно достичь следующего эффекта:

1. Устранить недомогание и усталость.

2. Значительно повысить уровень жизненной энергии в организме. В конце зимы наступает то время, когда силы заканчиваются и наступает апатия, сезонная депрессия и повышенная сонливость. В ходе обряда очищения можно избавиться от депрессии, сонливости, слабости, апатии и хандры.

3. Приступить к следующему жизненному этапу. Люди с началом весны чувствуют потребность поменять что-то в своей жизни, сменить работу или жизненные приоритеты. Но перед переменами следует устранить все тяготы былого через обряд очищения.

Во время праздника Остара надо выйти на открытое пространство (поляну, пустырь или площадь). Затем закрыть глаза и почувствовать дуновение ветра. Прочувствуйте энергию уходящей зимы. Откройте глаза. Прочитайте заговор, стоя лицом на север:

Затем следует поклониться в северную сторону и вернуться домой. Уходя, нельзя оборачиваться.

Ритуал личностного развития

День весеннего равноденствия является самым подходящим периодом для личностного роста. Поэтому в праздник Остара следует больше внимания уделять таким практикам, которые способствуют развитию и преобразованию человека. Специальный магический обряд поможет открыть для себя перспективный путь развития.

Для обряда понадобится:

• зеленая свеча;

• семя любого растения;

• острое лезвие.

Обряд проводится в праздник Остара только тогда, когда на улице еще светло. Для его проведения понадобится уединенное место. Необходимо с помощью острого лезвия сделать линию, делящую горизонтально свечу на две равные части. Семя должно лежать перед вами. Зажгите свечу. Над всем этим необходимо проговорить текст заговора:

С прикрытыми глазами начните медитировать и представьте: перемены в лучшую сторону уже начались, сбываются те планы, которые вы задумали, происходит нужное развитие. Старайтесь увидеть все это в мельчайших подробностях наиболее реалистично, пребывая в этом состоянии, пока свеча не дойдет до разделительной линии. Затем потушите свечу.

Когда наступит ночь, следует снова зажечь эту же свечу. Необходимо будет посадить семя в почву до тех пор, пока не прогорит вторая половина свечи. Допускается высадка семени в грунт либо в горшок дома, но не следует наблюдать за его ростом. Если в связи с холодной погодой семя было посажено в горшок, то как только на улице станет теплее, незамедлительно перенесите его в укромное место вне помещения.

Эффект от обряда вы почувствуете, только если верите в собственные силы. Любой магический ритуал действует на основе веры человека.

Ритуал на исполнение желания

Любые чудеса и мистика возможны во время весеннего солнцеворота. В это время Колесо Судьбы может быть повернуто именно в ту сторону, в которую бы вы хотели. Издавна было принято в праздник Остара совершать различные обряды.

Непременным условием любого таинства является четкая ориентация желания на себя, т. е. оно должно касаться только вас и не может наносить вред окружающим.

В праздник Остара необходимо найти уединенное место, где ничто вас не будет отвлекать хотя бы 30 минут. Для ритуала понадобится белая свеча.

• Зажгите свечу.

• Займите удобную позу для медитации с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.

• Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.

• Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.

• Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едете по городу на новеньком авто.

• Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание, – восторг, радость, удовлетворение.

• Теперь поместите образ исполненной мечты в розовую сферу.

• Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.

• Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.

Постарайтесь на какой-то период времени выбросить из головы все мысли об этом намерении. Это послужит залогом его успеха.

Все необходимое для таких ритуалов вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

ТОВАРЫ ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ ЖЕЛАНИЙ

Символизм весеннего равноденствия
Солнце начинает новый цикл, новый круг, в котором, на самом деле, не будет ничего нового: год в очередной раз повторится. Формы существования повторятся. И снова будет весна, потом лето, его сменят осень и зима — вплоть до нового начала. Это очень важно: в природе не так много форм, способов существования. Они универсальны, и у нас нет необходимости выдумывать новые. Согласно воззрениям наших предков, с упорством и постоянством мы должны осваивать уже существующие. Именно поэтому в природе и в нашей жизни есть различные циклы, самым очевидным из которых является календарный год.

Но почему же в этот день всегда говорилось о новом рождении Солнца? Если цикл повторится, если формы существования повторятся, если повторится год, то что будет новым? Усилия. Усилия каждого из нас, направленные на то, чтобы привычные формы были лучше использованы. Любое дело всегда можно сделать лучше. Любые взаимоотношения могут быть лучше. Любые осознания могут быть глубже — но все это требует усилий.

В древности считалось, что в канун весеннего равноденствия очень важно осознать, каких именно усилий в настоящий момент ждет от тебя Судьба. Символически их представляли в виде зерен, которые человек на восходе подставлял первым лучам только что вновь родившегося Солнца, и тогда Солнце своим светом символически оплодотворяло эти зерна, давая им жизнь. А от человека в течение года требовалось эту жизнь поддерживать. Именно поэтому практически во всех традиционных культурах день весеннего равноденствия отмечался особым образом. Ему посвящали праздники и церемонии, специально для встречи Солнца в этот день были построены многие сооружения со сложным астрономическим и астрологическим символизмом.

Весеннее равноденствие в разных традициях
Самыми древними свидетелями почитания Дня весеннего равноденствия стали памятники мегалитической культуры древних цивилизаций. Главная ось Стоунхенджа, внимательный взгляд Великого Сфинкса в Гизе направлены на точку восхода Солнца в день весеннего равноденствия.

В столице империи майя с самой знаменитой пирамиды в этот день сползает солнечный Змей Кетцалькоатль. Праздник 21–22 марта в западной Европе был посвящен богине весны и плодородия Остаре. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые символизировали начало новой жизни. В древнем Риме совершали весенние обряды, посвященные богине Кибеле и её сыну Аттису, продолжавшиеся почти неделю. В первые дни празднества совершали ритуалы оплакивания умершего Аттиса. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам. В Древней Армении и в Древней Индии в это время праздновали Новый год. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Люди загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку или повесив на него своё украшение. В древней Месопотамии в это время начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Наступало время побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами и маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой и наступление Нового года.

В древнем Вавилоне первым днем весны и началом года считался день, который наступал с первым новолунием после весеннего равноденствия. Во время праздника правителя отсылали из города. Во время его отсутствия народ предавался безудержному веселью и разгулу. Затем царь и его свита в праздничных одеждах торжественно возвращались в город, а народ – возвращался к работе. Так каждый год люди начинали свою жизнь заново.

Навруз (ноуруз – «новый день») – был самым большим национальным праздником ариев, исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. С весеннего равноденствия вели они также отсчет Нового года. На блюде подавали пророщенные семена злаков, что символизировало приход весны и начало нового года жизни. Накануне праздника все мирились, наполняли кувшины зерном, ключевой водой или молоком – в надежде на щедрый урожай, благодатные дожди и богатые надои. В утро Навруза устраивали праздничный пир.

Комоедица (позже Масленица) – великий древнеславянский языческий двухнедельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского нового года. Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену – богиню Зимы и Смерти, почитали хозяина Леса – Медведя, чествовали бога Ярилу – Солнце – и богиню Весны Лелю.

Сороки (Жаворонки) – заклички Весны, творимые с вершин холмов. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. Хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми люди поднимались на холмы и пригорки, на деревья, на крыши домов и что есть силы звали весну.

После закличек чествовали Морену (Масленицу). С чучелом Морены веселились, катались на тройках, пели величайные песни, а затем в конце недели хоронили (сжигали на костре вместе со старыми вещами), провожая зиму. Праздник сопровождался играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В честь Солнца пекли блины, считая их его символом, и верили, что вместе с блином они съедают частичку солнечного тепла и могущества.

С пробуждением из берлоги лесного хозяина Медведя (Кома) пробуждается от Смерти-Зимы все живое. В этот день приносили «блинные жертвы» и комы (обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя) великому Медовому зверю. Наряжали человека в медвежью шубу. Устраивали медвежьи пляски, велесову боротьбу, затем следовал обряд пробуждения медведя.

Проводив Зиму, славили бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу. Он олицетворял собой пронзительный весенний свет и тепло, юную, стремительную и неуправляемую силу, страсть и плодородие. Красивого юношу наряжали в белые одежды, надевали на голову венок из первых полевых цветов, выбирали ему невесту. Коня с «Ярилой» и «Ярилихой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»

Жгли костры, умывались талой водой, спускали с гор горящие колеса, воздвигали Огненное Колесо на высоком шесте, вокруг которого водили хороводы, славя победу разгорающегося Весеннего Солнца.

Древняя Масленица оказалась сдвинутой со своего срока христианской церковью и Великим постом.

День весеннего равноденствия сегодня
Хоть и считается, что сегодня человек удалился от природы и гораздо менее чутко реагирует на ее циклы, все же следы древнего праздника встречи Солнца и по сей день можно найти у разных народов. Тысячи людей празднуют в Мексике день весеннего равноденствия, собираясь у пирамид Солнца и Луны. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды означает получить благословение на целый год. У подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы.

В Японии отмечают день весеннего равноденствия – Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот мир, куда ушли наши предки». До начала Хигана японцы проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями ушедших предков. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Для японцев день Весеннего равноденствия – это праздник жизни и всего светлого. Только в семь коротких дней Хигана ушедшие могут пересечь реку и услышать слова своих близких. Традиционные ритуальные кушанья – «инари-суси», начиненное смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью, и «ботамоти» – мягкие рисовые колобки, покрытые сверху сладкой пастой из красных бобов. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры.

В ряде стран Ближнего Востока и Центральной Азии Навруз стал неотъемлемой частью культуры и объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем. В эти дни восточные народы занимаются уборкой в доме, белят садовые деревья и вскапывают огороды. По народным поверьям, чем веселее вы проведёте праздник, тем щедрее будет будущий год. Поэтому в этот день на улочках восточных городов можно услышать народные песни и веселые прибаутки, люди готовят щедрые кушанья и приглашают родственников и друзей в гости. Широкая социальная основа Навруза помогла ему выжить при различных верованиях и государствах.

***

До праздника Весны осталось совсем немного. Почему бы и нам с вами не последовать красивой древней традиции встречи Весны? 21 марта первый луч восходящего солнца упадет на символические зерна тех усилий, которые планируем совершить. Пусть же эти зерна упадут в плодородную почву!

С Весной!

День весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия в 2023 году – 20 марта.

С древних времен человечество жило согласно ритмам природы, поэтому именно праздник весеннего равноденствия чтили и отмечали во многих культурах. Весеннее равноденствие является предвестником астрономического начала весны.

Наши предки умело определяли наступление весенней поры года при помощи Солнца. Большинство древних народов считало этот день великим и необычным праздником.

Весеннее равноденствие в различных культурах и традициях

У славян

Во времена дохристианской древности, празднество заключалось во всевозможных обрядах религиозно-магического характера наряду с пышными пирами и веселыми забавами, которые на протяжении времени преобразовались в более современные народные обряды, обычаи и традиции: сжигание соломенного чучела, печение блинов и пирогов. В славянском язычестве празднование весеннего равноденствия называлось Комоедицей. На протяжении долгого времени Комоедица оставалась всеобщим гуляньем, которое сопровождалось играми, соревнованиями в лошадиной езде, силовыми состязаниями и пиршествами. С приходом христианства этот праздник стали называть Масленицей – сырной седмицей.

В Японии

В Японии праздник весеннего равноденствия получил название Сюмбун-но хи. В этот праздник японцы вкладывают особенный смысл. До начала дня весеннего равноденствия, японцы старательно убирают свои дома, особенно домашние алтари с фотографиями своих умерших родственников, приносят цветы и выставляют в алтари особые ритуальные кушанья. Непосредственно в день праздника японцы предаются молитвам и другим ритуальным почестям, на праздничном столе должна присутствовать преимущественно вегетарианская еда, а также фирменные «инари-суси», начиненные рисовой смесью с грибами, фасолью и морковью.

В Индии

В Индии день весеннего равноденствия называется «Холи», известный во всем мире как «фестиваль красок». Зачастую этот день выпадает на период мартовского полнолуния. В первый день красочного фестиваля разводят костры, веселятся, танцуют и поют. Во второй день, представители всевозможных каст и сословий, женщины и мужчины, дети и старики организуют праздничное шествие, посыпают друг друга разноцветным порошками, состоящими из лечебных трав, таких как билва, ним, халди, куркума и другие.

Символика и атрибутика

День весеннего равноденствия, практически во всех культурах символизирует возрождение, обновление природы после долгих, холодных, зимних дней. В этот период продолжительность дня такая же, как и продолжительность ночи, тьма уравновешивается со светом, женское начало с мужским и так далее. В самом конце Равноденствия, свет неизбежно одерживает победу над тьмой.

Главным ритуалом праздника у славян является призывание древней богини Весны. Символика: птицы, в основном ласточки, крашеные яйца, кролики, весна.

Кролик у древних славян считался символом плодородия. Яйцо – символ возрождения всего живого. По убеждениям древних славян, когда Весна увидит, что птицы летают над своими гнездовьями – она полноправно наступит и принесет солнечные теплые деньки. А это значит, что уже можно выращивать в садах овощи, не боясь, что нежданный холод погубит их. Женщины могут выходить в поля и собирать первые весенние цветы и травы, плести венки-обереги, общаться с матушкой-природой, радоваться свету и теплу.

День весеннего равноденствия всегда символизирует торжество жизни во всей ее красе. Этот день – празднество гармонии и радости, это период обновления и нового начала.

День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта).

В календарном плане дни весеннего равноденствия отстоят друг от друга ровно на 365,24 солнечных суток.

Учитывая этот хронологический период, каждый год они наступают в разное время. Благодаря точным расчётам астрономов, дни весеннего равноденствия можно определить на много лет вперёд.

В 2022 году Солнце перейдёт из Южного полушария в Северное 20 марта в 18:33 по Москве.

20 марта — астрономическое начало весны 2022 года.

В этот день главное небесное светило — Солнце войдёт в знак Овна.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) я, как и другие астрологи, считаю отправной точкой и началом Нового года.

Этот год, вернее, Новолетие, по нашему календарю пройдёт под тотемом Золотого Тура.

А вы в курсе, что мы уже более 300 лет отмечаем Новый Год 31 декабря по китайскому календарю, живя на Руси, у которой был свой календарь и традиции. Причём, сами китайцы не отмечают Новый Год 31 декабря? Ну, не абсурд ли?!

Равноденствие бывает весенним и осенним.

Характеризуются тем, что в это время день и ночь практически равны, собственно потому это событие и называется Равно-день-ствием.

Исторический экскурс в прошлое

«Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем?»

Генерал Константин Петров.

Теперь — самая важная информация, которую все должны запомнить.

До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия.

А с 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре — в осеннее равноденствие.

С астрономической точки зрения, правильнее отмечать Новолетие в день весеннего равноденствия. Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна.

В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова.

Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря (Новолетие) на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно.

25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово.

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, т.е. 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца «заземляется» человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-«зомби», человека-«биоробота», человека-«животного».

Вот такую дату — дату обрезания (превращения человека в бииоробота) и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках.

Так вот — слово «год» (God) на этих языках означает Бог. Т.е. своим указом Пётр заставил всех нас русичей поздравлять 1 января друг друга с Новым Богом, в день его обрезания, по еврейским обычаям.

Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси.

Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года.

Друзья! Задумайтесь. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — «Сколько тебе лет?», а не «Сколько тебе годов?». А древние своды (записи) о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, «год» по немецки Яре. Wieviel jahre alt (сколько тебе лет?). Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям.

Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия (смотрим рисунок ниже) — пересечении эклиптики и небесного экватора.

Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы «воскреснуть» вновь.

Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ.

В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад.

Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба (с точки зрения земного наблюдателя) окрест Полярной звезды.

Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были «варварами».

Христианская церковь не только лихо «позаимствовала» у «язычников» — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти (распятие), кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл — абсолютно противоположный.

Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова «коло» (солярий, солнце) произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.

Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа.

Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой «Разделяй, стравливай и властвуй» мы видим до сих пор.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.

Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так.

Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.

После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.

А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата.

Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия.

Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.

Русская масленица

У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы (Комоедица).

Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия!

Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас.

Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом.

Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии.

Масляница (Комоедица) — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия.

Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны.

Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.

Второе название этого торжества — Медвежий праздник.

Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома.

От сюда и произошло выражение «первый блин комом», правда изначально оно звучало как «комам», что означало медведям.

Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце.

Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.

После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.

Наши предки не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную (старую) веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством.

Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?

Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём:

«Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».

И в XVI веке Масленица (сырная седмица) была принята Церковью взамен запрещённой славянской Комоедицы. Церковь просто «приватизировала» (как и многое другое) древнейший народный праздник встречи Весны.

И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом (астрономическими космическими циклами).

Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа.

Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.

Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих», православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница («сырная» или «мясопустная» седмица-неделя) стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I (лжеПетра и массона), большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником.

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.

И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной «сырной седмицы», уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.

Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.

Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа.

И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.

Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более даты астрономических событий.

Традиции и обряды

В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников…

Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки (блины) из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов.

В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству.

Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как «угощение для наших предков».

На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать ей, пелись песни, велись хороводы.

День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны.

И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия.

Как праздновать в настоящее время?

До дня весеннего равноденствия необходимо:

• Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Заглянуть во все «потаённые» места — под диван, за шкаф и за холодильник.
• Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам. Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты.
• Помыть пол с отварами трав и маслами.
• Привести себя в порядок, очистить свой организм.
• Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом.
• Помириться с близкими, родными, соседями.
• Провести все энергетические обряды, убрать весь негатив с себя.
• Наметить заранее план (программу) празднования.
• Записать и запомнить сакральное время начала дня Весеннего равноденствия. В 2022 году — 20 марта в 18:33 по Москве.

Праздновать день весеннего равноденствия

Лучше на природе с семьёй или друзьями. Если есть загородный дом — отправляйтесь туда.

Приготовить заранее разные вкусности.

Если погода позволяет, поиграть в подвижные игры и радоваться Весне. Можно объединиться с друзьями, с соседями по загородному дому (даче) и заранее приготовить увеселительную программу:

• с кулачными боями,
• c сжиганием чучела Мары,
• игрой в городки и другие интересные игры.

Вечер закончить:

• у костра,
• в бане,
• хоровод,
• щедрым ужином,
• и т.д. Любая импровизация.

Желательно заранее подготовить программу празднования. Если есть маленькие дети, и для них тоже. Главное — радоваться, веселиться, быть примером другим, детям.

Исключать алкоголь. Кто завёз алкоголь? Тот же, кто и перековеркал наши традиции, язык, вероломно убрал летоизчисление…

Ещё, самое главное — запоминайте. Наши светлые предки жили по солнечным ритмам. Они не поклонялись Тьме. Поэтому отмечали любые праздники в светлое время суток, даже если время включения равноденствия приходилось на ночь!

Блюда, кушанья:

• блины,
• печенье в виде фигурок птиц,
• крашенные яйца в цвета солнца — жёлтый, небес-голубой, травы — зелёный, цветов — разноцветные,
• мёд, орехи, фрукты (изначально наши предки были вегетарианцами),
• все любимые ваши и детей, чтобы праздник наполнял радостью от вкусных любимых блюд,
• все любимые своих умерших предков. В такие сакральные даты наши предки особенно всегда рядом с нами.

Практики и ритуалы

• сажать семена,
• окурить дом благовониями,
• составлять планы на будущее,
• аффирмации, медитации, обряды — на будущее, на новые проекты, успех, на зачатие детей, на хороший урожай и т.д.

Чем-то схожи с практиками Соляра.

Пробуждение Руси, нашей с вами Родины, начинается с возрождения и понимания природы и родных традиций.

Возрождая правду об истинном смысле народных традиций, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память, возрождаем ведическую культуру легендарной прошлой цивилизации!

Это важно — чтобы сохранить! Чтобы — передать своим детям!

Здравствуйте, друзья.

Сегодня обойдемся без долгих вступлений. На повестке дня следующий праздник языческого Колеса года — Остара. Поговорим о традициях, символах и истории этого дня.

Это древний праздник пробуждения Весны, роста, благополучия и равновесия. Он знаменует начало светлого времени года.

Когда празднуют Остару

Древнейший языческий праздник приходится на день весеннего равноденствия, то есть, в промежуток между 19 и 22 марта. Наши предки верили, что этот момент наполнен магической силой.

Так как день, по продолжительности, равен ночи, то и вся природа находится в некотором балансе Света и Тьмы, Добра и Зла. Отсюда и равновесие.

Многие народы отмечали весеннее равноденствие, многие даже начало года отсчитывали с этого дня. Язычники и христиане тоже уделяли (и уделяют до сих пор) особое место этим весенним праздникам, только называют по-разному. У кельтов и германцев — это Остара.

Даты весеннего равноденствия непостоянны. На эту тему я уже писала отдельную заметку, повторять не буду. Отмечу лишь то, что с 2018 по 2025 года Остару, как и равноденствие, будут отмечать 20-го марта.

Но праздники Колеса года, и этот тоже, строго не привязаны к датам. Например, германцы праздновали Остару в апреле.

Название праздника

Название праздника происходит от архаичного слова «eastre», что означает весну. Это же слово легло в основу имени древнего божества. Отголосок древности сохранился и по сей день в названии праздника Пасхи. Прежде всего, конечно, в английском «Easter» и немецком «Ostern».

Остара (Эостра, Остерн, Эостре, Ēastre, Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostur, Eastra, Eastur, Austron) — согласно мифологии, лунная богиня германцев, связанная с началом весны и пробуждением природы. По другим данным Эостра — богиня рассвета и радости, плодородия и жизненной силы.

Еще одно название праздника Идуна. А сама Идуна — северная богиня, хранящая яблоки жизни, которые даруют силу и вечную молодость другим богам.

Кто такая Остара?

По легенде, когда Остара ступает по земле, под ее ногами распускаются первоцветы, пробивается зеленая трава, одним словом, пробуждается весенняя природа. А рядом с ней, ее постоянные спутники – мелкие лесные звери (чаще всего зайцы) и птицы.

Богиня является хранителем земли и жизни. Она символ женского начала и обновления, юности, первой любви. Остара помогает идти в рост и развиваться всему живому. Но это лишь один из ее ликов.

Второе лицо богини — воинственное. Она враждебна ко всему неживому и ненастоящему. И это лишь сильнее подчеркивает ее жизнеутверждающие силы. У всего есть единый смысл.

Символы праздника

Как и у любого божества у Остары и праздника, посвященного ей, есть свои символы, причем, уже хорошо нам знакомые.

• Лунный заяц (кролик), олицетворяющий циклическое воспроизводство жизни, растущую луну, юность и интуицию. На самом деле, для многих лунных богов символом являлся заяц, так как он был, как бы, посредником между человеком и лунными богами. Нередко заяц ассоциировался даже с «жизнью, прошедшей через смерть».

Есть поверье, что во время одной из своих прогулок, Остара увидела раненую птицу. Единственной возможностью для спасения стало превращение птицы в зайца. Но, даже мощная трансформационная магия дает осечки: птица обратилась в зайца, однако, не утратила возможности откладывать яйца. И вот, в качестве подарка, заяц, каждую весну украшает яйца и приносит их своей спасительнице.

• Голубь, который символизирует гармонию. Существует примета: найти голубиное перо на Остару – к удаче. Такое перо надо носить в качестве талисмана.

• Еще одни символ Отсары — яблоки, которые она обычно несла в корзине. Это не простые плоды, в них секрет молодости и бессмертия. Поэтому мужчины просят богиню наделить их силой, а женщины — продлить красоту и юность.

• Яйцо, как символ возрождения. Вообще, очень интересный символ — жизнь, в стадии зарождения: ее, вроде, еще и нет, но в тот же момент, она уже есть. Эзотерики это называют «состояние первичного творения». На этом этапе в будущую реальность можно заложить любые желаемые свойства, дабы они воплотились в жизнь. Ну, есть такое мнение. В это верили и наши предки.

  А еще они видели в простом яйце целую Вселенную со всеми стихиями:

  • скорлупа — это земля;

  • белок — вода;

  • желток — огонь;

  • воздушный пузырь — это воздух.

Традиции Остары

Люди всегда приветствовали возвращение в мир солнца после долгой зимы. Праздновали весело, шумно и ярко. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, короче говоря, радовались от души.

Плюс ко всему, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. В этот момент можно было привлечь успех не только в деловые и творческие проекты, но и повлиять на новые духовные цели.

Но это не все. Традиций и обрядов много.

1. Остара является «часом свершений», то есть, в это время, помимо того, что просыпается природа, пробуждаются новые энергии, которые и можно направить на достижение каких-то своих планов и целей. Только надо четко представлять эти цели, поэтому к празднику люди старались как можно четче формулировать свои желания.
2. Также, в этот день проводились ритуалы, направленные на укрепление женского здоровья, и всего, что связано с плодородием и плодовитостью, семьей и дружбой, балансом, ростом, силой и любовью.
3. Необходимо было привести в порядок свой дом, так что, без уборки к празднику не обходились.
4. Тело тоже нельзя было оставлять без внимания, его тоже очищали: широко распространен был обычай умывания из определенных источников.
5. Отмечать этот праздник необходимо на природе, это важно. Даже в наши дни, празднования стараются перенести куда-нибудь за черту города. Так как природа на Остару имеет особую, целительную силу.
6. Больным людям, чтобы зарядить их жизненной силой приносили веточки деревьев и первоцветы.
7. А еще, в некоторых общинах, проводили обряды инициации. В наши дни посвящают в ведьмы.
8. Традиционные праздничные цвета:

   • прежде всего, зеленый и его оттенки и желтый;

   • пастельные тона;

   • розовый, белый, сиреневый, светло-лиловый.

9. В качестве украшений использовались свечи (лучше всего праздничных цветов), перья, весенние цветы, фигурки кроликов (зайцев).
10. В пищу использовали что-то с орехами и семенами, например, подсолнечника, тыквы, кунжута. Не пренебрегали молодыми съедобными побегами, овощами, выпечкой (круглой-солнечной формы). В ход шли сыр, мед, рыба и вино.

Традиция крашения яиц

Вот этот обычай я хочу рассмотреть более подробно — он очень интересный и очень древний. И существует несколько версий: одни историки говорят, что традиция крашения яиц пришла в христианство именно из культа Остары. Другие предполагают, что она появилась у христиан еще в Месопотамии.

Но суть в том, что язычники уже наносили рисунки на яйца, еще до того, как этот обычай пришел в христианство. И тогда, в стародавние времена, яйца не варили и не ели — их преподносили в дар богине.

Вообще, стоит отметить такой момент: для некоторых друидов яйца считались священными, следовательно, кушать их было нельзя.

Однако, позже ритуальные яйца уже разрешалось употреблять в пищу (но не вареными). У вареного яйца совершенно противоположный смысл.

Но все-таки, для чего это делалось? Зачем яйца украшали рисунками? Версий несколько:

1. Перво-наперво, стоит знать, что расписанное яйцо — это послание — просьба богине, чтобы она учла в судьбе грядущего года исполнение желаний и благ для просящего человека.
2. А еще, раскрашенное яйцо — это подарок духам и божествам. Ведь все, что мы создаем своими руками, несет в себе нашу энергетику, частичку души, если хотите.
3. Можно было подарить раскрашенное яйцо, например, другу. Предварительно «заложив» в него определенную программу при помощи рисунка. Например, если требовалось добавить счастья в чью-то жизнь, то ему дарили оранжевое или розовое яйцо.

   Да, цвет имел смысл. Так, например, белый символизировал очищение.

   • Золотистый – удачу, практически, во всех начинаниях;

   • Красный – раскрытие потенциала;

   • Розовый – оптимизм, легкость в общении;

   • Фиолетовый– укрепление родовых связей;

   • Бордовый – защита от темной магии и колдовства;

   • Зеленый привлекал богатство;

   • Оранжевый избавлял от неудач;

   • Синий помогал обрести мудрость;

   • Коричневый являлся сильной защитой;

   • Серебряный очищал ауру;

   • Черный – это избавление, отсечение чего-либо из жизни.

К сожалению, на данный момент осталось очень мало данных о том, как праздновали Остару язычники. Конечно, в Рунете можно найти некоторые более или менее подробные ритуалы, но все равно, это не то. Все древние традиции очень сильно размылись и переплелись с другими праздниками. Теперь их фрагменты можно найти и в Масленице, и в Благовещении, и даже в Пасхе.

На этом, наверное, все. До скорых встреч, друзья!

День весеннего равноденствия — явление неоднозначное. При том, что обозначает этот день везде одно и то же событие — начало весны и переход Солнца с юга на север (из Южного в Северное полушарие), дата его может меняться в зависимости от часового пояса той или иной страны.

Что такое день весеннего равноденствия и как определяется его дата

Праздник весеннего равноденствия отмечают практически везде как символ нового времени года и всего, что с этим связано. Возрождение весны снова и снова привносит в жизнь людей новые силы, новую энергию — и это подкрепляется даже астрологическими выкладками.

Существует два вида равноденствий: весеннее, в марте, и осеннее, которое отмечают в сентябре. Оба они являются, с точки зрения астрономии, началом одноименных времен года. Это особые дни, когда протяженность дня равняется протяженности ночи.

По прошествии этой точки равноденствия начинается обычно увеличение дня и сокращение темного времени суток — ночи.

Какого числа отмечают день весеннего равноденствия

Празднование этого события приходится на разные мартовские дни. Это может быть 19-го, 20-го или 22-го числа. Точно можно вычислить наступление этой даты, проанализировав сдвиги календарных чисел в соответствии с високосными годами.

В нынешнем, 2023-м году, праздник весеннего равноденствия наступит 21 марта в 00 часов 24 минуты по московскому времени. Хотя, надо отметить, что по григорианскому календарю официальная его дата — 20 марта.

Есть здесь и еще одна интересная деталь: период между двумя равноденствиями одного и того же сезона называется тропическим годом: по нему, собственно, и измеряется время. Каждый тропический год содержит в себе порядка 365,2422 солнечных суток. Поэтому ежегодно дата равноденствия постепенно изменяется в соответствии с передвижением времени приблизительно на шесть часов вперед.

Существуют также понятия юлианский год (365 с четвертью суток) и григорианский год, в котором пропущено три дня в четыреста лет: он составляет примерно 365,2425 суток).

В каком созвездии находится точка весеннего равноденствия

В эпоху жизни величайшего древнегреческого астронома античности, механика, математика и географа Гиппарха Никейского (2 век до нашей эры) выяснилось, что точки равноденствий не есть некая постоянно находящаяся в одном и том же месте величина: они перемещаются в небесном пространстве, в результате чего все последующие годы равноденствий наступают раньше, чем предыдущие. И передвижения эти вызваны движением самих звезд. В этом, собственно, и состояло величайшее открытие известного греческого астронома.  Кроме того, Гиппарх является автором и составителем первого европейского звездного каталога, который включает в себя астрономические значения точного местонахождения почти тысячи небесных звезд.

Поиск и фиксация точки весеннего(осеннего) равноденствия в небе — и есть, можно сказать, одна из основный астрономических задач и по сей день. Ведь каждая из таких точек отмечена символом того или иного знака зодиака.

По астрологическому календарю весна в этом году, как уже было отмечено, начнется 21 (20) марта при переходе Солнца из зодиакального знака Рыб в знак Овна и далее, соответственно, продолжится в знаках Тельца и Близнецов.

События, связанные с весенним равноденствием, или что происходит в этот день

Прежде всего, нужно отметить, что Солнце в это время появляется не в точности там, где оно обычно восходит, на востоке, а севернее востока, если рассматривать ситуацию в северном полушарии и южнее востока — в полушарии южном.

Дважды в году в течение трех с половиной недель, что окружают эти дни, Солнечный  диск пересекает небесный экватор, и с этим связана и так называемая солнечная засветка соответствующих антенн, которые расположены на земных станциях.

Вместе с этими изменениями астрологического характера на земле происходят изменения, в результате, гораздо большие, связанные, прежде всего, со сменой времен года.

Обычаи, народные традиции и обряды, связанные с днем весеннего равноденствия

Весеннее равноденствие — это, прежде всего, праздник для людей и всего живого на земле. На смену зимнему холоду и некоторой оторопи в природе наступает оживление.

И в мире людей эта новая жизнь и новая энергия привела к созданию многочисленных ритуалов, обрядов и интереснейших традиций. Ведь время весеннего солнцеворота— период чудесных и мистических превращений, когда каждый может поэкспериментировать со своим Колесом судьбы, пытаясь развернуть его в нужную сторону…

Ритуал на исполнение желаний и как его выполнять

• желание в данном случае должно быть лично вашим и касаться только вас;
• надо удобно сесть и поставить перед собой зажженную свечу
• закрыть глаза, расслабиться, поддерживать ровное неторопливое дыхание;
• загадать желание и ясно представить его себе, словно оно уже исполнилось;
• проникнуться светлыми и отчетливыми ощущениями от его исполнения;
• поместите ваше исполнившееся желание в мысленно созданную вокруг него прозрачную сферу;
• отпустите сферу с вашим желанием в путешествие по Вселенной;

Отныне — это ваша «заявка» на исполнение того, о чем вы мечтаете.

Что можно и нельзя делать на праздник

Чтобы провести равноденствие с наибольшей пользой, стоит обратить внимание на эти советы:

За пару дней до наступления этого праздника принято обычно чистить свои жилища от всякого рода грязи: как физической, так и энергетической. Для этого повсеместно проводятся предпраздничные уборки.

Думаю, что даже вожди революций провозглашали разного рода субботники тоже в этой связи, хотя, скорее всего, о подлинных их смыслах и значениях эти люди и не подозревали.

Чтобы избавиться от всего, с чем человеку хотелось бы расстаться, сжигали списки и перечни этих явлений, людей и событий. Недаром в праздник повсеместно разжигались большие костры, в которых горело ясным пламенем всё неприятное прошлое и события, отжившие свой срок.

И вообще: любые благоприятные практики на весеннее равноденствие принесут большую пользу и умиротворение: стоит об этом не забывать.

Приметы и народные поверья о весеннем равноденствии

В эти дни можно заслужить прощение и простить самим.

Освободите свою душу от тяжести: простите всех, кто вас обидел или принес вам вред. И вы сразу почувствуете облегчение.

Старайтесь не допускать в эти дни (и не только) негативных мыслей и поступков, если не хотите, чтобы они преследовали вас весь следующий год. Ведь праздничные дни особенные: это — дни силы. Именно в это время с наибольшей вероятностью могут материализовываться ваши мысли.

1. Веселитесь в этот день: веселье будет сопутствовать вам весь год.
2. Если сосчитать 40 весенних проталин — весна будет для вас удачной.
3. Каким будет этот день – солнечный или морозный — таким же будут еще сорок дней, следующих за ним.
4. Если над головой в этот день высокие и быстрые облака — лето с осенью придут теплыми.
5. Возвращаются птицы: увидеть летящую стаю  — к щедрому урожаю.

Празднование весны у разных народов

Этот многогранный весенний праздник отмечали и продолжают отмечать практически все народы, от славян, кельтов, германцев до египтян и народов майя.

Как ни странно, многие страны в эти весенние мартовские дни празднуют свой Новый год. Как правило, это касается государств, расположенных вблизи Шелкового пути, таких как Афганистан, Иран, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан и некоторых других. Люди здесь, как и везде в эти дни, расплачиваются со своими долгами, прощают друг друга и весело гуляют, устраивая пышные застолья.

Остара у кельтов

В Европе с языческих времен праздник весеннего равноденствия был посвящен древнегерманской весенней богине плодородия Остаре, одной из древнейшей богинь человечества (2 тысячелетие до н.э.). Ее имя имеет в своей основе значение сиять, светить, потому в ранние эпохи ее считали еще и богиней рассвета.

По одной из легенд Остара, увидев на снегу израненную птицу, превратила ее в зайца, чтобы спасти от неминуемой гибели. Но и став зайцем, птица продолжала нести яйца. Отсюда и символы праздника Остары: кролик или лунный заяц и яйцо, символизирующее возрождение и Солнечную энергию.

Именно отсюда началась, между прочим, традиция пасхального раскрашивания яиц. В честь древней богини Остары, так же, как и на Пасху, окрашивали яйца и пекли булочки, очень похожие на сегодняшние Паски. Кстати, дата самой Пасхи и поныне отсчитывается именно с даты поклонения Остаре и дней ее почитания. То есть, весь христианский мир празднует Пасху именно в первое воскресенье, наступающее за полнолунием, которое идет как раз после дня весеннего равноденствия.

Хиган в Японии

Японский день весеннего равноденствия имеет прямую связь с одноименным праздником буддистов Хиган. В этот праздник японцы почитают и поминают своих умерших: с фотографиями предков и щедрыми поминальными обедами. День этот является государственным праздником и выходным днем и празднование длится в течение недели, начинаясь и заканчиваясь за три дня до и спустя три дня после основного праздника. Причем, ежегодно точные даты его проведения рассчитываются в национальной японской обсерватории.

Дальше, что интересно, — природа будто подхватывает это весеннее праздничное настроение, запуская по всей стране цветение японской сакуры.

Холи в Индии

Эта страна отмечает день весеннего равноденствия ярким фестивалем красок. Праздник холи (Пхагвах или Фестиваль красок) связан с легендами о боге Кришне. В календаре индусов он приходится на полнолуние. Люди, независимо от своих каст, собираются на площадях сел и городов, поют и танцуют, а также обсыпают друг друга цветными специями, перемолотыми в красочные порошки. Ночью они жгут костры, прогоняют через них домашних животных и хобят по раскаленным углям.

Мексиканцы

в эти весенние праздничные дни собираются в своей бывшей столице Чичен-Ице, откуда начиналась цивилизация майи, и устраивают здесь роскошные праздничные театрализованные спектакли.

Тюркский Навруз (Новруз, Ноурыз)

Международный день Навруз — это национальная традиция, не относящаяся напрямую к обычаям ислама. Официально праздник начала отмечать еще Ахеменидская Империя, она же Арийская и она же — Первая Персидская Империя (VI-IV в до н.э.). И здесь этот праздник считался зороастрийским, являясь среди всех древних праздников человечества одним из самых древних. Именно он всегда воспринимался как истинное и реальное начало Нового года.

Сегодня — это официальный весенний праздник, знаменующий собой ее приход по солнечному календарю, который широко празднуют народы иранского и тюркского происхождения.

Славянские традиции дня весеннего равноденствия

Всё, что происходит в разных странах во время этого праздника, имеет, как мы уже заметили, во многом общие, древнейшие корни. Поэтому я не буду перечислять те приметы и традиции, о которых здесь уже упоминалось.

При том, что общая концепция очищения и возрождения жизни, можно сказать, везде, по сути своей, одинакова и универсальна, существовали и существуют до сих пор особые, национальные элементы и символы празднования у тех или иных народов.

Так в древности у славян были почитаемы бог Ярило и богиня весны Лея; у виккан — богиня света Остара и так далее…

У некоторых славянских народов весенний праздник равноденствия в старину назывался Сороками. И связывалось это с возвращением птиц на славянские земли после суровой зимы. Символично, что первыми из пернатых на родину возвращались жаворонки: отсюда и выпечка традиционных обрядовых сладостей — печений в форме жаворонков и жаворонков-булочек.

Популярными у славян были и весенние традиции, связанные с выпечкой блинов

Блины здесь стали символами солнца и сам популярным предметом подношения славянскому богу солнца Яриле. На блинах девушки гадали, удастся ли им в этом году выйти замуж: если первый блин, как говорится, был комом — свадьбы в этом году девушке не видать.

Внимательно присматривались также и к тому, кто возьмет со стола самый первый блин: если это будет мужчина — в семье первым родится мальчик. Если блин возьмет женщина — ждать девочку.

Современные традиции славянской Масленицы также берут начало в древних праздненствах весеннего равноденствия, сохранив за собой и многие древние обряды, плавно перекочевавшие в новые праздничные измерения, вызванные тем или иным социумом и его законами организации людей. Так, богине весны Леле готовили подношение из сладостей, меда, молока и крашеных яиц, оставляя их в лесах под молодыми березами.

С началом христианства дни языческого весеннего равноденствия плавно перетекли в праздник христианского Благовещения.

День земли

Проводимые энтузиастами гуманитарных мировых движений весенние праздники и разные весенние мероприятия в наши дни обобщенно стали называться День земли. Они проводятся также в двадцатых числах марта и апреля с целью напомнить людям о том, насколько хрупкой и уязвимой является наша планета…

Первая такая акция одноразово прошла 22 апреля в США в 1970-м году и привлекла к себе внимание многих людей. Одним из инициаторов мероприятия стал политик и американский активист сенатор Г. Нельсон, организовав поначалу для проведение этой акции студенческую группу из Гарварда. А далее, по словам Нельсона, —

День земли начал организовывать себя сам.

Таблица весенних равноденствий до 2025 года

2023 год: 21 марта в 00:24:24 мин.

2024 год: 20 марта в 03:06:21 мин.

2025 год: 20 марта в 09:01:25 мин.

Самыми древними свидетелями почитания дня весеннего равноденствия были памятники мегалитической культуры древних цивилизаций культового назначения. Главная ось Стоунхенджа, загадочный взор Великого Сфинкса в Гизе направлены именно на точку восхода Солнца в этот астрономический период.

В Японии день весеннего равноденствия называют Сюмбун но хи и тоже отмечают как праздник. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называемый Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура. Жители Ганы отмечают новогодний праздник Анно, который длится тринадцать дней и за­канчивается 21 марта.

Захватывающее зрелище в этот день можно наблюдать в Мексике посмотреть на которое каждый год съезжаются десятки тысяч человек.. На полуострове Юкатан находятся развалины одного из самых древних городов на территории обеих Америк – столицы цивилизации майя Чичен-Ицы. Это самый знаменитый и лучше всех отреставрированный древний город, где можно увидеть состоящую из девяти платформ с храмом наверху пирамиду Кукулькана. Каждый год на протяжении всего ее тысячелетнего существования в одно и то же время – в 13 часов 31 минуту по гринвичскому времени солнечные лучи попадают точно на балюстраду на вершине пирамиды. В этот момент каменная фигурка с изображением священного Солнечного Змея таким образом отбрасывает тень, что кажется — по каменному полу ползет настоящая змея. Постепенно в течение дня эта тень перемещается к жертвенному колодцу и к вечеру исчезает в нем. Происходит это всего два раза в год – в дни весеннего и осеннего равноденствия

В день весеннего равноденствия начинается Новый год — у многих народов Земли. Азербайджан, Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути празднуют в этот день.  Навруз на фарси означает «новый день нового года». История праздника уходит корнями в эпоху господства в средней Азии древней религии – зороастризма, одной из древнейших пророческих религий и связана с днем весеннего равноденствия. Согласно священной книги этой религии — «Авесты», люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, зародившейся «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Праздник символизирует пробуждение земли и готовность ее к урожаю, а также пробуждение всего живого как праздник весны, праздник пришествия нового природного цикла. Поэтому к этому дню готовились ритуальные блюда, накрывались праздничные столы. Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: «В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня — это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

У тюркских народов приход весны олицетворялся победой света над тьмой. Потому один из главных атрибутов Навруза — костер. Пламя несет в себе очищающее значение. Огонь выступает в качестве пожирателя зла и всех недугов. Прыгая через костер в этот день, люди отдают огню все плохое, оставляя его в уходящем году. В этот день все веселятся и радуются.

Читать полностью: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-13181/

И хотя этот праздник унаследован от более древних культур и не связан с исламом, он действительно широко отмечают в мусульманском мире. В 2009 году Навруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, с этого времени 21 марта объявлено как Международный день Навруз и является официальным праздником во многих странах.

Дни весеннего равноденствия также являлся встречей нового года у древних славян. Церковь, всю свою историю активно боровшаяся с языческими верованиями на знаменитом Стоглавом соборе Русской Православной Церкви в 1492 году приняла решение о переносе празднования наступления нового года с марта на сентябрь, и таким образом попыталась вычеркнуть из народной традиции и памяти древний праздник. Парадокс в том, что церковь использует то же весеннее равноденствие как отправную точку для расчета главного своего главного праздника — Пасхи. И правилом для расчёта его даты — «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние — первое, наступившее после дня весеннего равноденствия. В христианской традиции само празднование весеннего равноденствия сдвинули относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и заменили Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля нового стиля.) Но день Благовещенья как замена языческим празднествам весны, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе празднование равноденствия трансформировалось в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества.

В древних верованиях славян именно день весеннего равноденствия приходиться центральным звеном четырнадцатидневных праздников. Две недели, одна до, а другая после 22 марта назывались Комоедицей. Один из её праздников — Ярилин день. Ярила — бог весны и жаркого солнца, он воплощает ее плодородные силы, он приносит с собой возрождение природы от зимнего сна, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд на хороший урожай. В этот праздник, как и народы Азии, славяне жгли большие костры и прыгали через огонь, чтобы очиститься от всякой скверны. С этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые, проводились игры «пробуждения медведя», выставлялось угощения для домового. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, а в более теплом климате праздновали вылет первого роя.

Также в весеннее равноденствие заканчивается астрономическое явление сорокадневного исчезновения созвездия Плеяд с небосклона с 11 февраля до 22 марта. Поэтому этот день назывался Сороки. «На Сороки день с ночью меряются». Возвращение Плеяд сопровождалось ликованием. При этом сжигалась связка из сорока тростинок, символизирующих сорокадневное господство злых сил. Плеяды (Стожары, Волосожары ) в славянской традиции связаны с загробным Миром Нави, или Миром Предков. Славяне  рассматривали это созвездие как место пребывания душ покойников, ожидающих суда. В древности считали, что именно в день весеннего равноденствия, с возвращением на небосклон этих звезд, прилетают души пращуров к домам своих родственников, воплощаясь в птиц. Поэтому в это время  было принято поминать предков — Навских Дедов. Они спускаются на землю, чтобы посмотреть, как их поминают, как потомки заботятся об оставленном ими наследстве. Древние славяне беспокоились, что душа усопшего родича будет мучиться, если её не помянут как надо, а это большой грех и позор перед людьми. Считалось, что если обидеть души мёртвых, они не будут помогать живым в их делах, а то и вредить.

В более поздние времена именно весеннее равноденствие стало называться Масленицей. Древний праздник оказался сдвинут со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. Теперь, благодаря стараниям христианской церкви, этот знаковый для русских славян праздник иногда перемещается практически на зиму (по современному календарю он отмечается за семь недель до христианской Пасхи). Представьте, теперь праздник, который символизируют приход весны и Солнца-Ярилы отмечается в самые морозные дни. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка, что во времена равноденственных весенних празднеств было просто невозможно. Но обрядовая сторона Масленицы в целом сохранила отголоски язычества и является весьма сложной и многосоставной, так как восходит одновременно к Сорокам, Ярилиному дню и Навским Дедам. Это празднование и нового цикла, и к стимуляции плодородия, и поминовение предков. В честь разгорающегося солнца — Ярилы разжигали большие костры, спускали с горки горящие колеса. В некоторых районах России по сей день на Масленицу пекут куличи в виде птиц, как образ прилетающих на Сороки душ предков. Функцию стимуляции плодородия несёт сожжение чучела Масленицы, прототипом которой была древняя богиня Морена. Этот обряд символизирует уничтожение старого, иссякшего плодородия, смерть для будущего возрождения плодоносных сил. В Масленице остался и широкий пласт поминальной обрядности, элементы тризны — кулачные бои, конные состязание, посещение кладбищ, и всегда — обильные трапезы изначально посвященные душам предков, обязательно включавшие алкоголь и блины — главный атрибут Масленицы. А блины у древних славян, вопреки распространенному мнению не являлись символом Солнца, а были поминальным блюдом.

Подпишитесь на наши группы в соцсетях Вконтакте, Одноклассники.

В день весеннего равноденствия встречаются тьма и свет, холод и тепло, замирание и пробуждение.

Об этом знали еще древние славяне, которые жили на наших землях задолго до нас.

Их быт был тесно связан с естественными ритмами природы, а в сознание вплетены архетипы божественной составляющей всех процессов на земле и в космосе.

Праздник весны почитали больше других, ведь он открывал череду важных событий, и в центре их всех было наше светило. 

Без солнца жизнь просто невозможна, потому славяне и воздавали ему почести в виде проведения обрядов, соблюдений традиций и запретов дня.

Традиции и празднование весеннего равноденствия у славян

Весеннее равноденствие приходится обычно на даты с 20 по 23 марта. В этом году мы отпразднуем его 20 числа. Именно тогда длительность светового дня наконец приравняется к длительности ночи.

/ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-300×200.jpg» target=»_blank»>https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-300×200.jpg 300w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-768×512.jpg 768w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-759×506.jpg 759w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-780×520.jpg 780w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-338×225.jpg 338w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-450×300.jpg 450w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-308×206.jpg 308w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/dsc_0186-1-225×150.jpg 225w» style=»box-sizing: border-box; border: 2px solid; vertical-align: middle; width: 447px; height: 298px; padding: 15px 0px;» />

Наши предки вставали рано, с восходом солнца. А в день весеннего равноденствия застать рассвет вообще считается обязательным условием счастья и удачи на весь будущий год.

Спозаранку хозяйки начинали выпекать вкусные угощения — блины и печенья-жаворонки. После они старались угостить им не только членов семьи, но и соседей, друзей. Чем больше угощений и визитов — тем счастливее пройдет будущий год.

Согласно славянскому поверью, в день весеннего равноденствия весна окончательно побеждает зиму, даже если холода все еще не отступают, а на земле лежит снег. Отныне на землю спускают боги, и все живое постепенно начинает наполняться духом, пробуждаться и расцветать.

Главной богиней весны у славян была Веста — женщина-хозяйка, покровительница семейного очага, которая заботится о людях и их благополучии. Для любой девушки было честью обучиться ведению хозяйства, чтобы наконец получить звание «весты». Так из невесты (юной особы, которая еще не умеет выполнять всех женских обязанностей) она превращалась в богиню очага, жену и мать.

/ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/picture-300×222.jpg» target=»_blank»>https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/picture-300×222.jpg 300w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/picture-768×567.jpg 768w» style=»box-sizing: border-box; border: 2px solid; vertical-align: middle; width: 512px; height: 378px; padding: 15px 0px;» />

А день весеннего равноденствия — это именно праздник женщин, который связывают с плодородием. В отличие от своей сестры Марены, богини зимы, Веста возрождает природу. Люди старались в это время провести обряды на привлечение удачи, счастья и богатства, потому что они обязательно будут заряжены мощной энергией. Чтобы желания сбылись быстрее, также сжигали чучело Марены — в знак победы над тяготами и лишениями прошлого.

Доброй традицией дня являлось и то, что люди старались помочь тем, кто нуждается больше них самих. Если у кого-то заканчивались съестные припасы, то соседи делились своими. Также отдавали вещи, которые еще могут кому-то пригодиться, а вот все ненужное — выбрасывали.

В день весеннего равноденствия присматривались к знакам, которые дает природа. Считается, что боги таким образом говорят с людьми. Все ждут доброй вести, известия. Смысл этих слов прямо вытекает из имени богини весны — Весты.

Приметы и поверья дня

• Если день весеннего равноденствия был холодный, с пронизывающим ветром — то тепла еще долго не ждать. Весна наступит только через 40 дней.
• Теплый день означал, что Весте удалось победить зиму, и скоро все начнет расцветать.
• В день весеннего равноденствия нельзя высаживать вербу, потому что из подросшего дерева изготавливали черенок для лопаты, которой копают погребальную яму.
• В праздник и после него нужно особенно заботливо относиться к котам черного цвета. Тогда они не принесут несчастий.

Что можно и нельзя делать в день весеннего равноденствия

/ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/285061_986c4668e94a49868012cd25735c81b6-300×200.jpg» target=»_blank»>https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-300×200.jpg 300w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-768×512.jpg 768w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-759×506.jpg 759w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-780×520.jpg 780w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-338×225.jpg 338w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-450×300.jpg 450w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-308×206.jpg 308w, https://ftimes.ru/wp-content/uploads/2022/03/28506…868012cd25735c81b6-225×150.jpg 225w» style=»box-sizing: border-box; border: 2px solid; vertical-align: middle; width: 547px; height: 364px; padding: 15px 0px;» />

—  В праздник нужно думать только о хорошем, прогонять все негативные эмоции, ведь они заряжены энергетикой, которая притягивает определенные события со знаком «плюс» либо «минус».

— Обязательно нужно успеть отпустить все обиды, даже врагов рекомендуется простить. Это нужно для нашего личного счастья, ведь зло, затаенное в душе, приносит несчастье именно нам.

— В праздник нужно принять душ или сходить в баню, а также надеть чистую, светлую одежду. Это знак обновления, принятия вами добрых перемен.

— Богиню Весту нужно встречать весело, с гуляниями и застольем. Она обязательно отблагодарит хозяев, которые так радуются ее приходу.

— Блины, испеченные в этот день, символизируют Ярило — бога Солнца. Угощая других людей, мы будто делимся частичкой тепла.

источник

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru