Весенне летний цикл народных праздников

1. Ма́сленица, сы́рная неде́ля (до реформы орфографии также часто масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.

2. Весня́нки — русский народный праздник встречи весны. Сроки праздника встречи весны не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарём привела к тому, что праздник этот приходился то на Евдокию (1 марта), то на день сорока мучеников («Со́роки» — 9 марта), то на Благовещенье (25 марта, все по старому стилю). До этого праздник вероятно приближался к астрономическому началу весны — 22 марта нового стиля, дню весеннего равноденствия.

3. Ники́та Водопо́л — народный праздник у восточных славян, приуроченный ко дню памяти св. прп. Никиты (3 апреля старого стиля). Праздник связан с кормлением, задабриванием водяного, который проснулся 1 апреля (по ст. стилю), в день Марии Египетской.

4. Алексей — с гор потоки. Праздник связан со встречей весны, празднуется во время Великого поста. Крестьяне с этого дня начинаил подготовку к весенним работам. Православная церковь 30 марта посвящает памяти Алексея — человека Божьего, который родился в Риме. Праведник умер в 411 году.

5. Вербное воскресенье. Этот праздник не имеет точной даты, празднуется он перед Пасхой.

6. Вя́тская свисту́нья, Свистопля́ска — самобытный вятский народный праздник. Изначально Свистунья праздновалась в четвертую субботу после Пасхи.

7. Пасха. Праздник Пасхи у христиан всего мира означает воскресение Иисуса Христа.

8. Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню). Иногда праздновался на следующий день — в понедельник, иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.

9. Ляльник — Лялин день. Раньше справляли 4 мая. Сейчас во многих регионах празднуют в разные дни. Но принято справлять 21 апреля. Ляля — одна из древнеславянских языческих богинь весенней растительности, юной женсвенности, богиня весны.

10. Троица. Через 50 дней после Пасхи Православная церковь отмечает праздник Пятидесятницы или Троицы. Пятидесятница считается днем рождения Церкви Христовой. Это день завершения дела спасения и день начала новой эры, выходящей за пределы нашего мира.

11. Семи́к (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) — старинный русский женский обрядовый праздник «проводов русалок». Русалии отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала). Судя по летописям, главным сроком русалий был летний, приноровленный уже в XII в. к христианской троице и завершавшийся строго фиксированным днем летнего солнцестояния — днем Купалы (рождества Иоанна Крестителя).

12. Аграфена Купальница (Аграфена Лютые Коренья) — такое народное название дня памяти св. мученицы Агриппины, который отмечается 6 июля. Этот день зеленых Святок открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы.

13. Иван Купала — народный праздник языческого происхождения у славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния (20-22 июня по старому стилю по UTC в III веке). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX—XXI веках), так как православная церковь живет по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

14. Петров день является великим праздником православного календаря, который отмечался 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Петровские песни поются практически на один мотив с купальскими и составляют единую жанровую разновидность, что свидетельствует об их связи в древности с единым обрядом.

15. Ильи́н день — традиционный народный праздник у восточных славян, приуроченный к церковному дню памяти пророка Илии, одного из наиболее чтимых на Руси святых. Отмечается 2 августа (20 июля по старому стилю).

16. Успение — это конец земной жизни Богородицы, праздник в память ее переселения в жизнь Небесную, вечно блаженную. Церковь отмечает этот праздник 28 августа.

17. Медовый спас

18. Яблочный спас

О других праздниках можно узнать здесь или тут.

Весенне-летние праздники и обряды

Зимние праздники и обряды

Межсезонные обряды и обычаи

Осенние праздники и обряды

Весенне-летние обряды

(По материалам курса лекций Рязанского государственного университета имени С.А. Есенина)

20 апреля/3 мая — Федор — день, когда, по поверью, покойники тоскуют по земле. На Федора вновь шли на кладбище, причитали там и звали мертвых родителей.

22 апреля/5 мая — Лука — очередной пример магии слова: в этот день высаживали лук.

Особо был отмечен в календаре день Георгия Победоносца (23 апр./б мая) — в просторечии Егорьев (Юрьев) день. Он считался днем окончательного торжества весны над зимой, что было, среди прочего, связано с ассоциациями имени, о которых мы говорили в гл. 3, в том числе с ирием, откуда возвращались весной птицы. Именно потому в народе говорили: «Юрий за порог весну приволок», «Егорий храбрый зиме ворог лютый», «пришел Егорий и весне не уйти». Выпавшая в этот день роса передавала жизненную силу, потому на нее, по поверью, следовало выгонять скотину. Юрьев день вообще — день первого выгона скота в поле. «Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своем белом коне и пасет скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует» «На Юрья роса, — говорили, — не надо коням овса». Помогала она и людям — «от сглазу, от семи недугов». По ней катались, чтобы получить здоровье. Это, видимо, связано с целительной функцией умершего и воскресшего персонажа мифа, с которым, видимо, соотнесен Георгий, отстреливающий в заговорах из лука болезни.

Звучанием имени святого был, очевидно, обусловлен и обычай с этого дня начинать сев яровых. В Егорьев день на русском Севере совершались крестные ходы: хоругви и иконы носили вокруг деревень и полей, оберегая их таким способом от враждебных сил, поражаемых всадником — Георгием.

Дети в этот день обходили дома, «кликали Егория» специальными закличками, желающими блага скоту, за что получали гостинцы. Но все же св. Георгий мыслился не столько покровителем скота (эта функция принадлежала св. Власию, св. Макарию, св. Николаю), сколько его защитником от лесных опасностей. Как мы уже говорили, святой считался хозяином диких зверей. В народе верили, что «на Юрья святой Егорий разъезжает по лесам на белом коне и раздает зверям наказы», говорили: «Всяк зверь у Егория под рукой». На вешнего Егория было запрещено работать, иначе волки будут резать скотину.

С Егорьева дня начинали водить хороводы — древние обрядовые танцы, связанные с символикой магического круга-оберега и солнца. При этом могли исполняться песни магического содержания, заклинающие плодородие (типа: «где хоровод ходит, там жито родит»). В Белоруссии даже известен любопытный обряд «заскаквання» — затанцовывания весны, когда молодежь группами обходила дворы, кружась вокруг каждого в хороводе с пожеланиями хорошего урожая, обеспеченности и т.п. Существовало много видов хороводов — разомкнутые и сомкнутые; скорые (танцевальные, песнепляски), распространенные на юге, и северные хороводы-процессии; орнаментальные и игровые (первые не несут сюжетного действия и сближаются с магическим орнаментом характером повторяющихся движений, вторые воспроизводили те или иные жизненные ситуации, иногда в лицах, играющие могли изображать животных, птиц). Известны разнообразные фигуры хороводов. Орнаментальные хороводы, как и собственно орнаменты на одежде, инструментах, у оконных и дверных проемов домов, выполняли функцию зашиты от враждебных сил. Потому направление их было посолонь, т.е. по солнцу, по часовой стрелке. Впрочем, встречаются и хороводы, идущие в обратном направлении. Их назначение могли мотивировать так: чтобы не только нам, но и им хорошо было (имеются в виду мертвые в потустороннем мире, куда, по поверьям многих народов, спускается на ночь солнце, двигаясь в противоположную дневной сторону; потому и хоровод, идущий в обратном направлении, «посвящен» антимиру, где все наоборот).

25 апреля/8 мая — Марк, владеющий, согласно поверью, ключами от дождей. Определенную роль в возникновении поверья могло сыграть звучание имени: те же согласные — М…Р…К/М…К…Р — присутствуют в слове мокрый и в именах ряда Мара-Марена-Макрина-Маркита, о которых мы уже говорили выше: именуемый ими женский персонаж связан в модели мира с влагой; он, возможно, был одной из фигур «основного мифа» о происхождении дождя.

Окончательно утверждалось тепло с вешнего Николы (9/22 мая). С этого времени сев яровых начинался и на севере. Следующий день — Симона Зилота — породил еще одну магическую пословицу: «Сей пшеницу на Симона Зилота — родится, аки злого». Впрочем, в некоторых местностях в этот день землю считали именинницей: пахать запрещалось. Тогда же копали кренья для лечебных знахарских зелий и искали клады.

Созвучие было положено и в основу примет на Мокия Мокрого (11/24 мая): «Мокро на Мокея — жди лета еще мокрее», «туман на Мокия — к мокрому лету». «По церковному календарю в этот день справлялось обновление Царьграда. Это событие крестьянину было малопонятным, зато само слово «Царьград» наводило его на мысль о граде, который не однажды приносил гибель его посевам. Поэтому земледельцы считали за грех на обновление Царьграда сеять, иначе градом побьет хлеб». Благодаря другому созвучию на Константина и Елену (Олену, Алену) сеяли лен: «посеешь лен на Олену — будут длинные льны». В другом регионе зафиксировано поверье, что лен, напротив, в этот день сеять нельзя, но с мифологической точки зрения важен не знак (+ или -), а сама сущность оппозиции, соотнесение растения лен с определенным моментом годичного круга, обозначенным именем Елены. Этот день (21 мая/3 июня) к тому же связан в рамках общей симметрии сезонов с тем же числом декабря: если 3 июня дождь с градом, то 3 декабря снег с крупой.

Из праздников подвижного цикла на 40-й день по Пасхе приходилось Вознесение с приуроченными к нему весьма характерными обрядами. Все они связаны с вертикальной осью мира, направлением вверх, и определяют как судьбу человека в будущей жизни, так и рост культурных растений. В этот день всюду пекли из теста «лесенки» иногда — с 7-ю ступенями, по числу небес христианского вероучения. При их помощи гадали о посмертной участи. Но чаще их, а также вареные яйца и даже ложки при еде подбрасывали вверх с приговором, заклинающим рожь вырасти так же высоко.

В этот же день совершался девичий (запретный для прочих) обряд «крещения и похорон кукушки». «Кукушка» эта изготовлялась из пучка травы и иногда имела человекообразный вид и наряжалась в девичий наряд. Ее сажали на (или под) березу, накрывали платком и трижды перекрещивали; девушки при этом кумились, что состояло в поцелуях и обмене мелкими вещами: крестами, бусами, платками; потом ели яйца, чьи скорлупки развешивали в Тульской губ. на деревьях и кустах. Все это сопровождалось песнями с упоминанием кукушки: свою роль здесь, вероятно, сыграло созвучие ее крикаи слова «кума». Куклупотом тайно хоронили.

Сакрально отмеченным периодом была седьмая неделя по Пасхе — «семиковая», «зеленая», «зеленые святки», а особенно три ее дня: Семик, приходящийся на четверг, родительская суббота и собственно Троица — воскресенье, 50-й день по Пасхе и центральный праздник периода. Связанный с этим временем цикл обрядов символизировал смену весны летом. «Центральным персонажем» его было на Руси березовое деревце. Его ветвями украшались дома и улицы, вокруг срезанной березки водили с песнями хороводы. Завивали с особыми песнями ветви березок. Последнему обряду придавалось очень большое значение, о чем свидетельствует следующая запугивающая песня:

Кто не идет Венков завивать,
Положь того
Колодою дубовою,
Детей его
Курчижкою сосновою!
Кто венков не вьет,
Того матка умрет!
А кто вить будет,
Того жить будет!
(Смоленская губ.)

Иногда верхушки березок пригибали к земле и переплетали с травой (нейтрализация противопоставления верх/низ ради обеспечения плодородия), в березники приносили ритуальную яичницу. Смысл завязывания несло и кумовление, когда завязывались, устанавливались близкодружественные связи; ср. в другой системе воспроизводящий тот же смысл обычай переплетать руки, выпивая на брудершафт. В конце обряда деревце развивали и выбрасывали с причитаниями в реку. Развязанная жизненная сила должна была магически перейти в будущий урожай, о чем существовали специальные песни. Бросая венки в воду, опять же с соответствующими песнями, девушки гадали на Троицу о судьбе.

Этот обряд подробно описан в челобитной нижегородских священников 1636 г.: «Да в седмыи ж… четверток по Пасце собираются жены и девицы под древа, под березы и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклоняс березам, и учнут походя песни сатанин-кия, приплетывая, пети и дланми плескати, и всяко бесяся. Седчи, поядят те приносы, и, восстав от яда, кояждо их поимутся две-две, и пришед к той березе, и зовъют тоя березы ветви в колца и скозе те колца творят целование, и от того целования беззаконного зовутся кумами и розходятся, а на праздник Сошествия Святаго Духа паки сходятся тем же обычаем, тако же песни сатанинския с плескою поют и тако, поедчи приносы, паки целование творят в тех же колцех, и поломав тоя березы ветви вершее, промеж кои целовались, и свив ветки, полагают их на главах своих и сносят на воду».

Известен древний обычай посещения на Троицу могил. «Стоглав» (сборник решений церковного собора 1551 г., состоящий из 100 глав), «осуждая этот языческий праздник, отмечал:»В троицкую субботу по селам и по городам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егода начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача преставше, начнут скакати и плясати и в долони бита и песни сатанинские пети…»

Потопление березок и развивание венков зачастую происходило в понедельник после Троицы — Духов день. Неделя, им завершаемая, называлась также «русальной»: это было, по поверьям, время, когда особо активизируются русалки — выходят на берег, качаются на ветвях, заманивают встреченных, чтобы защекотать их: мужчин соблазняют своей красотой, а девушкам задают особые вопросы, о которых мы уже говорили в гл. 2. Особо часто это случается в Духов день и на Троицу (или в четверг и пятницу перед Троицей); в эту неделю остерегались купаться, ездить в одиночку через засеянное поле. Впрочем, были и средства уберечься от русалок: кроме Польши, которой они боятся, можно было прибегнуть к магическому кругу, которым следует обвести начерченный на земле крест и стать внутри — эта черта для русалок неприступна. Боятся они и ладана. В этот период русалки способны легко превращаться во что угодно — птиц, животных и даже неодушевленный предмет: колесо, стог сена, клубок ниток или листьев и т.п. Известно множество рассказов о встречах с русалками и даже о поимке этих речных и лесных простоволосых красавиц.

Русалки — души заложных покойниц — существа по природе враждебные живому человеку; в их облике много от духов природы, в частности — рек, что позволило еще Е.Г. Кагарову назвать этот образ контаминационным, смешанным. Их название, связанное с названием всей недели русальной, напоминает о давно предложенном наукой сближении славянских русалий (они известны и балканским славянам, и румынам) с античными «розалиями» — праздником, совершавшимся на могилах умерших безвременно и приуроченным ко времени расцветания роз. На Руси праздник поминовения заложных покойников приходился на Семик, причем во многих местах был сопряжен с продажей детских игрушек (преимущественно дудок, пищалей, свистков, а также глиняных шаров) и громким криком, шумом, свистом, откуда вятское название этого праздника «свистунья» старинное «свистопляска». Шум здесь, вероятно, форма магической защиты от враждебных духов; с той же целью поднимали шум и стрельбу у свадебного поезда.

Таким образом, строго различались поминальные дни по умершим «своей» смертью (старики, предки, «родители», «деды») и заложным. Дело в том, что «души умерших детей и молодых людей, не вступивших в брак, могли возвращаться на землю в весенне-летний период, а «родители», «деды» — в осенне-зимний. При этом признаком появления на земле душ первой категории было расцветание цветов». Эти души при помощи различных ритуальных средств старались «спровадить» обратно. Для этого в Семик совершались обряды, известные в разных регионах как «похороны русалки», «проводы русалки» или ее «изгнание». Скажем, в Рязанской губернии в прошлом веке хоронили русалку таким образом: «В заковенье перед Петровым постом делают из тряпок куколку величиной с шестинедельного ребенка, намалевывают ей нос, глаза, рот, наряжают ее в платье. Сделавши из досок гроб, кладут туда куклу, покрывают ее кисеею и убирают цветами. Парни, девушки и молодые бабы несут гроб на берег реки; девушки наряжаются — кто священником, кто дьяконом, кто дьячком, делают кадило из яичной скорлупы и поют «Господа, помилуй!». Все идут со свечами из стеблей конопли. У реки русалке расчесывают волосы и прощаются с нею, целуя ее, причем одни плачут, другие смеются. Заколотивши гроб, привязывают к нему камень или два и бросают в воду. После этого обряда поют песни и водят хороводы». На Рязанщине же «всю троицкую неделю русалок изображали девушки, гулявшие по деревне с распущенными волосами, в одних рубашках. Во вторник русальской недели молодые бабы и девицы рядились в мужские костюмы или оставались в рубашках, изготавливали плети и уходили в поле, где пели плясовые песни, устраивали хороводы, а на обратном пути нападали на мужчин, стегая их плетьми. В ночь на заговенье Петрова поста жители изгоняли их, вооружившись палками, косами, кнутами. С криком «гони русалок!» они выпроваживали их из пределов своей деревни и возвращались домой с убеждением, что и настоящие русалки не будут больше никого беспокоить. Во многих местах в воскресенье перед Петровым постом или в воскресенье после Троицы сжигали женское чучело русалки, устраивая костер за селом в сумерки, прыгали через огонь с целью очищения от того зла, которое причинили злые духи».

Наконец, в обряде «проводов русалки» она иногда бывает представлена в виде чучела, точно так же как мы видели в обряде «похорон русалки». Но чаще всего русалку изображает девушка с распущенными волосами, в одной рубашке или даже без нее, часто украшенная цветами, иногда верхом на кочерге и с помелом через плечо. Такую русалку весело провожают обыкновенно до лесу или до ржаного поля, где она скрывается от провожающих. «Мы русалку проводили, — кричат тогда, — можно будет везде смело ходить» (Московская губ.).

Известны и другие обряды аналогичного назначения: ряженье в коня, шествие с лошадиным черепом на окрученной веревкой палке (этот череп — древнейший, еще индоевропейский культовый символ); голову эту бросали до будущего года в яму, что и означало проводы русалки до следующего лета и прощание с весной. В итоге большинства обрядов «русалку» бросали вниз — в яму, лог либо оставляли в промежуточной области пространства, где вероятнее всего прорыв сил Хаоса, — на меже поля, обнаруживая этим мифологический смысл обряда.

Заметим также, что можно усмотреть определенное сходство между обрядами «зеленой недели» и зимними святками, календарно ей «симметричными», что отражает симметричную противопоставленность сезонов — летнего и зимнего солнцеворота. Не забудем, что времена года, как и время суток, были связаны с мужским или женским началом: осень и зима (вечер и ночь) — преимущественно «женское» время, весна и лето (утро и день) — «мужское». Потому зимой колядуют преимущественно парни — «агенты» представители наступающего, близящегося мужского периода, а летом безобразничают и обходят с «русалкой дома» девушки и женщины: всякий раз ритуал исполняют представители пола, противоположного «господствующему» в это время, но в тот момент, когда это господство только-только начинает склоняться к закату.

К началу Петровского поста (9-я неделя по Пасхе) был приурочен праздник Ярилы, о котором говорилось в гл. 2. Петров день (Петр — поворот, солноворот — 25 июня нового стиля, летнее солнцестояние, после чего «солнце идет на зиму») продолжал цикл весенне-летних календарных праздников, завершавшихся купальской обрядностью, хранящей следы древних ритуалов летнего «критического периода» мира. Она была связана с днями Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля), Ивана Купала (24 июня/7 июля) и Петра — Павла (Петровки — 29 июня/12 июля). Впрочем, этот цикл, центральный на Украине, во многих русских регионах сохранился плохо — важнейшим по размаху обрядовых действий периодом была масленицы (на Украине, в свою очередь, куда менее значительная). Одним из ключевых ритуальных моментов этого периода, связанного, вероятно, с персонажем языческого пантеона Купалой, были общие купания с песнями. С Аграфены начинали купаться под открытым небом, непременно мылись и парились в банях, предварительно заготовив в лесу веников на год вперед (заготавливали тоже под специальные песни). Умывались утренней росой для здоровья, а затем купались спозаранку на Ивана. На Аграфену собирали травы и коренья для лечения и знахарства. Ночи в этот период жутковатые, поскольку, как это обычно бывает во время критического состояния мира, активизируются все силы, питаемые Хаосом, — не только целительные и способствующие плодородию, но и инфернальные (т.е. адские), темные, демонические. По украинским данным, «в ночь на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой». Ради такой силы и собирали в это время травы, которые использовались не только в лечебно-магических целях, но и для поиска кладов (мифический цветок папоротника), как приворотное зелье и оберег от бед и напастей. Важно понять, что традиционный человек не отделял «физического» и магического воздействия целебных трав, а потому важнейшим условием их лечебной силы был правильный (т.е. определенный соответствующими правилами) выбор времени и места сбора, а также выполнение необходимых ритуалов, в том числе пение особых песен. Вот одна из них:

Марья Ивана
Марья Ивана
В жито звала!
Марья Ивана:
«И пойдем-ка, Иван,
Пойдем-ка, Иван,
Сам Бог ходит,
Сам Бог ходит,
Жито родит!
Сам Бог ходит,
Жито родит:
Жито родит,
В наше жито!
Пойдем-ка, Иван!
В нашем жите
В нашем жите
Сам Бог ходит!
В нашем жите
Ядро с ведро!
Жито родит!
Ядро с ведро,
Ядро с ведро,
Колос с бревно!
Ядро с ведро».
(Смоленщина)

В этом тексте можно усмотреть древний мифологический мотив близнецов, вступивших в кровосмесительную связь, выделяемый исследователями в качестве ключевого для купальского цикла. Как пишут Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров, «в основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья — важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий — другого». Эротический смысл песни — от первой строфы до финальных мотивов «ядер» и «бревна» — достаточно прозрачен. С близнечной парой Иван — Марья была связана магия любви и плодородия (Бог в жите приносит урожай), а также целебной силы. Интересна формальная сложность текста, выдающая значительную его древность: ритмические повторы стихов, сцепляющие между собой куплеты, словно звенья цепи: аава ввсв cсdс и т.д., внутренние рифмы, анаграммы (т.е. звуковые повторения — РОДит, яДРО, веДРО, — кодирующие определенные ключевые слова: здесь -РОД- — в связи с поРОЖДением уРОЖая). Все это говорит об архаичности и хорошей сохранности текста, донесшего до нас незапамятную языческую древность.

Эротическая символика была весьма характерна для купальских праздников (Купалу не зря сопоставляют с римским Купидоном). Речь, в частности, идет о ритуальном обливании водой и грязью всех, а особенно молодежи противоположного пола, завершавшегося совместным купанием. Очевидно, перед нами следы языческой сексуальной свободы в купальскую ночь, бывшей неизбежной составной частью магии плодородия. Любовные мотивы весьма часты в купальских песнях.

Но те же тексты донесли до нас еще один существенный мотив: изгнание ведьмы с поля. В юго-западных регионах были распространены варианты приведенной выше песни, говорящие об этом вполне определенно:

Марья Ивана на улицу звала,
Марья Ивана на улицу звала,
Марья Ивана:
Пойдем, Иван,
Пойдем, Иван,
На улицу,
Пойдем, Иван,
Будем глядеть —
Ведьма идеть
В наше жито.
Ня иди, ведьма,
В наше жито —
У нашем жите
Сам Бог сидит,
Сам Бог сидит
С боженятами:
Бог Илюшка,
Сын Петрушка.
(Смоленская обл.)

Эта песня, кстати, записана фольклорной экспедицией Российской академии музыки им. Гнесиных в 1992 г. Тогда же записаны варианты текста «ведьма сидит в нашем жите» «выйди, ведьма, с наша жита» и т.п. Ведьма, как известно, могла сделать на поле так называемый «залом» — вещь чрезвычайно неприятную и опасную. Как пишет ТА Новичкова, «кто сожнет залом — иссохнет и умрет, кто съест хлеб, в котором будет содержаться мука из зерен колосьев залома, — умрет, пустит солому на подстилку — скот околеет. Заломы делали только ведьмы, мужчины-колдуны не могли. Ведьма выходила на залом в одной рубахе без пояса около полуночи, приступая к залому, сбрасывала и рубаху. Если кто-нибудь увидит ведьму идущей на золом, колдовство не выйдет, возвращающейся с поля — умрет тот, кого она встретит. Избавиться от смерти можно было только убив ведьму. <…> Залом выгладел следующим образом: хлебные колосья, растущие в круге диаметром 30 — 35 см, спутаны, их стебли надломлены и согнуты к центру круга, в середине которого оставлено десятка два несломанных колосьев». Ясно, что от такой напасти нужно было оберегаться, что и отразилось в заклинательных текстах песен.

Велико значение в купальских празднествах не только воды, но и огня. На Украине в ночь на Купала с песнями жгли костры, вокруг которых плясали и через которые прыгали: удачный прыжок предвещал счастье. Как писал в конце XVI в. украинский полемист афонский монах Иван Вишенский в послании к волынскому князю Острожскому, «…Купала на Крестителя утопете и огненое скаканя отсечете…» (Ивана Купала по церковному календарю — день памяти Иоанна Крестителя). Кстати, по полесским данным, цикл обрядов, связанных с купальскими огнями и потоплением куклы, также восходит к обрядам изгнания ведьмы. Но на великорусской территории костры на Купала практически отсутствовали.

Поскольку праздник связывался с солнцем (солнцестояние), в обычае было пускать с горок обвязанные соломой и подожженные колеса (колесо — древний солнечный символ: круг с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами). Обязательной среди прочих игр были горелки — игра, наполненная мифологической символикой и, видимо, восходящая к языческому ритуалу. Она состояла в том, что играющие образовывали пары и становились вереницей. Впереди тот, кто водит («горящий», «горельщик», «горюн»). Ему нельзя оглядываться назад. Либо он, либо все игроки выкрикивали (пели):

Стой подоле —
Гляди в поле.
Едут там трубачи
Да едят калачи.
Погляди на небо —
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Звезды горят,
Журавли кричат —
Гу, гу, гу, убегу.
Раз, два, не воронь,
Беги, как огонь.

После этого «горящий» смотрит на небо, а задняя пара в это время, отпустив руки, бежит — один по одну сторону вереницы пар, а другой — по другую, стараясь соединиться снова впереди «горящего». Если это удается — он продолжает водить, если нет и «горящий» ловит кого-нибудь, то оставшийся без пары становится «горящим».

Мифологический смысл игры реконструируется из текстов припевок, которые в разных регионах были различными. Вот еще несколько:

Гори, гори жарко.
Едет Захарка,
Сам на кобыле,
Жена на коровке,
Дети на тележках,
Слуга на собаках,
Погаяди-ка вверх —
Там несется пест!
Стой, гори на месте,
Гори, не сгорай,
По бокам глазами
Поменьше стреляй,
А гляди на небо,
Там журавли,
А мы ноги унесли!
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон,
Убегай скорее вон!

Основные мотивы, встречающиеся в припевках: а) огонь, горение; б) движение неких существ; в) взгляд вверх; г) полет чего-то вверху (первые три мотива совпадают с мотивами самой игры). С большой долей гипотетичности эти мотивы можно подверстать под сюжет «основного мифа» о Громовержце: бог, находящийся вверху, поражает летящим огнем (пест рассматривается как эквивалент молнии) противников. В одной из припевок выступает все «святое семейство»: Громовержец на коне, его жена на коровке (вспомним предполагаемую символику божьей коровки) и дети (в других вариантах их, возможно, замещают птицы). Поимка водящим убегающей пары при таком истолковании символизирует наказание. Впрочем, такое прочтение не является ни доказанным, ни единственно возможным.

Завершался цикл гуляний с любовными песнями и ночными кострами в заговенье после Петрова поста, на Петра и Павла (29 июня/12 июля). Этот день считался датой окончательных проводов весны. Начинался сенокос. Наступало короткое лето.

СОДЕРЖАНИЕ

1. Праздники весеннего цикла:
характеристика, содержание и методика проведения……………………………………………………………………………..3

2. Эволюционная школа в
этнографии…………………………………………….23

3. Урок-конспект по
народоведению  по теме: «Старинные весенние праздники»…………………………………………………………………………….31

1.
Праздники весеннего цикла: характеристика, содержание и методика проведения

         Любовь русских
людей к народным праздникам известна давно. Обычаи древних славян, почитающих
природу и все, что с ней связано, больше всего сохранились именно у народов
России.

         Праздники
составляли целостный календарный цикл. Начинались они в декабре, когда солнце
«поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли
от зимнего сна, и заканчивались осенью, с завершением уборки урожая. Отсюда и
принятое в науке их название – календарные или праздники народного календаря.
Их цель – обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и
огородных культур, богатый приплод домашней живности [Русский
народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. –
М.: Просвещение, 1991. – c.45].

         Во избежание
путаницы и для своевременной подготовки все празднества были разделены на
народные зимние праздники, весенне-летние и осенние.

         Важнейшие на
Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью
природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. С приходом
на Русь христианства народные языческие праздники стали тесно переплетаться с православными.

Фактически в старину
каждый календарный день воздавал честь тому или иному святому, языческому
божеству, либо обычаю [Степанов Н. Народные праздники на Святой Руси. — М.,
1990. –
c.32].

         Первыми, еще в
глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем
предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на
лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и
заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли
целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название — календарные
или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более
поздние времена, они имели преимущественно магический характер.    Их цель —
обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных
культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную роль в
общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других
европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского
календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ — подготовкой и
ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь,
содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории
расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие
архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и
они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная
забава [Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под
ред. М. Забылина. – М.: Просвещение, 1991. – c.68].

         Общественная
жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным
образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество
локальных различий.

         Самым веселым и
разгульным весенним праздником слыла в народе Масленица. Некогда она
справлялась в период весеннего равноденствия (24-25 марта). Языческая Масленица
после крещения Руси была принята православной. Церковью как религиозный
праздник, но христианского переосмысления не получила. Масленица ежегодно
сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует
Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи.
Дохристианская Масленица по времени совпадала с древнейшими комоедицами —
праздником пробуждения медведя, во время которого исполнялись ритуальные танцы
в шубах с вывернутым наружу мехом. Этот праздник олицетворял пробуждение
природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми
песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью
[Баранова О. Г., Зимина Т. А. Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство
– СПБ, 2001. – c. 123-124].

         В начале
праздника Масленицу зазывали, поднимаясь на возвышенные места, нарекали ее
шуточными именами: Авдотья Изотьевна, Акулина Саввишна и другими.

         «Встреча» Масленицы
происходила в понедельник, вторник звался заигрыши. В этот день начинались
масленичные игрища. Для девушек повсюду устанавливались качели. Воздвигались
снежные городки. Они символизировали убежище злой зимы и в субботу на Масленой
неделе разбивались. Играющие делились на две команды: одни осаждали городок,
другие обороняли его. Борьба заканчивалась полным разгромом городка. Вместо
упомянутой осады городка иногда устраивались кулачные бои, которые составляли
любимую потеху русского народа. Шли «стенка на стенку», доставляя этим немало
удовольствия зрителям, а себе причиняя часто и вовсе невеселые последствия:
сломанные ребра и выбитые зубы.

         В Масленую среду
начинали лакомиться масленичными яствами, потому и называли ее «лакомкою». В
четверг шел самый широкий разгул; оттого-то и звали его «разгуляй-четверток»,
или «широкий четверг». Пятницу величали «тещиным вечерком». В этот день зятьям
полагалось навещать тещ. Суббота звалась «золовкиными посиделками». Невестки
должны были приглашать к себе золовок. Воскресенье, последний день Масленицы,
имел несколько названий: проводы, прощанье, целовник и Прощеный день. Люди как
бы вступали в новую жизнь, и потому в воскресенье просили друг у друга прощения
за старое со словами: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобой».
Прощение заканчивалось поцелуями и низким поклоном. Ходили на кладбище просить
прощения у родителей. Туда и обратно полагалось идти, соблюдая молчание.
Верили, что если на третий день на могилах не останется принесенных блинов,
значит, родители довольны угощением и не держат ни на кого обиду. Обычай
прощения в семейном кругу проводили после ужина. По ритуалу, начинали с самого
младшего, и далее по старшинству кланялись всем и просили прощения. Только
младшему не кланялись и прощения у него не просили. Но основным эпизодом
последнего дня были, конечно, проводы Масленицы, которые сопровождались
возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или
тряпок, наряжали его в женскую одежду, в руки ему давали блин или сковороду и
несли через всю деревню. Карнавальная процессия сопровождалась ряжеными в
колоритных масках, изображающих различных невиданных животных. По дороге пелись
специальные песни, посвященные Масленице и призывающие весну. Иногда чучело
сажали на колесо, воткнутое сверху на шест, и выносили за село. Там куклу либо
топили в проруби, либо сжигали на костре или просто разрывали на части и
раскидывали солому по полю [Баранова О. Г., Зимина Т. А. Русский праздник. –
Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001. – c.128-130].

         В воскресенье с
утра ребятишки собирали дрова для костра, в котором будут сжигать Масленицу.
Подъезжали сани, Масленицу ссаживали на снег и раздевали чучело. Потом его
сжигали, или разрывали, или разбрасывали под всеобщий смех и шутки. Там же, где
не делали чучело Масленицы, обряд состоял в возжигании общесельских костров на
возвышенности за селом или у реки. В костры, помимо дров, бросали всякое
старье, предварительно собранное детьми по всей деревне. Иногда сжигали в
костре колесо — символ солнца, как бы оповещая этим о приближении весны.

         Герасим-грачевник
(4 марта/17 марта).

         Издревле
считалось, что Герасим-грачевник пригоняет с теплых стран первых вешних птиц —
грачей. Верили, что если грачи прямо на старые гнезда летят, то весна будет
дружной: полная вода сбежит вся разом. В этот день деревенские ребятишки бегали
к деревьям с прошлогодними грачиными гнездами — «грачей следит». Бытовало еще
одно интересное поверье, относящееся этому дню. В народе говорили: «Герасим-грачевник
не одного грача на Русь ведет, а и со Святой Руси кикимору гонит», ибо в это
время только и можно было устрашить сего вредителя рода человеческого. Кикимора
— злой дух дома, и если облюбует она чей-нибудь двор, то не избежать хозяевам
беды. Одна защита — на Герасимов день попросить знахаря об изгнании непрошенной
гостьи. Изгнание совершалось с особыми заговорами. Накануне обряда хозяева
перебирались к соседям, оставляя дом в полном распоряжении знахаря. Он обметал
все углы, выгребал золу из подпечка и оставался в избе до самого вечера. После
чего объявлялось, что нечистая сила ушла восвояси на веки вечные [Шангина И. И.
Русские праздники. – Санкт – Петербург: Азбука – классика, 2004. – c.71-72].

         Праздник
«Сороки» — 9 марта (или 22) марта — весеннее равноденствие.   Во второй раз
начинают закликать Весну-Живу, обращаясь к Великой Богине:

Благослови, мати, 

Ой, Лада мати, 

Весну закликати! 

Зиму провожати! [Шангина
И. И. Русские праздники. – Санкт – Петербург: Азбука – классика, 2004. – c.
74]

         Считается, что в
этот день прилетают жаворонки и кулики. В этот день пекут из теста изображения
жаворонков, обмазывают их мёдом, золотят им головы и крылья, а затем дарят
своим родным и детям.

          Уже в
христианской традиции праздник стал Днем сорока мучеников Севастийских (9
марта) на языке народа же название Сороки, а иногда Кулики. В этот день, по
воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц и первая из них —
жаворонок.

        Сороки с полным
основанием можно назвать детским праздником: еще накануне женщины месят из
ржаной муки тесто и пекут «жаворонков»                  (в большинстве случаев
с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками), а утром, в день
праздника, раздают их детям. Кроме того, утром же одна из женщин делает на
дворе сорок соломенных гнездышек и в каждое кладет по яичку из теста (это
делается отчасти для того, чтобы куры не ходили по чужим дворам, а неслись
дома, отчасти же с целью потешить ребят). Когда жаворонки поспеют, дети берут
их и громадной гурьбой, с криками и звонким детским смехом, несут куда-нибудь в
сарай или под ригу — закликать жаворонков. Там они сажают своих птиц всех
вместе на возвышенное место и, сбившись в кучу, начинают что есть мочи кричать:
«Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите, теплу весну принесите: зима нам
надоела, весь хлеб у нас поела». В некоторых местах (например, в Орловской
губернии) эта детская песня заменяется другой: «Уж вы, кулички-жаворонки,
солетайтеся, сокликайтеся. Весна-красна, на чем пришла? На сошечке, на бороночке,
на лошадиной голове, на овсяном снопочку, на ржаном колосочку, на пшеничном
зернышку-у-у!..» [Шангина И. И. Русские праздники. – Санкт – Петербург: Азбука
– классика, 2004. – c.77-78].

         Благовещение.
Еще раз весну встречали на Благовещение. Это был последний весенний праздник
перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

         Этот праздник
получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии
архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который
будет наречен именем Иисус.

         Этот день
издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от
зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном
календаре XIX—XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников.
Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных:
«Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже
ставили выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже
грешников в аду не мучают». Рассказывали, что однажды, когда Благовещение
совпало с Пасхой, священники, забыв отслужить благовещенскую службу, сразу
приступили к пасхальной службе. «Христоску» заутреню и обедню отслужили, а
света никак дождаться не могут, солнце не встает. Несколько раз принимались они
за пасхальную службу, ничего не помогало до тех пор, пока не додумались
отслужить благовещенскую, только тогда стало светать. Пригляделись, а солнце
уже на западе, так и не пожелало оно светить в этот день людям [ Шангина И. И. Русские праздники. – Санкт –
Петербург: Азбука – классика, 2004. – c.81-82].

         Рано утром
крестьяне, нарядившись в лучшую, непременно чистую одежду (иначе считалось
грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а
возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменование праздника разрешалось
в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники и
растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

         Благовещение
открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: «Бог благословил
землю на сеяние». Поэтому в некоторых местах крестьяне сами старались освятить
зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику,
ставили в кадку с зерном и приговаривали:

Матерь Божья!

Гавриил Архангел!

Благовестите,
благоволите,

Нас урожаем благословите.

Овсом да рожью, ячменем,
пшеницей

И всякого жита сторицей!
[ Шангина И. И. Русские праздники. –
Санкт – Петербург: Азбука – классика, 2004. – c.
80]

         После этого
зерно непременно должно было принести богатый урожай.

         В день
Благовещения крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь
ход хозяйственных работ, но и гадали. Накануне праздника хозяйки вывешивали на
открытом воздухе в тихом безветренном месте мокрую холстинку или полотенце,
если она высыхала полностью, говорили, что будет урожайный год, если наполовину
— вырастет средний урожай, а оставалась мокрой или замерзала — предвещали
дождливое лето, а потому и плохой урожай.

         За неделю до
Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в
христианском календаре как светлый праздник

         Согласно
Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы
отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву
молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на
спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ
восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой
ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды [Конева Л. С.
Православные праздники. – Минск: Харвест, 2004. – c.
92].

         В память об этом
событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные
ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из
первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и
неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя»,
«Вербница», «Вербич» [Конева Л. С. Православные праздники. – Минск: Харвест,
2004. – c.
93].

         В субботу, а особенно
в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы и разрешалось
послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику
готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги – рыбники. В городах и в
сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра.
Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три – четыре
дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу,
готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с
пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные,
парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою
бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодая отпирала ворота, и толпа
входила с песней: «Был бы урожай хлеба, скота умноженья». В избе слегка ударяли
хозяина вербой, приговаривая: «Вставай рано, бей барана»; «Бьем, чтобы быть
здоровым». Последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую
молодежь за ворота. Вернувшись в избу, где заранее было приготовлено угощение,
молодежь веселилась, ела блины и кашу, а остатками угощали мальчиков,
приходивших на утро поздравлять с праздником.

         Вербное
воскресение обязательно предварял вербный базар, когда по традиции люди могли
приготовиться к этому дню и купить все, что надо. Малым детям по душе были
такие базары: чего здесь только не было — и игрушки, и сладости, и развлечение,
и цветы, и вербы.

         В вербное
воскресение веточки вербы взрослые дарили детям со словами:

А вот и воскресенье
подошло,

Пушистую вербочку на
крыльях весны принесло.

Дорогая наша вербочка,

Вербочка освященная,

Уважать тебя будут все
высоко,

Приди к нам с радостью,

Подари деткам здоровье
крепкое![ Баранова О. Г., Зимина Т.
А. Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001. –c.
142]

         Русские
старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в
некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с
почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты,
ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы
быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько
почек вербы, освященной в церкви. Считалось, что это прибавит им жизненной
силы. Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями
вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет»,
«Верба хлёст, бей до слез» [Баранова О. Г., Зимина Т. А. Русский праздник. –
Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001. – c.144].

         Пасха. Этот
праздник всегда бывает весной, но люди, верующие в бога, готовятся к нему весь
год. Величайший праздник стоит особняком в ряду православных праздников. У него
есть очень точное народное название – «праздников Праздник».

         Давным-давно,
несколько тысячелетий назад, в память избавления иудеев от плена египетского
стали отмечать этот праздник. Название «Пасха» является прямым перенесением
названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная
с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой
греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah»,которое толковалось как
«прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая
празднования перехода с зимних пастбищ на летние [Народный календарь
[Электронный ресурс] / Пасха — Источник радости. Светлое Христово Воскресение –
Режим доступа: /narodniy-kalendar-paskha.htm].

         А с появлением
христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение — чудесное воскрешение из
мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с
праздником Пасхи.

         Иисус дал
распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из
мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия,
Иоанна…) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела
Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб,
отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и
одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел
же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет
здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины
возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал:
радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда
говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в
Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В
светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть
Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь,
услышать ясно от Него: «Радуйтесь!» [ПАСХА — Светлое Христово Воскресение
[Электронный ресурс] / Подробно о празднике Пасхи– Режим доступа
/kalendar/pasxa/index.htm].

         Это случилось в
седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое
воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

         Пасха празднуется
всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило,
по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета
такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния,
которое наступило после весеннего равноденствия между 22 марта и 25 апреля  [ПАСХА
— СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ [Электронный ресурс] – Режим доступа
/20020505.htm]/

         К Пасхе
готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом
убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху,
пекли куличи  мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков;
медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину,
шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По
древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально
проращенной зелени овса, пшеницы, кресс-салата [Конева Л. С. Русская Пасха. –
Москва: Харвест, 2005. –c. 98].

         Последнюю неделю
перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события
последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в
Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий
день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а
в Великую Пятницу — день распятия Христа — верующие не едят вообще, вплоть до
выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

         В ночь с субботы
на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим
завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в
половине двенадцатого начинается праздничная служба — полунощница, за которой
следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы
прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и
произносили слова: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались
яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет — это цвет пролитой на кресте
крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь,
как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось
огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных
накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках
дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда
поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали
под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили
крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические
свойства. Во многих местах пред началом и по окончанию праздничной литургии
было принято стрелять из ружей. Кое — где стреляли преимущественно охотники, в
уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая
обеспечить себе удачную охоту в течение года [Конева Л. С. Русская Пасха. –
Москва: Харвест, 2005. – c. 101-103].

         После службы
крестьяне, не успевшие освятить в Великую субботу разнообразную снедь для
пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании
священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в
праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела
свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из
которой кропил священник, мелкую медную монету — гривенники и пятаки. На севере
Новгородской губернии после окончания пасхальной службы и освящения куличей как
можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее
прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет
со своего поля.

         Одним из
важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и
сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки,
с нетерпением ждали «разговения».

Как правило, это была
семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На столе, покрытом белой
скатертью, обязательно должен быть барашек из теста, сахара и сливочного масла.
Это символ, напоминающий о жертвенной гибели Христа во искупление грехов всего
человечества.

         Для пасхальной
трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много
разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и
пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная
пасха готовилась из творога. В старину творогом называли любое кислое молоко.
Весь Великий пост его собирали в деревнях в ожидании праздника. Со временем
простокваша уплотнялась, но совсем не так, как при температурном воздействии.
Изучая церковные книги, мы поняли, что из настоящего, по нашим понятиям,
твердого творога пасху никто не делал. Использовали выстоявшееся кислое молоко.
Поэтому она была воздушной, нежной и ароматной. Творожная пасха делалась в виде
усеченной пирамиды — символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются
орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения:
цветы, проросшие зерна, ростки, буквы «Х.В.» [Женский журнал [Электронный ресурс]
/ Рецепт кулича и пасхи. Покраска яиц –
Режим доступа /xoz2.html].

         И конечно же
красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь,
чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать
учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена
каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок:
богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было,
кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу
громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и
сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых?
Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!».
Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело,
потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное
яйцо [Конева Л. С. Русская Пасха. – Москва: Харвест, 2005. –c.
104].

         После пасхальной
трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналось праздничное
гуляние. По окончании пасхальной литургии на церковной колокольне собирались
мальчишки, парни, девушки, иногда взрослые мужики и бабы, благодаря их
стараниям колокольный звон не смолкал с раннего утра и до 4 — 5 часов вечера с
первого дня Пасхи до конца пасхальной недели (до субботы). Празднично одетая
молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели.
Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики
соревновались в различных играх, в том числе и в играх с пасхальными яйцами,
остальные жители деревни приходили посмотреть. Часто наибольшее празднество
происходило в одной из деревень прихода, куда собирались гости, особенно
молодежь. В некоторых деревнях к этому дню также приурочивались ярмарки. Не
редко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые, отправляясь в другую
деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если
же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и
мужчины собирались компаниями отдельно друг от друга, бабы беседовали, мужики
играли в карты [Конева Л. С. Русская Пасха. – Москва: Харвест, 2005. – c.
105-106].

         Пасха является
одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с
церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и
препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой,
соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно
которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и
урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала
посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей
за пасхальной Фоминой неделе — Радуницу. Во многих местах этот обычай
неукоснительно соблюдался, но кое — где, особенно в западных и южнорусских
губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу
покрытую салфеткой тарелку с угощением — разговлением «для родителей», в
которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших:
«Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят
в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим
поздравлять с праздником [Ищук В. В., Нагибина М. И. Народные праздники. –
Ярославль: Академия развития: Академия: Академия Холдинг, 2000. – c.
65].

         Красная горка.
Последний день пасхальной недели называли Красной горкой. Еще в дохристианские
времена на Руси весной отмечали Красную горку (Ляльник). Праздник проводился на
возвышенности, потому и называли его Красная (или Девичья) горка. По всем
холмам зажигались в этот день священные костры в честь Дажьбога. Именно во
время этого праздника Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко.
Слова «Красная горка» означали для людей весну с ее красным солнышком. Весна
красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами,
сбросившими ледяные оковы.

         В одних краях
Красною горкою называли первое воскресение после Пасхи, в других — Юрьев день,
но везде так величалась весенняя пора, удобная для свадеб, свободная пока от
тяжелого земледельческого труда. В этот день совершалось закликание весны. Оно
начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых
лучах солнца молодежь с выбранной «хороводницей» во главе приступала к
исполнению старинного обряда [Ищук В. В., Нагибина М. И. Народные праздники. –
Ярославль: Академия развития: Академия: Академия Холдинг, 2000. – c.
69].

         Присутствующие
при заклинании повторяли слова, вставляя полюбившееся каждому имя. Затем
затягивались песни. Красная горка считалась девичьим праздником, и поскольку в
этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являлись
обычно все девушки до единой — в лучших нарядах, одна другой краше. Дурной
приметой считалось, если парень или девушка сидят на Красную горку дома: такой
парень или совсем не найдет себе невесту, или женится на рябой уродине; а
девушка или весь свой век в девках просидит, или выйдет за последнего
замухрышку.

         На следующий за
Красной горкой день праздновалась Радоница. С древнейших времен славяне
отмечали этот праздник в честь Рода — творца Вселенной, бога воды небесной
(дождя) и земной (родников), первейшего славянского бога, вдохнувшего жизнь в
людей. Перед праздником женщины окуривают углы дома вереском или
можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все домашние скачут через этот
огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За вереском и можжевельником
полагалось ходить до восхода солнца, с такими словами: «Царь лесной и царица
лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род». Хвойными ветками украшают
дом. Чтобы в праздник умыться с серебра и с золота, накануне складывают в чаши
с водой золотые и серебряные кольца. С вечера пекут квадратные печенья,
разделенные крестом — символом плодородия, которые потом смешивают с посевными
семенами [Ищук В. В., Нагибина М. И. Народные праздники. – Ярославль: Академия
развития: Академия: Академия Холдинг, 2000. – c.
72].

         На Радоницу
обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семье и дому.
Молодые испрашивали у предков благословение на союз да любовь. В этот
«родительский понедельник» (в иных краях — во вторник) ходили поливать могилы
медом да вином, оставляли там пироги и чищеные яйца — угощали «родительские
душеньки». На погосте жгли поминальные костры. Почти неизменным дошел до наших
дней праздник Радоница. В эту пору люди идут на кладбище к могилам своих
близких — приводят их в порядок, затем устраивают поминальный обед. На могилке
или на столике радом с нею расстилают скатерть и раскладывают принесенную еду и
напитки. Традиционное поминальное кушанье — кутья. Отведав кутью, пьют водку
или вино, не чокаясь, вспоминал теплыми словами умершего. Уходя, оставляют на
могилах пироги, пасхальные яйца, блины. Поминальную стопку водки выливают на
могилу или оставляют на ней. Поминовение родителей продолжается и в следующие
дни недели, называемой в православном календаре Фоминой неделей. Поминовение
свершается не только на кладбищах, но и дома. Добрые хозяйки всю Фомину неделю
оставляют на ночь на столе кушанья, веря, что «покойнички, наголодавшиеся за зиму»,
заглядывают в эту пору в свои прежние жилища — повидаться с родственниками,
памятующими о них. «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице —
самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует!» — говорят в
деревне [Бронштейн М.М. Праздники народов в России. – Москва: Росмэн – пресс,
2004. –c.
187-189].

         Во вторник на
Фоминой неделе деревенская детвора «окликает» первый весенний дождь. С самого
утра следят все: не покажется ли на небе туча? При первом же облачке ребятишки
принимаются выкрикивать окличку: Дождик, дождик! Снаряжайся на показ. Дождик,
припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять… Если
и впрямь начинался дождик, то все окликающие наперебой кидаются умываться
струями «небесной водицы»: это непременно приносило счастье [Бронштейн М.М.
Праздники народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004. –c.
191].

         В некоторых
местностях в субботу на Фоминой неделе происходило изгнание смерти. Для
проведения этого древнего обряда в полночь со всего села сходились старые и
молодые женщины и, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и всякою домашней
утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком древнеязыческой славяно-германской
богини Мораны, выкликая ей проклятия. Считалось, чем дольше и ревностнее
устрашать гонимый призрак, тем надежнее избавлялось село от всяких повальных
болезней на предстоящее лето.

         Юрьев день.
В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая известно как Юрьев день — Егорий
вешний, который является важной вехой в деревенской жизни: первый раз отгоняют
на летний выпас наголодавшуюся за зиму скотину. Выгон происходит непременно на
утренней алой зорьке, рано-ранехонько, когда еще дымятся луга росою. Эта роса,
говорили знающие люди, дает коровам богатый удой и делает их на диво тучными и
здоровыми. По-видимому, это живучее поверье идет еще из языческой старины,
когда почитали оплодотворителя земли, громовержца Перуна, выгонявшего свои
стада дожденосных коров (туч) на небесные луга. Роса представлялась нашим
пращурам пролитым за ночь молоком этих коров; потому-то и приписываются ей
столь чудесные свойства. В некоторых местах существует обычай привязывать к
хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с травы ночную росу, она как бы
обеспечивает изобильный удой всем другим идущим вслед за нею коровам. Выгоняя
скот на пастбища, полагалось стегать его вербой. Верба — растение, которое
первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость
скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от
бед, — топор служил символом небесного оружия (молнии), являлся магическим
предметом. Во многих южнорусских местах старинный обычай заставлял окачивать
водою пастуха перед первым его выходом на весеннее пастбище. На первом привале
«всем миром» готовили угощение для пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да
не забывают заклинать святого Юрия — Ёгория, чтобы оберегал он от всякого лиха,
от всякой напасти [Бронштейн М.М. Праздники народов в России. – Москва: Росмэн
– пресс, 2004. – c. 194].

         День Святой Троицы.
Пятидесятница. День Святой Троицы празднуется на пятидесятый день после
Пасхи, поэтому этот праздник еще называется Пятидесятницей.

         После
Воскресения Господня Его ученики непрестанно жили ощущением праздника. На
протяжении еще сорока дней Он являлся им по одному и собранным вместе. На
глазах учеников, Господь поднялся над землей, как бы удостоверяя их, что в
последний день мира Он придет на землю так же, как отошел к Богу-Отцу. Прощаясь
с ними до времени, Он обещал послать им Утешителя – Святого Духа, исходящего от
Бога-Отца. Ученики не знали, что это означает, но верили, что все будет по
слову Господню [Конева Л. С. Православные праздники. – Минск: Харвест, 2004. –
c. 157].

         Как огонь в
очаге, поддерживали они в душах благодатное состояние того дня, каждый день
собираясь в одном доме на горе Сионе в Иерусалиме. В уединенной горнице они
молились, читали Святое Писание. Так сбывалось и еще одно из древних
пророчеств: «От Сиона изыдет закон и слово Господне из Иерусалима». Так возник
первый христианский храм. Возле того дома находился и дом любимого ученика
Христа – апостола Иоанна Богослова, в нем, по завещанию Господа, пребывала и
Его Мать   –   Дева Мария. Вокруг Нее собирались ученики, Она была утешением
для всех верующих [Конева Л. С. Православные праздники. – Минск: Харвест, 2004.
–c.
158].

         Праздник
Пятидесятницы, или день Святой Троицы проходил так. В десятый день по
Вознесении Господа Иисуса Христа, в день иудейского праздника первой жатвы,
когда ученики и с ними Дева Мария находились в Сионской горнице, в третий час
дня в воздухе послышался сильный шум, как во время бури. В воздухе появились
яркие трепещущие языки огня. Это был огонь не вещественный – он был одной
природы с благодатным огнем, который ежегодно сходит в Иерусалиме на Пасху, он
светил, не обжигая. Носясь над головами апостолов, языки огня опустились на них
и опочили. Тут же, вместе с внешним явлением произошло и внутреннее,
совершившееся в душах: «исполнишася вси Духа Свята». – И Богоматерь, и апостолы
ощутили в тот миг необыкновенную силу, действующую в них. Просто и
непосредственно им был дан свыше новый благодатный дар глагола – ни заговорили
на языках, которых не знали прежде. Это было дарование, необходимое для
проповеди Евангелия по всему миру [Конева Л. С. Православные праздники. –
Минск: Харвест, 2004. – c. 161].

         В память об этом
событии праздник Пятидесятницы называется еще днем сошествия Святого Духа, а
так же днем Святой Троицы: в явлении Святого Духа, исшедшего от Бога-Отца по
обещанию Бога-Сына, раскрылось таинство единства Святой Троицы. Название же
Пятидесятницы день этот получил не только в память древнего праздника, но и
потому, что это событие пришлось на пятидесятый день после христианской Пасхи.

Заключение

         Таким образом, взаимоотношение
с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель
прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории
развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда
губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он
осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного
развития каждой личности и целого общества.

         Весенняя череда
празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные
весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами
тепла и света, а также плодородия земле. Все население деревни с народными
ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать чучело Масленицы.
Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины, оладьи, пироги. Из
напитков подавался не только чай, но вино и пиво.

         После долгого
поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с
возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами
деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались,
обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на
качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским
днём. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам
на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей.

Список использованных
источников

1.      
Бакланова Т.И. Народная художественная
культура. – М., 2000.

2.      
Баранова О. Г., Зимина Т. А. Русский
праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

3.      
Бронштейн М.М. Праздники народов в России.
– Москва: Росмэн – пресс, 2004.

4.      
Женский журнал [Электронный ресурс] /
Рецепт кулича и пасхи. Покраска яиц – 24.02.2009 – Режим доступа /xoz2.html

5.      
Ищук В. В., Нагибина М. И. Народные
праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия: Академия Холдинг, 2000.

6.      
Конева Л. С. Православные праздники. –
Минск: Харвест, 2004.

7.      
Конева Л. С. Русская Пасха. – Москва:
Харвест, 2005.

8.      
ПАСХА — СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ
[Электронный ресурс] – 24.02.2009. – Режим доступа /20020505.htm

9.      
ПАСХА — Светлое Христово Воскресение
[Электронный ресурс] / Подробно о празднике Пасхи – 24.02.2009. – Режим доступа
/kalendar/pasxa/index.htm

10.  
Пресвятая пасха [Электронный ресурс]–
24.02.2009 – Режим доступа /cap/DAILY/9904/pasxa.htm

11.  
Русский народ: Его обычаи, обряды,
предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение, 1991.

12.  
Степанов Н. Народные праздники на Святой
Руси. — М., 1990.

13.  
Шангина И. И. Русские праздники. – Санкт –
Петербург: Азбука – классика, 2004.

2.
Эволюционная школа в этнографии

         В процессе
развития этнологии (культурной и социальной антропологии) и смежных с нею
дисциплин возникали различные направления и концепции, некоторые из них к
настоящему моменту полностью потеряли своё влияние в науке, другие, наоборот, и
сегодня являются актуальными. Концепции некоторых школ и направлений не
противоречили друг другу, а рассматривали различные аспекты существования,
развития, возникновения этносов, другие же, наоборот, являлись несовместимыми.

         Формирование
первой собственно этнологической теории — эволюционизма — началось в середине
XIX в. и было связано с общеметодологическими научными установками и открытиями
того времени. Среди них важнейшую роль сыграло утверждение в науке принципа
развития, в соответствии с которым изменения в любой сфере объективного мира
рассматривались как внутренне детерминированные. На основе этого принципа были
объяснены многие процессы в самых различных областях естествознания. Логическим
завершением применения принципа развития в естествознании XIX в стала победа
дарвиновской теории эволюции  [Бромлей Ю. В., Марков Г. Е. Этнография. — М.:
МГУ, 1982. — c. 82].

         Главная идея
эволюционизма заключается в положении о единых для всего человечества
универсальных исторических законах развития культуры и общества. Идеи
эволюционизма нашли своих приверженцев среди этнологов многих стран. Наиболее
видные сто представители: в Англии — Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Джеймс
Фрэзер; в Германии — Адольф Бастиан, Теодор Вайц, Генрих Шурц; во Франции —
Шарль Летурно; в США — Льюис Генри Моргай. Благодаря их исследованиям культура,
которая рассматривалась до этого как совокупность отдельных типов и форм,
лишенных видимого смысла и единства, обрела целостность, была систематизирована
и упорядочена [Введение в этнографию: Учебное пособие. — Л.: Издательство
Ленинградского университета, 1991. – c.
61-62].

         Основоположником
эволюционной школы в этнологии заслуженно принято считать выдающегося
английского ученого Эдуарда Тайлора (1832—1917). В 1865 г. он опубликовал книгу
«Исследования в области древней истории человечества», в которой изложил свои
эволюционистские взгляды, в частности идею о прогрессивном поступательном
развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной
цивилизации; о преемственности и взаимосвязи культур разных пародов; о том, что
существующие различия народов не связаны с расовой принадлежностью, а являются
лишь разными ступенями развития культуры.

         Наиболее полно
эволюционистская концепция Тайлора представлена в его книге «Первобытная
культура» (1871), получившей мировую известность. Всесторонне анализируя идею
прогрессивного развития культур, он противопоставил ее «теории вырождения» Ж.
де Местра. Суть последней состоит в следующем: начало культуре положили
появившиеся на Земле формирующиеся расы людей, далее ее развитие пошло двумя
путями: назад, к обществу дикарей, и вперед, к цивилизованным людям [Токарев С.
А. Истоки этнографической науки. — М.: Наука, 1978. – c.
81-82].

         В своих
рассуждениях он опирался на одну из главных идей эволюционизма: человек — это
часть природы, развивающаяся в соответствии с ее общими закономерностями.
Поэтому все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным
задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры, развитие которых идет
схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Разнообразие же форм
культуры Тайлор понимал как стадии постепенного развития, из которых каждая
являлась продуктом прошлого и, в свою очередь, влияла на будущее. Эти
последовательные стадии развития соединяли в один непрерывный ряд все народы и
все культуры человечества — от самых отсталых до наиболее цивилизованных.

         Подобно другим
эволюционистам, Тайлор пытался изучать явления культуры с помощью
естественно-научного метода и — главное — приспособить естественно-научную
классификацию к потребностям этиологии. Единицами изучения для него были
отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры,
которые он уподоблял видам растений и животных, изучаемых натуралистами
[Пименов В. В. Основы этнографии: программа дисциплины. — М.: МГУ, 1988. — c.
95].

         Эволюционистские
взгляды Тайлора были существенным шагом вперед в этнологии. Они представляли
собой стройную концепцию единства исторического процесса и прогрессивного
развития культуры. Однако недостатки эволюционизма, и в частности концепции
Тайлора, тогда еще не замечались, ученые обратили внимание на них позже. Идеи
Тайлора были восприняты в разных странах и в короткое время стали
господствующими в этнологии.

         Еще один классик
эволюционного направления в этиологии — английский философ, биолог, психолог и
социолог Герберт Спенсер (1820—1903). Им была предложена концепция эволюции как
особого типа последовательных необходимых изменений культурных феноменов от
относительно бессвязной гомогенности (однородности) к согласованной
гетерогенности (неоднородности), происходящих благодаря постепенной
дифференциации и интеграции. Свои идеи он наиболее полно изложил в
фундаментальном труде «Основы coциологии» (1876— 1896) [Токарев С. А. История
зарубежной этнографии. — М.: Высшая школа, 1978. – c.101].

         В основе
концепции Спенсера лежит идея аналогии между обществом и организмом. Общество и
соответственно различные тины культур он понимал как некий сверхорганизм,
осуществляющий «надорганическое» развитие под влиянием как внешних
(географическая среда, соседние культуры), так и внутренних (физическая природа
человека, расовая принадлежность, разнообразие психических качеств) факторов.
Спенсер одним из первых высказал гипотезу создания «отсталых» культур людьми
физически, умственно и морально неразвитыми. Однако, полагал он, природа
человека с ранних стадий его предыстории медленно адаптируется. Под
воздействием этих процессов человеческие качества модифицируются и постепенно
аккумулируются в популяции, передаваясь непосредственно и через традицию. В
силу различных условий и обстоятельств существования человеческих популяций эти
качества оказываются неодинаково развитыми. Однако эти различия не абсолютны и
могут быть преодолены благодаря врожденным способностям человека к
совершенствованию [Токарев С. А. История зарубежной этнографии. — М.: Высшая
школа, 1978. –c. 102-103].

         Анализируя
процесс исторического развития общества, Спенсер выделяет в нем две основные
стороны: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного
роста, увеличения числа составляющих элементов культуры, что, в свою очередь,
ведет к функциональной дифференциации целого па отдельные части. Эти
структурные части становятся все более непохожими и начинают выполнять
специализированные функции, требуя некоего механизма согласованности в виде
различных культурных установок. В этом контексте Спенсер ввел в научный оборот
понятие «структура», «функция», «культурный институт», что послужило основанием
считать его предшественником другого направления в этнологии — функционализма.

         Основоположник
немецкой этнологии и эволюционизма — Адольф Бастиан (1826—1905), крупный теоретик
и организатор этнологической науки. Популярная в то время теория эволюции и
обширный этнографический материал, собранный Бастианом в девяти экспедициях в
различные регионы планеты, определили его намерение систематизировать их в
форме единой теории. В своем эволюционном учении Бастиан исходит из мысли о
закономерном развитии человеческой истории, которая протекает от несовершенного
к совершенному. В исследованиях народов он делал акцент на психологию, которая,
по его мнению, является краеугольным камнем единого мировоззрения всех людей.
Все первобытные люди, по Бастиану, имеют одинаковую психическую структуру, так
как обладают самой простой системой адаптации к историко-географическим
условиям. Единство человеческой психики выражается в элементарных идеях, схожих
у разных народов и обусловливающих тем самым единство человеческой культуры.
Каждый народ формирует собственный круг идей, который определяет содержание
культуры данного народа. Пока этот народ живет обособленной жизнью, круг его
идей остается постоянным, но при контактах с другими народами заимствуются
новые элементарные идеи, стимулирующие развитие культуры. На примере великих
культур Бастиан доказывает, что развитие человечества происходит в форме
круговорота, цикла, который способен продолжаться, если новые раздражители дают
стимул для этого. Основной вывод из его исторического анализа состоит в том,
что, чем больше народ связан со своей географической средой, чем меньше он
подвержен историческим изменениям [Тишков В. А. Реквием по этносу: исследования
по социально-культурной антропологии. — М.: Наука 2003. – c.
83-85].

         Особое место
среди основоположников эволюционизма в этнологии принадлежит американскому
ученому Льюису Генри Моргану (1818—1881). Такой статус определяется вкладом Моргана
в этнологию, который превышает все то, что в совокупности внесли его
современники.

         В этнологии Морган
был ученым-любителем и энтузиастом-исследователем, посвятившим почти сорок лет
жизни сначала изучению племен ирокезов, а затем других индейцев Америки и
народов разных частей света. Полностью идеи Моргана изложить довольно трудно,
так как они очень содержательны и многогранны. Его основные этнические
исследования, касающиеся прежде всего таких важных проблем, как место и роль
родового строя в истории человечества, история формирования семейно-брачных
отношений, периодизация истории человечества, отражены в книгах «Первобытное
общество» (1871) и «Древнее общество» (1877) [Тишков В. А. Реквием по этносу:
исследования по социально-культурной антропологии. — М.: Наука 2003. – c.
87-88].

         Всю историю
человечества Морган делит на два больших периода: первый, ранний, — это
организация социальная, основанная на родах, фратриях и племенах; второй,
поздний, — организация политическая, основанная на территории и собственности.
В труде «Древнее общество» он писал, что родовая организация явилась почти
универсальной основой социального строя древних обществ — азиатского,
европейского, африканского, американского, австралийского. Она была тем
орудием, посредством которого общество организовывалось и сохранялось.

         Морган подходил
к исследованию родовой организации пародов: исторически. Зародышевую форму рода
он видел в социальной организации австралийских племен, развитую форму,
свойственную более высокой ступени общественного развития, — в организации
племен ирокезов. Наконец, позднюю форму рода (отцовскую) он находил у греков и
римлян архаической эпохи. В этих концепциях особую ценность для этнологии
представляли идеи о превращении Материнского рода в отцовский в связи с
накоплением собственности и передачи ее по наследству.

         Определяющее
значение для этнологии имело изучение Морганом общей истории первобытного строя
и его попытка периодизации первобытной культуры. Он предложил разделить всю
историю человечества на три этапа: дикость, варварство и цивилизация, а первые
два этапа, в свою очередь, на ступени (низшую, среднюю и высшую), отметив для
каждой из них специфические конкретные признаки.

         Предложенная
Морганом периодизация позволила связать воедино этнографические, исторические и
археологические факты и определить место каждого народа в общем ходе истории, а
также сравнить уровни развития народов. Это была первая универсальная система
периодизации всемирной истории [Громов Г. Г. Методика этнографических
экспедиций. — М. 1966. — c. 186].

Заключение

         Таким образом, представители
эволюционной школы впервые создали стройную концепцию развития человека и его
культуры, исходившую из признания идеи прогресса в общественном развитии.
Основные идеи эволюционизма состоят в следующем.

         • Человеческий
род — един, следовательно, все люди имеют примерно равные умственные
способности и в сходных ситуациях будут принимать близкие решения; это
обстоятельство определяет единство и единообразие развития человеческой
культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов между
различными культурами решающего значения не имеет.

         • В человеческом
обществе имеет место непрерывный прогреем т.е. процесс перехода от простого
состояния к более сложному культура как часть общества также всегда развивается
от низшего к высшему путем непрерывных, нос тененных изменений, количественного
увеличения или уменьшения.

         • Развитие
любого элемента культуры изначально предо и ре деле но, так как его более
поздние формы зарождаются и формируются в более ранних формах; развитие
культуры многоступенчато и происходит в соответствии со стадиями и ступенями,
едиными для всех культур мира.

         • В соответствии
с универсальными законами развития человеческих культур одинаковые стадии
эволюции развития разных народов и их культур дают одинаковые результаты.

         • Общественное
развитие подчиняется законам эволюции, свойственным живой природе, где
источником развития служит межвидовая борьба за существование, выражающаяся в
наслоении одного элемента на другой или в замене старого новым: в результате
этой борьбы различные элементы культуры соответствующим образом взаимосвязаны.

         • Культурные
различия народов обусловлены их ступенью развития.

На основании этих
принципов эволюционизма и сами этнологи? и их интерпретаторы сделали весьма
важные идеологические и практические выводы: если все народы идут но одному
пути развития и если вершиной этого пути являются европейская цивилизация и
культура, то все народы в итоге должны прийти к ценностям европейской культуры.
А это также означает, что европейцы, создавая свои колониальные империи, тем
самым помогают отсталым народам быстрее двигаться по пути культурного развития.

         К концу XIX в.
по мере накопления этнологией новых данных все явственнее становились слабые
стороны эволюционизме вступавшие в противоречие с фактами действительной жизни.
В частности, эволюционисты, исходя только из количественных изменений в
культуре, не могли и не стремились объяснить самозарождение культуры и ее
составных частей, предполагая возникновение всех будущих культурных явлений из
начала человеческой истории. Новые многочисленные сведения этнографических
экспедиций часто не согласовывались с эволюционистскими установками и требовали
иного объяснения. Тогда начались поиски других путей исследования культуры, ее
возникновения, изменения и распространения.

         В результате
сформировались новые направления и школы антиэволюционистской направленности.
Часть этнологов и антропологов, разочаровавшихся в эволюционизме, вообще
отказалась от попыток теоретических обобщений и обратилась к эмпирическим
исследованиям.

Список использованных
источников

1.      
Бромлей Ю. В., Марков Г. Е. Этнография. —
М.: МГУ, 1982

2.      
Громов Г. Г. Методика этнографических
экспедиций. — М. 1966.

3.      
Введение в этнографию: Учебное пособие. —
Л.: Издательство Ленинградского университета, 1991

4.      
Пименов В. В. Основы этнографии: программа
дисциплины. — М.: МГУ, 1988.

5.      
Пименов В. В. Основы этнологии: Учебное
пособие. — М., МГУ 2007.

6.      
Тишков В. А. Реквием по этносу:
исследования по социально-культурной антропологии. — М.: Наука 2003.

7.      
Токарев С. А. Истоки этнографической
науки. — М.: Наука, 1978.

8.      
Токарев С. А. История зарубежной
этнографии. — М.: Высшая школа, 1978.

9.      
Чебоксаров Н. Н., Чебоксарова И. А.
Народы, расы, культуры. — М.: Наука, 1971

10.  
Штернберг Л. Я.,. Этнография //
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). —
СПб., 1890—1907.

3.
Урок-конспект по народоведению  по теме:

«Старинные
весенние праздники»

         Задачи:

1. Сообщить детям об основных
старинных народных весенних праздниках

Провести смысловые
параллели между сутью праздников и природой, особенностями весеннего времени
года;

2. Дать детям новые
знания исторической культуре и обычаях русского народа;

3. Развивать творческий и
ассоциативный подход к анализу информации;

4. Научить учащихся вести
самостоятельную исследовательскую работу по интересующему предмету (в данном
случае – старинным весенним праздникам).

         Планируемые
результаты:

1. Закрепление изученного
материала в памяти детей с помощью игрового и творческого метода;

2. Сформирование понятия
у учащихся о старинных весенних праздниках, которые традиционно отмечаются
русским народом.

         Оборудование:

— Красочные фотографии
основных традиционных моментов из старинных весенних праздников (масленица –
блины, конкурсы… Пасха – крашанки… И так далее. Все что желаете
продемонстрировать. Тут есть место для вашей фантазии и творческого подхода.);

— Проектор или любое
другое средство для демонстрации изображений.

         Предварительная
работа

Детям принести на урок
картонки размером 10х15 см и цветные карандаши.

         Ход урока

         Учитель:
«Здравствуйте, дети! Вы любите праздники? Какие весенние праздники вы знаете?
Какие из них вы любите больше всех?»

         Учитель: «Среди
всех весенних праздников традиционно отмечаемыми в России с давних давен есть
следующие старинные весенние праздники:

Масленица

Встреча птиц (в день
весеннего равноденствия)

Вербное воскресенье

Пасха

Красная горка

Вместе с рассказом о
каждом из праздников учитель демонстрирует на проекторе или любом другом
средстве показа соответствующие изображения.

Масленица

         Учитель: «Что вы
знаете о таком старинном весеннем празднике – Масленице? Что делают в этот день
и с чем он связан? Какие у вас ассоциации, связанные с этим праздником, возникают?»

         Учитель: «У
каждого народа смена зимы весной сопровождается ликованием, празднествами. У
русского народа есть собственный такой праздник – Масленица. Блины, оладушки,
сырники, пироги, пышки и множество других сдобных снедей – все это дарит нам
этот праздник. Есть обряд: тот, кто первый возьмет блин из стопки – должен
позвать весну. В этот день обязательно палили костры, палили чучела зимы. Есть
традиция Прощеного воскресенья – когда все просили друг у друга прощения,
крестники в этот день ходят в гости к крестным отцу и матери.»

         Встреча птиц

         Учитель:
«Весеннее равноденствие знаменательно праздником Сороки (православное название
– Сорока мучеников). Говорят, что в этот день из-за моря прилетают 40 птиц. В
этот день пекли или отливали из вкусностей фигурки птиц. Эти фигурки ели и
призывали птичек, радовались приходу весны. Выпекали хрупкое и изящное печенье
в этот праздник – тетерки, а сам день также называли тетерочным.»

         Вербное
воскресенье

         Учитель: «За
одну неделю до праздника Пасхи отмечают на выходных Вербное воскресенье. В этот
большой праздник посещали люди вербный базар. Покупали они там красиво
украшенные веточки вербы, сладости, разные пестрые безделушки и полезные
красивые вещи. До сих пор сохранился обычай немного шлепнуть освященной вербной
веточкой ребенка в семье для того, чтобы был здоровый.»

         Пасха

         Учитель: «Ну,
Пасху то все знают! Самый большой христианский праздник, который сопровождается
исполнением множества ритуалов и обрядов. Крестный ход, полуночница, встреча
восхода солнца, раскраска крашанок, состязание в том, чья крашанка крепче… Все
эти обряды и традиции – это дань вере, природе, жизни.»

         Красная горка

         Учитель: «После
Пасхи русский народ начинал гулянья, игры и хороводы. Все они вместе назывались
– Красная горка. Много из обрядов Красной горки посвящены весеннему солнцу.»

         Физкультминутка

         Закрепление
материала

         Учитель: «Что же
нового мы узнали сегодня? Какой праздник из тех, которые мы рассмотрели
сегодня, вам больше всех пришелся по душе? Почему?»

         Учитель: «А
сейчас возьмите картонки и карандаши, которые вы принесли на урок, и нарисуйте
открытку-поздравление с понравившимся вам русским старинным весенним
праздником. Открытку вы должны будете отдать вашему соседу, поэтому сделайте ее
такой, чтобы она ему или ей понравилась. Для открытки используйте символику или
примечательные выбранному вами празднику элементы.»

         Учитель:
«Старинные весенние народные праздники отражают любовь к пробуждению природы,
ее торжеству, радость от подаренного весенним солнцем тепла.»

         Домашнее задание

         Нарисуйте или
подберите на 1 А4 листе изображения любимого вами народного весеннего праздника.

         Рекомендации
для занятий в семье

         Помогите детям
выбрать рисунки и изображения по тематике.

Список  литературы для
учителя

1.      
«Русские народные сказки». Рига, 1993 г.

2.      
Балибалов И. А. Кемерово. Вчера. Сегодня.
Завтра. Кемеровское книжное издательство, 1976

3.      
Г.М. Науменко. Народная мудрость и знания
о ребёнке. 2001 г. Изд. «Дрофа»

4.      
Г.Федоров, «Глина», Москва, 1997

5.      
З. Марина, «Лепим из пластилина», СПб.
«Кристалл» 1997     

6.      
Колобков М.Н. Кемеровская область. — Новосибирск,1950

7.      
Красная Горка. Краеведческое издание.- Кемерово:
Кузбассвузиздат, 2001 Вып. 2

8.      
Крылов Г.В., Завалишин В.В. Козакова Н.Ф.
Исследователи Кузбасса. Кемеровское кн. Изд-во, 1983

9.      
М. Ильин, «Сто тысяч почему?» Дагучнедгиз,
1983

10.  
М.Ю. Новицкая  «Введение в народоведение» 

11.  
М.Ю. Новицкая  Введение в народоведение.
Родная земля. 3 класс. В 2 частях. 2005. Изд. «Дрофа»

12.  
М.Ю. Новицкая  Введение в народоведение.
Родная земля. 4 класс. 2003г. Изд. «Дрофа»

13.  
М.Ю. Новицкая  Введение в народоведение.
Родная земля. 4 класс. Книга для учителя. 2005. Изд. «Дрофа»

14.  
М.Ю.Новицкая  Введение в народоведение.
Родная земля. Учебник для 3класса четырёхлетней начальной школы. 2001. Изд.
«Дрофа»

15.  
С. Газарян, «Прекрасное – своими руками»,
Москва, 1987.

16.  
М.Ю. Новицкая  «Родная земля». Учебник —
тетрадь №1,2,3,4.Изд. «Дрофа» 1997.

17.  
«Родная земля 1-2 классы» Книга для
учителя.1998 г.  Изд . «Дрофа»

Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

ФЕДЕРАЛЬНОЕ
АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Санкт-Петербургский
государственный университет сервиса и экономики

КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА

ПО
ДИСЦИПЛИНЕ

ПРАЗДНИЧНО-ОБРЯДОВАЯ
КУЛЬТУРА В СКС и Т

Работа выполнена студентом 5 курса

специальности 100103

Бересневой Светланой Анатольевной

Сыктывкар

2009

Оглавление

Введение

1. Масленица

2. Герасим-грачевник (4
марта/17 марта)

3. Красная горка

4. Радоница

5. Юрьев день

6. Троица — Зеленые
Святки

7. Иван Купала

8. День Перуна
(Илья-пророк)

9. Медовый Спас

10. Яблочный Спас

11. Ореховый Спас

Заключение

Библиографический список

Введение

Долгими
годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала
в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в
отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в
сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в
духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое
воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Важнейшие на
Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью
природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный
календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз
и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой
отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные
изменения он претерпел трижды — после крещения Руси, в период петровских
преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в
истории русского народа.

Первыми, еще
в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим
календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце
«поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы
матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки
урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в
науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от
праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно
магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший
урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную
роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у
других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам
христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ —
подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый
календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части
территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие
архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и
они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная
забава.

Общественная
жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным
образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество
локальных различий.

Русские
календарные весенние и летние обряды и праздники

1.
Масленица

Самым веселым
и разгульным весенним праздником слыла в народе Масленица. Некогда она
справлялась в период весеннего равноденствия (24-25 марта). Языческая Масленица
после крещения Руси была принята православной. Церковью как религиозный
праздник, но христианского переосмысления не получила. Масленица ежегодно
сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует
Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи.
Дохристианская Масленица по времени совпадала с древнейшими комоедицами —
праздником пробуждения медведя, во время которого исполнялись ритуальные танцы
в шубах с вывернутым наружу мехом. Этот праздник олицетворял пробуждение
природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми
песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью.

В начале праздника Масленицу зазывали, поднимаясь
на возвышенные места, нарекали ее шуточными именами: Авдотья Изотьевна, Акулина
Саввишна и другими.

Дорогая наша
гостья, Масленица, Авдотьюшка Изотьевна! Дуня белая, Дуня румяная, Коса
длинная, триаршинная, Лента алая, двуполтинная, Платок беленький,
новомодненький, Брови черные, наведенные, Шуба синяя, ластки красные, Лапти
частые, головастые, Портянки белые, набеленные.

«Встреча» Масленицы происходила в
понедельник, Вторник звался заигрыши. В этот день начинались масленичные
игрища. Для девушек повсюду устанавливались качели. Воздвигались снежные
городки. Они символизировали убежище злой зимы и в субботу на Масленой неделе
разбивались. Играющие делились на две команды: одни осаждали городок, другие
обороняли его. Борьба заканчивалась полным разгромом городка. Вместо упомянутой
осады городка иногда устраивались кулачные бои, которые составляли любимую
потеху русского народа. Шли «стенка на стенку», доставляя этим немало
удовольствия зрителям, а себе причиняя часто и вовсе невеселые последствия:
сломанные ребра и выбитые зубы.

В Масленую среду начинали лакомиться масленичными
яствами, потому и называли ее «лакомкою». В четверг шел самый широкий
разгул; оттого-то и звали его «разгуляй-четверток», или «широкий
четверг». Пятницу величали «тещиным вечерком». В этот день
зятьям полагалось навещать тещ. Суббота звалась «золовкиными
посиделками». Невестки должны были приглашать к себе золовок. Воскресенье,
последний день Масленицы, имел несколько названий: проводы, прощанье, целовник
и Прощеный день. Люди как бы вступали в новую жизнь, и потому в воскресенье
просили друг у друга прощения за старое со словами: «Прости меня, пожалуй,
буде в чем виноват перед тобой». Прощение заканчивалось поцелуями и низким
поклоном. Ходили на кладбище просить прощения у родителей. Туда и обратно
полагалось идти, соблюдая молчание. Верили, что если на третий день на могилах
не останется принесенных блинов, значит, родители довольны угощением и не
держат ни на кого обиду. Обычай прощения в семейном кругу проводили после
ужина. По ритуалу, начинали с самого младшего, и далее по старшинству кланялись
всем и просили прощения. Только младшему не кланялись и прощения у него не
просили. Но основным эпизодом последнего дня были, конечно, проводы Масленицы,
которые сопровождались возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело
Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его в женскую одежду, в руки ему
давали блин или сковороду и несли через всю деревню. Карнавальная процессия
сопровождалась ряжеными в колоритных масках, изображающих различных невиданных
животных. По дороге пелись специальные песни, посвященные Масленице и
призывающие весну. Иногда чучело сажали на колесо, воткнутое сверху на шест, и
выносили за село. Там куклу либо топили в проруби, либо сжигали на костре или
просто разрывали на части и раскидывали солому по полю.

В других краях Масленицу провожали иначе. Вместо
чучела по селу возили живую Масленицу: нарядно одетую девушку или женщину,
старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их
вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег. Часто в большие сани с
Масленицей впрягали до десяти лошадей и ехали через все село в соседнее. В этом
своеобразном карнавальном поезде было много ряженых: девушки рядились в мужскую
одежду, мужчины — в женскую. В соседнем селе катались с Масленицей до вечера,
потом водворяли куклу в сарай, чтобы продолжить катание на следующий день. А
затем прощались с Масленицей:

Ты прощай, прощай, Наша Масленица. Ты прощай, прощай,
Наша широкая… Ты пришла с добром, С хмельным пивом и вином. Со блинами,
пирогами Да с оладьями… А сегодня, в воскресенье, Наше кончилось веселье.
Прощай, прощай, Наша Масленица!

В воскресенье
с утра ребятишки собирали дрова для костра, в котором будут сжигать Масленицу.
Подъезжали сани, Масленицу ссаживали на снег и раздевали чучело. Потом его
сжигали, или разрывали, или разбрасывали под всеобщий смех и шутки. Там же, где
не делали чучело Масленицы, обряд состоял в возжигании общесельских костров на
возвышенности за селом или у реки. В костры, помимо дров, бросали всякое
старье, предварительно собранное детьми по всей деревне. Иногда сжигали в
костре колесо — символ солнца, как бы оповещая этим о приближении весны.

Сочетавшая в себе смертоносные и живительные
начала Масленица связана с поминовением родителей. Первый испеченный
масленичный блин клали на слуховое оконце — «для родителей». С
приготовлением блинов на Масленице связано много поверий. Начиная ставить опару
для блинов, хозяйка с вечера должна была говорить следующее причитание:
«Месяц ты, месяц, золотые рожки твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на
опару!» Если не забыть сказать это, то блины выйдут на объеденье: рыхлые
да белые. Приготовление первой опары производилось хозяйкой втайне от домашних,
иначе всю неделю будет мучить ее тоска-кручина.

Так в этом последнем зимнем празднике,
провожающем зиму, переплелись языческие и христианские обычаи. Например,
олицетворение Масленицы соломенным чучелом, сожжение его, бросание в воду,
игрища, ряжение принадлежат к мифологизированным языческим обрядам. Тогда как
просьба о прощении накануне Великого поста, адресованная как к людям живым, так
и к ушедшим из этой жизни, относится к обычаям христианским.

2. Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)

Кто на Грачевника в новые лапти обуется, у того
весь день будет шея скрипеть, В.Даль

Издревле
считалось, что Герасим-грачевник пригоняет с теплых стран первых вешних птиц —
грачей. Верили, что если грачи прямо на старые гнезда летят, то весна будет
дружной: полная вода сбежит вся разом. В этот день деревенские ребятишки бегали
к деревьям с прошлогодними грачиными гнездами — «грачей следить». Бытовало
еще одно интересное поверье, относящееся этому дню. В народе говорили:
«Герасим-грачевник не одного грача на Русь ведет, а и со Святой Руси
кикимору гонит», ибо в это время только и можно было устрашить сего
вредителя рода человеческого. Кикимора — злой дух дома, и если облюбует она
чей-нибудь двор, то не избежать хозяевам беды. Одна защита — на Герасимов день
попросить знахаря об изгнании непрошенной гостьи. Изгнание совершалось с
особыми заговорами. Накануне обряда хозяева перебирались к соседям, оставляя
дом в полном распоряжении знахаря. Он обметал все углы, выгребал золу из
подпечка и оставался в избе до самого вечера. После чего объявлялось, что
нечистая сила ушла восвояси на веки вечные.

3. Красная горка

На красной горе, На всей высоте, Крестись и
молись, Земно кланяйся!

Последний день пасхальной недели называли Красной
горкой. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку
(Ляльник). Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная
(или Девичья) горка. По всем холмам зажигались в этот день священные костры в
честь Дажьбога. Именно во время этого праздника Снегурочка прыгнула через
костер и превратилась в белое облачко. Слова «Красная горка» означали
для людей весну с ее красным солнышком. Весна красная, т. е. красивая, веселая,
оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы.

В одних краях
Красною горкою называли первое воскресение после Пасхи, в других — Юрьев день,
но везде так величалась весенняя пора, удобная для свадеб, свободная пока от
тяжелого земледельческого труда. В этот день совершалось закликание весны. Оно
начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых
лучах солнца молодежь с выбранной «хороводницей» во главе приступала
к исполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила
заклинание:

Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное
ведрышко! Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, Золот ключ нашла. Кого
хочу — того люблю, кого сама Знаю — тому и душу замыкая. Замыкаю я им, тем
Золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на
веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь.

Присутствующие при заклинании повторяли слова,
вставляя полюбившееся каждому имя. Затем затягивались песни. Красная горка
считалась девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и
идет усиленное сватовство, то на игры являлись обычно все девушки до единой — в
лучших нарядах, одна другой краше. Дурной приметой считалось, если парень или
девушка сидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе
невесту, или женится на рябой уродине; а девушка или весь свой век в девках
просидит, или выйдет за последнего замухрышку.

4. Радоница

Два чувства дивно близки нам — В них обретает
сердце пищу — Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. А. С.
Пушкин

На следующий за Красной горкой день праздновалась
Радоница. С древнейших времен славяне отмечали этот праздник в честь Рода —
творца Вселенной, бога воды небесной (дождя) и земной (родников), первейшего
славянского бога, вдохнувшего жизнь в людей. Перед праздником женщины окуривают
углы дома вереском или можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все
домашние скачут через этот огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За
вереском и можжевельником полагалось ходить до восхода солнца, с такими
словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на
плод и род». Хвойными ветками украшают дом. Чтобы в праздник умыться с
серебра и с золота, накануне складывают в чаши с водой золотые и серебряные кольца.
С вечера пекут квадратные печенья, разделенные крестом — символом плодородия,
которые потом смешивают с посевными семенами.

На Радоницу
обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семье и дому.
Молодые испрашивали у предков благословение на союз да любовь. В этот
«родительский понедельник» (в иных краях — во вторник) ходили
поливать могилы медом да вином, оставляли там пироги и чищеные яйца — угощали
«родительские душеньки». На погосте жгли поминальные костры. Почти
неизменным дошел до наших дней праздник Радоница. В эту пору люди идут на
кладбище к могилам своих близких — приводят их в порядок, затем устраивают
поминальный обед. На могилке или на столике радом с нею расстилают скатерть и
раскладывают принесенную еду и напитки. Традиционное поминальное кушанье —
кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь, вспоминал теплыми
словами умершего. Уходя, оставляют на могилах пироги, пасхальные яйца, блины.
Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней. Поминовение
родителей продолжается и в следующие дни недели, называемой в православном
календаре Фоминой неделей. Поминовение свершается не только на кладбищах, но и
дома. Добрые хозяйки всю Фомину неделю оставляют на ночь на столе кушанья,
веря, что «покойнички, наголодавшиеся за зиму», заглядывают в эту
пору в свои прежние жилища — повидаться с родственниками, памятующими о них.
«Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том
свете никто не помянет, не угостит, не порадует!» — говорят в деревне.

Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора
«окликает» первый весенний дождь. С самого утра следят все: не
покажется ли на небе туча? При первом же облачке ребятишки принимаются
выкрикивать окличку: Дождик, дождик! Снаряжайся на показ. Дождик, припусти, мы
поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять… Если и впрямь
начинался дождик, то все окликающие наперебой кидаются умываться струями
«небесной водицы»: это непременно приносило счастье.

В некоторых
местностях в субботу на Фоминой неделе происходило изгнание смерти. Для
проведения этого древнего обряда в полночь со всего села сходились старые и
молодые женщины и, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и всякою домашней
утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком древнеязыческой славяногер
манской богини Мораны, выкликая ей проклятия. Считалось, чем дольше и
ревностнее устрашать гонимый призрак, тем надежнее избавлялось село от всяких
повальных болезней на предстоящее лето.

5. Юрьев день

В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая
известно как Юрьев день — Егорий вешний, который является важной вехой в
деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму
скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано-ранехонько,
когда еще дымятся луга росою. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам
богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее
поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли,
громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные
луга. Роса представлялась нашим пращурам пролитым за ночь молоком этих коров;
потому-то и приписываются ей столь чудесные свойства. В некоторых местах
существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с
травы ночную росу, она как бы обеспечивает изобильный удой всем другим идущим
вслед за нею коровам. Выгоняя скот на пастбища, полагалось стегать его вербой.
Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было
увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг,
чтобы» оградить их от бед, — топор служил символом небесного оружия
(молнии), являлся магическим предметом. Во многих южнорусских местах старинный
обычай заставлял окачивать водою пастуха перед первым его выходом на весеннее
пастбище. На первом привале «всем миром» готовили угощение для
пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да не забывают заклинать святого Юрия —
Ёгория, чтобы оберегал он от всякого лиха, от всякой напасти.

Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В
поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От
зверя лукавого.

Верили, что святой Егорий — пастух лесных
зверей—дает волкам такой наказ:

«Вы, волки, волки рыскучие!

Разойдитеся, разбредитеся

По глухим
степям, по темным лесам;

А ходите вы повременно,

Пейте-ешьте повеленное,

От свята Егория благословения «.

У западных славян встречу весны приурочивают к
весеннему Юрьеву дню. В Сербии, Боснии, Герцеговине, а также в Болгарии, в каждом
семействе колют на этот день белого барашка, как бы принося его в жертву св.
Георгию Победоносцу**. Обреченной жертве связывают ноги, на голову надевают
цветочный венок, завязывают глаза, рот мажут медом, а к рогам прикрепляют
зажженные восковые свечи. После всех этих приготовлений хозяин семьи громко
читает молитву св. Георгию, кадит ладаном и затем, занося нож над барашком,
провозглашает: «Св. Герги! На ти ягне!» и режет. Кровь барашка
собирается в чистый сосуд и дается как целебное средство против разных
болезней, а мясо жарится и съедается всей семьей. Кости барашка осторожно
собираются и зарываются в землю.

В прикарпатской округе в этот день пеклись пироги
из сдобного теста в виде барашков, в Литве повсюду при входе в церкви
продавались восковые изображения коров, овец и лошадей. У чехов существовало
старинное поверье: если у кого-то есть дубинка, которою убита змея на весенний
Юрьев день, тот смело может идти в самый кровопролитный бой. Он делается
неуязвимым ни для пули, ни для сабли.

6. Троица — Зеленые Святки

Троицыно утро, утренний канон. В роще по березкам
— белый перезвон.

Тянется деревня с праздничного сна, В благовесте
ветра — хмельная весна.

Нарезных окошках — ленты и кусты. Я пойду к
обедне плакать на цветы.

Пойте в чаще, птахи, я вам подпою, Похороним
вместе молодость мою.

С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится
Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения
зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя,
заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее
также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий
находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии
наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета,
но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна
Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа.

В старину
говорили: «Честная масленица в гости Семик звала»… и добавляют:
«Честь ей за то и хвала!» Семик — это четверг на последней неделе
перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали этот четверг своему верховному
богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано множество своеобразных обычаев.
Веселые толпы народа в венках из полевых цветов под разгульные семицкие песни
носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку. В
окрестных рощах девушки связывали ветвями («завивали») молодые
березки и проходили под их зелеными сводами с поцелуями и приуроченной к этому
весеннему обычаю песнею:

Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобою не
браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник.
Девушки, целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть,
пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали
венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый
Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за
магическое действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15
августа/28 августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы
сопровождались особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке»,
которой воздавались почести как живому олицетворению древней богини весны.

«Вейся ты, вейся, березка, Завивайся,
белая»—»Что же мне, березке, не виться?

Что же мне с милым не водиться ?» Вечор на
березку, вечор на белую Сильный дождик поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых
местностях на Семик обвивали лентами какую-нибудь кудрявую березку, растущую на
берегу речки и пели ей старинные песни. Кое-где березу украшали
полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или делали куклу, которую называли
«березка», и водили вокруг нее хороводы, ходили, распевая, с ней по
саду, а потом «топили».

Ох, кукуется кукушке во лесу! Заплетите мне
тяжелую косу;

Свейте, девушки, веночек невелик — Ожила
береза-древо на Семик.

Ох, Семик, Семик, ты выгнал из бучил, Водяниц с
водою чистой разлучил,

И укрыл их во березовый венец. Мы навесим много
серег и колец;

Водяницы, молодицы, Белые птицы,

Погадайте по венку, Что бросаем на реку.

По воде венок плывет, Парень сокола зовет,

Принести велит венок В златоверхий теремок.

Ой, родненьки! Ой, красные!

Ой, страшно мне, Молоденькой. (А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся
прообразом союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам
и деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так
называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком.
Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования
Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы. «Русальною»
эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках, выходящих в это
время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и
«похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны
«кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и
незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни
Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки
собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать
траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с
корнем и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка —
«кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом
березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с
избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь
местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка; Давай с
тобой, девица, давай покумуемся! Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами,
чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки
забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются
угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из
соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька,
наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета
природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с
русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При
проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы:
одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба
заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием
его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У
моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка
разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка,
Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как родные-то стали тужить, По Костромушке
выплакивати:

«Была Кострома весела, Была Кострома хороша!

Костромушка, Кострома, Наша белая
лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка.
Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах
становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать
Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки
с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке.
Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки.
После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек
оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в
барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до
глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи,
украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе
мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование
Костромы отошло в прошлое, дольше удержался обычай чествования Ярилы.
Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую силу и чувственные
наслаждения. Празднования Ярилы, согласно «поучениям» против
язычества, носили «разнузданный» характер, сопровождались пьянством,
фривольными играми и кулачными боями. Устраивались они в разные сроки, но
всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее древние из сроков: конец мая — начало
июня или на неделе перед Купалой. В Нижегородской губернии за неделю до Купалы
устраивались торги и гулянья, называемые молодой Ярила, а в день перед самим
Купалой — вновь базары и веселье, известные под названием старый Ярила. Так
продолжалось разгорание лета до его «макушки» — недели от Ивана
Купали.

7. Иван Купала

В языческие времена главным летним праздником был
день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает
наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму.
Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню
Ивана Купалы (24 июня/7 июля).

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника
(«ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов,
плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение
чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой,
гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в
ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому
знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является
выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям,
особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы,
колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают
у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу.
Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить
человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду.

Кроме
целебных трав, в ночь на Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый
корень, любисток-траву, перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать
все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана Купалу (в
самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический цветок
является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым цветом, а
на Руси — свети-цвет или Жар-цвет. Бутон жар-цвета разрывается с треском и
распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что
глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое
время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения
папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим
колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал
сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на
одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает
цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь
глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому
удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет
счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из разговоров
растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему откроются
спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность становиться
невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего поля градовую
тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо
было накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой
скатерть и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг,
разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с
растения. Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и спешить домой,
накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать палец или ладонь
руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое станет
ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем
весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг,
приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать
чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На
смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит
беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору
полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться,
раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики,
стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по
земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или оглядываться
по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить
цветок папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке
рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес,
разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В
тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык
птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой
жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с
ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим
суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана
Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию
ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека
и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью
праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело,
иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре
соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой. Для
изготовления куклы втыкали в землю кол, который обвивали соломой, а на верхушке
закрепляли пук из нее, называемый купалой; может быть, от него и получил
название сам мифический персонаж. Подругой версии, слово купала поисходит от
купавый, то есть белый (кып значит кипеть, пениться). Вечером чучело сжигали,
топили или разрывали на части. Так к всеобщему веселью примешивались и погребальные
мотивы. В некоторых местностях хоронили купальскую березку: на рассвете, по
окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разламывали на части и
разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки.
Купальное дерево называлось Морана, или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и
его топили вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом и солнцем. Веточки с
купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и
оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам
дает легенда о Купале и Костроме.

БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА КОСТРОМА

В день
летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных Жертвоприношений
и домашнего очага Семаргл встретил на берегу Pa-реки (Волги) богиню ночи
— Купальницу. У них родились дети — Купала и Кострома. Судьба разлучила брата и
сестру, младенца Купалу унесли за тридевять земель гуси-лебеди, но через много
лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла красавица Кострома по берегу реки,
плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть,
вовек не выйдет она за-муж). Разгневались боги на самонадеянную девицу и решили
покарать ее. Внезапно налетел редкий порывистый ветер и, сорвав венок с головы
девушки, бросил его в воду. В это время по реке на лодке проплывал Купала,
он-то и подобрал венок Костромы. Разлученные в младенчестве брат и сестра не
узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Лишь после свадьбы несчастные
Кострома и Купала узнали, что они — родные брат и сестра, и решили покончить с
собой — утопиться Кострома стала русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие
боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка
(современное название-Иван-да-Марья).

С купальной
ночью связан романтический обряд опускания в речные воды венков с зажженными
свечами или лучиной. Венки сплетали из Ивана-да-Марьи или купального цветка.
Если венок потонет сразу — суженый разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех
— будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит —
проживет самую долгую жизнь. К числу любовных гаданий относился и обычай
девушкам собирать двенадцать трав и класть их под подушку с наговором:
«Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для
славян, купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих
колес, обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай
существовал у русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов,
итальянцев, немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и
движущееся, символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит
поворачивать на зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога,
вызванная оживлением нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай,
совершали шествие вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву,
лопухи, горькую полынь. Также защищали коровники, и хлева.

Высшее значение этого праздника в годовом круге
проявлялось в обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После
добывания «живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине,
по всем домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди
устраивали «карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что
под утро короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней
шумели, хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное
сваливали в кучу за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для
того, чтобы убедить: ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая
с первыми лучами солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы.
Теперь отсчет времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки
продуктов на зиму.

8. День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп
обладает магической силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в
дом и ставили в Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому
зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло
свой знойный пик — Перун громыхает, осень подступает. День св. Ильи-пророка (20
июля/2 августа) с незапамятных времен справляется с особыми, веками
установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал в себя черты языческого
Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились в праздновании этого
дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые благодатные силы природы —
гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие земли. Подобным образом
представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит по небу воду для
святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же происходит от
стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии — стрелы, которыми он
поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь, превращается в различных
зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в день Ильи-пророка
запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что это злой дух,
которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Некоторые
представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и страха перед грядущей
карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя перед праздником
Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем.
Чтобы предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ
Перуна — «громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим
предохранительным средством от молний являлся так называемый «чертов
палец» (белемит или песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек):
его бережно прятали и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния,
не тушили, считая это Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут
голуби или ласточки, то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище.
Народ хранил убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь
зверь бродит на свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный
пророк может поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только
грозы, но и змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного
громовержца, совершалось множество обрядов. В некоторых местностях ему в жертву
приносили быка, которого потом съедали всем селом. В Пермской губернии в
часовни, посвященные Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или
бараньи головы с горохом, служили святому молебен и испрашивали у него защиты
козам, баранам, гороху, и под видом его — всему растущему на полях и огородах.
В этот день пекли хлеб из новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня
Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора сбора плодов. В августе
проходила череда праздников с условным названием праздники урожая. Большинство
из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего известно по соотнесенности
с христианскими праздниками.

9. Медовый Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа,
потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают
медоносы, и пчелы перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать
точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы
вытаскают весь мед. В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и
угощают всех гостей. Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого
запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или
сахар и снова растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты
жидкой сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к
мучным и кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла,
постное масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре
вылить бочонок меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три
дня, изредка помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило,
запенилось. Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти
силищах, истинный напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости
и общности с богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на
цветы в виде росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у
получающегося из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье
Муромцу, который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья,
богатырское сердце его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого
крестного хода на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и
мужчины, и женщины, и старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В
других же местностях купают в этот день только лошадей. С этими праздниками
было связано великое множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной
стороны и кружатся по дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой
больших снегов. В старину в этот день выходили на перекрестки «допрашивать
вихорь о зиме». Это был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был
захватить с собой нож и петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке
пыльная воронка, гадатель вонзал нож в ее середину, держа в это же время
кричавшего петуха за голову. Затем производился допрос «летучего духа
полуденного». По преданию, вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все
предсказанное им сбывалось в точности.

10. Яблочный Спас

Яблочный Спас
справляют 6 августа/19 августа и считают большим праздником земных плодов и
встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В этот день Церковь освящает
плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас — самый главный. До его
наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов. Верили, что если
тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до
Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день ребенку не дадут из райского
сада ни яблочка — в наказание за родительскую невоздержанность. После освящения
часть плодов отдавали нищим, также яблоки раздавались всем прихожанам и
посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли этот обычай, вызывали
всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях
происходило в деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы».
Это делалось для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с
пажитей скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля.
Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и приговаривали,
обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую
от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов заклинатели
поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды, что являлось
несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной жертвы. Затем,
обратясь на запад, произносили следующие слова: «Мать-Сыра-Земля! Поглоти
ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!» Вновь возливалось
масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг. »
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие
со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после чего —
обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой молитвы:
«Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы
метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со всего
размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого заклинания
действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое лето накануне
Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов
день. Они выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая
гороховые песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие
столования — ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса
начинается самое изобильное урожайное время.

11. Ореховый Спас

К третьему
Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется
ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню, по народной традиции,
полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле. Потому, наверное, и
называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать жатву, дожинать
хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть Владычицы). 27
августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса. Косари
подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний
сноп — так же, как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового
года, он символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало
обыкновение загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и
зарывали в землю в укромном месте. Если раньше и лучше всех взойдут зерна
первого колоса — значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если
зерна второго — средний, третьего — поздний.

В эту пору
земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть ямы, ни пахать. Делается
это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы не осерчала она, и без
того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости. Люди задабривают ласковым
словом и подношениями землю и те силы, которые ей служат: полевиков, полудницу.

Заключение

Взаимоотношение
с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель
прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории
развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда
губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он
осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного
развития каждой личности и целого общества.

Весенняя
череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием
Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих
холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население
деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать
чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины,
оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.

После долгого
поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с
возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами
деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались,
обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на
качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским
днём. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам
на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В
Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку:
пристанет венок к берегу – значит не миновать ей в этом году замужества.
Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять
молодёжь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.

Яркие
праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились
хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день
разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только
молодёжи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило
поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт
клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка.
Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её развитие — это
важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим
памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.

Национальная
культура – это всеобъемлющая память народа, то, что отличает данный народ от
остальных, то, что хранит человека от обезличивания, соединяет его между
прошедшим и будущим поколением, позволяет получить духовную поддержку и
жизненно важную опору.

Взаимоотношение
с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель
прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории
развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда
губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он
осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного
развития каждой личности и целого общества.

Библиографический список

1)   Бакланова Т.И. Народная
художественная культура. – М., 2000.

2)   Русский народ: Его
обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.:
Просвещение, 1991.

3)  
Степанов
Н. Народные праздники на Святой Руси. — М., 1990.

4)  

Праздники, Русская Воля, Москва

Весенне-летний период русского земледельческого календаря

Весенне-летний
цикл охватывает значительный промежуток
времени (март — июнь) и включает в свой
состав большую группу разнообразных
обрядов.

Встреча весны

Встреча
весны в разных регионах России в
зависимости от природ­но-климатических
условий оказалась связанной с разными
датами: Со­роками (днем сорока мучеников)
— 9 марта, Благовещеньем — 25 марта, Пасхой
(не в числах), Егорьевым днем — 23 апреля
и др.

Состав
и ход обряда определялся его функциональной
установкой в годовом кольце праздников:
он был призван ускорить приход весны.
Поскольку весна
в народном сознании ассоциировалась с
идеей пробу­ждения природы,
ее встреча оформилась как ритуал имитации
основных «весенних событий»:

—
потепления
(возжигание костров на возвышенных
местах);

—
прилета
птиц (выпекание из пресного текста
обрядового печенья орнитоморфной формы
(жаворонков),
укрепление
их на заборах и кры­шах хозяйственных
построек, подкидывание вверх с приговорами
«Жа­воронки прилетели! Весна пришла!»
и соответствующими песнями;

—
озвучивания
природного ландшафта (исполнение
закличек с осо­бым музыкальным строем,
имитирующим гомон птиц);

—
начала
пахотных работ (весна представала в
песнях в виде антропо­морфного
существа, приезжающего на конях с
атрибутами пахоты и сева).

В
период Великого поста запрещались
шумные гуляния при боль­шом скоплении
людей. Совершаемые обряды приобретали
камерный характер и редко выходили за
рамки семейного быта.

Пасхальная неделя

Пик
весенней календарной обрядности
приходился на предпасхальную (страстную)
и послепасхальную (Фомину) неделю:
Вербное вос­кресенье — Чистый четверг
— Пасха — Радуница — Красная горка.

Т.А.
Агапкина отмечает особую значимость в
данный период моти­вов воскресения,
обновления и процветания: «Пасха,
благодаря присут­ствующей в ее
мифологии идее начала и обновления,
определяет всю жизнь человека и семьи
на грядущий год». Неслучайно к ней были
приурочены гадания о судьбе/доле (с
пас­хальным хлебом, яйцом) и совместные
трапезы, в ходе которых каждый член
семьи должен был отведать все блюда.

Особая
роль в пасхальной обрядности отводилась
поминкам умер­ших родственников
(«литие на могилах», замена старых
крестов и вы­шитых полотенец на новые,
высаживание цветов, катание яиц, трапеза
на могилах и др.), а в западно-русских
областях — вьюнишным и волочебным обходам
дворов.

К
специфически пасхальным развлечениям
следует отнести качание на качелях и
вождение хороводов. По замечанию Т.А.
Агапкиной, качели во время Пасхи
«становились центром всей жизни социума;
молодежь качалась на качелях, старики
обсуждали свои дела и т. д.». В период от
Пасхи до Фомина дня исполнялись
«специальные качельные песни и припевки,
содержащие намеки на скла­дывающиеся
пары, пожелание свадеб и т.п.».

С
радуницкой недели повсеместно на Руси
начинали водить хорово­ды. В
исследовательской литературе определены
их функции, сущность, типы, особенности
вербальной составляющей. Так, М.М. Громыко
оп­ределяет хороводы как «один из
видов общения крестьянской молодежи в
свободное от работы время — под открытым
небом (на деревенской улице, у околицы,
в поле, на лугу и пр.), в специально
предназначенном или произвольно
выбранном месте, включающий не только
художест­венно-игровую форму движения
по кругу или иными фигурами, с пес­нями,
а иногда и сценическими действиями
(т.е. хоровод в узком смысле этого слова),
но и весь комплекс действий непосредственных
и косвен­ных участников этого сборища».
Наряду с терми­ном хоровод
в
народной среде использовались и другие
— карагод,
та­нок, круг.

Тематика
хороводных и игровых песен отражала
аграрные и промы­словые заботы народа
(«Научи меня, мать, // На лен землю
пахать…» и под.). Самую многочисленную
группу составляли песни, разрабатывающие
тему брачных отношений, конкретно —
модели идеальной супружеской пары «и
под версту, и по мыслу (по мысли)». При
«составлении» такой пары в хороводных
песнях учитывались воз­раст супругов
(не старик и малолеток, а ровнюшка), их
социальный и профессиональный статусы,
наличие/отсутствие взаимной симпатии,
ума, сообразительности, находчивости
избранника/избранницы, а также знания
поведенческого этикета («умеет встать,
поклон отдать»). Пра­вильно сделанный
выбор — гарантия гармонии в семье,
неудачный вы­бор — повод к восприятию
брака как неволи.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

План открытого урока по слушанию музыки в 3 классе ОП 7 лет

Тема:
«Весеннее — летний цикл народных праздников».

Цель
— сформировать знания о весенне — летнем цикле народных праздников.

Задачи:
1.
Воспитывать любовь и интерес к народному творчеству
2.
Воспитание осознанного отношения к народному творчеству
3.
Познакомить с праздниками: Сороки, Троица, Иван Купала.
4.
Развивать: устную речь учащихся, образное и логическое мышление.
5.
Умение анализировать и обобщать.

Оборудование
: Мультимедийная установка, музыкальный центр.

Музыкальный материал
: народные обрядовые песни, видео материал
Ход урока:
Приход весны.

1.
Сороки
Закончились зимние праздники настала пора и весну встречать.
Приход весны связывался с прилетом птиц который приходился на

22 марта — это день весеннего равноденствия.
Первыми посланцами весны были- жаворонки.
Праздник прилета птиц называли Сороки т.к. по церковному календарю это
день памяти сорока мучеников Севастийских

В этот день было принято выпекать из теста птичек- жаворонков и ребятишки
призывали птиц, имитировали их прилет,
качаясь с птичками на качелях или забирались с ними на возвышенность и
подбрасывая их в воздух их, призывали птиц закличками .

Заклички ребят (домашнее задание)
А вот как исполнялись песни-заклички детьми

Слушание трек №12
Девушки
или
молодые
женщины
тоже
выходили
на
какое
–
либо
возвышенное место и зазывали весну песнями. Эти песни назывались
Песни

— заклички
. Часто в них пелось о замыкании зимы и отмыкании лета.
Считалось эти песни были способны ускорить приход весны, поэтому их
пели громко, напряженным тембром, выкрикивали и главным в них была
интонация возгласа. Вот одна из таких песен — закличек. Обратите внимание
на то, что последнее слово каждой строфы не допевается это характерный
для народных песен исполнительский прием.

Слушание трек трек №14

2.Троица
А время незаметно идет и природа постепенно вступает в пору расцвета,
когда все вокруг наполняется ее животворящей силой. Рубеж между весной и
летом отмечается праздником Троицы.
Троицкая неделя наступает спустя семь недель после пасхи (пятидесятница)
чрезвычайно насыщенна обрядами, почти все они связаны с почитанием
растительности.
Праздник Троица еще называли Зеленые святки т.к. в этот праздник было
принято гадать
Каждая девушка завивала ветки венком на своем деревце. Веков завивали
соответственно числу людей о судьбе которых загадывали. Через неделю
приходили
к
березам
и
по
состоянию
венков
судили
о
судьбе
своей
и
родственников
Для девушек засохший венок мог означать скорое замужество, а для людей
постарше
—
болезнь
или
даже
смерть.
Кроме
того
завивая
венок
могли
загадывать желание и зеленый или наоборот засохший через неделю венок
означал сбудется оно или нет.
Помимо этого на венках гадали бросая их в реку. Венок который плыл был
добрым знаком скорого замужества или долгой и благополучной жизни, а тот
который тонул не сулил ничего хорошего. Место куда ходили завивать венки
всегда выбирали рядом со ржаным полем и это не случайно, Троицкие
обряды по представлению людей должны были умножить плодородную силу
земли,
усиль
ее
были
так
же
способны
сопровождающие
обряды
песни
которые исполнялись очень громко.

Слушание трек трек №28
На Троицкой недели дома украшали ветками деревьев березы, цветами и
травами, эту зелень называли марь. На протяжении Троицкой недели звучит
много песен и во всех них играют большую роль образы природы.
Девушки и женщины ходили завивать венки, заплетали венком ветки на
березе. Вы услышите, что после каждой строфы песни которую пели когда
шли
завивать
венки
повторяется
«маю,
маю,
маю
зелено»-
это
самый
распространенный в троицких песнях рефрен.

Слушание трек трек №24
В некоторых местах березы срубали, украшали, рядили в женскую одежду и
вносили в дома, совершали с ним обходы засеянных полей , деревень и изб.

3 Иван купала
Праздник Ивана Купала, отмечаемый 7 июля,
связан с древнем культом солнца и огня с их почитанием. У людей бытовало
мнение
о
том
что
в
этот
день
на
восходе
солнце
купается,
играет,
переливается становится разноцветным и на рассвете выходили смотреть как
оно играет. Многие купальские песни начинаются с таких слов: рано на
Ивана солнышко играло.

Слушание трек трек №30
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры.
Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет
счастливее.
Если прыгнуть очень проворно, то у Вас будет хорошее здоровье,
если удачно перескочат через пламя влюбленные, то они скоро поженятся.
И не дай Вам Боже вскочить в огонь — беды на протяжении года не избежать.
В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину
для защиты ее от мора.
Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник,
с которым повсеместно связывались предания о кладах.
С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в
полночь на Иванов день,
можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
Еще одно гадание, которое являлось неотъемлемой частью праздника-
пускание венков на воду с зажженными свечами.
К празднику делали чучело-Мариночка- купалочка.
Куклу вязали из соломы, веток, иногда лепили из глины, облачают в одежду,
украшали венком, цветами и лентами.
Сжигали чучело с пением песен
По народным верованием среди людей появлялись ведьмы и в эту ночь до
первых солнечных лучей сторожили, караулили ведьм эти представления
отражены во многих купальских песнях вот одна из них.

Слушание трек трек №32

Смотреть видео фрагмент

Приметы на Иван Купала
***Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет
к дому:

***В полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить,
набралось ли двенадцать разных трав.
Если набралось, в этом году замуж выйдешь.
***На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову
и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
***Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется.
***В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге
и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения.
Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору:
живой оттуда лошадь уже не воротится!

Итог урока: вопросы на презентации.