Весенние деды праздник

«Красная горка». Это один из тех праздников, где христианский смысл наложился на древнюю, ещё языческую основу.
На Красную горку встречали весну, а гулянья проходили на возвышенностях, пригорках, которые раньше всего освобождались от снега и становились таким образом красивыми — то есть «красными».Но почему этот праздник является языческим? Во-первых, возник он задолго до христианства. Во-вторых, это праздник Солнца (точнее, его обновления). Люди, собравшиеся на холме (горке) закликали: «Яриле слава! Здравствуй, красно Солнце!» Произносились заклинания на погоду, на обильный урожай. Песни-веснянки славили Ярилу , приход тепла, зарождение новой жизни (будущих плодов природы). Народ собирался еще затемно, а на рассвете произносились заклинания.

Сейчас, к сожалению, многие обычаи просто забыты. Остались, наверное, только застолья. Раньше этот праздник был настоящим весельем. Гулянье начиналось обычно со смотрин невест, когда девушки, одетые в праздничные наряды, ходили по деревням, распевая песни, давая возможность потенциальным женихам (и, конечно, их родителям) рассмотреть себя получше. Лишь обойдя всю деревню (а зачастую и близлежащие селения), будущие невестки отправлялись к тому месту, где намечалось гулянье. Его оборудованием занимались парни. Они выравнивали площадки для танцев и хороводов, ставили скамейки, качели, «аттракционы».

Один из обычаев как раз и связан был с «закликанием» (призывом) весны. Молодежь, опять же на высоком месте, встречала рассвет и водила хороводы под особые песни-«веснянки». Потом веселье переходило и на деревенские улицы, причем отлынивать от игр и танцев парням и девушкам считалось зазорным, а кое-где и вовсе сулило несчастье и одиночество в будущем. Гулянья были и своего рода смотринами потенциальных женихов и невест, так что все старались на них одеться понаряднее. Ну а те, кто пару себе уже выбрал, отправлялись в этот день свататься — по примете, сосватанных на Красную горку ждет счастливый брак.

«Закликали» не только весну. Толпа парней и девушек ходила в дома к молодым парам — тем супругам, кто обвенчался на прошлую Красную горку. «Колядующие» пели им песни с пожеланиями здоровья и благополучия (но иногда и дразнили), а взамен получали угощение — пироги и крашеные яйца. Муж и жена в этот день старались не ругаться друг с другом, чтобы не навлечь в семью ссоры и беду.

На праздник катали крашеные яйца с пригорков. Считалось, что чем ровнее и дальше яйцо покатится вниз, тем благополучнее будет жизнь гадающего. А еще задумывали желания и бросали в колодец монетку — считалось, что ни попросишь таким образом в этот день, исполнится.

Было также принято ходить в гости к родне, но обязательно не с пустыми руками — требовалось одарить родственников.Народные гулянья начинались затемно и продолжались почти сутки, до заката. Праздновали все. Но больше всего этот день ждала молодежь. В окрестностях гуляли долго и весело – были и песни, и хороводы, и катания на больших качелях. Парни на «Красную горку» встречались с девушками. Участие молодых людей брачного возраста (обоих полов) считалось обязательным. Тем, кто от гуляний отказывался, придумывали неприятные и обидные прозвища. Их высмеивали и называли «непутешными». Мало того, отказ от принятия участия в народном гулянии считался очень дурной приметой. Люди верили, что девушка, будучи на выданье и не пришедшая на празднество, замуж не выйдет, а парень, если и женится, то только на самой никудышной «дурнушке». Таким «непутешным» людям пророчили несчастья. Считается, что женитьба, пришедшаяся на праздник «Красная горка», самая удачная. По народным поверьям, обручившиеся в этот день молодые не расстанутся никогда .
Танцевальная часть праздника начиналась (открывалась) девичьими хороводами. Вариантов было много, но в основу всегда вкладывали темы возрождения земли, солнца, посевных работ. Девушки должны были выглядеть неприступно и целомудренно. Однако длилось это недолго. Постепенно в хороводах и играх появляются элементы заигрывания. Все это время танцуют лишь девушки. Парни приглядываются и позволяют себе отпускать комплименты, показывая таким образом, что в ком-то заинтересовались. Грубоватые шутки и напрашивания на поцелуи наступают гораздо позже, а пока можно позволить лишь небольшие вольности. Например, катать девушек на качелях. Карусели, бегунки, гигантские шаги и так называемые подкидки устанавливались заранее, на Пасху. В городах и больших селах ставились крупные и яркие сооружения, в мелких — попроще. Для качелей зачастую брали обычные доски. Их крепили толстыми веревками к столбам или деревьям. Подкидки делали из таких же досок, но подлиннее. Последние укладывали на высокие чурбаки (их до сих пор часто используют в цирковых трюках).

Кататься на качелях могли только те девушки, которые были приглашены парнями. Чтобы платья не развивались на ветру, подолы подвязывались у колен специальными поясками. Только после этого девушки могли вставать на качели (не без помощи парней). Первое время молодые люди выполняли все просьбы своих потенциальных избранниц: раскачать посильнее, остановиться, катать потише. Однако позднее желания исполнялись лишь за поцелуй. Особенно это касалось остановки качелей. На подкидках с гигантскими шагами ухарство демонстрировалось лишь парнями. Такое «показательное выступление» требовало немалых сил, ловкости и умения концентрироваться. Конечно, риск получить травму был высок, однако молодые люди шли на него ради того, чтобы привлечь взгляды девушек. Пожалуй, среди молодежи самым значимым был всегда праздник «Красная горка».

Праздник «Красная горка» отмечается восточными славянами. История его начинается в Киевской Руси. День Красная горка приурочили к воскресенью, следующему за Пасхой. В одних местах он отмечается в Юрьев день (непосредственно воскресенье), в других — в понедельник, в третьих — накануне.
«Радуница.»
ра́дуни́ца

радуне́ц, ра́довни́ца, ра́дошница «поминки, поминальный день в понедельник или вторник Фоминой недели», с.-в.-р., зап. (Даль), радуни́ца «Фомина неделя», костром., нижегор. (Даль), блр. ра́дунiца, радонiца, ра́данiца, ра́дынiца, смол. радаўнiца (Мурко), др.-русск. радуница «поминки» (Новгор. 4 летоп., Псковск. I летоп., Стоглав; см. Срезн. III, 14; также у Гагары (1634 г.) 77). Наиболее приемлемо толкование из первонач. «праздник радостного пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа» и сближение с рад; см. Зеленин, ЖСт., 1901, вып. 1, 93; Арх. Леонид, Чтения, 1871, No1, стр. 77; Желтов, ФЗ, 1876, вып. 4, 31 и сл.; Срезн., там же. Ср. также описание радуницы у Зеленина (там же) и Мельникова (4, 205), а также Христо́в день в знач. «радуница». Менее вероятно сближение с род, которое основывается на диал. выражении роди́телки мн. «день поминовения мертвых», роди́тель в знач. умершего родственника вообще, а не только «отец, родитель», смол. (Добровольский), роди́тельский день (Мансикка), роди́тельская суббо́та (Даль). Эту этимологию представляют Потебня (РФВ 1, 84, со ссылкой на лит. ródyti «показывать»), Калима–Мансикка (Мél. Мikkola 141), Фасмер (RS 5, 123), Мансикка (RS 12, 229). Абсолютно не доказано заимствование из греч. ῥοδωνιά ̇ ἔστι μεν ὁ τῶν ῥόδων λειμών (Суидас), вопреки Мурко (WuS 2, 95, 101, 142 и сл., 151). Подобное название поминок не засвидетельствовано в ср.-греч. нигде, вопреки Брюкнеру (KZ 45, 109), где сближение характеризуется как «безукоризненное»; ср. Фасмер, RS 5, 123.

Радуница — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе — в 1-е воскресенье после Пасхи либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом — блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски).

Ра́дони́ца – поминальный день у восточных славян, приходящийся на вторник Фоминой (Радоницкой) недели. Правильнее называть праздник Радоница, а Радуница – это устаревшее названия.На Радоницу принято праздновать Пасху на могилах усопших. В этот день на кладбище приносятся крашеные яйца, блины, пасхи. Здесь совершают поминальную трапезу, а часть приготовленной еды раздают нищим на помин души.

Наши предки считали, что, если на праздник не угостить умерших близких честь почести, то и вас на том свете никто не угостит, не помянет и не порадует. Ещё крестьяне верили, что разгневанные за неуважение к их памяти души родственников могли наслать на человека разные несчастья: неурожай, мор скота, пожары и т.д. По этой причине не только на Радуницу, но и на протяжении всей Фоминой недели хозяйки на ночь оставляли на столе кушанья, чтобы «покойнички, за зиму наголодавшиеся» отобедали, если вдруг решать посетить дом своих сородичей.

В некоторых местечках у крестьян было принято пировать на могилках. Устраивать там песнопения, а иногда и пляски до позднего вечера. В древних похоронных обычаях частью поминовения является веселье, главное назначение которого, – преодоление смерти и утверждение загробной жизни. Однако шумное веселье было принято далеко не везде. Церковь к этому относилась отрицательно, считая, что поминание на кладбище с использованием алкогольных напитков, это уже не поминки, а настоящие гуляние.

Радуница, это день поминования мертвых, иначе называемый Родительским днем. Проходит на девятый день после Пасхи.

В Беларуси, между прочим, это выходной день.
На северо-востоке России, в Вятском крае, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мертвых, оставляя для них воду с веником, чистое белье, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели называли «Радульные деды»; считали, что предки («деды») в этот день приходят домой, поэтому им устраивали поминки дома. Для этого на окно выставляли воду и сыпали крошки, а на стол — три перемены блюд (завтрак, обед и ужин), после чего предки якобы возвращались домой.

На Украине и Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане, чтобы очиститься после языческого поминовения.

Радуница является зеркальным отражением другого славянского праздника или парой для осеннего праздника — Осенние Деды. Если на Осенние Деды души предков улетают в Ирий, после чего на всю зиму закрываются врата Ирия , то в конце апреля, когда уходят последние холода, врата Ирия открываются и на Землю приходит тепло, прилетают птицы (Радуница, по народным представлениям, считается днём прилёта жаворонков.) и возвращаются души предков. Известная поговорка на Радуницу: «Родители из могил теплом дохнули». Радуница — это праздник весенних Дедов, то есть праздник встречи возвращающихся из Ирия предков, которые приносят с собой тепло и жизнь. Не зря данный праздник так же, как и весенний, называют Дедами или Родительскими днями.

Стоит сказать и об этимологии названия праздника. Многие исследователи сходятся во мнении, что изначальное название происходит из литовского: раудине (raudine) — молитва за умерших с плачем и причитанием или рауда (rauda) — плач с причитанием. Другие же, например известный историк М. Фасмер, утверждают, что Радуница — это исконно русское слово и происходит от таких слов, как: радоваться, радость, радование, то есть радость о возвращении в мир предков, о возвращении тепла и так далее. Ещё одной популярной версией происхождения названия является «родоница» от таких слов, как «род» и «родичи», то есть праздник почитания предков рода. На самом деле, названий у этого праздника превеликое множество, в каждом регионе день поминовения усопших носил своё название: Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Могилки, Гробки, Навий день, Родительская, Родительский понедельник, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки, Деды радостные и так далее. День весеннего поминовения усопших существовал и существует не только на Руси, но также на Украине, в Белоруссии, Польше, Молдове, Осетии и др.

Говорят о данном празднике: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)», «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница».

Таким образом мы полагаем, что оба эти праздника являются недельной чередой празднования -чествования предков с посещением кладбищ и капищ и принесением обильных треб с продолжающимися народными гуляниями для молодёжи накануне массовых земледельческих работ.

В связи с чем мы празднуем Весенние Деды (Радуницу, Красную горку) , считая Деды более точным определением праздника, не привязываясь к послепасхальной календарной дате , а привязываясь к погодным условиям региона , как немного просохнет земля, для возможности посещения кладбищ , в средней России это конец апреля , возможно первые числа мая.

Вот и начинается череда дней под названием Вешние Деды или Навья седмица. Открывает череду Святодней праздник Радуница.

Весь день до обеда посвящают отдыху, после идут на кладбища — призвать на праздник умерших, а к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. 

Накрывается стол для славян, как живых, так и ушедших. 

Зачин проводят на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Все три праздника (Велесова ночь, Радуница и Красная горка) проводят один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы.

Сам обряд славления Богов Светлых проходит как обычно, но с некоторыми изменениями. 

Так на Радуницу общим жертвенным хлебом славяне не обносятся, а наоборот жрец проходит и собирает со всех индивидуальные малые хлебные требы, которые каждый участник праздника должен загодя приготовить сам. Требу эту славянин посвящает своим Светлым Дедам, коих он из Ирия призывать будет. Ежели он такую требу приготовить не успел, то её ему должен выдать жрец (например, печенину). Каждый участник праздника вкладывает в такую требу пожелания своим Предкам-Покровителям — придти на пиршество в их честь, например. Затем, когда требы со всех собраны, они переводятся через заговоренный огнь в Ирий, как обычно. Жрецы при сем рекут призывы к Светлым Предкам нашим — почтить пир славянский присутствием своим («Придите Деды к детям своим, почтите стол наш благостью своей!»). Треба всходит, а вместе с ней и призывы Дедам к проявлению. Вместе со славлениями Предков жрецы обязательно рекут и славление Роду, ибо Дух этот пронизывает всё Тремирье, границы которого в это время года весьма тонки.

Затем над Сакральным Огнем на Капище очищается и освящается очередной гадательный пирог, Деды призываются в свидетели сего жребия. Таким образом, в дальнейшем (на пиру) жребий этот как бы проявляет в Яви пожеланиями Богов наших. В такой способ передаётся воля Дедов наших и Богов Светлых, чтоб вытянувший монету был богатым, вытянувший кольцо — женатым, а кто человечка вытянет — о детях подумать пора! Главное только жребий Божский не проглотить. 

Съедобные остатки от пиршественного стола раскидываются по окрестным кустам и полянам — зверям лесным и птицам. После Пира можно устроить игрища! 

Все без исключения спешат в Радуницу на кладбища поздороваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца кладут на могилку, а иногда и зарывают в нее, разбивают о могильную плиту, тут же крошат их или отдают нищей братии на помин души. Не обходится, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою (в разумных и уважительных рамках) помянуть умерших — старославянская тризна, отличительная особенность нашего народа. Чествование памяти умерших совершается повсеместно и во всех подходящих случаях, но именно Радуница как поминовенный день наиболее выделяется из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков.

Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединяется с радостью? Так происходит, потому что семейные узы у славян крепче остальных и каждый из рода обязан прославлять, как предков, так и потомков. Жившие по чести и совести попадали в светлый Ирий и разве это не радость призвать оттуда прославленного предка и поблагодарить за труды и наследие? 

#Кологод_Чаробора

В Родноверии основными поминальными днями в году считаются:

1. Большие Велесовы Святки — Большие Зимние Святки, двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в число Святочных) и до Водокреса (см. далее): с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января. Это чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков — Навьих Дедов³⁴⁷, колядования³⁴⁸, обрядовых бесчинств, всевозможных гаданий, молодёжных посиделок и прочего. В эпоху двоеверия Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Рождества до Васильева вечера (Щедреца, или Щедрого вечера, отмечаемого 31 стуженя/декабря), и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Крещения. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем «без креста», ибо, согласно христианским суевериям, в это время года только что родившийся младенец Иисус ещё не был «крещён»³⁴⁹, а иудейский Бог Саваоф (или Яхве/Иегова) от радости, что у него родился сын, отомкнул двери Иного мира и выпустил всех бесов «погулять».

2. Водокрес — 6 сеченя/января — Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. В эпоху двоеверия в этот день отмечали Крещение (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о «крещении» Иисуса в водах реки Иордан в Палестине.

3. Громница — 2 лютеня/февраля — встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят поминки по Предкам, совершают различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Владычицу Мару-Морену быть милостивой к ним. В эпоху двоеверия в этот день отмечали Сретенье. Сретенье (Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.

4. Малый Велесов день, или Велес Волчий Сват — 3 лютеня/февраля — Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день (см. далее). Время поминовения Предков. В эпоху двоеверия в это время отмечали день Симеона и Анны, именовавшийся также Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.

5. Малые Велесовы, или Волчьи, Святки — Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор. Пора поминовения Предков. В эпоху двоеверия на Руси в это время отмечали следующие праздники: 4 лютеня — Николу Студёного³⁵⁰ («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня — Агафью Коровятницу («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит»³⁵¹) — в деревнях творили обереги на скот; 6 лютеня — Вукола Телятника («На Вукола телятся жуколы³⁵²»  ;-( 7 лютеня — святого Луку («Пришёл Лука — пеки пироги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть; 8 лютеня — Захария Серповидца («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»  ;-( 9 лютеня — Никифоров-Панкратов («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут» ;-( 10 лютеня — Прохора («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

6. Великий Велесов день, или Велес Сивый Яр — 11 лютеня/февраля — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями. Почитая Велеса — Навьего Владыку, поминают души умерших и всех своих Предков. В эпоху двоеверия в это время отмечали день святого Власия — покровителя скота. О сём в народе говорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.

7. Масленица, Комоедица (Комоедицы) — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию³⁵³ и отмечаемый 25 березозола/марта, а также предшествующая ему Масленичная седмица³⁵⁴ (с 18 по 24 березозола/марта). Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков³⁵⁵. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы также празднуют Комоедицу — Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки³⁵⁶. Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой. «Комы», которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть «комов» выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина (Медведя), которого просят не драть скот и не озрничать на пасеках в течение всего года. В эпоху двоеверия 25 березозола/марта отмечали Благовещенье³⁵⁷, кое почиталось третьими (после Громницы/Сретенья и Сорок/Сорока Мучеников) Закличками Весны. В народе говорили: «На Благовещенье весна зиму поборола», чему радуется всё живое: «Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт», и даже само Солнце «играет»; «С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт», «Благовещенье — птиц на волю отпущенье». Также о сию пору примечали: «На Благовещенье гроза (Первый Гром — Вешнее Перунье) — на тёплое лето».

8. Именины Домового — 30 березозола/марта — чествование душ Предков, домашних духов-хранителей и самого Домового Хозяина и подношение им съестных даров (кормление). В эпоху двоеверия в это время отмечали день Иоанна Лествичника, пекли из теста «лествицы для будущего восхождения на Небо» и старались всячески задобрить «загулявшего» — «бесившегося» до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

9. Велесова (Живина) ночь — чародейная ночь с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

10. Вешние Деды (Навья седмица) — череда Святодней, предшествующих Именинам Земли (9 травеня/мая), седмица поминовения Предков — с 1 по 7 травеня/мая, когда навии (души умерших) посещают живых. Один из основных поминальных праздников Кологода. В эпоху двоеверия в это время отмечали Пасху³⁵⁸, коей предшествовала так называемая Страстная неделя³⁵⁹. Неделя, следующая за Пасхой, называлась Фоминой неделей — временем поминовения усопших. Основным днём Фоминой недели почитался вторник, именуемый в народе Радуницей³⁶⁰ (или Родоницей)³⁶¹, когда родственники умерших отправлялись на кладбище, где поп служил панихиду, после окончания которой на могиле устраивалось угощение, во время коего усопших окликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Самым опасным днём Фоминой недели считался четверг, именуемый в народе Навьим днём, ибо считалось, что в этот день души умерших приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывали окна и не входили в неё до рассвета. Самым радостным днём Фоминой недели считалось воскресенье, именуемое в народе Красной Горкой, когда на возвышенных местах устраивали народные гуляния, водили хороводы и играли в разные весёлые игры. Также в этот день по обычаю происходили смотрины будущих невест.

11. Зелёные Святки — череда Святодней, предшествующих Яриле Мокрому (см. далее), чародейная седмица, отмечаемая с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая Её чучелко³⁶² в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-длиннорукавки без оберегов. Зелёные Святки — время совершения тризн по Предкам. В эпоху двоеверия о сию пору отмечали Вознесение³⁶³. В народе говорили: «Цвести весне до Вознесенья», «Дошла весна до Вознесенья — тут ей и конец», «Весна на Вознесение на Небо возносится — на отдых в Ирий Светлый просится», «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье — и Дедам (Предкам), и внукам (живым их потомкам)». Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, а седьмой от Пасхи — следующий за Вознесением — четверг именовался Семиком или Русалкиным (Русальим) днём. В народе говорили: «На Русальной неделе купаться опасно — русалки защекочут». В Семик девушки ходили в лес — «кумиться», при этом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождая всё действо соответствующими обрядными песнями. Семицкая суббота называлась Кличальным днём, когда совершались особливые обряды проводов русалок и «усмирения» Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучелко Костромы, а затем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю.

12. Ярило Мокрый³⁶⁴ и Троян (Трибогов, или Троянов, день) — праздник конца весны и начала лета, отмечаемый 3 кресеня/июня, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору Родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье. Время совершения тризн по Предкам. В эпоху двоеверия о сию пору отмечали Троицу и Духов день (Пятидесятницу)³⁶⁵. В это время издревле поминали Предков³⁶⁶ и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» — то есть неестественной смертью). В ночь на Троицу девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

13. Купала — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту³⁶⁷. Праздник Отца-Неба и Матери-Земли, Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. Время поминовения Предков и прошения у них силы для продления Рода. В эпоху двоеверия 24 кресеня/июня отмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы»³⁶⁸). Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигали священные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки³⁶⁹. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-цвет, а поутру купались в целебной росе.

14. Перунов день — 20 липеня/июля — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а также всех честных радарей-пахарей. Пора совершения тризн по всем павшим воинам. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни. В эпоху двоеверия в это время отмечали Ильин день (Илью Пророка). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья Пророк — косьбе срок», — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва, «Илья Пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела.

15. День Рода и Рожаниц — 8 вересеня/сентября — праздник Рода и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а также прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих): «Роду и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!» В эпоху двоеверия в этот день отмечали Рождество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: «Если погода на Малую Пречистую³⁷⁰ хорошая — осень будет хорошая».

16. Таусень (Радогощ, Родогощ) — 24 вересеня/сентября — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию³⁷¹. Время поминовения Предков. Самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны³⁷², оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави. В эпоху двоеверия о сию пору отмечали Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во время которых прославлялся Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы — зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».

17. Осенние Деды (Навья седмица) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью (28 листопада/октября), седмица поминовения Предков, отмечаемая с 21 по 27 листопада/октября. Один из основных поминальных праздников Кологода. Время проводов душ Предков в Ирий — до будущей весны. В эпоху двоеверия субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли «Дмитриевскими Дедами» и посвящали поминовению умерших родителей. «Кузьминскими Дедами» называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя/ноября), а «Михайловскими Дедами» называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя/ноября).

18. Велесова (Марина) ночь — чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а врата мира Мёртвых до первых петухов широко распахнуты в мир Живых.

19. Великое Осеннее Сварожье, или вторые Осенние Деды — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пора окончательного «замыкания» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. В эпоху двоеверия 1 груденя/ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки) — Кузьминские Деды, а 8 груденя/ноября — день Михаила Архангела, «расковывающего» землю на кратковременные Михайловские оттепели: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «Со дня Михайла Архангела Сварог-Батюшка морозы куёт».

20. Марин день — 21 груденя/ноября — приход Морены-Зимы, Навьей Владычицы. Пора поминовения душ Предков — Навьих Дедов. В эпоху двоеверия 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю, а 21 груденя/ноября — Введение Марии Богородицы во храм. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права.

21. Корочун — самый короткий день в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне зимнего Солнцеворота или накануне Коляды. Время поминовения Предков — Навьих Дедов. В эпоху двоеверия 24 стуженя/декабря праздновали Сочельник (от «сочиво» — кутья). По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, шаманских камланий, путешествий души в Навь и т.п. В народе о сию пору примечали: «Коли на Коляду небо звездисто — богатый приплод скота и много ягод на будущий год», «Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе».

22. Коляда — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту³⁷³, день Рождения нового Солнца и нового года. О сию пору поминают Предков, творят обряд «обновления» («возрождения») Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, «помогая» Новорождённому Солнцу. В эпоху двоеверия 25 стуженя/декабря отмечали Рождество Христово³⁷⁴, причём само празднование начиналось ещё 24 стуженя/декабря — в ночь перед Рождеством. В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима — за морозы, мужик — за праздники». Примечали: «Коли в этот день снега глубоки — травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло — весна будет холодная», «Если метельная ночь — пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо — густо и ягод будет».

ИСТОЧНИК

Почитание предков входила в основу культа древних славян. Одним из самых главных праздников в их честь были Весенние и Осенние Деды.

Весенние Деды праздновались в середине апреля, в это время души предков возвращались из Ирия, куда они отправлялись на всю зиму, сразу после завершения Осенних Дедов.

Осенние Деды имеют еще одно название – Навья Седмица – это неделя перед Осенним Макошьем, когда проводились поминальные обряды и проводы душ предков в Ирий до весны.

Навья Седмица – трещина между мирами

Культ предков у древних народов связан с тем, что земная жизнь считалась быстротечной, а загробная – вечной, к которой нужно готовиться заранее.

Миры духов и живых соприкасались, например, древние славяне считали, что весной и летом их умершие родственники всегда находятся где-то рядом, а только осенью улетают зимовать в Ирий.

Навья Седмица (с 21 по 27 октября) – это особая неделя, когда души предков проводят последние дни в мире живых перед тем, как отправиться в Ирий, где они будут ожидать Весенних Дедов, чтобы вернуться обратно.

На Навью Седмицу открывается трещина между мирами Нави и Прави, чтобы души усопших могли беспрепятственно посещать своих родных, оставшихся в мире живых.

Не случайно поминальную неделю проводили во время, когда все работы в поле были закончены. В этот период древние славяне готовились к зиме и просили своих предков помочь им пережить холодное время года.

Считалось, что на Деды устанавливается зимняя погода и от того, как почтут и уважат предков, будет зависеть, насколько наступающая зима будет холодной и морозной.

Традиции встречи Дедов

На Навью Седмицу было принято чисто убирать дом и мыться в бане, оставляя воду и веник для дедов, а также готовить много обрядовых блюд. Главными блюдами были кутья и блины, хлеба за поминальной трапезой не едят. На ужин зажигали свечи и на стол ставили больше приборов, чем обычно, чтобы души предков тоже могли принять участие в трапезе.

На Руси считали, что духи питаются горячим паром, исходящими из свежеприготовленных блюд, а потому на стол ставили еду «с пылу, с жару».

Дедов или духов приглашали к столу с помощью особых заговоров и зазываний. Души предков должны видеть, что их ждут и чтут в доме. За трапезой нельзя было заводить конфликтных разговоров, чтобы не прогневать Дедов.

Запрещалось ставить ноги на перекладину под столом, так как на ней, словно птицы на ветвях, отдыхали души мертвых. 

После ужина стол не убирали, чтобы духи свободно могли лакомиться яствами всю ночь. Оставшуюся еду нужно было раздать бродячим животным или отдать на корм птицам, доедать и выбрасывать блюда после дедов считалось дурной приметой.

Птицы символизировали духов мертвых, поэтому именно им чаще всего отдавали еду дедов.

У дедов просили благословения и покровительства. Наши предки верили, что их предки неотрывно наблюдают за ними, а потому нужно всегда жить по законам Прави и никогда не чинить зла, чтобы дедам не стыдно было смотреть на своих потомков.

Несоблюдение обрядов поминовения могло навлечь на человека, семью или целый род болезни и несчастья, а на их хозяйство – мор.

Поэтому к Дедам всегда тщательно готовились – убирались, мылись, готовили кушанья и встречали дедов так, как полагается, чтобы проводить их до весны и счастливо прожить зиму.

. Обряд поминовение Предков. Род Православный единый в трех мирах Прави, Яви и Нави. Обрядовое поминавение Предков, обеспечивает их вивищення к наисветлейшему, святой жизни в Праве. Душа, которая опекается другими душами, есть наиболее праведной и милейшей для Рода Всевышнего, благодаря этому она сама становится более чистой и святой и быстрее направляется в колороде к вечной жизни в Прави.

 Значение. Одним из показателей высшего духовного  уровня народа есть его отношения к умершим Предкам. Почтительное отношение к Предкам и умершим вообще является ручательством правильного, звичаєвого воспитания молодого поколения. Культ Предков бережет невидимую золотую нить, которая соединяет прошлое, современное и будущее. В Славянскому календарю есть несколько дат, связанных со всенародным оказанием почестей всех умерших. Одно из таких больших праздников — Весенние Деды.

Весна особенно богатая на дни оказания почестей Предков — Навская Пасха, Радуница, Рахманская Пасха, Русалии и, собственно, Весенние Деды. Это объясняется глубоко закоріненим знанием о Колороде (перевоплощение) жизнь, — весной Природа получает новое тело, воскресает, золотые круги жизни начинают вертеться. Весной славянин начинает возделывание земли, поэтому помощь Предков и их благословение особенно важные в каждом деле. Так как красивый поражай — это благословение Неба. Культ Предков является особым признаком Ведических народов, исповедников Ведического Православия. К сожалению, в современном индуизме культ питарів (Предков) выродился, тогда как у Славян, Молдован и кавказских индоевропейских народов, он до сих пор сильный и не пришел в упадок даже под давлением христианства.

Главная суть святая – это обрядовое воззвание родственниками своих Предков воплотиться в детях, которые будут зачаты на Купала. Ведь именно через 40 дней состоится большой праздник брака Солнца (Дажбога) и Воды (Даны), а одновременно и Внуков Дажбожих. Так как, это велит нам Сварог: «Дажбог будет Отец ваш. Того должны слушаться, и тот вам скажет, что имеете действовать; и как скажет, так и создавайте» (Велесова книга, дощ. 25). Поэтому и действуем как наш дед небесный, как он говорит. Души, которые не были призваны на новое рождение, возносят назад в Сваргу Синюю, поэтому это праздник еще называют Вознесение.

Православные родноверы, вместе с праздником Предков, вшановують Бог Трояна. Он является олицетворенным воплощением Большого Трехглава, Бог-хранитель Трисвіття (Прави, Яви, Нави). Троян несет в себе могущественную силу, осукупнює снагу всех трех миров, поэтому его вшановують как Бога-опекуна витязей, который дарит им силы к победе. Как Бог, который несет снагу всех залогов Всесвіття (создание, сохранение, разрушение), Троян отождествляется с корнями Дерева Рода, на кумире Световита, он изображен в нижнем ярусе. То есть, Троян, как зерно, несет в себе потенциальные силы всех миров, и в их развертывании проявляет себя.

Бог Троян принадлежит к сонму трисвітлих Высших Богов, в лице которого познаются силы Богов-опекунов Прави, Яви и Нави — Сварога, Дажбога и Велеса. Поэтому, разные Славянские племена, во времена упадка Веры-Веды прославление Прави, отождествляли Трояна то с Бог солнца, то с Бог месяца. Духовная суть Бог Трояна важная для православного родновера в доленосних жизненных делах, тех, которые должными быть благословении Богами всех миров. Собственно тому, тропа Троянова, это путь Славянина, на котором он просякається знаниями и силами всех Родных Богов.

В «Слове в полка Игоря Святославича» землей Трояновою названная Русь, т.е. земля насыщена снагою всех Родных Богов, а «возрасты Троянові» — времена к внедрению чужовір’я, времена, когда Славяне свободно прославляли Родных Богов. Бог Троян имеет ту особенность, которая несет снагу мужских Богов[1] , в отличие от Матушки Сва-Славы, которая олицетворяет силу и Богов, и Богинь. Троян изображает кумиром в трех главах, глаза и уста которого покрываются завязками, когда наступают темные времена, приходят враги на родную землю. Это является признаком большого стыда, и таким образом Боги напоминают Славянам о потребности быть витязями духа и чина. В нижней части кумира изображает месяц (Навь, Велес), в средний человек (Явь, Дажбог), три главы венчает шапка или корона в виде лучистого солнца (Правь, Сварог).

Время проведения: середина весны, за 40 дней до Купала (Семиярила).

Дающая жизнь сила

У многих народов языческого мира существовала традиция праздновать в начале мая возрождение природы, и древние славяне не были исключением: 1 мая они справляли Живин день, когда славили дочь богини Лады Живу, дающую миру цветение и плодородие. Время Живы на земле наставало, когда начинали зеленеть сады и огороды, поля и леса, когда люди видели красоту юной весенней природы и заново познавали радость любви.

Славяне представляли богиню молодой женщиной в богатом наряде, украшенном цветами и плодами, под ласковым взглядом которой еще сильнее расцветает земля. А воплощением Живы наши предки считали кукушку: согласно поверьям, эта птичка прилетала прямо из Ирия, откуда приходили души новорожденных и куда удалялись усопшие. Оттого она и имела власть над продолжительностью людской жизни и могла рассказать каждому, какой срок ему отпущен на земле. К Живе-кукушке обращались те, кому на роду была написана короткая жизнь – считалось, что если хорошенько попросить богиню, она может своей волей продлить годы человека.

Славяне посвящали Живее целые рощи, где устраивали тризны в ее честь, потому что именно она почиталась как создательница лесов. Вот что об этом рассказывает легенда. Когда боги творили землю, они позабыли о деревьях и водоемах. Богиня Жива спустилась с небес взглянуть на божье создание, но быстро утомилась, бродя по горам и равнинам под палящим солнцем, присела отдохнуть и задремала. Увидал ее в это время великан Болот, воспылал нечистой страстью и схватил Живу в объятия. Богиня вырвалась и сбежала обратно на небеса, но во время бегства обронила гребень и ленту из косы. И там, где они упали, вырос лес, через который текла река. С тех пор на земле появились леса и реки, и люди чтили их, как дар от Живы.

Жива оказывала покровительство девушкам и молодым женам, а потому в праздник они славили богиню обрядовыми песнями и пляской с метлами около костра, ритуально очищая место, где жили, от следов нечисти и богини смерти Марены. Также в этот день полагалось прыгнуть через костер, чтобы очиститься от хворей и других напастей, а заодно продлить себе жизнь.

Молодежь в Живин день разыгрывала представление о путешествии души в мир Нави и возвращении ее невредимой обратно в Явь. А дети выпускали на волю из клеток птиц и угощались обрядовым печеньем-жаворонками, призывая к людям тепло и цветение.

Зеленое воскресенье

В первое воскресенье мая наступал Зельник – день растущей и расцветающей природы, торжество новой весенней жизни, свежих трав и листвы. Накануне наши предки отправлялись на луга и в рощи, чтобы собрать ветки с молодыми листьями, цветы и травы. Во время сбора зелени полагалось петь песни о весне, а по одному пучку травы непременно оплакать: слезы символизировали дождь, и ритуальный плач обеспечивал славянам лето без засухи и богатый урожай.

Вечером перед праздником собранным «зеленым урожаем» вся семья украшала дом. Растения развешивали не только в жилище, но и на окнах, ставнях, воротах, заборах и даже на сараях и загонах для скота, — это должно было показать богам, что люди готовы к приходу тепла и цветения, а также отогнать любую нечисть от деревни. На полу в домах расстилали травы (чабрец, полынь, любисток, папоротник, мяту): считалось что на Зельник они приобретают чудесные свойства, могут оздоровить семью, очистить помещения и привлечь в них добрых духов. Первые цветы и ветки с молодой зеленью сушили и хранили до жатвы, когда клали их в житницу и примешивали к сену, чтобы урожай не испортила нечисть или непогода.

Для того же, чтобы урожай был обильным, по деревне «водили Тополю» — убранную венками и цветами девушку. Для этой роли старались выбрать рослую и красивую девицу, которая представляла собой образ плодородной, щедрой природы. Тополю с песнями и плясками водили по улицам, она кланялась всем встречным и желала доброго урожая, за что получала от сельчан угощение и монетки «на ленты».

Девушки на Зельник исполняли обряд завивания березки. Нужно было отправиться в лес, найти молодую березку, закрутить ветки дерева кольцами и связать их. Затем под «завитыми» березами устраивалось праздничное угощение с пирогами, кашей, квасом и обязательной ритуальной яичницей. Первой ложкой каши «угощали» березку, а после трапезы водили хороводы с песнями о девичьей доле. Через неделю, на Русалочьи проводы, девушки проверяли свои березки и гадали о замужестве: крепко держащиеся зеленые ветки сулили прочный счастливый брак, а увядшие или развившиеся – девичество или даже раннюю смерть. Другое гадание о судьбе можно было провести с венками из первых весенних цветов. Их бросали в реку и смотрели, что с ними станет. Если течение уносило венок вдаль – девице предстояла скорая встреча с женихом, если прибивало к берегу – значит, замужество ожидалось нескоро, если же венок тонул – стало быть, судьба предвещала разлуку с милым другом.

По легенде, у наших предков был серьезный стимул праздновать Зеленое воскресенье как следует, от души. Считалось, если деревня хорошо погуляет на Зельник, то в ближайшем лесу к ночи высеется папоротник, цветущий на Ивана Купала, и приносящий счастье и удачу тому, кто его найдет.

Возвращение в Навь

Спустя неделю после Зельника праздновали Проводы Русалок – день, после которого души неупокоенных мертвецов теряли способность ходить по земле и влиять на людские жизни. Главным персонажем обрядов в этот день была русалка – известный персонаж славянского фольклора. В сказках в русалок превращаются умершие дети и девушки, обычно утопленницы, которых Водяной утащил к себе в услужение. Считалось, что эти существа опасны для людей, могут защекотать их до смерти или заворожить и увести за собой под воду.

На Русалий Великдень славяне ходили по деревне с ритуальными песнями, затем накрывали столы непременно за околицей селения, под открытым небом. Затем, ближе к вечеру, наступало время главного обряда – проводов русалки. Для этого из девушек выбиралась одна на роль «провожаемой», рядилась в белую рубаху, распускала волосы, подружки убирали ее с головы до ног венками и зеленью и поздно вечером вместе со всей общиной вели за деревню. Русалка в это время старалась «напасть» на односельчан, защекотать их или иначе напугать. А для того, чтобы «гнать» нечисть из села, выбирали бойкого подростка – «говорка», который знал множество прибауток и мог насмехаться над русалкой, веселя собравшихся. Другие участники проводов должны были создавать шумовой эффект: громко петь, играть на балалайках и дудках, греметь трещотками, бить в тазы и щелкать кнутами. Считалось, что так нечисть испугается и быстрее уберется из села.

Русалку традиционно провожали подальше от поселения, за лес, к реке – в такие места, которые наши предки воспринимали как пограничье между мирами мертвых и живых. Там с русалки срывали венки, разбрасывали их и разбегались в разные стороны, чтобы их нельзя было догнать и навредить. На рассвете, когда согласно поверьям русалки уходили далеко от деревни, все шли купаться в очищенной от нечисти воде реки.

Ежегодное проведение обряда можно объяснить желанием славян избавиться от опасного существа, вселяющего в людей страх. Провожая русалок, люди тем самым изгоняли, выпроваживали из своего жизненного пространства беспокойные души умерших, старались вернуть их в Навь, где им и было место.

Весенние Деды – бесценный опыт предков

Ближе к концу мая, когда на славянских землях уже должно было наступить лето, приходил поминальный день – Весенние Деды, когда души предков спускались из Ирия взглянуть, как идут дела у их детей, внуков и правнуков. Дедами называли усопших предков от основателя рода до недавно ушедших близких, культ почитания которых был одной из основ славянского язычества.

В этот праздник непременно посещали кладбища с ритуальными дарами – блинами, пирогами, киселями, кашами, расписными яйцами и другими обрядовыми кушаньями. Язычники считали смерть лишь переходом в иной мир, к предкам и богам, а потому Весенние Деды вовсе не были печальным днем. На погостах устраивались настоящие пиры с поминальными речами, песнями, шутками и всеобщим весельем. Частью праздника были даже настоящие бои – сражения в честь предков, чтобы они видели, какие доблестные воины остались жить на земле. Накрывая же столы для угощения, славяне никогда не забывали поставить отдельное блюдо для душ предков с лучшими яствами.

Характерны для Дедов особые песни-заклички. Некоторые из них призывали пращуров не оставлять своим попечением живых людей, помогать им в сельских работах и других мирских делах. Другие же «закликали» первый весенний дождь. Считалось, что в день праздника небеса должны разродиться хотя бы совсем небольшим дождиком. Если песни помогали, и дождь в самом деле случался, нужно было умыться его каплями, и эта вода должна была принести счастье. Если же гремела еще и гроза, то она приносила хорошие вести и удачный год. А следом за Весенними Дедами совсем недолго оставалось ждать теплого, солнечного лета.

Напомним, что также мы писали о тайнах сибирских шаманов и о волхвах — управителях языческого славянского мира.