Весенние календарные праздники у разных народов россии

Министерство образования и науки Республики Дагестан

МКОУ«Кизлярская гимназия №6 им. А. С. Пушкина» ГО «город Кизляр».

Всероссийский конкурс «Моя малая родина: природа, культура, этнос»

Национальные праздники весны — такие различные и такие похожие.

Автор:

Гулиева Айгюн Гурбаналиевна

ученица

10«а» класса,

МКОУ«Кизлярская гимназия №6 им. А. С. Пушкина»

ГО «город Кизляр».

Научный руководитель:

Гамзатова Наида Айдемировна

Учитель истории

МКОУ «Кизлярская гимназия №6 им. А. С. Пушкина»

ГО «город Кизляр».

2018г.

Аннотация

В данной исследовательской работепроводитсяисследование по выявлению особенностей национальных праздников. Работа ведется по различным направлениям с учетоминтереса к данной теме. Полученные сведения расширяют знания по истории проведения старинных национальных праздников. Для проведения исследования использованыразличные виды работ.

Проблема исследования: показать общественную значимость традиционных национальныхпраздников, их схожесть и различие, значимость в целом для развития культуры Дагестана.

Объектом исследованияявляются праздники Масленица и Навруз-байрам, их культурное значение.

Целью исследования является выяснить наиболее яркие черты сходства праздников. Найти объяснение этим сходствам. Доказать, что изучение образа жизни и традиций населения становится сегодня необходимостью для каждого человека.

Проведены теоретические исследования и в результате определены сходства и различиядвух национальных праздников. Сформулированы выводы.

Данная работа является актуальной, так как на сегодняшний деньпраздники Масленица, Наврузгармонично трансформировались в современную жизнь и стали играть большую роль в укреплении политической стабильности, культуры, дружбы и согласия в обществе.

Содержание

• Введение………………………………………………………………………………3
• Основная часть……………………………………………………………………….5
• Заключение……………………………………………………………………………13
• Список использованной литературы……………………………………………..14
• Приложение…………………………………………………………………………..15

• Краткое описание праздников………………………………………………….5
• Черты сходствапраздников……………………………………………………7
• Празднование — проводы зимы, встреча весны………………………………8
• Наблюдения………………………………………………………………………12

Введение

Мыживем в многонациональной стране с богатейшей и многообразной культурой. Сила такого государства в гражданах, которые чтят и бережно хранят свою собственную культуру и с пониманием и уважением относятся к культурным традициям других народов.

Мы стали забывать многие традиции, обряды, праздники — без которых люди раньше не могли обходиться. Если бы мы могли окунуться в прошлое, тогда, когда ещё жили наши прабабушки и прадедушки, и посмотреть, как складывался их уклад жизни, их быт, их традиции — то это было бы не только интересно, но и возможно приобрело бы нравственно — поучительный оттенок в наших глазах.

Что же нам помогает изучить и понять культуру народов, соседствующих на просторах нашей Родины?Конечно же, традиции, праздники и обряды, в которых культура находит наиболее яркое отражение.

Такие праздники объединяетлюдей, происходит сплочение разных слоев общества,сохраняютте или иные событияв памяти народа. В основе таких праздников лежит обряд – совокупность установленных обычаем действий, связанных с религиозными или бытовыми традициями жизни народа.

Несмотря на разность традиций, вероисповедания, культура разных народов не только богата и разнообразна, но и едина, потому что основана на общечеловеческих ценностях.

Учимся мы в МКОУ «Кизлярская гимназия №6 им. А.С.Пушкина».Среди нас есть и христиане и мусульмане. На бытовом уровне мы постоянно впитываем, осваиваем обычаи и традиции своих соседей, в школе изучаем историю других народов, накапливаем опыт межнационального общения в совместной деятельности, в повседневных контактах.

На уроках и в свободное от учёбы время мы знакомимсяс языком, историей, культурой, бытом различных народов нашей республики.

С удовольствием отмечаем основные национальные праздники, многое о них знаем. На первый взгляд, у разных народов они совершенно разные, со своими обрядами и традициями. С другой стороны, если рассмотреть историю их происхождения и суть, то можно отметить много сходного.

Национальные праздники — это часть культуры, часть этноса , без которого невозможно само существование и бытность народа. Они являются

» открытой книгой» для познания его духовности.

Своё исследование мы начали с изучения самых любимых национальных праздников нашего края. Эти праздники: «Масленица» и «Навруз байрам».

Цель нашей работы:

1. Изучить наиболее любимые национальные праздники нашего города Кизляра : русскую Масленицу,национальныйпраздник Навруз -байрам.

2. Выяснить наиболее яркие черты сходства этих праздников.

3. Найти объяснение этим сходствам.

4. Доказать, что изучение образа жизни и традиций населения становится сегодня необходимостью для каждого человека.

Задачи нашей работы:

1.Показать, на примере изученных праздников, что в культурах различных народов лежит единство природы и общества.

2. На примере нашего города показать — современный мир — это большие и малые народы с их культурой, религиями, традициями и обычаями, отражающими взаимосвязь с окружающей средой, которые необходимоуметь уважать.

Над исследованием мы работали в течение года, собирая материал во время подготовки и проведения этих праздников у нас в городе, а также в семьях наших учащихся. Многое мы узнали из периодической печати, в Интернете, от жителей города, из музейных материалов.

II. Основная часть

1. Краткое описание праздников:

а) русская Масленица.

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства.

Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, с поклонением солнцу, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

По своему обычаю, церковь «назначила» на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник. Канун Масленицы — вселенская или большая родительская суббота, в которую православные поминают своих родителей.

Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Каждый день Масленицы по старой традиции имеет свое название и определенные обычаи. (Приложение №1).

Имя Масленицы носит и чучело из соломы, которое обряжают в женскую одежду с масляным блином или сковородой в руках (от блина, круглого и масляного и образовалось название и праздника, и персонажа). С этим чучелом весело проводили время всю масленичную неделю: с ним разъезжали на тройках, а в конце праздника хоронили Масленицу или провожали, разрывая чучело в мелкие клочья на краю села. Но, чаще всего, чучело Масленицы сжигали на весело горящем костре, который разводили обязательно «на горке» — на какой-нибудь возвышенности.

Ритуальные похороны Масленицы всегда сопровождались процессиями ряженых, карнавалами, громким смехом, призывами Весны и демонстративными поношениями Масленицы в специальных куплетах. В этих песнях Масленицу обзывают (в связи с великим постом, который наступает сразу после обильных пиров масленичной недели) обманщицей, объедалой, блиноедой и другими обидными прозвищами. Соломенное чучело, наряженное в праздничную одежду или же в лохмотья, всей толпой выносили из селения и швыряли в воду или разрывали на части. Солому от распотрошенного чучела разбрасывали по полям для того, чтобы обеспечить хороший урожай и придать земле плодородие.

Кроме того, Масленица была праздником начала нового этапа жизни — праздником новобрачных. Время от 6 января вплоть до Масленицы считалось на Русисвадебным.

В наше время она потеряла свое ритуальное значение и превратилась в чисто символический обряд проводов зимы и встречи весны. Но блины в это время, как и раньше, можно увидеть в каждом доме.

б) Наврузбайрам

Праздник Навруз байрам — один из самых древних праздников на Земле. Этот праздник отмечается уже более 5-ти тысяч лет как праздник весны и обновления природы. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году — Навруз. СловоНавруз имеет несколько значений:

— название первого дня Нового года,

— название первого месяца каждого года животного цикла,

— название праздника Нового года,

— название угощений, приносимых в этот праздник. Праздник Весны Навруз отмечают ежегодно 21 марта. Традиция праздновать «новый день» (так буквально переводится слово «Навруз») насчитывает несколько тысячелетий. Обычно Навруз Байрам отмечается в день весеннего равноденствия.

Разные традиции, разные названия. Корни — одинаковые. История праздника Навруз Байрам насчитывает около трех тысяч лет. Этот древний праздник символизирует на Востоке окончание зимы и обновление и пробуждение природы. По обычаю, перед наступлением праздника необходимо навести порядок в доме, и приготовить праздничную пищу и сладости. В день «Навруза» принято ходить друг другу с поздравлениями в гости. Древние верили, что в дни Навруза добрые ангелы, спустившись с небес, приносят людям изобилие и благоденствие, но не посещают неопрятные дома или дома, в которых люди не живут в мире и согласии друг с другом. Отсюда произошли и важнейшие ритуалы, сопровождающие праздник: тщательная предпраздничная уборка дома и примирение враждующих между собой людей.

В Азербайджане с праздникомНаврузпоздравляют словами «Пусть ваш праздник Навруза будет счастливым!» и отвечают на поздравление словами «И ваш тоже!».

Навруз Байрам – это, пожалуй, единственный национальный праздник, который до сегодняшних дней сохранил весь колорит старинных традиций и обрядов.

А когда наступает вечер — начинается древний обряд очищения огнем. Люди разжигают костры, и прыгают через пламя, оставляя, по преданию, все болезни и беды в прошлом году. Важно суметь перепрыгнуть через огонь три раза. Тогда, говорят, исполнится любое, даже самое заветное желание(Приложение №2)

2.Черты сходства праздников:

а) причина появления — весеннее пробуждение природы

Исследуя историю возникновения Масленицы, Навруза байрама, мы пришли к выводу о том, что все они своими корнями уходят в глубокую древность. Первоначально они были связаны с языческими верованиями и различными народными обрядами. Гораздо позже — стали религиозными праздниками христиан, мусульман.

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий был приход весны. Зима для людей была очень трудным временем года. Особенно тогда, когда человек был очень зависим от природы. Зимние холода, снега, метели и долгие бездеятельные, часто голодные дни, прежде всего, ассоциировались у людей с застоем и сном природы — кормилицы.Также мы выяснили, что, несмотря на разные даты проведения: Масленицы — за неделю до Великого предпасхального поста, Навруза — в день весеннего равноденствия, все они проводятся в марте — первом месяце весны, когда в нашем крае начинается пробуждение природы.

б) подготовка к праздникам — желание понравиться долгожданной весне.

Ещё задолго до Масленицы у христиан велась не заметная, но кропотливая подготовка к ней: закупалась или доставалась из укромных мест, оставленная специально для этого праздника, самая лучшая мука, мёд, сахар, масло. Заготавливались в большом количестве спиртные напитки. Мужчины заказывали к празднику себе новые кафтаны, женщины покупали яркие, непременно, цветастые шали.

Накануне Наврузавсе обязательно приводили в порядок жильё, расплачивались с долгами, старались купить себе новую одежду, а если это не удавалось, всё равно, старались одеться на праздник опрятнее, чище и ярче. Женщины заготавливали всё необходимое для приготовления праздничных угощений.

Анализируя выше изложенное, можно сделать вывод, что подготовка к проведению этих народных праздников имеет много общего:

1. Все население очень продуманно и ответственно к ним готовились. Основное условие подготовки — заготовка всего необходимого впрок.

2. С пробуждением природы и началом новой весенней жизни было связано у этих народов приобретение новой, более яркой и красивой одежды. Они её приобретали, готовясь к праздникам, символично показывая весне, как они ей рады, и как хотят ей понравиться, чтобы она с ними осталась.

3. У христиан, мусульман, одним из главных условий подготовки клюбому празднику — уборка и украшение жилища. А к изучаемым нами праздникам в первую очередь, так как эти праздники считались у них наиболее значимые в году. Ведь они приносят большие изменения не только в природу, но и в их жизни.

3. Празднование — проводы зимы, встреча весны.

Так как Масленица, Наврузпроводятся в марте — первом месяце весны, то проходятони как радостная встречадолгожданной весны и шумные проводы надоевшей, скучной, унылой зимы.

Масленица, Навруз — самые любимые национальныепраздники, празднуются они с большим размахом. Каждый из праздников не уступает друг другу по широте и зрелищности, количеству участников и веселью.Весна должна принести тепло. Огонь даёт тепло и свет. Присутствие огня, как важного элемента празднования прослеживается во всех двух праздниках.Ритуал сжигания чучела зимы в конце празднования Масленицы у русских,разжигание костра и зажжение от него факелов, с которыми обходили все окрестности, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия Навруза. Ещёприсутствие здесь огня связано с ритуаломочищения от всего плохого, ненужного и стремлениемк светлому, чистому, новому.

а) символичность числа » 7″

Интересен тот факт, что для Масленицы и Наврузасимволичным является число 7. Русская Масленица длится 7 дней.

При праздновании Наврузаобязательно присутствие числа 7, которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставится семь чаш с напитками, приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входят мясо, соль, жир, лук, пшеница, творог.

На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумах, сюд (молоко), сирке (уксус), сэмени (специальная каша из пшеницы), сабзи (зелень) и т. д.

б) традиции народов, связанные с этими праздниками — примирение, уважение к старшим, толерантность

Одна из традиций этих народов, при проведении исследуемых намипраздников — воздание всяческих почестей старейшим представителям семейных родов, родителям, друзьям и близким. Традиционным является дарение различных подарков в дни празднования этих праздников. Даже совсем посторонних людей не обходили вниманием и заботой, бесплатно раздавая праздничные угощения и лакомства. В наше время они сопровождаются благотворительностью в отношении нуждающихся, бедных людей.

Кроме того, и на Масленицу, в Навруз, просили прощение за умышленные и случайные обиды и огорчения, причиненные в текущем году. Поклоны и мольбы не считались унизительными: важно было получить прощение, установить или возобновить самые близкие и сердечные взаимоотношения, ибо дружба, доверие, уважениеи любовь ценились выше всего.

в) характерная особенность празднования -гостеприимство и щедрость

Так повелось: чем щедрее будут отмечены праздники Масленица, Навруз, тем благополучнее пройдет год.

В воскресенье, которым завершалась веселая неделя Масленицы, «заговлялись», старались подобрать, съесть все, что было настряпано за неделю. А остатками — блинами и другими яствами — угощали нищих. От масленицы на следующий день не оставляли даже куска хлеба: если некому было отдать, выносили скотине. В первый понедельник Великого поста начинался уже иной образ жизни и питания.

Праздник Наруз байрама накрывали праздничный стол в каждой семье

C праздником Навруз поздравляют словами «Пусть ваш праздник Новруза будет счастливым!» и отвечают на поздравление словами «И ваш тоже!».Праздничный стол в этот день особенный. Кроме блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение: свеча — свет или огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало нужны, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового. Яйцо ставится на зеркало, и как только оно качнется — наступает Новый Год. Все сидящие за столом начинают поздравлять друг друга. Так же на столе бывает много сладостей, великое множество сушеных фруктов и многое другое. Угощая гостей, желают, чтобы год был таким же сладким как сладости, приготовленные в домашних условиях. Все блюда, подающиеся на Навруз сытные и калорийные.

г)блины ибаурсаки- символы весеннего праздника.

В праздновании национальных праздников, можно увидеть и сходство в символике традиционных угощений. Так на Масленицу обязательно пекли блины из различного теста, с начинкой и без неё, а в Навруз — сладости-изделие из различного теста.

Основным лакомством во все дни масленичной недели были блины. С чем только их не ели: с маслом, медом, патокой, икрой. И пекли блины в каждом доме.

Блины — символы вновь набирающего яркость и жар весеннего солнца, которому всегда поклонялись и которое славили все народы мира. А с Масленицы и Навруза начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась новая жизнь в природе, солнце управляло ветрами и водами, наполняло энергией все живое и плодоносящее и давало пищу, свет и тепло человеку. Все эти праздники были праздниками поклонениявесеннемуживотворному солнцу и его прославления .

д) праздничные забавы — встреча весны весело и беззаботно

В результате своего исследования, мы пришли к выводу о наличии ещё одного сходства: что праздник встречи весны надо отмечать весело и беззаботно. Поэтому они участвовали в различных играх, состязаниях и других забавах. Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях, состязаниях и играх.

Народная фантазия и выдумка развлечений, забав и каверз на Масленицу неисчерпаема.Одним из наиболее любимых ритуалов в масленичные дни был бой за снежный городок. Наступающие на снежный городок должны были любой ценой овладеть им, выбить из него хозяев. На Масленицу пели песни, частушки, прибаутки. (Приложение №3)

Празднование Навруза всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями.( Приложение №4)

Подробное изучение и сопоставление праздничных забав исследуемых нами праздников, позволило нам сделать вывод: что проявляя чрезмерную весёлость и беззаботность, показывая свою силу, ловкость и выносливость люди хотеликак — бызавлечь весну, удивить и задержать её у себя. Лишний раз убедить весну, что ей будет с ними хорошо. Что они сделают всё, чтобы получить хороший новыйурожай, сохранить весенний молодняк скота. Сделают всё, чтобы можно пережить в дальнейшем голодную зиму, а на следующий год вновь с радостью встретить весну.

е) праздничные национальные костюмы — отражение единства человека и природы, ярко выраженное в изученных нами праздниках

Ни один народный праздник в нашем городе не обходится без праздничных национальных костюмов. Все участники праздника с удовольствием используют момент продемонстрировать красоту и самобытность своих национальных костюмов.

Такие различные и непохожие на первый взгляд, они поражают своей яркостью и пестротой красок. Но если внимательно присмотреться к ним, то можно заметить, что в них преобладают красные, жёлтые, голубые, зелёные цвета. У народов красный цвет всегда ассоциировался с огнём, жёлтый — с солнцем, зелёный — с растениями, голубой — с небом.Можно сделать вывод: сочетание таких цветов в национальных костюмах не просто совпадение, а стремление каждого из них отразить в цветах своих национальных костюмов взаимосвязь с природой,зависимость от неё и преклонение перед ней.

Орнаменты,преобладающие в костюмах — растительные. Орнаменты костюмов отображаютвесеннее пробуждение природы .

Сравнивая праздничные национальные костюмы ипраздники — Масленица, Навруз — мы пришли к выводу, что именно эти праздники очень сильно повлияли на создание и оформлениенациональных костюмов. У каждого из изученных народов своё понимание окружающей его природы в зависимости от его истории, хозяйственной деятельности, но все они видят в ней начало жизни, появление нового, единство и взаимосвязь природы и человека. Это находит отражение во всём: традициях, обычаях, праздниках и национальных костюмах.

4.Наблюдения

1.Опрос учащихся школы.

Изучив материал о празднованияМасленица и Наврузбайрам, мыпровели анкетирование среди учащихся гимназии, учителей, жителей города. Было задано 7 вопросов, опрошено 100 человек (Приложение №5)

№

Да

Нет

1.

Известен ли вам праздник Масленица и Навруз?

100 %

2.

В каком месяце отмечаем праздники — Масленица и Навруз?

февраль

5 %

март

76 %

апрель

17 %

3.

Празднуете ли вы этот праздник в своей семье?

88 %

11 %

4.

Какое главное блюдо Масленицы, Навруза?

Масленица

Блины-

100 %

Навруз

Сладости-100 %

5.

Принимали ли вы участие в праздничных гуляниях?

76 %

22 %

6.

Проводятся ли в городе весенние праздники?

100 %

7.

Надоли нам такие национальные праздники отмечать?

100 %

Проанализировав анкету, мы узнали, что нашиучащиеся и жители очень активно отмечают этипраздники у нас в городе.

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

     Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.  

 Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

 Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

     Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

     Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички — короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

 Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX—XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. «На Благовещенье весна зиму поборола»! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением — хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб «погреть землю», разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба — хлёст — бьет до слез,

Верба бела — бьет за дело!

Верба красна — бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из — за моря,

Принесла верба здоровья!

                                                        Верба — хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово «пасха» произощдо от древнееврейского «песах» и в переводе означает «переход», «прохождение». Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение — чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна…) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу — день распятия Христа — верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет — это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь , как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 — 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе — Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое — где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением — разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье — биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц — умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе  во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом — блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх.  Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками — выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества.  Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол — веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

       Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Праздники весны

Открытки с поздравлениями

Зимние
святки.
Период
празднования: от Рождества до Крещения.
Происхождение, языческий и христианский
смыслы праздника. Древний культ солнечных
божеств (Коляды и др.). Библейские предания
о Рождестве и Крещении Христа, иконы и
канонические церковные песнопения
этих праздников.

Элементы
театрализации языческих мифов и
библейских сюжетов в праздновании
народом зимних святок. Новогодняя
обрядность в зимних святках.

Художественные
элементы зимних святок:

а)
музыкальные элементы праздника — народные
календарные песни (колядки, авсени,
таусени, виноградья, щедровки, подблюдные
песни); рождественские церковные
песнопения, духовные стихи;

б)танцевальные
элементы праздника — святковские
хороводы, круговые пляски и др.;

в)изобразительные
элементы праздника — изготовление
«вифлеемских звезд», вертепов,
масок («личин») ряженых, чучел и
пугал; художественное оформление
рождественских поздравительных посланий
и подарков, изготовление елочных
украшений и т. д.;

г)театрально-игровые
элементы праздника — театрализованные
шествия колядовщиков и ряженых,
представления народных драм.

Связь
художественных элементов праздника с
обрядово-магическими, ритуальными и
развлекательными: традиции и современность.

Образы
зимних святок в русском классическом
искусстве (в повести Н.В.Гоголя «Вечера
на хуторе близ Диканьки», во «Временах
года» П.И. Чайковского («Декабрь.Святки»),
в операх П.И.Чайковского «Черевички»
и Н.А.Римского-Корсакова «Ночь перед
Рождеством», в картине К.П. Брюллова
«Гадающая Светлана» и др.

Зимние
праздники других народов России,
региональные традиции народных зимних
календарных праздников (например, Толсур
(праздник, отмечаемый удмуртами в дни
зимнего солнцестояния), Вожо- – обряд
проводов злых духов на этом празднике,
Медвежий праздник у ханты и манси,
связанный с зимним солнцеворотом и
весенним солнцестоянием).

Литература
для учителя

Болонев
Ф.Ф. Народный
календарь семейских Забайкалья.
Новосибирск, 1978.

Виноградова
Л.Н. Зимняя
календарная поэзия западных и восточных
славян: генезис и типология колядования.
М., 1982.

Забылин
М.М. Русский
народ, его обычаи, обряды, предания,
суеверия и поэзия. Рига, 1991.

Круглый
год. Русский земледельческий календарь
/ Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Некрылова
А.Ф. Русские
народные городские праздники, увеселения
и зрелища. Конец XVIII — начало XX века. Л.,
1988.

Поэзия
крестьянских праздников / Сост. Земцовский
И. И. М., 1973.

Пропп
В. Я. Русские
аграрные праздники. Л., 1967.

Чичеров
В. И. Зимний
период русского народного земледельческого
календаря ХУ1-Х1Х
вв.
М.,
1957.

1.4. Весенние праздники

Масленица
– старинный
праздник проводов зимы и встречи весны.
Период празднования: последняя неделя
перед Великим Постом. Происхождение,
языческий и христианский смыслы
праздника. Масленица как персонаж
праздника. Традиционные названия каждого
из дней масленичной недели: встреча
(понедельник), заигрыш (вторник), лакомка
(среда),разгул (четверг),тещины вечера
(пятница),золовкины посиделки (суббота),
проводы ( или прощенное воскресенье).

Художественные
элементы празднования масленицы:

а)
музыкальные элементы праздника —
масленичные, горочные и вьюнишные песни;

б)танцевальные
элементы праздника — хороводы (в отдельных
местностях России);

в)изобразительные
элементы праздника — изготовление чучел
Масленицы, костюмов и «личин»
ряженых и т.д.;

г)театральные
элементы праздника: масленичные комедии,
шествия и «заигрыши» ряженых.

Особенности
празднования различных дней масленичной
недели. Элементы театрализации в обрядах
встречи и проводов масленицы. Трансформация
архаичных традиций праздника в современных
условиях.

Отражение
праздника масленицы в русском классическом
искусстве (в опере Н.А. Римского —
Корсакова «Снегурочка» , в балете
И.Ф. Стравинского «Петрушка» , в
картинах Б.М. Кустодиева «Масленица»
и В.И. Сурикова «Взятие снежного
городка» и др.).

Пасха.
Определение даты этого подвижного
праздника; его ветхозаветный и новозаветный
смыслы. Библейское сказание о воскресении
Христа. Икона праздника, пасхальные
церковные песнопения и колокольные
звоны. Художественные элементы пасхальных
народных гуляний, игр, развлечений.
Пасхальные яйца — крашенки и писанки.
Великодневные народные песни с
инструментальным сопровождением,
«волочебные» песни, устройство
зрелищ (балаганов).

Отражение
праздника Пасхи в русском классическом
искусстве (в повести И.Шмелева «Лето
Господне», в увертюре С.В. Рахманинова
«Светлый праздник» и др.).

Весенние
календарные праздники у разных народов
России (например, Ураза гаете –
мусульманский праздник, посвященный
окончанию 30-дневного поста; весенне-летний
кумысный праздник (у якутов); веселые
праздники вскрытия льда на реке и в
честь первых проталинок ( у удмуртов),
сабантуй (праздник плуга у татар, башкир),
день первой борозды (оцбай) у адыгов,
обряд вывоза в поле плуга перед началом
весенних полевых работ (у агулов –
Дагестан), праздник Доение кобылиц
(весной у алтайцев), весенние праздник
рогов (кильвей) у коряков. весенний
праздник спуска байдары у приморских
охотников, проводы льда у коми), праздник
цветов (у лезгин).

Соседние файлы в папке fwd (4)

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Праздники народов России

История русских праздников — это история славян, более или менее начавшая вырисовываться в шестом веке нашей эры, по мере становления христианства языческие обряды вместе с ритуалами были замещены христианскими православными праздниками, а в советское время и они в свою очередь были подвержены гонениям, но на этом фоне все же сложились русские национальные праздники, которые мы помним и отмечаем в настоящее время. Ниже остановимся подробнее на том какие именно праздники отмечает сегодня Россия и какие праздники отмечают народы России.
Впервые список узаконили и конкретизировали в России в июне 1897 года, он состоял преимущественно из православных праздников, за исключением Царских дней и Нового года, который тоже можно считать православным, так как в этом время отмечается Обрезание Господне и память святителя Василия Великого. При советской власти Царские дни, естественно, были упразднены, православные праздники подверглись серьезным преследованиям, но тем не менее пасха и троица, рождество и другие продолжали отмечать даже тогда.
У славян и других европейских народов широко практикуется традиция празднования в виде народных гуляний (гулянок) — это массовое празднество, сопровождающееся хороводами, плясками, играми, ряжением, песнями, игрой на дуделках, сопелках и гармошках, разжиганием костров и под открытым небом.
Поэтому если говорить о русских народных праздниках сегодня,- то уместнее всего вспоминать все-таки православные праздники — Андреев день, Благовещенье, Коляда, пасха, Красная горка, троица и т.д. У многих народов России переход к православию осуществлялся позже, поэтому языческие корни в праздниках сохранились в большей степени, чем у русских и в условиях современных реалий интерес к языческим обрядам и празднованиям тоже стоит учитывать. В современных праздниках России намного большее значение приобрели профессиональные праздники.

Русские праздники зимние, летние, весенние и осенние, и другие национальные праздники народов России

Праздники русского народа, которые связаны с широко распространёнными народными традициями их проведения иными словами называются русскими национальными праздниками. Один из самых популярных и широко празднуемых — Новый год в ночь с тридцать первого декабря на первое января. Бой курантов и поздравительная речь главы государства слушаются в полночь. Среди прочего на стол принято подавать шампанское и салат оливье. От Деда Мороза детям дарят подарки. Это наиболее отмечаемый праздник, согласно социологическим опросам.
Седьмого января по новому стили или 25 декабря по юлианскому календарю отмечается православный праздник Рождество Христово. Принято гадать в ночь перед рождеством, но это не одобряется православной церковью. Гадания девушек о будущем замужестве были особенно популярны. Праздничный ужин также присущ этому событию. В постсоветской России традиция отмечать Рождество была официально восстановлена.

Зимние национальные праздники народов России

Есть еще много праздников, уходящих корнями в язычество и не находящихся на слуху. Так первое декабря — праздник начала зимы. Раньше он был до самой весны ориентиром на весь зимний период. К примеру говаривали- «Каков Платон и Роман – такова и зима нам!» Иными словами, если первый зимний день морозный, то и лето будет холодным. Приветствуя новое время года люди выходили и веселились. А седьмого декабря отмечали санницы — празднование Екатерины. Этот день открывал период святочных гаданий, который и продолжался до самых Святок. Саночные катания еще одна особенность Екатерины. Их смысл скорее психологический, чем развлекательный, все тягости и заботы душевные снимало катание на санках. Почти следом- девятого декабря шёл еще один праздник — Юрьев день, раньше отмечаемый на Руси, а теперь и в России. Старая поговорка «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день» была приурочена именно к этому празднику. Её случайно бросили во время старта крепостного права в далёком 1607 году, наши современники больше ассоциируют ее с отменой крепостного права, но исторически она связана с её началом. Празднование 13 декабря Андрей Первозванного посвяащалось первому ученику Христа, который о распространении на Руси новой веры говорил уже тогда. Незамужние девы, которые молились Богу и гадали на суженного особенно любили этот праздник, считалось, что такие молитвы о хорошем супруге в этот день особенно приносят плоды. Никола Зимний отмечается девятнадцатого декабря, почитаются старейшины рода. Анна Тёмная (или Зимняя ) — двадцать второго декабря, время перенастройки Солнца на «весенний лад» — день зимнего солнцестояния. Следом Спиридон-Солнцеворот, двадцать пятого декабря, символически рисовали круги солнца, прославляли его, устраивали гуляния. А тридцать первое декабря отмечался не только как Новый год, но и в прошлые века именовался Концом Студёного Месяца. Именно после него, направляясь к весне, Солнце начинало набирать обороты. Было принято на кострах, в печи и на свечи в этот день поддерживать огонь. Символически считалось, что это отпугивает нечистую силу. Кстати, как и подача звуковых сигналах на современных свадьбах уходит корнями в ритуал отпугивания нечистой силы издаванием громких звуков во время проведения свадьбы. В наше время огонь, который поддерживали наши предки в этот день заменили долго висящие ёлочные гирлянды и зажигаемые в новогоднюю ночь свечи.

Весенние национальные праздники народов России

Главный праздник марийцев — Семык, знаменует собой наступление лета. Зелёные святки его родственник — тоже старинный славянский праздник, его главны днём был Семик. На седьмой четверг после Пасхи, незадолго до Троицы его обычно и отмечали. Однако у крещёных марийцев он существует как самостоятельный праздник и сегодня. Со среды до воскресенья на Троицкой неделе, марийцы в эти дни поминают усопших родственников.
Особенно опасным считался первый день Семыка — в это день люди старались не выгонять со двора скотину, сами не выходить из дома, якобы души умерших, очнувшиеся от зимней спячки могли повредить хозяйству. Проводился поминальный обед, чтобы задобрить покойных и для умерших родственников клали на отдельное блюдо угощение. Молодёжь играла и развлекалась до утра, ночью жгли костры и собирали целебные травы. В наши дни это больше походит на фольклорный фестиваль.
Еще в раннем Средневековье отмачали Сабантуй. «сабан» — плуг и «туй» — свадьба, торжество. Тюркские народы праздновали его в средине весны, знаменуя начало полевых работ, а в советские времена его начали отмечать в конце посевной кампании.

Летние национальные праздники народов России

У русских и украинцев Иван Купала, у финнов Юханнус, у эстонцев и латышей Янов день или Лиго, у белорусов Купалье, у литовцев Йонинес. У главного праздника всех этих народов одни и те же языческие корни. Как и в древности в прибалтийских странах отмечают его не строго 22 июня, хотя и приурочен к дню летнего солнцестояния, но и, например, в Латвии в выходные 23 и 24 июля, официально созданные для этого Праздника. Иван Купала у православных сместился на седьмое июля и совпадает с Рождеством Иоанна Крестителя. Традиция празднования не изменилась практически у Иванова дня до сих пор. Готовятся блюда традиционной кухни, одеваются в самую короткую ночь года в национальную одежду, устраиваются игрища, в которых главными элементами служат травы, вода и огнь. Обязательно до восхода солнца в эту ночь искупаться в озере или реке. Прыгают ближе к закату через разожженные костры, собирают в купальскую ночь цветы, чтобы сплести из них венки, считается что они имеют защитные и целебные силы, поэтому их высушивают и хранят дома. Гадают на таких венках- опускают их в реку и смотрят как далеко он уплывает и если далеко это обещает скорое замужество, счастье и долгую жизнь.

У якутов главныйый летний праздник Ысыах. Обычно он тоже приходится на день летнего солнцестояния, в прошлом году его проводили 21 июня. В традиционном скотоводческом календаре этот праздник знаменует начало Нового года. Устраивали в этот день издревле встречу божествам айыы — покровителям скотоводства и коневодства. Своё название праздник Ысыах получил от слова «ыс — брызгать, кропить. Обряд, сопровождающий праздник поэтому так и выглядит- окропляют землю кумысом — кобыльим молоком. Священным деревом у якутов является берёза, поэтому по традиции праздник устраивается внутри круга из этих деревеьев.
Традиционно проходят соревнования по прыжкам и борьбе, конные скачки. Древние ритуальные игры так и проходили и символизировали переход к новому году от старого. Хоровод занимает в празднике центральное место, по-якутски осуохай. Люди движутся во время массового танца «по солнцу», иными словами по часовой стрелке и каждый гость просто обязан пройти минимум один круг хоровода.

Осенние национальные праздники народов России

Один из праздников восточных славян, празднующийся четырнадцатого октября — Покров день. Смысл праздника в окончательном приходе осени, начинали идти навстречу Осени и Зимы. Считалось, что с этого дня лешие прекращают ходить по лесам, самих леших раньше называли лесными владельцами. Юные женщины в деревнях накануне Покрова сжигали старые сломанные кровати, а пожилые изношенные за лето лапти. Празднуя приуроченные к Богоматери дни русские люди ждали от Неё поддержки.
Русские праздники не обходятся без песен и плясок, какие бы праздники русского народа мы не брали- зимние, национальные, праздник русской зимы — все народные гуляния сопровождаются выступлением хореографических и танцевальных коллективов, выступающих в национальных одеждах.
Таким образом к праздникам русского народа в большой степени можно отнести подавляющее большинство широко отмечаемых православных праздников, памятные даты русского народа и современные профессиональные праздники. Они делятся на зимние праздники русских народов, их примеры приведены выше, национальные праздники русских народов, их особенность в основном заключается в том, что один и тот же праздник у разных народов может отмечаться в разное время года, как именно у этого народа сложилось исторически.

Праздник русской зимы или Масленица является одним из самых ярких и красочных событий каждого года, длится на протяжении недели по всем городам и весям, у нас можно заказать разные составы артистов для его проведения.
Зимние национальные праздники русских народов тоже можно заказать под конкретный сценарий русского праздника, либо предоставленный заказчиком, либо написанный на заказ под конкретные пожелания, на сайте представлен большой выбор действующих сценариев. Национальные праздники народов России, в том числе русских одно из востребованных мероприятий, как минимум в плане сценария. Праздник русских святых тоже представляет немалый интерес в плане сопровождаемых его традиций и обычаев.
Русские праздники и традиции, обряды, проводы русской зимы широко представлены Вашему вниманию на нашем сайте, подбирайте или заказывайте сценарий своего мероприятия и выбирайте необходимый состав артистов для его проведения.

Русские народные праздники

Русские зимние праздники

Можно начать с Андреева дня, отмечаемого 30 ноября (13 декабря). В честь апостола Андрея Первозданного отмечаем Андреев день. Накануне Андреева дня ночь девичьих гаданий, считалось, что как юношам, так и девушкам образы их суженых являются в ночь на Андрея. Делали прогноз о погоде на зиму, слушая воду.
С 6 по 19 января народный праздничный славянский комплекс- Святки, которые обычно наполнены специфическими магическими обрядами, приметами, гаданиями, запретами и обычаями. Идёт колядование, ряженье, ритуальные гуляния, посевание, одним словом народные гуляния, гадают на суженого, ходят в гости, проводятся обряды на плодородие и благополучие. На Святках волки женятся — одна и поговорок. Существовало поверье, что нельзя охотиться на Святки на зверей и птиц- случится несчастье с охотником. Многообразие форм святочных гаданий происходило от народных верований, что среди живых людей присутствуют духи, общение с которыми и дает возможность заглянуть в будущее.

Русские весенние праздники

К числу дунадесятых принадлежит праздник православной церкви Крещенский сочельник. Вспоминается крещение в реке Иордан Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) и совершается Великое водоосвящение. Сам по себе Сочельник приготовление к большому православному празднику Богоявления Господня или Крещения. Крещенская вода вкушаетеся по чуть-чуть, по ложечке, хранят ее православные рядом с иконами в Красном углу. Даже капелька крещенской воды, добавленная в неосвященную воду делает и ее освященной.
Шестая неделя Великого поста или иначе Вербная неделя. Связаны главные народные обряды этой недели с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Некогда верба была женщиной, гласит легена, у нее было так много детей, что она поспорила с самой Матерью- Землёй кто из них плодовитее. Мать-Земля рассердилась и женщину превратила в вербу. Существует на этом празднике верование, что верба освящённая может даже остановить летнюю грозу, помочь при пожаре, брошенная в пламя. Битиё вербными веточками, священие вербы, заклички весны — традиции этого праздника.

Русские летние праздники

Восьмого июля отмечаем народно-православный праздник — день Петра и Февронии. Считалось, что последние русалки в этот день уходят с берегов и засыпают в глубине водоёмов — поэтому было принято купаться без оглядки. Пары суженых определялись после купальских игр, день покровительствовал семье и любви, с него и до Петра игрались свадьбы. В Российской Федерации с восьмого июля 2008 года этот день, называвшийся в старину днем покоса отмечается как День семьи, любви и верности. Существует поверье, что если в этот день идет дождь, то будет хороший урожай мёда, а если свиньи и мыши едят сено — к худому покосу.

Русские осенние праздники

Четырнадцатого сентября начинается праздник восточных славян Семён Летопроводец, его суть — торжества, связанные с приближением осени: лето закончилось накануне, начинался новый год. Обряды, которые совершаются обычно в это время: возжигание огня, новоселье, похороны мух, засидки, предание о воробьях, обряд пострига. Следует справлять новоселье именно в Семёнов день, так как он считается счастливым. На Семёна — последняя гроза, Семён лето провожает, эти приметы и такие как, например, на Семёна колосовые не убрали — считай пропали, на Семёна — последняя гроза, жди ранней зимы, если гуси улетают на Семён-день.

Свадьбы народов, проживающих на территории России

Свадьбы Русского Севера из-за печального характера обрядов, выражающегося в причитании женщин, душещипательных обрядов перехода невесты в новый статус иными словами называется свадьбой-похоронами, а для южных регионов Европейской России и западных характерен более праздничный настрой, каравайный обряд с каравайными песнями, свадьба именуется свадьбой-весельем, интересны обряды со свадебным деревцем- красотой.
До наших времен дошли элементы магии в некоторых региональных традициях, в них явно ощущаются дохристианские истоки. Переход девушки в род мужа из рода отца основной символизм таких обрядов. Язычески это влекло покровительство духов мужнего рода. Это родственно смерти в своем роду рождению в другом, поэтому по невесте принято причитать и выть, как по покойнику. Поход в баню на девишнике тоже символизм омытие мёртвого. А невесту в церковь было принято вести под руки, тем самым символизируя безжизненность. отсутствие сил. Чтобы обмануть домового было принято жениху вносить невесту в дом на руках, тем самым заставляя его принять девушку как новорождённого члена семьи. В наше время, особенно в многоэтажных домах повторить это достаточно сложно.

Долгое время на Руси господствовало двоеверие. С одной стороны существовала официальная религия, особенно в крупных городах, однако от язычества народ полностью не отказался. Именно это и оказало влияние на развитие русской культуры и праздники на Руси.

Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям.

Весенние праздники на Руси

В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл.

Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.

Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.

Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях.

Масленица

В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновалась Масленица, или Комоедица. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего!

Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.

Благовещение

Еще раз весну было принято встречать на Благовещение. Это был один из последних весенних праздников перед окончанием Великого поста и Пасхой. Считалось, что до Благовещения тревожить землю, то есть копать ее, нельзя. Этот день считался одним из наиболее почитаемых и даже сопоставлялся с Пасхой.

Признавая важность этого праздника, народ не отмечал его весело и шумно — тем более, что отмечается он во время поста. Поведение человека в этот день должно было приблизить его к Богу, поэтому люди посещали церковь и строго соблюдали запреты.

Вербное воскресенье

За неделю до Пасхи традиционно праздновали Вербное воскресенье — светлый праздник. Во всех христианских храмах в этот день освящали ветви деревьев, особенно вербы, которая олицетворяет здоровье, плодородие и жизненную силу. Она распускается ранней весной, когда другие деревья еще в зимней спячке. Затем вербой христиане украшали свои дома и дарили ее друг другу.

Пасха

Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье.

Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого (или Великого) четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы.

К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех.

Красная горка

Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях. Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца.

Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов.

И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям. В жизни успешно сочетались как христианские, так и языческие праздники славян, и это прослеживается и сегодня. Отмечают их, соблюдая древние традиции, наряжаясь в яркие костюмы.

69. Весенние праздники, обряды и обычаи

С приходом весны люди получали возможность выйти и из курных и душных изб на свежий воздух, вздохнуть полной грудью и после долгой и суровой зимы, понежиться в теплых лучах весеннего солнца.

Весна порождала в человеке радостные чувства и праздничное настроение. Поэтому весенние праздники наших отдаленных предков справлялись особенно торжественно и изобиловали разными очистительными и магическими обрядами, заимствованными из времен дохристианской эпохи.

Так основываясь на вере, что за темную и холодную зиму собиралось много всякой нечисти и злых духов, которых нужно было изгнать из своих жилищ и полей, наши предки мыли свои избы и жилищную утварь, мылись сами, во дворах собирали весь мусор и сжигали его на костре, стараясь сделать костер наиболее смрадным и дымным, золу от очистительных костров выносили на поля, а по углам поля втыкали ветки вербы. Все это якобы отгоняло нечисть.

Вербе, освященной в церкви в вербную субботу, приписывались многие магические свойства. Она якобы охраняла людей и животных от злых духов, от пожара, спасала посевы от градобития, прекращала бури и даже помогала находить спрятанные чертями клады.

Вербное Воскресенье

Принося домой освященную вербу, хозяин дома стегал ею своих домочадцев и приговаривал: «Здоровье в хату, хвороба в лес!».

В день Георгия (23 апреля ст. стиля) вербой производили первый выгон скота в поле, пучки вербы вешали в хлевах и скотских сараях.

Освященную вербу в течение всего года хранили на куту за иконами, считая этот обычай, как средство обрести счастье.

Самым главным, самым важным и многодневным весенним праздником наших предков была Пасха, которую в старину называли «светлым воскресением». Этот праздник посвящался мифическому воскрешению Иисуса Христа.

Пасха — Светлое Христово Воскресение

Илья Репин. Крестный ход в Курской губернии, 1880-1883

Пасха, которую в России также называли Светлое Христово Воскресение, – главный праздник православного календаря. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего вслед за днем весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта (4 апреля) по 25 апреля (8 мая).

В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме, которое начиналось в ночь с субботы на воскресенье. Нарядное убранство храма, множество зажженных восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход – все это вызывало у верующих радость и ощущение причастности чуду. В день Пасхи люди поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».

В народном сознании Пасха ассоциировалась с обновлением и возрождением жизни. Этого праздника молодежь ждала с нетерпением. Пасха знаменовала собой конец Великого поста, когда запрещалось всякое веселье и громкий смех. С Пасхи начиналось своего рода обновление молодежной жизни: устраивались молодежные гулянья, торжественные шествия нарядно одетых девушек, во время которых они демонстрировали себя деревенскому сообществу. Перед девушками вновь открывалась перспектива радости, счастья и хорошего замужества.

Считалось, что в Пасхальную неделю девушки могут «ухватить удачу за хвост» – добиться желаемого, поскольку в эти дни «Бог делит счастье» и происходят всякие чудеса. Для этого девушки отправлялись рано утром смотреть, как солнце «играет на восходе», во время праздничной литургии просили у Бога хорошего жениха, каждая девушка старалась первой попасть на колокольню и позвонить в колокол, чтобы первой из подруг выйти замуж.

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

 Воскресение Христово. Пасха

Праздничный колокольный трезвон, длящийся целую неделю, по мнению суеверного народа, отгонял злых духов, постоянно живущих в могильной тишине и очень боящихся крика, шума, звона и стрельбы.

Колокольный звон на Пасху церковники толковали, как радость по случаю победы «живота над смертью».

Пасхальный звон. Свято-Екатерининский мужской монастырь, звонит послушник Сергий (отец Пимен), 2010.

По поверьям наших предков большую роль в изгнании нечистой силы имел огонь. Поэтому из страха перед демонами на страстной неделе в четверг во время богослужения верующие держали в руках зажженные восковые свечи, а затем, придя домой, огнем этих горящих свечей выжигали кресты на дверях домов. Церковь старалась внушить верующим, что Пасха – это «из праздников – праздник, торжество из торжеств».

Богослужение заутрени «светлого воскресения» отличалось особой торжественностью: церковь ярко освещалась, в ней в изобилии курился ладан, духовенство облачалось в светлые златотканые одежды, пел большой хор, совершался крестный ход вокруг церкви с хоругвями и иконами и пением пасхальных гимнов.

Николай Пимоненко. Пасхальная заутреня в Малороссии, 1891

После того, как священник возвещал о воскресении Христа, начинался колокольный трезвон, пальба из холостых ружейных зарядов и христосование, то есть пасхальное целование.

Христосование – это пережиток обряда радостной встречи членов общины, когда они после долгой зимы с наступлением теплых весенних дней сходились на свой весенний праздник.

Традиционными пасхальными блюдами в народе были: крашеные яйца, куличи, творожные пасхи, пасхальный свиной окорок, пришедший на смену древнееврейскому пасхальному ягненку и христианскому агнцу.

Известный пасхальный обычай катания яиц был связан с верой наших предков в демонов. Люди верили, что катая яйца, можно заставить злых духов плясать, валяться, кувыркаться, что якобы причиняет им невыносимые страдания.

Катание яиц на Пасху

Если же одно яйцо ударять о другое, то это якобы заставляет злых духов биться своими лбами. Поэтому бой яйцами получил такое широкое распространение на празднике Пасхи. Бой яйцами в последнее время стал обычаем игры и производился с учетом выгоды в этой игре, а не как выполнение религиозного обычая и его религиозного значения.

Говоря вообще, в глазах наших предков с яйцом и его способностью перевоплощаться в птицу был связан ряд религиозных представлений и таинственной силы; разгадать сущность этого было непосильно суеверным людям.

Православная же церковь крашеное яйцо истолковывало как символ воскресения Христа, ссылаясь на то, что якобы святая блудница Мария Магдалина публично засвидетельствовала на пасху в римском амфитеатре свое христианство, преподнося императору Тиверию крашеное яйцо со словами «Христос воскрес!».

Жадное до наживы православное духовенство не упускало возможность и от этого «светлого праздника» извлечь для себя доход, установив, как церковный обряд, подворный обход своих прихожан на пасхальной неделе «с молитвой». За эту «молитву» в городе прихожане награждали попа, дьяка и мехоношу деньгами и продуктами.

В селах и деревнях этот подворный обход прихожан «с молитвой» превращался в настоящий крестный ход. В царское время небывалая по смелости и силе обличения духовенства картина художника Перова, без всяких преувеличений изображает этот «сельский крестный ход на пасхе». Вот что изображено на этой картине (по описанию Елшиной в отрывном календаре 1963 года за 20 ноября).

Василий Перов. Сельский крестный ход на Пасхе, 1861

«По грязной деревенской улице бредет нестройная процессия с крестами, иконами и хоругвями. Участники крестного хода только что отведали праздничное «угощение». Пьяно пошатываясь от очередной выпивки, ступая по лужам, они разноголосно поют пасхальные молитвы.

«Батюшка» с отекшим от пьянства лицом, зажав в кулаке крест, держится за столб на крыльце, боясь двинуться дальше. У его ног растянулся дьячок, уронивший в грязь молитвенник»

К ее описанию этой картины нужно добавить: что стоя на крыльце, хозяйка дома льет воду на голову свалившегося с ног у самого крыльца одного участника этого крестного хода и приводит его в чувство, а деревенская близкая к церковному причту молодайка – эта «жена мироносица» – на руках несет икону богоматери, спьяна перевернув ее головою вниз, и во все горло тянет пасхальный тропарь.

По приказанию царских властей эта картина была убрана с выставки, считая ее правдивое содержание клеветою на духовенство. За эту картину художник Перов был 8 лет под надзором полиции.

***

Другим весенним праздником наших предков был праздник «красных горок», получивший свое название от «красных», то есть красивых горок, холмов и возвышенностей, которые под лучами весеннего солнца первыми покрывались молодой зеленью.

Борис Кустодиев. Красная горка,1912

«Красная горка» – народное название первого воскресного дня после Праздника Пасхи, который в церковном словаре носит название Антипасха. Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе» — но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. Антипасха отмечается всегда на восьмой день после светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому Антипасха называется «неделей обновления». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». За Антипасхой следует Фомина седмица, которую и называют Красной горкой.

На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть.

http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1120691

Караваджо. Неверие святого Фомы, 1601-1602

На этих горках и происходил сам праздник, играли в народные игры, пели, плясали, водили хороводы, качались на качелях. Впоследствии этот праздник «красная горка» был перенесен церковниками на первое воскресение после Пасхи, и это воскресение получило название «красного воскресения».

Дж. А. Аткинсон. Качели, 1800

Перелаз мій перелаз

По укоренившемуся обычаю после «красного воскресения» наступала весенняя пора заключения брачных союзов, что являлось несомненным пережитком обычаев наших древних предков «умыкать» себе жен в праздник «красных горок» во время хороводной игры в прососеяние.

***

Вторник после «красного воскресения» посвящался поминкам умерших родственников. В народе этот праздник называется «радуницей».

Радуница, http://sotvori-sebia-sam.ru/radunica-chast-1/

Поминовение усопших, известное у нас под именем Радуницы, совершается на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радуница обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому в Великом посту поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении.

К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более, что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства («Навий день»). Христианство придало иной характер этим поминкам.

http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/noauthor1/31.html

Николай Лесив. Помолимся за родителей!

Таисия Повалий Пісня про матір

Обычно в этот день жители города, сел и деревень шли на кладбище, расстилали белые скатерти на могилах своих родственников и после отправления священником поминок усопших, съедали принесенную из дома пищу, выпивали вино и катали по могилам крашеные яйца. Бой яйцами, как обычай, в этот день проводился взрослыми на кладбище.

Обряд поминовения покойников на кладбище среди верующих людей сохранился и до сего времени, а церковь постаралась узаконить этот древний обычай, как радостный символ единения живых и мертвых, так как от этого поминовения покойников получался немалый доход служителям церкви.

За эту «радуницу» служители церкви собирали от своих религиозных прихожан крупные суммы денег, десятки мешков куличей, корзины яиц и ведра меду.

Все это услужливым церковным причтом грузилось на подводы и увозилось на дома священнослужителей, для которых день поминовения покойников был не днем траура, а по справедливости настоящей «радунецей».