Весня́нки — русский народный праздник встречи весны. Сроки праздника встречи весны не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарём привела к тому, что праздник этот приходился то на Евдокию (1 марта), то на день сорока мучеников («Со́роки» — 9 марта), то на Благовещенье (25 марта, всё по старому стилю). До этого праздник вероятно приближался к астрономическому началу весны — 22 марта нового стиля, дню весеннего равноденствия. Тогда же видимо встречался и новый год (ср. Овсень).
Обозначение праздника словом «встреча» не совсем точно. Весну не встречают, а «кличут», «окликают», «гукают», «заклинают», то есть призывают путём заклятий. Первобытный земледелец не до конца понимал закономерности смены времён года: не исключалась возможность, что зима будет длиться вечно, а весна не наступит. В предотвращение такого бедствия весну призывали и пытались путём обрядов вызвать её возвращение. Начало весны связывали с прилётом птиц, причём полагали, что птицы приносят её с собой. Слова «как птицы прилетят, так теплота у нас пойдёт» означают не только последовательность событий, но выражают представление о причине и следствии.
Чтобы вызывать прилёт птиц, а следовательно, и начало весны, надо было этот прилёт изобразить, имитировать его. Главное средство закликанья весны состояло в том, что в один из мартовских дней пекли жаворонков или куликов. Этих птиц давали детям, которые клали их на возвышенные места, либо привязывали на нитках, либо подбрасывали в воздух. При этом дети пели веснянки — обрядовые песни, которые должны были призвать, приблизить весну. Пример веснянки:
 |
Жаворонки, жаворонки, |
 |
Литература
- Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) М.: «Лабиринт», 2006. С. 37-40.
Ссылки
- Заклички весенние (веснянки) // Российский Этнографический музей
- Кликанье (закликанье весны) // Российский Этнографический музей
- Со́роки // Российский Этнографический музей
- Жаворонки // Российский Этнографический музей
В настоящее время с размахом празднуют лишь Новый год, День Победы и еще пару красных дней календаря. А вот у наших предков диапазон праздников был куда шире: Иван Купала, проводы зимы, встреча весны и т.д. И каждое торжество непременно сопровождалось пением. В ходу тогда была веснянка. Что такое обрядовые песни, веснянки, откуда они появились? Давайте разбираться.
Песни заклинательного характера
Старинные веснянки – обрядовые песни, как правило, были приурочены к календарному циклу. Они широко были распространены среди населения Беларуси, Украины и России. Репертуар был разнообразным, но сводился к кликанью (призыву) весны.
Итак, веснянка – что такое? Это не только обрядовые песнопения, призывающие тепло, превозносящие благодатное солнце, это еще и веселые хороводы, зажигательные народные танцы, яркие высокие костры и интересные игры на свежем морозном еще воздухе.
Веснянки – обрядовые песни, которые были обращены не только непосредственно к времени года – весне. Они обращались к птицам, небу, Богу. В этих песнях содержались просьбы народа к Богородице о богатом урожае, благословении детей и т.д.
Характерные черты
Песни, посвященные весне, призывающие ее вступить в свои права, пелись на разных языках. Веснянки на русском отличались большей лиричностью, на Украине обрядовые песнопения были веселыми и заводными. В Беларуси веснянки пелись более протяжно, надрывно, можно сказать, печально. Заклички весны представляли собой мелодичные фразы, которые повторялись многократно.
Из веснянки в колыбельную
Чуть позже, когда веснянки начали утрачивать свое магическое значение, они стали использоваться в качестве песен для детей. Если отвечать на вопрос: «Веснянка – что такое?», спокойно можно сказать, что это современные колыбельные для детей, только на старинный манер. Если вам довелось в детстве побывать у бабушек в деревне, то наверняка вы не раз засыпали именно под веснянку.
Также из детства у бабушки многие могут вспомнить, как она пекла из теста фигурки птичек. Просто так, чтобы порадовать внуков лакомством? А вот и нет. В бабушкином детстве существовал праздник, как правило, отмечаемый 22 марта. В этот день пекли этих самых птичек, которые были олицетворением весны. По преданиям, именно птицы приносили на своих крыльях весну, прогоняя зиму и холода. В этот же день водились хороводы и пелись веснянки.
Кстати, и в классических произведениях русских композиторов не раз использовалась веснянка. Что такое «Майская ночь» Римского-Корсакова? Это знаменитое произведение русского композитора, в котором главную роль играет веснянка. Также напевы обрядовых песен использовались в произведениях Чайковского (первый концерт для фортепиано с оркестром), в опере Римского-Корсакова «Ночь перед Рождеством».
Тематика обрядовых песен
Специалисты выделяют несколько тематических направлений, к которым были обращены веснянки. Русские и украинские веснянки отличались и по сюжетной линии. На Севере чаще всего люди обращались к самой весне, где в песне просили ее принести тепло, хороший богатый урожай в этом году, поделиться милостью и радостью.
В южных губерниях в песнях обращались к весне с вопросом: «Зачем ты к нам пришла? Откуда ты пришла? На чем ты пришла?». Песня была ответом весны на человеческий вопрос: на пшеничном пироге я к вам пришла; на овсяном колесе я пришла; на кобылке, на хомутике и т.д.
Но самыми разнообразными по тематике считаются веснянки, исполняемые в Беларуси. Частым в песнях был вопрос, обращенный к весне: «Зачем ты к нам пришла? Что ты с собой принесла?». Весна отвечала, что принесла:
- девушкам – платочек, жениха, пряничка;
- парням – коня, дудку, свистелку;
- бабушкам – прялку, палочку, веселые посиделки;
- дедушкам – серп, палочку;
- малым деткам – гулянье, пряничек, пасхальное яичко.
В Смоленской губернии были частыми веснянки, в которых пелось о ключах, которые должна передать людям весна, дабы они закрыли зиму и открыли двери в теплое лето. В Калужской губернии в веснянках просматривался в основном сюжет об урожае. Люди просили у весны, чтобы она вместе со своим приходом даровала им соху с бороной или половодья, или здоровую скотину в поле.
Очень популярной темой в веснянках в Восточном полесье была тема детей, особенно девушек. Взрослые женщины пели песни, кликали весну и спрашивали у нее о судьбе своих дочерей.
— Где моя дочка?
— Дочка твоя сидит во саду и вышивает.
— Где моя дочка?
— Дочка твоя шьет рубашку к свадьбе.
— Где моя дочка?
— Дочка пошла скотину поить/Дочка погнала волков, чтоб не трогали овец.
Пример обрядовых песен по призыву весны
Приходи к нам, весна!
Приходи с радостью,
Со своею великой милостью.
Приходи к нам с травушкой-муравушкой,
С птичками певчими,
С красною малиною, с черною смородиной,
С рожью золотистою, с цветочками яркими.
Даруй нам, весна, хлеба малосольные,
Года хлебородные,
Пшеницу колосистую,
Годы добрые.
Дай девкам женихов, а ребят – пожени.
Прогони, уноси зиму холодную,
Привечай, открывай ключом лето светлое.
Веснянки — народный восточнославянский праздник встречи весны. Сроки праздника встречи весны не устойчивы. Ассимиляция с церковным календарем привела к тому, что праздник приходился на Евдокию (1 марта по старому стилю), на день сорока мучеников («Сороки» — 9 марта по старому стилю), на Благовещенье (25 марта по старому стилю).
Изначально праздник приближался к астрономическому началу весны — 22 марта нового стиля, дню весеннего равноденствия. Тогда же в Древней Руси встречался Новый год. В народе опасались, что смены времен года не произойдет, не исключалась возможность, что зима будет длиться вечно, а весна не наступит. Поэтому весну призывали путем исполнения обрядов. Начало весны связывали с прилетом птиц, полагали, что птицы приносят ее с собой. Чтобы вызывать начало весны, надо было сымитировать прилет птиц. Для этого в один из мартовских дней пекли жаворонков или куликов. Этих птиц давали детям, которые клали их на возвышенные места, привязывали на нитках, подбрасывали в воздух. При этом дети пели веснянки — обрядовые песни, которые должны были призвать весну.
В
марте совершался обряд
встречи весны. На
Евдокию-капельницу
(1 марта) и на Герасима-грачевника (4
марта) пекли грачи-
грачиков.
На
Сороки
(день
«Сорока мучеников», 9 марта —
весеннее равноденствие)
повсеместно пекли жаворонков.
Ребятишки
выбегали
с ними на улицу, подбрасывали кверху и
выкрикивали коротенькие песни —
веснянки.
Веснянки
сохраняли отзвуки древних
заклинательных песен, в которых люди
призывали Весну.
Перелетные птицы, или пчелычка
ярая, «замыкали»
зиму и «отмыкали»
лето.
В
западных областях сохранилась архаичная
форма: гуканье,
обгукиванъе. Веснянки
исполняли девушки и молодые женщины
— на возвышенности, над разлившейся
водою. Это было рассчитано
на естественный природный отклик —
эхо. В песенную ткань
был вплетен ритуальный возглас «Гу-у-уГ,
который
при многократном
повторении вызывал эффект резонанса.
Поющим казалось,
что им отзывается сама Весна.
На Благовещение
(25 марта) принято было выпускать на волю
живых птиц.
Середина
Великого поста называлась средокрестием
(среда
на четвертой
крестопоклонной неделе) и приходилась
на один из дней марта. В этот день к
завтраку подавали выпечку в форме
крестов.
Существовал обычай «кресты кричать».
Дети и подростки, обходя дворы,
выкрикивали песни, в которых сообщалось
о том,
что прошла половина говенья (говйна):
Половина
говйна ломится,
Хлеб
да редька спереводится.
За
это поющие получали выпеченные кресты
и другое вознаграждение.
23
апреля, в день Георгия Победоносца,
повсюду совершался первый
выгон скота. Св.
Георгия в народе называли Егорием
вешним,
зеленым Юрием, а
23 апреля — Егорьевым
(Юрьевым) днем. Егорий
слился
с древнерусским Ярилой. В его власти
была земля,
дикие животные (особенно волки), он мог
оберечь стадо от зверя
и от других несчастий. В песнях Егорий
призывался отомкнуть
землю и
выпустить тепло.
Скотину
выгоняли освященной в Вербное воскресенье
вербой,
рано утром (в этот день роса считалась
целебной). Стадо три
раза обходили с иконой Георгия
Победоносца.
В
Костромской области молодые мужчины
обходили дворы и перед
каждой избой исполняли специальные
заклинательные песни,
в которых батька
храбрый Егорий и
преподобный
Макарий (святой
Макарий Унженский) должны были спасти
скотинку в поле
и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми
горами.
Егорьев
день был днем пастухов, их угощали и
одаривали. Они
произносили заговоры, производили
разнообразные магические
действия с целью сохранить стадо в
течение лета. Например, пастух обходил
стадо по кругу, неся в руках ключ и
замок,
потом замок запирал, а ключ бросал в
реку.
Главным
праздником православного христианства
является Пасха.
Ей
предшествует Вербное
воскресенье —
самобытный русский
праздник.
В
народе существовали представления о
плодоносящих, целебных
и охранно-магических свойствах веток
вербы с распушившимися
почками. В Вербное воскресенье эти
ветки освящались
в церкви, а потом ими принято было слегка
хлестать детей и
домашних животных — для здоровья и
роста, приговаривая: «Верба
хлест, бей до слез!»
Вербная
неделя сменялась Страстной,
наполненной
приготовлениями
к встрече Пасхи.
В
день Пасхи люди разговлялись обрядовым
хлебом (пасхальным
куличом) и крашеными яйцами. Эта еда
связана с языческими
представлениями и обычаями. Хлеб освящен
многими ритуалами
как наиболее сакральная пища, символ
достатка и богатства.
Яйцо, обязательная еда весенних обрядов,
символизировало
плодородие, новую жизнь, пробуждение
природы, земли и
солнца. Существовали игры, связанные
с катанием яиц с горки
или со специально сделанных деревянных
лотков («загонье яичное»);
били яйцо об яйцо — чье разобьется.
В
первый день Пасхи в западных районах
совершались обходы
дворов волочебщиками
— группами
мужчин, исполнявших волочебные
песни.
Главный смысл заключался в песенных
рефренах
(напр.: «Христос
воскрес на весь свет!»). Сохраняя
древнюю
призывно-заклинательную и оповещательную
функцию, эти песни
возвещали о воскресении Иисуса Христа,
что соответствовало
наступлению теплой поры года и пробуждению
природы.
Поющих одаривали праздничными припасами,
угощали.
В
субботу или воскресенье первой
послепасхальной недели во
многих местах совершался другой обход
— поздравление молодоженов
в первую весну их брака. Так называемые
окликали
Пели
вьюнйшные
песни.
В них величали молодых супругов (въюн-иа
и
въюнйиу),
символом
их семейного счастья был образ гнезда.
За
исполнение поющие требовали подарков
(например, крашеных
яиц).
В
весеннюю обрядность органически входил
культ предков, так
как, согласно языческим представлениям,
вместе с растительной
природой пробуждались души умерших.
Кладбище по
сещали
на Пасху; на Радуницу
(вторник,
а в некоторых местах понедельник
первой послепасхальной недели); в
четверг, субботу
и воскресенье Троицкой недели. На
кладбище несли с собой еду
(кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а
также пиво, брагу.
Расстилали холсты на могилах, ели,
выпивали, поминая усопших.
Женщины причитали. Еду крошили на могилы
и лили на них
напитки. Часть припасов раздавали
нищим. В конце печаль сменялась
весельем («На
Радуницу утром пашут, днем плачут, а
вечером
скачут»).
Поминальная
обрядность представляла собой
самостоятельный годовой
цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные
дни: суббота перед Масленичной
неделей (мясопустная), субботы
«родительские» — в Великий пост
(недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая
и — осенью — Дмитриевская
суббота (перед 26 октября). Покойных
оплакивали на могилах также и в
храмовые праздники. Поминовение умерших
соответствовало религиозным
представлениям народа о душе и о
загробном мире. Оно отвечало народной
этике, сохраняло духовную связь
поколений.
Первое
воскресенье после Пасхи, а иногда вся
послепасхаль-ная
неделя именовались Красной
горкой. С
этого времени начинались
развлечения молодежи: качели, игры,
хороводы, которые
с перерывами продолжались до Покрова
(1 октября).
Качели
— одно из любимых народных развлечений
— когда-то
входили в аграрную магию. Как писала
В. К. Соколова, «подъем
вверх, подбрасывание чего-либо,
подпрыгивание и пр. — древнейшие
магические действия, встречающиеся у
разных народов.
Их назначение было стимулировать рост
растительности, в первую
очередь посевов, помочь им подняться».
У русских во время
весенних праздников подобные обряды
неоднократно повторялись.
Так, чтобы получить хороший урожай ржи
и льна, на зазеленевших
полях устраивались обрядовые трапезы,
а в конце считалось
полезным подбросить вверх ложки или
окрашенные в желтый
цвет яйца. Особенно такие действия были
приурочены ко дню Вознесения Господня
(на 40-й день после Пасхи).
Хоровод
— древнее синкретическое действо,
соединяющее песню,
танец, игру. Хороводы включали различные
комбинации движущихся
фигур, однако чаще всего движение
совершалось по солнечному кругу. Это
связано с тем, что некогда хороводы
посвящались
культу гор и холмов, культу солнца.
Первоначаль-
но
это были весенние обряды в честь солнца
(Хорса) и сопровождались
зажиганием огней.
Хороводы
связаны со многими календарными
праздниками. В.
И. Даль перечислил следующие хороводы
(по календарю): радуницкие,
троицкие, всесвятские, петровские,
пятницкие, Никольские,
ивановские, илъинские, успенские,
семенинские, капустин-ские, покровские.
Хороводные
песни по их роли в хороводе разделяют
на наборные
(с
них начинали), проходочные
и
разборные
(ими
заканчивали).
Каждая песня представляла собой
самостоятельную игру, законченное
художественное произведение. Связь с
древними заклинательными
обрядами обусловила тематическую
направленность
хороводных песен: в них представлены
мотивы аграрного (или промыслового)
характера и любовно-брачные. Нередко
они объединялись («Цы
просо сеяли, сеяли…», «Хмель мой,
хмелюшко…»,
«Заинька, по сенечкам Гуляй-таки,
гуляй…»).
Постепенно
хороводы утратили свой магический
характер, их
поэзия расширилась за счет песен
лирических, они стали восприниматься
только как развлечение.
В
конце весны — начале лета, на седьмой
послепасхальной неделе,
праздновались зеленые
святки (троицко-семицкие обряды).
«Зелеными»
они названы потому, что это был праздник
растительной
природы, «троицкими» — так как
совпадали с церковным
праздником во имя Троицы, а «семицкими»
— потому что
важным днем обрядовых действий был
семик
— четверг,
да и вся
неделя иногда называлась семицкой.
Дворы
и избы снаружи и внутри украшали ветвями
березы, пол
посыпали травой, молодые срубленные
деревца ставили около изб.
Культ расцветающей, входящей в силу
растительности соединялся
с ярко выраженными женскими обрядами
(участия мужчин
в них не допускалось). Эти обряды
восходили к важнейшей
инициации языческих славян — принятию
в род повзрослевших
девушек как новых его матерей.
В
семик завивали
березку. Девушки
с песнями шли в лес (иногда в
сопровождении пожилой женщины —
распорядительницы обряда). Выбирали
две молодые березки и связывали их
верхушки, пригибая
к земле. Березки украшали лентами, из
веток заплетали
венки, приплетали ветки к траве. В других
местах украшали одну
березку (иногда под березку сажали
соломенную куклу — Марену).
Пели
песни, водили хороводы, ели принесенную
с собой еду (обязательной была
яичница).
При
завивании
березки девушки
кумились
— целовались
Через березовые
ветви-и обменивались кольцами или
платками. Друг
друга
они называли кумой.
Этот
обряд, не связанный с христианскими
представлениями о кумовстве, А. Н.
Веселовский объяснял
как обычай посестринства (в древности
все девушки одного рода действительно
были сестрами).
Березку они также как бы принимали
в свой родственный круг, пели о ней
ритуальные и величальные
песни:
Покумимся,
кума, покумимся
Мы
семицкою березкой покумимся.
Ой
Дид Ладо! Честному Семику.
Ой
Дид Ладо! Березке моей.
На
Троицын день ходили в лес развивать
березку и
раскумля-лисъ.
Надев
венки, девушки гуляли в них, а потом
бросали в реку
и загадывали свою судьбу: если венок
поплывет по реке — девушка
выйдет замуж; если его прибьет к берегу
— останется еще
на год в родительском доме; утонувший
венок предвещал смерть.
Об этом пели ритуальную песню:
Красны
девицы
Веночки
завили,
Люшечки-люли,
Веночки
завили. …
В
речку бросали,
Судьбу
загадали…
Быстра
речка
Судьбу
отгадала…
Коим
девушкам
Замуж
идти…,
Коим
девушкам
Век
вековать…,
А
коим несчастным
Во
сырой земле лежать.
Была
и такая разновидность обряда: украшали
(а иногда наряжали
в женскую одежду) срубленную березку.
До Троицына дня
ее носили по деревне с песнями, величали,
«угощали» ее в избах.
В воскресенье несли к реке, разряжали
и бросали в воду под
причитания. Этот обряд сохранил отголоски
очень архаичных
человеческих жертвоприношений, березка
стала заместительной
жертвой. Позже бросание ее в реку
рассматривалось как
обряд вызывания дождя.
Обрядовым
синонимом березки могла быть кукушка.
В
некоторых
южных губерниях «е делали из травы
«кукушкины слезки»:
одевали в маленькую рубаху, сарафан и
платок (иногда — в костюм невесты) — и
шли в лес. Здесь девушки кумились
между
собой
и с кукушкой,
затем
клали ее в гробик и зарывали. На Троицын
день кукушку
откапывали
и сажали на ветки. Этот вариант
обряда отчетливо доносит идею умирания
и последующего
воскрешения, т. е. инициации. Когда-то,
по представлениям древних,
инициируемые девушки «умирали» —
«рождались» женщины.
Троицкую
неделю иногда называли Русальной, так
как в это время, по народным поверьям,
в воде и на деревьях появлялись русалки
— обычно
девушки, умершие до брака. Русальная
неделя
могла не совпадать с Троицкой.
Принадлежа
к миру мертвых, русалки воспринимались
как опасные
духи, которые преследуют людей и даже
могут их погубить.
У женщин и девушек русалки якобы просили
одежду, поэтому
для них оставляли на деревьях сорочки.
Пребывание русалок в ржаном или
конопляном поле содействовало цветению
и
урожаю. В последний день Русальной
недели русалки покидали
землю и возвращались на
тот свет, поэтому
в южнорусских областях
совершался обряд проводов
русалки. Русалку могла
изображать
живая девушка, однако чаще это было
соломенное чучело,
которое с песнями и плясками несли в
поле, там сжигали, у костра
плясали и прыгали через огонь.
Сохранился
и такой тип обряда: двое рядились
лошадью, которую также называли
русалкой.
Русалку-коня
под уздцы вели в поле, а вслед за ней
молодежь водила хороводы с прощальными
песнями.
Это называлось проводить
весну.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
СЕМАНТИКА УКРАИНСКОЙ ЖЕНСКОЙ НАРОДНОЙ ИГРЫ «ВЕСНЯНКИ»
О. Ю. Мучкаев
Научный руководитель – И. В. Губаренко
Белгородский государственный институт искусств и культуры
E-mail: Muchkaev.oleg2018@yandex.ru
Аннотация. В статье рассматривается семантика ритуальных игр в целом, характерные особенности украинских народных игр, хороводные игры. Подробно рассматривается женская танец-игра «Веснянки», её основные этапы, а также сопровождающие процесс напевы. В статье описана история возникновения и развития игры «Веснянки».
Ключевые слова: Семантика танца, ритуальные игры-танцы, украинские народные танцы, танец-игра «Веснянки», украинская народная игра «Веснянки».
SEMANTICS OF THE UKRAINIAN WOMEN’S FOLK GAME «VESNYANKI»
O.Y. Muchkaev
Scientific supervisor — I.V. Gubarenko
Belgorod State Institute of Arts and Culture
Email: Muchkaev.oleg2018@yandex.ru
Annotation. The article examines the semantics of ritual games in general, the characteristic features of Ukrainian folk games, round dance games. The women’s dance-game «Vesnyanki», its main stages, as well as the accompanying tunes are considered in detail. The article describes the history of the origin and development of the game «Vesnyanki».
Keywords: Dance semantics, ritual dance games, Ukrainian folk dances, dance-game «Vesnyanki», Ukrainian folk game «Vesnyanki».
Игры каждого народа являются его отражением. В игре происходит раскрепощение человека, его расслабление и отражение народных ценностей. Игры являются важным компонентом традиционной культуры украинского народа, в которой само действие воспринималось не как форма досуга, а как действие, направленное на созидание, либо разрушение.
Когда происходит любое игровое действие, создается определенный порядок событий, прошлое, будущее, настоящее, которые отражаются в данной игре. В ритуальных играх важно повторение определенных событий, периодическое их возвращение, дублирование неких действий. Здесь четко можно разграничить как начало, так и конец игры, перерывы, которые напоминают нам и переносят нас в прошлые времена.
Семантика ритуальных игр определялась человеческим мировоззрением, его представлением окружающего мира, изменений, происходящих в природе, о том, как сам человек влияет на мир, на все живое, на силы природы, участии предков, ушедших в мир иной, на своих потомков. Таким образом в украинских народных играх отслеживаются огромное количество различных мотивов, в которым свойственно архаическое сознание, что прослеживается в структуре самой игры.
Играм характерны: устойчивость, точность воспроизведения, т.е. одни и те же действия происходят в одно и то же время. Если наблюдалось нарушение времени проведения игры, это могло привести к последствиям, которые были нежелательны для социума.
Необходимо заметить, что в украинских играх данного характера отсутствовала непредсказуемость действий. Ритуальная игра отражала поведение людей, которое характерно именно в данный период и именно для данного события. Во время игр, люди представляли себя в роли богов, предков, просили у них сил и поддержки для свершения определенных магических действий. Поэтому и мотивом игр было перевоплощение в магического персонажа, либо свершение действий на тему космогонических перемен, плодородия и брака.
Народное, традиционное наследие Украины отражает в себе историю и жизнь украинского народа, его сложный национальный характер. На Украине много танцев и игр, связанных с различными ритуальными действиями.
Особенно интересны женские игры, одну из которых – «Веснянки» – мы и разберем. Строго говоря, понятие «веснянки» включает в себя целый комплекс действий, основой которых является песенная традиция «заклички» или «гуканья» весны, которая оформлена в танцевально-игровое действо. Традиция «веснянок» была распространена по всему восточнославянскому миру, одинаково активно исполнялась в украинских, белорусских и русских губерниях, однако, безусловно имеет региональные различия, иногда явные, иногда трудноотличимые неспециалистом.
Украинские «веснянки» – девичье игровое действо, и, как и многие другие игры, приуроченные к определённому времени года, во многом обусловившему характер, настроение, тип активности. Считается, что подобные танцевальные игры с обрядовой подоплекой ведут свое происхождение с языческих времен. «Веснянки» традиционно исполняли в период от Масленицы до Ивана Купала. Были отдельные «веснянки», исполнявшиеся на Благовещение, в первые дни Великого поста (но исполнялись не так активно и иногда скрыто, т.к. были осуждаемые Церковью) и т.д. Многое зависело от региона исполнения. Например, в Украине чаще всего начинали петь Веснянки на Пасху, и пели местами аж до дня Ивана Купалы, хотя чаще всего заканчивали на Троицу. В черниговской, полтавской и харьковской областях началом пения «веснянок» становилась Масленица, а на Востоке Украины их пели и во время великого поста, но скрыто. Единственным днем поста, когда открытые игры-веснянки были не запрещены, становился день Благовещенья [1: С.354].
Содержание самой игры строится на объединении разных видов действий, как правило, трех частей. Первая часть подразумевала созыв всех девушек, когда «Запевалы» идут от избы к избе, постепенно собирая подруг под особенные действа. Следующий этап – сбор участниц, в процессе которого разворачивается основная часть игр-танца. Сама танцевальная часть отражает общее настроение игры, времени года, возраста участниц. Т.к. речь идет о весне и начале лета, времени прихода тепла, а танец исполняют молодые девушки, хоровод ведется плавно, движения играющих лиричны, спокойны, грациозны, лишены резких движений. Игровой элемент обеспечивается сменой направления и общей композиции. Хоровод разбивается на группы, пары, превращается в змейку. Девушки как правило празднично наряжались, вплетали в волосы ленты, в игре использовали цветы и венки. Окончание игры подразумевало пение особенной «расходной» песни и возвращение по домам.
Надо отметить, что круговые танцы являются одним из самых древних видов ритуально-танцевального действа, имеющих глубокую подоплеку. Они объединяли людей. Создавали чувство единства и общности. Дополнительным фактором становилось их объединение в рамках единой идеи. Набиева Ф., например, отмечает, что отдельным типом и этапом развития круговых танцев становятся действа, посвященные теплу, идее солнца и огня [5: С.64]. Как можно отметить, эта идея хорошо укладывается в рассматриваемую нами группу.
Были и отклонения от «среднего специального». Например, в черниговской области были распространены ранние масленичные веснянки, которые справлялись не на открытом воздухе, как летом, и не в избе. Как зимой, а в сарае или на гумне [2: С.20].
Интересны и напевы, сопровождавшие танец-игру. Безусловно, они в первую очередь были связаны с идеей близкого прихода весны, появления солнца, призыва тепла. Их содержание часто ассоциировалось с первыми весенними голосами.
Часто они строились на своеобразном диалоге, получившем особенно яркое воплощение в украинском варианте. Это диалог о «дочке весны», который считается остаточными представлениями о некой «дочке весны», пропадающей в период холодов. «Весняночка» часто обладает некоторыми демоническими чертами, сидит на деревьях, летает, иногда по поведению похожа на русалку. Она – сезонный дух, который пребывает в покое до своего времени, когда требуется ее «вызвать» [2: С.71]. Что объясняет ритуальную и символическую сторону игр-«веснянок».
Интересны также веснянки сатирического характера (каковых было немало), позволявшие девушкам посмеяться, например, над хлопцами из соседнего села. Например, отмечаются обращения к парню, который приставал к девушке:
Ой, скажу всим, щоб про тебе
Виснянки спiвали,
Щоб призвiща да прикладки
Тобi прикладали [3: С. 83].
Аналогично с подобными, были веснянки, которые «посвящали» конкретным парам, замеченным неугомонными девушками. В таком случае, намеки на сердечное расположение конкретной девушки и парня также облекалось в слова, превращаясь в нечто сходного с частушками-дразнилками [3: С. 83].
Любопытно отметить, что на Украине «веснянки» часто совпадали с началом гуляний, называемых «улицы». В населенных пунктах девушки с отдельных улиц спорили между собой, стремясь привлечь на свою улицу больше молодцев. Одна из игр-«веснянок» на эту тему имела явно выраженный мотив ворожбы, обрядовости: девушки закапывали кашу, ходили вокруг нее и пели «веснянки» для привлечения хлопцев на свою «улицу» [2: С.23].
Украине, в отличие от России и Белоруссии, в какой-то момент в обрядовой части веснянок стали принимать участие парни, хотя изначально игра и напевы считались сугубо женским делом. Подобное «размывание» функций игры и потери исходного смысла – вовсе нередкое явление в традиционной среде.
Безусловно, невозможно отрицать, что при появлении юношей, тематически или физически, подобные лирические молодёжные игры приобретали любовную, свадебную направленность: воспевается обыкновенная любовь, красота той или другой девушки, того или другого парня, делаются намеки на интимные отношения [2: С.94].
Отсюда особенные хороводные игры, проводка с попытками «схватить» девушку, особенные угрожающие запевы для тех, кто не участвует в играх [2: С.99], выбиваясь, таким образом, из общего ритуально обусловленного действа.
Можно предположить, что игры-«веснянки» тесно связаны и тематически плавно перетекали в игры Ивана Купалы, и если первые были все-таки областью женской, то купальные дальше развивали свадебно-любовную тему. Игры-«веснянки» включали в себя целый комплекс действий, которые могут производиться по очереди или вместе. Но в глобальном виде представляют собой танец-хоровод с игровыми элементами и символически обусловленными запевами. Множество смыслов может быть прочитано внутри самих действий: символические аллюзии на призыв весны, обращения к теплу и солнцу, мифологический «вызов» дочери весны-весняночки, намеки на любовную тему, соперничество «улиц» и «поселков», лирическая, девичья направленность расцветающего весеннего мира, единение перед миром появляющегося солнца. Не случайны и намеки на прилетающих птиц, которых девушки тоже призывали пением.
Таким образом семантика ритуальных игр определялась мировоззрением народа, отношением к жизни и его циклам. Даже потеряв исходный посыл, многие из них продолжали существовать в памяти народа.
Список литературы
1. Агапкина, Т.А. Веснянки // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. – М.: Межд. отношения, 1995. – Т. 1. – С. 353–355
2. Агапкина, Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. – М.: Индрик, 2000. – 334 с.
3. Живая старина. Периодическое издание Отделения этнографии Императорского Русского географического общества. Вып I. – СПб: Типография С.Н. Худекова, 1894. – 554 с.
4. Мурашко, М. П. Русский хоровод. – М.: Изд. дом МГУКИ, 2015. – 552 с.
5. Набиева, Ф. Р. Синкретические особенности круговых танцев // Традиционная культура народов Поволжья: материалы III Всероссийской научно-практической конференции с международным участием (9-11 февраля 2016 г.) : в 2 ч. Ч. 2 (М-Я). – Казань: Ихлас, 2016. – С. 60–65
6. Скляренко, В.М. Все об Украине: общие сведения, история, наука, культура, образование, спорт, достопримечательности, полезные мелочи и советы. –Харьков: ФОЛИО, 2008. – 569 с.
7. Ткаченко, Т.С. Народный танец. – М.: Искусство, 1967. – 653 с.
8. Шангина, И. И. Призывы весны // Русские девушки. – СПб.: Азбука-классика, 2007. – 352 с.
Сведения об авторах
Мучкаев О. Ю. — магистрант кафедры хореографического творчества, факультета Режиссуры, актерского искусства и хореографии, Белгородского государственного института искусств и культуры.
Губаренко И. В. — доктор искусствоведения, профессор, профессор кафедры хореографического творчества, заслуженный работник культуры РФ.
Информация для связи с автором
Адрес места работы, учебы: 308033, г. Белгород, ул. Королёва, 7, Белгородский государственный институт искусств и культуры; е-mail: Muchkaev.oleg2018@yandex.ru; контактный телефон: +79999687764
Календарные обряды и песни можно разделить на два цикла: весене-летние и осенне-зимние. В первом цикле центральное место занимает образ Солнца и расцветающей растительности.
Русский календарь открывается встречей весны. Исполнение веснянок обычно связывалось с календарными датами, отмечающими прилет птиц. Основными датами «кликания весны» на Смоленщине были: 1/14 марта (день Евдокии), 9/22 марта (праздник сорока мучеников, в народе — Сороки), и 25 марта (7 апреля) — Благовещение, коогда, как говорят в народе, «весна зиму поборола».
Весенние календарно — обрядовые песни (веснянки) исполнялись что бы приблизить приход весны . Их кликали, взобравшись на крыши или пригорки, призывая весну. Прилет птиц означал приход весны, поэтому неотъемлемой часть весенних обрядов были обращения к птицам, жаворонкам:
Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам лето теплое,
Унесите от нас зиму холодную.
Нам холодная зима надоскучила,
Руки, ноги отморозила.
9 марта «Сороки». Пекут из муки «чувилки» (птички), в этот день ребята поют:
Чувиль-виль-виль,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Время теплого,
Хлеба нового!
В этот день пекут «кулики» – ржаные лепешки с загнутыми краями, изображающими крылья и шарообразной головой, посредине которой, справа налево, идет гребень, без шеи, с ямочками вместо глаз. Дети находят их очень красивыми, и прежде чем их есть, они их «закликают».
Кулик-саморот,
Полетел на город,
Сломил палку,
Убил галку,
Галка плачет,
Кулик скачет. Потом дети начали закликать весну:
«Весна-красна,
На чем пришла?» –
«На сошечке, на бороночке,
На овсяном снопочку,
На ржаном колосочку».
Накричавшись вволю и налюбовавшись своими «куликами», дети не без сожаления, разламывая их, начинают завтракать.
Чувиль-виль-виль,
Жавороночек,
Принеси весну
На своем хвосту,
На сохе, бороне,
На ржаной копне,
На овсяном снопе.
Обычай первыми встречать весну повсеместно был закреплен за детьми. Им вручались испеченные в виде птиц с крылышками, хохолком жаворонки (кулики, грачики), и дети с радостными возгласами бежали на холмы, взбирались на крыши изб, амбаров, бань кликать весну. Жаворонков подбрасывали вверх или, чтобы они были выше, укрепляли на шестах. В редких локальных традициях жаворонки закапывывались в землю. Обычай этот явно связан с древними ритуальными представлениями весеннего угощения земле.
В веснянках (закличках) обращались не только к образам птиц, возвещающих о приближении весны, но и непосредственно к главному условию ее прихода — к разгорающемуся солнцу. При этом солнечное тепло отождествлялось с теплотой-«жалостью» родной матери («Весна-красна, взойди на гору…»). Весна в песнях наделена антропоморфными чертами. Она предстает в образе существа, от которого в большой степени зависит благосостояние коллектива земледельцев, она, как хорошая крестьянка-хозяйка, несет с собой «короб житушка», овес лошадям и траву коровам, «по яичишку» деревенским детям.
Люди приветствовали весну не только из-за хозяйственных ожиданий. Красота весеннего пробуждения природы пробуждала эстетические чувства, эмоционально-психологические переживания человека. Хозяйственные надежды, ожидаемые от живительного солнца, сочетаются с радостью, вызываемой красотой весенней природы.
Весенние обрядовые песни на Благовещенье
В Благовещенье дети закликают весну: «Весна-красна, На чем пришла?» –
«На жердочке,
На тоненькой,
На досточке,
На славненькой,
С хлебами обильными,
Со льном высокиим».
***
Весна, весна красная,
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великою милостью,
Со льном высокиим,
С корнем глубокиим,
С хлебами обильными.
***
Один из самых больших весенних праздников славян — Его́рий Ве́шний (Юрьев день), проводили обряд первого выгона скота на пастбище. Скот украшали лентами, цветами, пели о наступлении лета. С древнейших времен Юрьев день воспринимался народом как одна из границ между зимой и летом, важная дата в сельскохозяйственном календаре, а потому к нему приурочивалось множество работ, сопровождавшихся различными ритуалами. В Егорьев день дети ходят по домам и поют весеннюю обрядовую песенку:
Мы вокруг поля ходили,
Егорья окликали,
Макарья величали:
«Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого!»
***
Батюшка Егорей,
Спаси нашу скотинку,
Всяку животинку,
В поле и за полем,
В лесе и за лесом.
Волку да медведю –
Пень да колода,
Ворону, вороне –
Камешек дресвяный.
Батюшке Егорию – свечку,
Нам, молодцам, – по яичку.
После заутрени на Пасху дети ходят «христосовать». Собираются толпами человек 10 – 20. Хозяева дают детям крашеные яйца иногда дети говорят:
Я маленький хлопчик,
Влез на столбчик,
В дудочку играю,
Христа забавляю.
Христос засмеялся,
В дудочку сковался.
К весеннему циклу относятся так называемые волочебные песни. Они обычно исполнялись как праздничные, поздравительные и первые дни церковного праздника Пасхи. Основная обрядовая ситуация, в которой исполнялись волочебные песни, — пасхальный обход дворов (волочебный ритуал). Жители сел называли участников пасхальных обходов волочебниками, христославщиками и т. д.
Однако песни, исполняемые в этот период, нельзя считать порожденными только лишь христианской религией. Яркие по своему интонационному строению, с подчеркнуто приплясывающим ритмом, за которым ощущается радостное праздничное шествие, эти песни являются древнейшими в весеннем цикле и отражают чисто земную радость восприятия солнца и пробудившейся природы. Употребительный припев «Христос воскрес, сын Божий», упоминание о распятии и воскресении Христа, участие в качестве действующих лиц развертывающегося песенного сюжета многочисленных христианских святых — все это лишь поверхностный слой, образовавшийся в процессе той борьбы, которую вело в течение ряда веков внедряемое церковью христианство с народной религией.
Песни волочебные (обрядовые пасхальные)
Христос воскрес, сын Божий…
Христос воскрес, сын Божий.
К тому двору
Припыталися.
Христос воскрес, сын божий.
К хозяйскому,К богатырскому.
Христос воскрес, сын Божий.
Его жена
За водой пошла,
Христос воскрес, сын Божий.
За водой пошла
На Дунай-реку.
Христос воскрес, сын Божий.
Размахнула
Широченько.
Христос воскрес, сын Божий.
ПочерпнулаГлубоченько.
Христос воскрес, сын Божий.
Поставила
На скамейку
Христос воскрес, сын Божий.
Пошла она Мужа будить.
Христос воскрес, сын Божий.
— Ай ты мужа,
Не спи дужа.
Христос воскрес, сын Божий.
Будем-ка мы
Думу думать.
Христос воскрес, сын Божий.
Думу думать —
Церкву строить.
Христос воскрес, сын Божий.
Церковь строить,
Собор новый.
Христос воскрес, сын Божий.
А в соборе
На престоле…
Христос воскрес, сын Божий.
Пречиста мать
Слезно плачет.
Христос воскрес, сын Божий.
Юрья, Егорья
Унимает.
Христос вокрес, сын Божий.
— Не плачь, не плачь,
Пречистая мать.
Христос воскрес, сын Божий.
— Ай, как же мне
Не плаката.
Христос воскрес, сын Божий.
Мойго сына
аспинают.
Христос воскрес, сын Божий.
Гвоздем руки
Пробивают.
Христос воскрес, сын Божий.
А ударили
Во все звоны.
Христос воскрес, сын Божий.
Во все звоны — Колоколы.
Христос воскрес, сын Божий.
Сыра земля
Вздрогнулася.
Христос воскрес, сын Божий.
Увсе люди
Здоровалися.
Христос воскрес, сын Божий.
С красным яйцом
Целовалися.
Христос воскрес, сын Божий.
Волочебники волочилися…
Волочебники волочилися.
Сад мой зеленой, вишневый.
Волочилися — намочилися.
Сад мой зеленой, вишневый.
Прошли речку — нашли свечку.
Сад мой зеленой, вишневый.
Прошли другую — потеряли тую.
Сад мой зеленой, вишневый.
По улице по широкой…
По улице по широкой
Христос воскрес, сын Божий.
Не шум шумит, не гром гремит,
Христос воскрес, сын Божий.
Шумят, гремят волочебнич(и)ки.
Христос вокрес, сын Божий.
Волочебнич(и)ки — люди добрые.
Христос воскрес, сын Божий.
Не допутливые, не допытливые.
Христос вокрес, сын Божий.
На странице использованы тексты календарно — обрядовых весенних песен из книг:
- Ю.Г. Круглов «Русские обрядовые песни»
- Потешки. Считалки. Небылицы./ Сост., авт. вступ. статьи и примеч. А.Н. Мартынова. — М.: Современник, 1989. стр.212
- «Смоленская земля в памятниках русской словесности» Под редакцией В.В. Ильина.
Смотрите также:
- Весенние песни заклички (веснянки)
- Календарно — обрядовые песни зимних праздников
- календарно — обрядовые песни