Ветхозаветные иудейские праздники

Комментарии для сайта Cackle

«И объявил Моисей сынам Израилевым о праздниках Господних»(Лев.23:44).

Со страниц Ветхого Завета Бог, говоривший и действовавший в древности, говорит и с нынешним поколением. Священное Писание Ветхого Завета не утратило своей значимости и авторитета в наши дни. Многие обращаются к нему, чтобы проследить истоки иудаизма, христианства или ислама. Свой полный смысл и значение Ветхий Завет приобретает только в Новом Завете. Мы не можем понять истины Нового Завета, пока не увидим их истоки в Ветхозаветном Писании.

Чтобы народ не забывал своего Бога и имел веру Божию, Господь еще в Ветхом Завете установил ряд священных дней, известных сегодня под названием ветхозаветных или иудейских праздников. Ветхозаветные праздники—это священные дни, установленные Синайским законодательством. Их отличие от обыкновенных дней состояло: во-первых, в свободе и покое от трудов и работ; во-вторых, в торжественных жертвоприношениях; в-третьих, в некоторых обрядах и церемониях, дававших отличительный характер тому или иному празднику в отдельности.

Возникает вопрос: по какой причине и с какой целью Господь предписал евреям через Моисея по выходе из Египта культ праздников, обрядов, которого Он не предписывал патриархам и который отменил с пришествием Христа? По мнению блаженного Феодорита, «если бы Бог, освободив евреев от рабства в Египте, тут же дал им совершенный закон, то они прямо отступили бы от него и, сбросив узду, возвратились бы к египетскому нечестию. Ибо если и при таких условиях они часто пытались делать это, то тем более, если бы Бог предписал им прямо евангельский закон»1. Другими словами, израильтяне получили у горы Синай закон обрядов и жертвоприношений по причине склонности к язычеству. Эту мысль подтверждает и Ориген, говоря, что Бог предписал обряды с тем только условием, чтобы они, «которые не могли удержаться от жертв, приносили их, по крайней мере, Иегове, а не демонам»2.

Одним из самых первобытных учреждений, ведущих свое начало от сотворения мира, является суббота. Слово происходит от еврейского глагола «шаббат», что в переводе означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо»3. Это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день они приходились4. Суббота была установлена для благоговейного воспоминания дней творения, для прославления Творца мира и человека, почившего в этот день от всех своих дел и освятившего этот день. Вместе с тем она должна служить прообразом вечного покоя в будущей жизни. Святой Иустин Философ в «Беседе с Трифоном иудеем» говорит, что суббота установлена для того, чтобы евреи помнили Бога, как говорит Иезекииль (Иез.20:12,19-26), но Бог допускает и нарушение субботы: «Вы видите, что стихии не бывают праздны и не соблюдают субботы» (Иез.23)5.

В соответствии с четвертой заповедью декалога (Исх.20:8-11), в субботу под страхом смерти запрещалась всякая работа (Исх.31:14-15).

Перечисляя праздники, Господь в первую очередь говорит о субботе (Лев.23:3).

Не исключено, что суббота праздновалась задолго до Синайского Законодательтсва. Доказательством служит то, что еще до получения Десяти Заповедей Моисей говорит, обращаясь к народу: «Вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня, что надобно печь, пеките, и что надобно варить варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра» (Исх. 16:23).

Наиболее полно христианское понимание субботы раскрывается в богослужении Великой Субботы. В каноне Великой Субботы его автор—Марк, епископ Идрунтский пишет: «Седьмой день освятил еси, его же древле благословил еси упокоением дел: преводиши бо всяческая и обновляеши субботствуя Спасе мой и назидая»6. В синаксарии на этот день читаем: «Святая Четыредесятница превосходит все дни года. Великая Седмица имеет наибольшее значение среди дней Четыредесятницы. Наконец, Великая Суббота больше всей Великой седмицы… В первом творении Господь сотворил все свои дела, потом в шестой день особым образом сотворил человека, и в седьмой день почил, освятив его, и дав ему название “суббота”, что значит “покой”. Также и в духовном созидании мира, после того, как сотворил изрядно чудес, и в шестой день (Великую Пятницу) воссоздал человека, обновив Несущим жизнь Крестом и смертью, в этот, опять-таки седьмой день, упокоился, совершенным упокоением от дел, уснув сном, имеющим в своей природе жизнь (живоестественным сном)»7.

Толкование истинного смысла христианской субботы отражается также в тропаре, который ежедневно читается за литургией: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси Христе со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный». Здесь говорится о том состоянии, в котором был Иисус Христос после Своей смерти и до воскресения.8 Отражение ветхозаветного смысла субботы и христианское понимание ее лежит также в тексте Херувимской песни. «Отложим всякое житейское попечение, чтобы принять Царя всех». В Великую Субботу вместо обычной Херувимской поется «Да молчит всяка плоть человеча…». Здесь подразумевается отложение заботы о своей плоти, но устремление помыслов на возвышение человеческого духа.

Для того, чтобы навсегда сохранилась у ветхозаветных израильтян память о их спасении, Господь повелел им совершать праздник Пасхи. По мнению блаженного Феодорита, наиболее точный перевод этого слова с еврейского удержал Феодотион. Еврейское «фасек», означающее «спасение первородных», передает наиболее полный смысл происходивших на тот момент ветхозаветных событий9. Святой Мелитон Сардийский в своем сочинении «О Пасхе» подробно касается учреждения иудейской Пасхи. По его мнению, Господь «был убит в Авеле, в Исааке связан, в Иакове странствовал на чужбине, в Иосифе был продан в рабство, в Моисее брошен на произвол судьбы; в [пасхальном] агнце Он предавался закланию…»10. Святителя интересуют не только сами события, но и их духовный смысл. Ветхозаветные праведники (Авель, Исаак, Моисей) для него «прообразуют» Господа и Его страдания. Описывая некоторые детали ветхозаветного этапа домостроительства спасения, святой Мелитон Сардийский ориентируется, прежде всего, на этап новозаветный.

Исторические обстоятельства установления праздника Пасхи подробно описываются в книге Исход. Одним из центральных пасхальных моментов Ветхого Завета является приготовление и потребление непорочного агнца. И делалось это по словам блаженного Феодорита, «не потому, что бесплотное естество имело нужду в подобных знаках, но потому, что израильтянам должно было из сего знамения дознать Божию попечительность и нам, приносящим в жертву непорочного Агнца познать преднаписанный образ»11.

Весьма четко объясняет пробразовательное значение пасхального агнца святитель Кирилл Александрийский: «Съесть всего агнца, сказал Бог, должно в эту одну ночь, чтобы совсем ничего не было от него оставлено и сохранено до утра; и кости его сокрушать не дозволял. Первое преднаписание означает, что в веке грядущем некоторым иным образом освятит и благословит Христос посвящающих себя Ему через веру и освящение и не будет опять питать собственною Своею Плотию и животворить Своею Кровию, как ныне; но так как смерть уже упразднится и тление совсем уничтожится, то будет некоторый мысленный образ освящения. Второе же предписание о несокрушении костей приводит к мысли о Христе и убеждает следовать глаголам Боговещателей: ибо Божественный Евангелист, принимая то изречение в телесном смысле о Христе, говорит: “воини… не пребиша Ему голений, да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него” (Ин. 19:33, 36; Исх. 12:46)»12. Безусловно Господь не нуждался в жертвенном агнце. Мученик Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеем» пишет: «За грехи народа вашего и из-за идолопоклонства Бог повелел также приносить жертвы, а не потому, чтобы они были нужны Ему»13.

Прямая параллель Ветхого и Нового Заветов прослеживается в каноне Святой и Великой Недели Пасхи: «Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос, волею за всех заклан бысть, пасха чистительная, и паки из гроба красное правды нам возсия солнце»14. В синаксарии этого дня читаем: «В той день израильтеския люди, сквозе Чермное море провед, от фараоновых исхищает рук».

Ветхозаветная Пасха имеет глубочайшее прообразовательное значение. В своем первоначальном смысле это была в одно и тоже время и жертва, в которой невиннейшее из животного царства приносилось во искупление за виновных во грехе, и радостное празднество по случаю избавления, празднество, вместе с тем, историческое, и потому Пасха вкушалась с горькими травами и пресным хлебом и в положении спешащих в путь странников. В своем высшем значении она была явным прообразом искупительного дела Христа, который как «Пасха наша, был заклан за нас» (1Кор. 5:7), и притом заклан в самое время совершения обрядовой Пасхи, как «непорочный и чистый Агнец» (шетр. 1:19).

В воспоминание о получении Моисеем на горе Синай учения о законе т. е. Торы евреи отмечают также праздник Шавуот, что в переводе с еврейского означает «недели». По словам Иринея Лионского, «Закон был для них (иудеев) и средством научения и пророчеством будущего. Ибо Бог сперва наставлял их через естественные заповеди, изначала насажденные в людях, т. е. через Десятисловие — неисполняющий которого не имеет спасения—и ничего более от них не требовал»15. Десять Заповедей стали символом завета между евреями и Богом. «Эти слова Господь изрек ко всему собранию сынов Израилевых на горе, и ничего не требовал, и написал это на двух досках и дал мне»,—говорит пророк Моисей (Втор. 5:22). О моменте получения священноучителем законов упоминает святитель Кирилл Александрийский: «…сошел в виде огня на гору Синай всех Зиждитель Бог и дал законы, по которым стало возможным каждое из действий направлять к тому, чтобы оно было правильно и чисто»16.

Старинное предание евреев гласит, что в ночь Шавуот небеса раскрываются и все молитвы достигают Бога. Утром они украшают окна домов бумажными аппликациями; едят молочную и мучную пищу, потому что «Тора сладка и приятна как молоко и мед»17.

Блестящий толкователь ветхозаветных праздников святитель Кирилл Александрийский говорит об одном из них: «Этот праздник, сказано, нарочитый, и должен быть совершаем законно, с устранением труда и утомления: ибо во время праздников обычно оставаться свободным от труда и всячески отдаляться от занятий, более обременительных»18. Речь идет о Пятидесятнице—празднике жатвы, который является как бы дополнением праздника Песах (Пасхи). Об установлении его говорится в книге Чисел (Чис. 28:26-31), а также в книге Левит (Лев. 23:10-16). Блаженный Феодорит Кирский о празднике Пятидесятницы говорит так: «Праздник Пятидесятницы напоминал собою вступление в Землю Обетованную: ибо с сего времени начали сеять и жать, тогда как в пустыне ели манну, подаваемую с неба»19. В этот день приносились в жертву первые хлебы из новособранных плодов. Неразрывно с праздником Пятидесятницы соединяется вышеупомянутый праздник Шавуот. Пятидесятница была вторым большим праздником, отмечавшимся в Израиле ежегодно в конце жатвы.

Праздник Урожая или День первых плодов (Исх. 23:16; Чис.28:26) имеет большое прообразовательное значение для православных христиан. В Священном Писании Нового Завета (Деян. 2) сообщается о том, что в ближайший после смерти, Воскресения и Вознесения Господа Иисуса Христа праздник Пятидесятницы на учеников был излит Святой Дух. Этот факт подтверждает и святитель Кирилл Александрийсий: «Закон ввел для нас и ясное предызображение святой Пятидесятницы, говоря, что должно отсчитать семь седмиц после принесения снопа; ибо после дня Воскресения Спасителя мы, верующие, отсчитав семь седмиц, совершаем этот праздник»20. Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы было не случайным. Подобно тому, как Пятидесятница знаменовала собой окончание жатвы, так сошествие Святого Духа завершало земной труд Господа Иисуса Христа.

Начало нового года и завершение года уходящего символизирует праздник Рош га-Шана (евр. «голова года»), известный иначе как праздник труб. Священное Писание повествует об установлении этого праздничного дня в книге Левит (Лев. 23:23-25). Несмотря на то, что ветхозаветные израильтяне получили от Бога через Моисея все законы, касающиеся их дальнейшей жизни, люди продолжали сомневаться в силе Божией, и, по словам Иринея Лионского, «человек не оправдывался этими установлениями»21. В праздник труб, как считают евреи, Господь решает, правильно ли живет человек. Наступление этого дня возвещалось трубным рогом—шофаром. Блаженный Феодорит объясняет это, говоря: «Сим напоминались трубы на горе Синае, когда Бог всяческих давал Закон»22. По мнению евреев, звуки шофара в праздник Рош га-Шана призывают людей проверить свои поступки и пробудиться тем, кто тратит годы свои бесполезно и бессмысленно. Святитель Кирилл Александрийский, объясняя значение праздника труб, сравнивает его со вторым пришествием Христа, приводя слова апостола Павла (1Сол. 4:16); (1Кор. 15:52); (2Кор.5:10). Святой призывает «помнить об этой священной и весьма страшной трубе, когда наступит и благознаменитый, нарочитый святой праздник святых, когда они уже получат в удел уповаемое и примут богатое возмездие за славные подвиги»23.

Круг годовых ветхозаветных праздников завершал собою праздник Кущей или Суккот (от евр. «сукка»—шалаш), который отличался великим ликованием. Этот период времени был одновременно благодарением за собранную жатву и воспоминанием о том времени, когда израильтяне жили в кущах или палатках в течение своего странствования по пустыне. О факте установления этого праздника говорится в Священном Писании в книге Левит (Лев. 23:33-36). По толкованию Иринея Лионского, евреи, за то, что они усомнились в Силе Божией, должны были странствовать по пустыне, потому что Господь «не счел их достойными вступить в ОбетованнуюЗемлю»24 и жить в шалашах. Интересно также толкование священномученика Мефодия Олимпийского. По мнению святого, «Бог, желая научить истинных израильтян, как должно праздновать и чтить истинный праздник кущей, изображает это в книге Левит (Лев.23:39-43), объясняя, что каждый должен украшать чистотой свою собственную кущу»25. Воспевая подвиг девственной чистоты, священномученик Мефодий Олимпийский приурочивает семь дней празднования к семи дням творения и говорит, что урожай, который собирался евреями в течении семи месяцев, будет подобен урожаю, который соберет Господь Иисус Христос в день Своего Второго Пришествия. Эта же мысль прослеживается и у святителя Кирилла Александрийского, который утверждает, что «под сооружением кущей разумеем мысленное и истиннейшее сооружение тел человеческих, и после происшедшего в промежутке тления оживание их к нетлению»26.

В праздник суккот евреи благодарят Бога, благословившего труд и пославшего обильный урожай.

Совершенно особо от вышеупомянутых торжественных праздников стоит День Очищения или Йом Кипур, единственный день покаяния и поста по Закону Моисееву. Он соблюдался за пять дней до праздника Кущей и имел характер торжественной субботы, когда все должны были прекращать свои работы и «смирять свои души» под страхом истребления из народа. Это был день подведения итогов и раздумий о содеянном, об отношении к Богу. В «Учении двенадцати апостолов» (Дидахе) находим наставление: «В [воскресный] день Господень, собравшись, преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста…»27. В ходе лингвистического анализа греческого текста выяснилось, что речь идет именно о празднике Йом Кипур. Блаженный Феодорит Кирский, говоря об этом дне, ссылается на книгу Левит (Лев. 23:22) и пишет, что ветхозаветные иудеи, «явно противясь закону, не сетуют в этот день, а смеются, шутят, ликуют, дозволяют себе слова и дела непотребные»28.

В день Очищения человек сожалеет обо всем плохом, о том, что вольно или невольно делал в уходящем году, и просит у Бога прощения даже за недобрые мысли. Святитель Кирилл Александрийский, упоминая о празднике Йом Кипур, говорит, что «…это есть время неделания из неделаний, то есть всесовершенное и в полной мере применяемое отложение от всех дел, но от дел клонящихся к порочности и греху»29. Все изложенные выше обряды и праздники имели своей целью поддержание святости в народе, который, как избранный, должен был быть «народом святым». Именно для памяти чудес, сотворенных в среде израильтян, были установлены праздники, которые легли в основу ветхозаветного календаря.

Использованная литература

• 1. Библия. — Брюссель, 1989.
• 2. Апологеты — защитники христианства. — СПб., 2002.
• 3. Библейская энциклопедия Брокгауза. — Кременчуг, 1999.
• 4. Блаженный Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. — Т. 1. — М., 2003.
• 5. Добромыслов Д. Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея. — Казань, 1892.
• 6. Мученик Иустин Философ. Творения. — М., 1995.
• 7. Отцы и учителя Церкви III века. — Т. 2. — М., 1996.
• 8. Писания мужей апостольских. — М., 2003.
• 9. Святитель Кирилл Александрийский. Творения. — М., 2000.
• 10. Святитель Филарет (Дроздов). Православный катихизис. — М., 2003.
• 11. Сидоров А. И. Курс патрологии. — М., 1996.
• 12. Триодь Постная. Часть первая. — М., 1992.
• 13. Триодь Постная. Часть вторая. — М., 1992.
• 14. Триодь Цветная. — М., 1992.
• 15. Энциклопедия «Религии мира». Часть первая. М.,2000.

Вакулич Вадим,
студент 2 курса Семинарии,
2004/2005 учебный год

Просмотрено: 470

Прообразование в древних обрядах

У израильского народа было три важнейших праздника, когда весь народ (точнее, все мужское население Израиля) должен был явиться, как сказано в Библии, пред Лицо Господа, то есть в храм. Пока храма не было, – в скинию, такой храм, из кожи шитый. Такого не было никогда – никогда народ после Моисея не являлся пред Лицо Бога, потому они и страдали, потому на них гнев Господень и обрушивался.

Первый важнейший праздник – пасха, которая праздновалась семь дней в марте. Это ветхозаветная пасха, воспоминание исхода из Египта и крови агнца, которая их спасла. Они вкушали ягненка, испеченного на огне с горькими травами, и пили особое вино. Часть этой пасхальной трапезы и совершил Иисус Христос в последние часы Свои на земле, там и совершилось установление таинства евхаристии. Отметим, что в дни празднования пасхи можно было использовать только пресный хлеб, так называемые опресноки, не имеющие закваски.

Второй великий праздник еврейского народа – пятидесятница; естественно, на пятидесятый день после пасхи. Как говорят люди, которые толковали Библию и вели подсчеты, оказывается, от исхода евреев из Египта до их прихода на Синай прошло ровно пятьдесят дней. И, разумеется, в праздник пятидесятницы вспоминают о даровании Закона, о том, что на горе Синай Бог даровал им заповеди на каменных скрижалях и заключил с ними завет. Живя в палатках, они вкушали плоды нового урожая и благодарили Бога за то, что Он вспомнил о них в Египте, привел их через пустыню в землю обетованную, где все преизобилует.

Третий – праздник кущей, самый веселый у израильского народа, самый радостный: по традиции, по обрядам, записанным в Библии, люди должны были тогда танцевать. Я упоминаю об этом специально – именно из Библии мы знаем, что одним из элементов богослужения были танцы. Стало быть, сам по себе танец не бесовское изобретение, как иногда принято считать. Скорее можно говорить, что бес извратил танец и сделал так, что через него человек разрушает свою душу, свое общение с Богом, но по изначальному замыслу танец помогал выразить свои чувства перед Богом, сблизиться с Ним: мы знаем – когда царь Давид переносил ковчег в свою столицу Иерусалим, он не мог иначе выразить свое чувство Богу, как танцем. Он был почтен Богом именно за то, что смирился и плясал перед Богом – в танце как таковом нет греха, важен мотив, цель, которую человек преследует.

И еще один момент. Я упомянул, что в праздник пасхи вкушались опресноки, а на пятидесятый день вкушался уже квасной хлеб. Почему? В этом тоже есть образ: когда дается закон, в нашем понимании – это пророчество о духе, дух и есть та закваска, которая сквашивает человеческое «тесто». Когда Христос говорит в Евангелии в притчах о закваске или о семени, Он имеет в виду дары Святого Духа – Он дается нам, и мы приносим плод в Нем.

Еще один важный и интересный праздник – праздник труб, служивший началом нового еврейского года, начинавшегося в первый день осеннего месяца тисри (тишри), продолжается восемь дней. В первый день вспоминается творение мира, в последний – Страшный Суд; восьмой день – как день будущего века. Так что это не богословы выдумали учение о восьмом дне – даже Ветхий Завет посредством образов давал представление, что вся эпоха человечества умещается в восемь дней, восемь эонов, восемь эпох, где восьмая – это новый день, в который совершится Страшный Суд.

После праздника труб, на десятый день месяца тисри (седьмого в году) начинался великий День очищения – это Великий пост нашей Церкви. В Израиле он продолжался один день, но в этот день человек должен был быть в абсолютном покое, иначе смерть. Не допускалось никакое приготовление – ни пищи, ни вообще ничего, кроме того, что совершается при храме.

А в храме совершалось самое главное. Брали двух козлов, одного закалывали, и с его кровью первосвященник входил в Святая святых, где находился ковчег и куда входить имел право только первосвященник и только единожды в год. Вхождение с кровью в Святая святых, как потом растолкует апостол Павел, это прообразование Христа, Который вошел в Святая святых – в Небесные обители к Отцу, принес туда Свою Кровь и этим искупил человечество.

Первосвященник кропил кровью ковчег и херувимов, которые там были, и само Святая святых. Это символизировало собой великое очищение – посредством этого обряда весь народ как одно целое очищался от греха, поэтому так важно было прийти в этот день к храму: Бог как бы изливал на весь народ милость.

А второго козла проводили через «коридор» людей; каждый возлагал на него руки, как бы передавая ему свои грехи, потому этот козел назывался козлом отпущения. Затем его палками выгоняли далеко в пустыню, где он и умирал.

То есть один козел символизировал очищение, а другой принимал все зло. Но оба козла прообразуют то, что сделает Христос: Он и грехи наши на Себе понесет, Он же и с Кровью Своею войдет во Святая святых; посредством этих действий Он спасает народ.

Итак , внимательно разобрав тексты Священного Писания, мы придем к выводу, что на самом деле это не свод устаревших, ненужных нам еврейских обрядов; на самом деле это пророчество, прообразование, которое помогает понять смысл таинства, совершенного для нас Христом. Вот почему так важно над этим размышлять.

Последний нюанс праздников. Евреи должны были праздновать каждый седьмой год как субботу – в субботу они не должны были делать никаких дел, и седьмой год считался у них особенным: они не должны были ничего в этот год делать, ни сажать, ни убирать.

Предполагалось, что Бог обещал в шестой год давать им урожая в два раза больше. Поэтому в седьмой сажать не надо: пусть то, что вырастет, подберут нищие, пусть останется неимущим. Конечно, народ, за исключением, может, некоторых благочестивых евреев, никогда этого не исполнял – если Бог дает двойную порцию на шестой год, кто же упустит лишний кусок? Поэтому не исполняли, и это возымело свои последствия – Бог сосчитал все субботние годы, которых не исполнили евреи, получилось семьдесят лет, и на все эти семьдесят лет Он переместил их в страну пленения, а земля семьдесят лет пустовала – как говорит пророк Иеремия, «она исполнила свои субботы»: даже если мы не послушаемся Бога, повеление все равно исполнится, то, что Бог сказал, будет, но нам это не принесет никакой радости и пользы. Вот израильский народ послушался бы Бога и жил бы на своей земле долго и обошелся бы без всякого плена. Не сила Вавилонского царя взяла Иерусалим, а греховность и недоверие Богу еврейского народа.

Смотрите программу «Читаем Ветхий Завет» на телеканале «Союз»: пятница 10.00, 23.30. Время Екатеринбурга (+ 2 часа к московскому)