Ветхозаветные праздники евреев

Комментарии для сайта Cackle

Прообразование в древних обрядах

У израильского народа было три важнейших праздника, когда весь народ (точнее, все мужское население Израиля) должен был явиться, как сказано в Библии, пред Лицо Господа, то есть в храм. Пока храма не было, – в скинию, такой храм, из кожи шитый. Такого не было никогда – никогда народ после Моисея не являлся пред Лицо Бога, потому они и страдали, потому на них гнев Господень и обрушивался.

Первый важнейший праздник – пасха, которая праздновалась семь дней в марте. Это ветхозаветная пасха, воспоминание исхода из Египта и крови агнца, которая их спасла. Они вкушали ягненка, испеченного на огне с горькими травами, и пили особое вино. Часть этой пасхальной трапезы и совершил Иисус Христос в последние часы Свои на земле, там и совершилось установление таинства евхаристии. Отметим, что в дни празднования пасхи можно было использовать только пресный хлеб, так называемые опресноки, не имеющие закваски.

Второй великий праздник еврейского народа – пятидесятница; естественно, на пятидесятый день после пасхи. Как говорят люди, которые толковали Библию и вели подсчеты, оказывается, от исхода евреев из Египта до их прихода на Синай прошло ровно пятьдесят дней. И, разумеется, в праздник пятидесятницы вспоминают о даровании Закона, о том, что на горе Синай Бог даровал им заповеди на каменных скрижалях и заключил с ними завет. Живя в палатках, они вкушали плоды нового урожая и благодарили Бога за то, что Он вспомнил о них в Египте, привел их через пустыню в землю обетованную, где все преизобилует.

Третий – праздник кущей, самый веселый у израильского народа, самый радостный: по традиции, по обрядам, записанным в Библии, люди должны были тогда танцевать. Я упоминаю об этом специально – именно из Библии мы знаем, что одним из элементов богослужения были танцы. Стало быть, сам по себе танец не бесовское изобретение, как иногда принято считать. Скорее можно говорить, что бес извратил танец и сделал так, что через него человек разрушает свою душу, свое общение с Богом, но по изначальному замыслу танец помогал выразить свои чувства перед Богом, сблизиться с Ним: мы знаем – когда царь Давид переносил ковчег в свою столицу Иерусалим, он не мог иначе выразить свое чувство Богу, как танцем. Он был почтен Богом именно за то, что смирился и плясал перед Богом – в танце как таковом нет греха, важен мотив, цель, которую человек преследует.

И еще один момент. Я упомянул, что в праздник пасхи вкушались опресноки, а на пятидесятый день вкушался уже квасной хлеб. Почему? В этом тоже есть образ: когда дается закон, в нашем понимании – это пророчество о духе, дух и есть та закваска, которая сквашивает человеческое «тесто». Когда Христос говорит в Евангелии в притчах о закваске или о семени, Он имеет в виду дары Святого Духа – Он дается нам, и мы приносим плод в Нем.

Еще один важный и интересный праздник – праздник труб, служивший началом нового еврейского года, начинавшегося в первый день осеннего месяца тисри (тишри), продолжается восемь дней. В первый день вспоминается творение мира, в последний – Страшный Суд; восьмой день – как день будущего века. Так что это не богословы выдумали учение о восьмом дне – даже Ветхий Завет посредством образов давал представление, что вся эпоха человечества умещается в восемь дней, восемь эонов, восемь эпох, где восьмая – это новый день, в который совершится Страшный Суд.

После праздника труб, на десятый день месяца тисри (седьмого в году) начинался великий День очищения – это Великий пост нашей Церкви. В Израиле он продолжался один день, но в этот день человек должен был быть в абсолютном покое, иначе смерть. Не допускалось никакое приготовление – ни пищи, ни вообще ничего, кроме того, что совершается при храме.

А в храме совершалось самое главное. Брали двух козлов, одного закалывали, и с его кровью первосвященник входил в Святая святых, где находился ковчег и куда входить имел право только первосвященник и только единожды в год. Вхождение с кровью в Святая святых, как потом растолкует апостол Павел, это прообразование Христа, Который вошел в Святая святых – в Небесные обители к Отцу, принес туда Свою Кровь и этим искупил человечество.

Первосвященник кропил кровью ковчег и херувимов, которые там были, и само Святая святых. Это символизировало собой великое очищение – посредством этого обряда весь народ как одно целое очищался от греха, поэтому так важно было прийти в этот день к храму: Бог как бы изливал на весь народ милость.

А второго козла проводили через «коридор» людей; каждый возлагал на него руки, как бы передавая ему свои грехи, потому этот козел назывался козлом отпущения. Затем его палками выгоняли далеко в пустыню, где он и умирал.

То есть один козел символизировал очищение, а другой принимал все зло. Но оба козла прообразуют то, что сделает Христос: Он и грехи наши на Себе понесет, Он же и с Кровью Своею войдет во Святая святых; посредством этих действий Он спасает народ.

Итак , внимательно разобрав тексты Священного Писания, мы придем к выводу, что на самом деле это не свод устаревших, ненужных нам еврейских обрядов; на самом деле это пророчество, прообразование, которое помогает понять смысл таинства, совершенного для нас Христом. Вот почему так важно над этим размышлять.

Последний нюанс праздников. Евреи должны были праздновать каждый седьмой год как субботу – в субботу они не должны были делать никаких дел, и седьмой год считался у них особенным: они не должны были ничего в этот год делать, ни сажать, ни убирать.

Предполагалось, что Бог обещал в шестой год давать им урожая в два раза больше. Поэтому в седьмой сажать не надо: пусть то, что вырастет, подберут нищие, пусть останется неимущим. Конечно, народ, за исключением, может, некоторых благочестивых евреев, никогда этого не исполнял – если Бог дает двойную порцию на шестой год, кто же упустит лишний кусок? Поэтому не исполняли, и это возымело свои последствия – Бог сосчитал все субботние годы, которых не исполнили евреи, получилось семьдесят лет, и на все эти семьдесят лет Он переместил их в страну пленения, а земля семьдесят лет пустовала – как говорит пророк Иеремия, «она исполнила свои субботы»: даже если мы не послушаемся Бога, повеление все равно исполнится, то, что Бог сказал, будет, но нам это не принесет никакой радости и пользы. Вот израильский народ послушался бы Бога и жил бы на своей земле долго и обошелся бы без всякого плена. Не сила Вавилонского царя взяла Иерусалим, а греховность и недоверие Богу еврейского народа.

Смотрите программу «Читаем Ветхий Завет» на телеканале «Союз»: пятница 10.00, 23.30. Время Екатеринбурга (+ 2 часа к московскому)

«И объявил Моисей сынам Израилевым о праздниках Господних»(Лев.23:44).

Со страниц Ветхого Завета Бог, говоривший и действовавший в древности, говорит и с нынешним поколением. Священное Писание Ветхого Завета не утратило своей значимости и авторитета в наши дни. Многие обращаются к нему, чтобы проследить истоки иудаизма, христианства или ислама. Свой полный смысл и значение Ветхий Завет приобретает только в Новом Завете. Мы не можем понять истины Нового Завета, пока не увидим их истоки в Ветхозаветном Писании.

Чтобы народ не забывал своего Бога и имел веру Божию, Господь еще в Ветхом Завете установил ряд священных дней, известных сегодня под названием ветхозаветных или иудейских праздников. Ветхозаветные праздники—это священные дни, установленные Синайским законодательством. Их отличие от обыкновенных дней состояло: во-первых, в свободе и покое от трудов и работ; во-вторых, в торжественных жертвоприношениях; в-третьих, в некоторых обрядах и церемониях, дававших отличительный характер тому или иному празднику в отдельности.

Возникает вопрос: по какой причине и с какой целью Господь предписал евреям через Моисея по выходе из Египта культ праздников, обрядов, которого Он не предписывал патриархам и который отменил с пришествием Христа? По мнению блаженного Феодорита, «если бы Бог, освободив евреев от рабства в Египте, тут же дал им совершенный закон, то они прямо отступили бы от него и, сбросив узду, возвратились бы к египетскому нечестию. Ибо если и при таких условиях они часто пытались делать это, то тем более, если бы Бог предписал им прямо евангельский закон»1. Другими словами, израильтяне получили у горы Синай закон обрядов и жертвоприношений по причине склонности к язычеству. Эту мысль подтверждает и Ориген, говоря, что Бог предписал обряды с тем только условием, чтобы они, «которые не могли удержаться от жертв, приносили их, по крайней мере, Иегове, а не демонам»2.

Одним из самых первобытных учреждений, ведущих свое начало от сотворения мира, является суббота. Слово происходит от еврейского глагола «шаббат», что в переводе означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо»3. Это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день они приходились4. Суббота была установлена для благоговейного воспоминания дней творения, для прославления Творца мира и человека, почившего в этот день от всех своих дел и освятившего этот день. Вместе с тем она должна служить прообразом вечного покоя в будущей жизни. Святой Иустин Философ в «Беседе с Трифоном иудеем» говорит, что суббота установлена для того, чтобы евреи помнили Бога, как говорит Иезекииль (Иез.20:12,19-26), но Бог допускает и нарушение субботы: «Вы видите, что стихии не бывают праздны и не соблюдают субботы» (Иез.23)5.

В соответствии с четвертой заповедью декалога (Исх.20:8-11), в субботу под страхом смерти запрещалась всякая работа (Исх.31:14-15).

Перечисляя праздники, Господь в первую очередь говорит о субботе (Лев.23:3).

Не исключено, что суббота праздновалась задолго до Синайского Законодательтсва. Доказательством служит то, что еще до получения Десяти Заповедей Моисей говорит, обращаясь к народу: «Вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня, что надобно печь, пеките, и что надобно варить варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра» (Исх. 16:23).

Наиболее полно христианское понимание субботы раскрывается в богослужении Великой Субботы. В каноне Великой Субботы его автор—Марк, епископ Идрунтский пишет: «Седьмой день освятил еси, его же древле благословил еси упокоением дел: преводиши бо всяческая и обновляеши субботствуя Спасе мой и назидая»6. В синаксарии на этот день читаем: «Святая Четыредесятница превосходит все дни года. Великая Седмица имеет наибольшее значение среди дней Четыредесятницы. Наконец, Великая Суббота больше всей Великой седмицы… В первом творении Господь сотворил все свои дела, потом в шестой день особым образом сотворил человека, и в седьмой день почил, освятив его, и дав ему название “суббота”, что значит “покой”. Также и в духовном созидании мира, после того, как сотворил изрядно чудес, и в шестой день (Великую Пятницу) воссоздал человека, обновив Несущим жизнь Крестом и смертью, в этот, опять-таки седьмой день, упокоился, совершенным упокоением от дел, уснув сном, имеющим в своей природе жизнь (живоестественным сном)»7.

Толкование истинного смысла христианской субботы отражается также в тропаре, который ежедневно читается за литургией: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси Христе со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный». Здесь говорится о том состоянии, в котором был Иисус Христос после Своей смерти и до воскресения.8 Отражение ветхозаветного смысла субботы и христианское понимание ее лежит также в тексте Херувимской песни. «Отложим всякое житейское попечение, чтобы принять Царя всех». В Великую Субботу вместо обычной Херувимской поется «Да молчит всяка плоть человеча…». Здесь подразумевается отложение заботы о своей плоти, но устремление помыслов на возвышение человеческого духа.

Для того, чтобы навсегда сохранилась у ветхозаветных израильтян память о их спасении, Господь повелел им совершать праздник Пасхи. По мнению блаженного Феодорита, наиболее точный перевод этого слова с еврейского удержал Феодотион. Еврейское «фасек», означающее «спасение первородных», передает наиболее полный смысл происходивших на тот момент ветхозаветных событий9. Святой Мелитон Сардийский в своем сочинении «О Пасхе» подробно касается учреждения иудейской Пасхи. По его мнению, Господь «был убит в Авеле, в Исааке связан, в Иакове странствовал на чужбине, в Иосифе был продан в рабство, в Моисее брошен на произвол судьбы; в [пасхальном] агнце Он предавался закланию…»10. Святителя интересуют не только сами события, но и их духовный смысл. Ветхозаветные праведники (Авель, Исаак, Моисей) для него «прообразуют» Господа и Его страдания. Описывая некоторые детали ветхозаветного этапа домостроительства спасения, святой Мелитон Сардийский ориентируется, прежде всего, на этап новозаветный.

Исторические обстоятельства установления праздника Пасхи подробно описываются в книге Исход. Одним из центральных пасхальных моментов Ветхого Завета является приготовление и потребление непорочного агнца. И делалось это по словам блаженного Феодорита, «не потому, что бесплотное естество имело нужду в подобных знаках, но потому, что израильтянам должно было из сего знамения дознать Божию попечительность и нам, приносящим в жертву непорочного Агнца познать преднаписанный образ»11.

Весьма четко объясняет пробразовательное значение пасхального агнца святитель Кирилл Александрийский: «Съесть всего агнца, сказал Бог, должно в эту одну ночь, чтобы совсем ничего не было от него оставлено и сохранено до утра; и кости его сокрушать не дозволял. Первое преднаписание означает, что в веке грядущем некоторым иным образом освятит и благословит Христос посвящающих себя Ему через веру и освящение и не будет опять питать собственною Своею Плотию и животворить Своею Кровию, как ныне; но так как смерть уже упразднится и тление совсем уничтожится, то будет некоторый мысленный образ освящения. Второе же предписание о несокрушении костей приводит к мысли о Христе и убеждает следовать глаголам Боговещателей: ибо Божественный Евангелист, принимая то изречение в телесном смысле о Христе, говорит: “воини… не пребиша Ему голений, да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него” (Ин. 19:33, 36; Исх. 12:46)»12. Безусловно Господь не нуждался в жертвенном агнце. Мученик Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеем» пишет: «За грехи народа вашего и из-за идолопоклонства Бог повелел также приносить жертвы, а не потому, чтобы они были нужны Ему»13.

Прямая параллель Ветхого и Нового Заветов прослеживается в каноне Святой и Великой Недели Пасхи: «Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос, волею за всех заклан бысть, пасха чистительная, и паки из гроба красное правды нам возсия солнце»14. В синаксарии этого дня читаем: «В той день израильтеския люди, сквозе Чермное море провед, от фараоновых исхищает рук».

Ветхозаветная Пасха имеет глубочайшее прообразовательное значение. В своем первоначальном смысле это была в одно и тоже время и жертва, в которой невиннейшее из животного царства приносилось во искупление за виновных во грехе, и радостное празднество по случаю избавления, празднество, вместе с тем, историческое, и потому Пасха вкушалась с горькими травами и пресным хлебом и в положении спешащих в путь странников. В своем высшем значении она была явным прообразом искупительного дела Христа, который как «Пасха наша, был заклан за нас» (1Кор. 5:7), и притом заклан в самое время совершения обрядовой Пасхи, как «непорочный и чистый Агнец» (шетр. 1:19).

В воспоминание о получении Моисеем на горе Синай учения о законе т. е. Торы евреи отмечают также праздник Шавуот, что в переводе с еврейского означает «недели». По словам Иринея Лионского, «Закон был для них (иудеев) и средством научения и пророчеством будущего. Ибо Бог сперва наставлял их через естественные заповеди, изначала насажденные в людях, т. е. через Десятисловие — неисполняющий которого не имеет спасения—и ничего более от них не требовал»15. Десять Заповедей стали символом завета между евреями и Богом. «Эти слова Господь изрек ко всему собранию сынов Израилевых на горе, и ничего не требовал, и написал это на двух досках и дал мне»,—говорит пророк Моисей (Втор. 5:22). О моменте получения священноучителем законов упоминает святитель Кирилл Александрийский: «…сошел в виде огня на гору Синай всех Зиждитель Бог и дал законы, по которым стало возможным каждое из действий направлять к тому, чтобы оно было правильно и чисто»16.

Старинное предание евреев гласит, что в ночь Шавуот небеса раскрываются и все молитвы достигают Бога. Утром они украшают окна домов бумажными аппликациями; едят молочную и мучную пищу, потому что «Тора сладка и приятна как молоко и мед»17.

Блестящий толкователь ветхозаветных праздников святитель Кирилл Александрийский говорит об одном из них: «Этот праздник, сказано, нарочитый, и должен быть совершаем законно, с устранением труда и утомления: ибо во время праздников обычно оставаться свободным от труда и всячески отдаляться от занятий, более обременительных»18. Речь идет о Пятидесятнице—празднике жатвы, который является как бы дополнением праздника Песах (Пасхи). Об установлении его говорится в книге Чисел (Чис. 28:26-31), а также в книге Левит (Лев. 23:10-16). Блаженный Феодорит Кирский о празднике Пятидесятницы говорит так: «Праздник Пятидесятницы напоминал собою вступление в Землю Обетованную: ибо с сего времени начали сеять и жать, тогда как в пустыне ели манну, подаваемую с неба»19. В этот день приносились в жертву первые хлебы из новособранных плодов. Неразрывно с праздником Пятидесятницы соединяется вышеупомянутый праздник Шавуот. Пятидесятница была вторым большим праздником, отмечавшимся в Израиле ежегодно в конце жатвы.

Праздник Урожая или День первых плодов (Исх. 23:16; Чис.28:26) имеет большое прообразовательное значение для православных христиан. В Священном Писании Нового Завета (Деян. 2) сообщается о том, что в ближайший после смерти, Воскресения и Вознесения Господа Иисуса Христа праздник Пятидесятницы на учеников был излит Святой Дух. Этот факт подтверждает и святитель Кирилл Александрийсий: «Закон ввел для нас и ясное предызображение святой Пятидесятницы, говоря, что должно отсчитать семь седмиц после принесения снопа; ибо после дня Воскресения Спасителя мы, верующие, отсчитав семь седмиц, совершаем этот праздник»20. Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы было не случайным. Подобно тому, как Пятидесятница знаменовала собой окончание жатвы, так сошествие Святого Духа завершало земной труд Господа Иисуса Христа.

Начало нового года и завершение года уходящего символизирует праздник Рош га-Шана (евр. «голова года»), известный иначе как праздник труб. Священное Писание повествует об установлении этого праздничного дня в книге Левит (Лев. 23:23-25). Несмотря на то, что ветхозаветные израильтяне получили от Бога через Моисея все законы, касающиеся их дальнейшей жизни, люди продолжали сомневаться в силе Божией, и, по словам Иринея Лионского, «человек не оправдывался этими установлениями»21. В праздник труб, как считают евреи, Господь решает, правильно ли живет человек. Наступление этого дня возвещалось трубным рогом—шофаром. Блаженный Феодорит объясняет это, говоря: «Сим напоминались трубы на горе Синае, когда Бог всяческих давал Закон»22. По мнению евреев, звуки шофара в праздник Рош га-Шана призывают людей проверить свои поступки и пробудиться тем, кто тратит годы свои бесполезно и бессмысленно. Святитель Кирилл Александрийский, объясняя значение праздника труб, сравнивает его со вторым пришествием Христа, приводя слова апостола Павла (1Сол. 4:16); (1Кор. 15:52); (2Кор.5:10). Святой призывает «помнить об этой священной и весьма страшной трубе, когда наступит и благознаменитый, нарочитый святой праздник святых, когда они уже получат в удел уповаемое и примут богатое возмездие за славные подвиги»23.

Круг годовых ветхозаветных праздников завершал собою праздник Кущей или Суккот (от евр. «сукка»—шалаш), который отличался великим ликованием. Этот период времени был одновременно благодарением за собранную жатву и воспоминанием о том времени, когда израильтяне жили в кущах или палатках в течение своего странствования по пустыне. О факте установления этого праздника говорится в Священном Писании в книге Левит (Лев. 23:33-36). По толкованию Иринея Лионского, евреи, за то, что они усомнились в Силе Божией, должны были странствовать по пустыне, потому что Господь «не счел их достойными вступить в ОбетованнуюЗемлю»24 и жить в шалашах. Интересно также толкование священномученика Мефодия Олимпийского. По мнению святого, «Бог, желая научить истинных израильтян, как должно праздновать и чтить истинный праздник кущей, изображает это в книге Левит (Лев.23:39-43), объясняя, что каждый должен украшать чистотой свою собственную кущу»25. Воспевая подвиг девственной чистоты, священномученик Мефодий Олимпийский приурочивает семь дней празднования к семи дням творения и говорит, что урожай, который собирался евреями в течении семи месяцев, будет подобен урожаю, который соберет Господь Иисус Христос в день Своего Второго Пришествия. Эта же мысль прослеживается и у святителя Кирилла Александрийского, который утверждает, что «под сооружением кущей разумеем мысленное и истиннейшее сооружение тел человеческих, и после происшедшего в промежутке тления оживание их к нетлению»26.

В праздник суккот евреи благодарят Бога, благословившего труд и пославшего обильный урожай.

Совершенно особо от вышеупомянутых торжественных праздников стоит День Очищения или Йом Кипур, единственный день покаяния и поста по Закону Моисееву. Он соблюдался за пять дней до праздника Кущей и имел характер торжественной субботы, когда все должны были прекращать свои работы и «смирять свои души» под страхом истребления из народа. Это был день подведения итогов и раздумий о содеянном, об отношении к Богу. В «Учении двенадцати апостолов» (Дидахе) находим наставление: «В [воскресный] день Господень, собравшись, преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста…»27. В ходе лингвистического анализа греческого текста выяснилось, что речь идет именно о празднике Йом Кипур. Блаженный Феодорит Кирский, говоря об этом дне, ссылается на книгу Левит (Лев. 23:22) и пишет, что ветхозаветные иудеи, «явно противясь закону, не сетуют в этот день, а смеются, шутят, ликуют, дозволяют себе слова и дела непотребные»28.

В день Очищения человек сожалеет обо всем плохом, о том, что вольно или невольно делал в уходящем году, и просит у Бога прощения даже за недобрые мысли. Святитель Кирилл Александрийский, упоминая о празднике Йом Кипур, говорит, что «…это есть время неделания из неделаний, то есть всесовершенное и в полной мере применяемое отложение от всех дел, но от дел клонящихся к порочности и греху»29. Все изложенные выше обряды и праздники имели своей целью поддержание святости в народе, который, как избранный, должен был быть «народом святым». Именно для памяти чудес, сотворенных в среде израильтян, были установлены праздники, которые легли в основу ветхозаветного календаря.

Использованная литература

• 1. Библия. — Брюссель, 1989.
• 2. Апологеты — защитники христианства. — СПб., 2002.
• 3. Библейская энциклопедия Брокгауза. — Кременчуг, 1999.
• 4. Блаженный Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. — Т. 1. — М., 2003.
• 5. Добромыслов Д. Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея. — Казань, 1892.
• 6. Мученик Иустин Философ. Творения. — М., 1995.
• 7. Отцы и учителя Церкви III века. — Т. 2. — М., 1996.
• 8. Писания мужей апостольских. — М., 2003.
• 9. Святитель Кирилл Александрийский. Творения. — М., 2000.
• 10. Святитель Филарет (Дроздов). Православный катихизис. — М., 2003.
• 11. Сидоров А. И. Курс патрологии. — М., 1996.
• 12. Триодь Постная. Часть первая. — М., 1992.
• 13. Триодь Постная. Часть вторая. — М., 1992.
• 14. Триодь Цветная. — М., 1992.
• 15. Энциклопедия «Религии мира». Часть первая. М.,2000.

Вакулич Вадим,
студент 2 курса Семинарии,
2004/2005 учебный год

Просмотрено: 470

• ПРЕДИСЛОВИЕ

• ЕВРЕЙСКИЙ ГОД

• РОШ–ГАШАНА

• ЙОМ КИПУР

• СУККОТ

• ХАНУКА

• ПУРИМ

• ПЕСАХ

• ШАВУОТ

• ШАББАТ

• МЕССИАНСКИЙ МОЛИТВЕННИК (СИДУР)

ПРЕДИСЛОВИЕ

Если вы хотите узнать историю и традиции народа, то лучший способ — познакомиться с его национальными праздниками. Праздники отражают историю и культуру нации и могут очень многое о ней рассказать. Однако есть на Земле народ, который полнил свои праздники из рук Самого Всевышнего. Это еврейский народ. Еврейские праздники самым тесным образом связаны с библейскими событиями, которые происходили на протяжении более пяти тысяч лет. Многовековая история еврейского народа связывает древние поколения с нами, живущими в двадцать первом веке. По сей день, евреев, рассеянных по всему лицу Земли, в определенные дни года объединяют торжества, выражающие традиции и установления их древних прародителей.

Праздники еврейского народа могут рассказать нам не только о его истории и традициях, но они прежде всего являются отражением любви Бога к людям. Основная тема всех еврейских праздников это грядущее спасение и избавление. На праздник Песах на стол ставят бокал для пророка Илии, который должен будет возвестить радостную весть о приходе Мессии (Машиах). Правда, мы с вами знаем, что Он уже был на земле. Его имя — Йешуа Га–Машиах или Иисус Христос.

Основная цель этой книги — дать ясную картину того, что сделал Йешуа для Своего избранного народа — Израиля, и как древние еврейские праздники отражают образ Мессии, Который пришел, чтобы исполнить все предсказанное о Нем в Законе (Торе), Пророках и Писании:

«Вот то, что Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк. 24:44).

Вот некоторые места из Нового Завета, говорящие нам о том, что все происходившее с нашими предками, все обычаи и обряды Ветхого Завета, вся система жертвоприношений, все библейские праздники, записанные в Библии (ТаНаХ), свидетельствуют о грядущем Избавителе всего мира.

«Закон был лишь тенью благ, которые ожидали людей в будущем. Закон поэтому никогда не мог сделать совершенными тех, кто приходил для поклонения Богу и постоянно, из года в год приносил жертвы» (Евр. 10:1, современный перевод).

«Пусть никто не осуждает вас за то, что вы едите или пьете, или за какой нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: все это давалось прежде лишь как тень того, что должно было наступить, сама же суть и основа всего — Иисус Мессия» (Кол. 2:16–17, современный перевод).

«Все (происходившее с нашими отцами в древности) это лишь примеры, чтобы нам не отдавать сердце злу, как это сделали наши праотцы» (1 Kop. 10:6).

Ветхий Завет является фундаментом, на котором Бог «построил» Новый Завет, и, как без старого не бывает нового, так и без Ветхого Завета никогда не появился бы и Новый Завет. Ветхий Завет подготовил почву для действия Нового Завета. Все пророки, которые свидетельствовали о пришествии Мессии и наступлении Нового Завета, были ветхозаветными пророками. И это вовсе не значит, что все написанное в Ветхом Завете не имеет больше силы и значения. Наоборот, Новый Завет является тем самым ключом, которым мы можем открыть все тайны Ветхого Завета. Мы не сможем понять всего глубочайшего смысла и Божьей радости, не имея «ключа к сейфу». Апостол Павел, будучи сам по плоти евреем, обращаясь к жителям Коринфа, говорит:

«Но умы их [евреев] ослеплены: потому что лежит покрывало, которое доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Мессией. Доныне, когда они читают. Моисея [Закон], покрывало лежит на сердце их. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3:14–16).

Каждый человек, независимо от национальности, прежде чем родиться заново, т. е. раскаяться в грехах, и начать понимать Библию — Слово Божье, должен побить откровение, что Иисус является Господом и Спасителем его жизни. Слово «откровение» (греч. апокалипсис) в греческом языке, так же как и в русском, происходит от слова «апокалипсис» — «открывать» греч. Апокалупто, и состоит из дв^ слов: апо («от») и калпупто («покрывало» или «завеса»). Таким образом, когда мы обращаемся к Богу, Он снимает с нас завесу, пелену греха, которая делает нас д^овно слепыми; и после того как она снята, мы становимся доступны для одухотворенного понимания Библии.

В истории нашего народа есть множество примеров, когда евреи принимали Йешуа Мессию как Господа и Спасителя, следуя Божьей истине, а не фанатичной религиозности, которая отвергает Его мессианство. Среди них есть обычные, незнаменитые евреи. Они несли Евангелие, т. е. Добрую Весть, всему миру, погибая на гладиаторских аренах Римской империи и в концлагерях Второй Мировой войны; среди них были и члены Синедриона — верховного суда Израиля, и многие раввины, которые признали мессианство Йешуа; среди них были также Ашер Леви, Исаак Лихтенштейн, Хаим Гурланд, Эфраим бен Иосиф Елиаким и другие.

ЕВРЕЙСКИЙ ГОД

У каждого народа на земле есть свои праздники, которые являются памятью о событиях в истории государства. У нашего народа тоже есть свои праздники, но они были не просто учреждены людьми, но даны были Самим Богом.

Основой еврейского календаря является движение луны; лунный год состоит из неполных 355 суток, соответствующих сумме числовых значений слова (шана), что на иврите означает «год». Само слово шана происходит от глагола шана — повторять, и означает, таким образом, «повторением» или «цикл» (Раввин Шломо бен Ицхак — РаШИ, комментарий к Быт. 1.14).

Традиция гласит, что библейские праздники, дошедшие до нас, были известны еще до получения Закона Моисеем. Выражение, переведенное в Синодальном переводе Библии «спустя несколько времени» в Бытие 4:3, в оригинале — ص ٦^٠٦ (микец йамим) — означает «в конце года» и называет празднование потомками Адама осенних еврейских праздников и, следовательно, на наличие у них религиозного календаря, дарованного Адаму свыше.

Все еврейские национальные праздники можно условно разделить на две большие группы. К первой гр^пе относятся библейские праздники, установленные Богом и записанные в Торе Тора предписывает отмечать такие праздники, как Рош–Гашама, Йом Киоур, Суккот, Песах и Шавуот. Но у нас есть и др^ие праздники, менее древние, которые были установлены в честь победы евреев над врагами или какого нибудь важного исторического события. Описание некоторых из них мы находим в книгах Библии, следующих за Торой, — в Талмуде и произведениях раввинов, живших в более поздние века. Часть из этих событий упоминается также в хрониках или трудах известных историков древности. Это — вторая группа праздников Израиля (Ту би–шват, Лаг ба–омер, День Катастрофы (Йом Га- шоа), День Иерусалима и т. д.), В группе библейских праздников можно отметить сельскохозяйственные праздники или праздники перехода к новому сезону: Песах — весной, Шавуот — летом и Суккот — осенью. В течение первого тысячелетия еврейской истории основным занятием народа Израиля было земледелие. Поэтому три праздника отмечались особыми обрядами, связанными с земледелием.

В еврейском молитвеннике есть молитва, отражающая благодарность евреев своему Богу, который дал им праздники. «Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка Вселенной, избравший нас из всех народов, и возвысивший нас над всеми племенами, и освятивший нас своими заповедями! И даровал Ты нам с любовью установленные дни радости, праздники и времена веселья, и этот день…

в Песах:… Праздника Мацот, этот святой праздничный день, день нашей свободы…

в Шавуот… Праздника Шавуот, этот святой праздничный день, день дарования Торы нашей…

в Суккот… Праздника Суккот, этот святой праздничный день, день нашего веселья… »

РОШ–ГАШАНА

«Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый денъ месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание» (Лев. 23:24).

Наверное, самое странное в еврейском Новом году то, что он падает на седьмой месяц еврейского календаря, это примерно то, как если бы в западном мире Новый год праздновался 1 июля, а не 1 января. Талмуд определяет четыре разных даты, говоря, что есть четыре «новых года», один из которых отмечают 1–го Нисана: «Первого Нисана — новый год для отсчета лет правления царей и отсчета лет для праздников» (Рош–Гашана, 1 а). Однако первым месяцем в году считается не весенний месяц нисан, а осенний месяц Тишрей. Это месяц, когда Бог сотворил мир и первого человека. По преданию, до Моисея год начинался с первого осеннего месяца, носившего название Афаним (Этаним), что означает «сильные», так как именно в этот месяц родились главные патриархи еврейского народа. После Вавилонского пленения название месяца изменили на вавилонское «Тишрей».

Рош–Гашана — праздник с большой направленностью на личность. В это время евреи анализируют свои поступки за весь прошедший год. Цель этого праздника — этическое и религиозное переосмысление жизни и подготовка к наступающему году. В эти дни, учит еврейская традиция, Бог решает, кто на следующий год будет жить, а кто умрет.

Раввины считают, что в Новый год должны иметь место определенные события:

1. Народ приветствует Бога звуками труб, как коронованного царя.

2. Пророк Софония предсказывал приближение великого дня Господня. День суда — это день сигнальной трубы.

«Близок великий день Господень, близок — и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня. Горько возопиет тогда и самый храбрый!… День трубы и бранного крика против укрепленных городов и высоких башен (Соф. 1:14–16).

3. Пророк Исайя говорил о великом шофаре, который провозгласит мессианскую эру:

«И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирии и изгнанные в Египет, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» (Ис. 27:13).

4. Шофар будет звучать при воскресении мертвых.

Своего рода музыкальным инструментом при покаянии во время Рош–Гашана является шофар — бараний рог, в который трубят в синагоге сто раз в каждый из двух дней Рош–Гашана. РаМБаМ (раби Моше бен Маймон, 12 век н. э.), крупнейший иудейский философ, считал смыслом громкого звука рога призыв к покаянию: «Проснитесь, спящие, проснитесь ото сна. Дремлющие, очнитесь от вашей дремы. Обозрите ваши дела и обратитесь к тшуве (покаянию)». Другой знаменитый еврейский раввин, Шауль из Тарса, которого вы наверняка лучше знаете под именем апостола Павла, в Новом Завете написал такие слова:«Потому что Сам Господь при возвращении, при гласе Архангела и трубе (шофар) Божьей сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде…» (1 Фес. 4: — 16). Шофар должен будет предупредить о пришествии дня Господа, к которому все люди должны быть готовы в любое время. Павел в том же послании говорит:

«О временах и сроках нет нужды ткать… Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень придет так же, как вор ночью» (1 Фес. 5:1- 2). Господь придет подобно вору, которого не ждут, но мы не можем быть застигнуты врасплох.

Шофар всегда играл одну из важнейших ролей в истории древних израильтян. Раввины восхищались цитатами из многовековой истории шофара в Библии: шофар был сделан для благоденствия Израиля. Тора была дана Израилю при звуке шофара (Исх. 19:19).

Израиль победил город Иерихон под звуки шофара (И. Нав. 6:20). О пришествии Мессии будет возвещено звуками шофара (Зах. 9:14) И Святой Израилев будет трубить в шофар во время собрания евреев из рассеяния в их землю (Ис. 27:13) (трактат Элиагу Зута 2). В Библии записано, что в шофар трубят во время сборов израильтян на войну (Суд. 3:27; 2 Цар. 20:1). Также и стражи, стоявшие на стенах Иерусалима, трубили в шофары, предупреждая народ о надвигающейся опасности (Ам. 3:6; Иер. 6:1; Иез. 33:6). Но в шофар трубили не только для предупреждения об опасности. Шофар также возвещал начало Юбилейного года (Лев. 25:9), а также великое субботнее освобождение, назначенное Богом. Страждущие рабы и безнадежные должники прислушивались к радостным и долгожданным звукам, которые провозглашали свободу. Сама земля приветствовала трубный звук, приносивший ей отдых Серебряные трубы звучали каждый раз, когда приносились жертвы всесожжения в начале каждого нового месяца, но на начало осеннего месяца — Тишрей — звучал шофар (Вавилонский Талмуд, Рош–Гашана 26 б). Шофар также возвещал коронацию нового царя (3 Цар. 34:39). Шофар напоминал евреям о господстве Бога над всеми народами Земли:«Ибо Господь всевышний страшен, — великий царь над всею землею… Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном» (Пс. 46:3, 6).

Писание также объявляет о роли шофара в будущем восстановлении государства Израиль. Исайя рассматривает протяжный звук шофара как провозглашение последнего собрания остатков Израиля:«И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в земле Египетской, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» (Ис.

27:13). Подобно Исайе, пророк Захария написал, как Сам Господь будет трубить в шофар в день, когда Он освободит Свой народ от атак вражеских армий:

«И явится над ними Господь и, как молния, вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою и шествовать будет в бурях полуденных» (Зах. 9:14).

Шофар призывает Израиль к вниманию, к страху и радости; но на праздник Труб звук шофара, в отличие от других звуков, созывает народ для оглашения посланий о Субботнем покое, святом собрании и времени храмовых всесожжении Господу. Традиционно звучание шофара является для еврейского народа напоминанием о завете Бога с Авраамом. Шофар напоминает о том, как Авраам готов был принести в жертву своего сына Исаака, и как Бог приготовил заместительную жертву — овна.

С древних времен у евреев существует обычай, который называется Ташлих (на иврите — «бросать»). Этот обряд перекликается со словами пророка Михея: «И Ты (ташлих) бросишь их грехи в глубины морские» (Мих. 7:19).

На основе этих слов пророка и возник в средние века обычай в первый день Рош–Гашана идти к водоему и бросать мусор из кармана в воду. Этим мы как бы выражаем, что освобождаем свою засоренную жизнь от грехов и открываем свое сердце для очистительной работы Святого Духа. Мы раскаиваемся в содеянном и принимаем вечное прощение, дарованное нам через Голгофскую жертву.

В синагогах на Новый год читают главу из Торы, называющуюся «Акедат Ицхак» или «Связанный Исаак». Она рассказывает о том, как Авраам принес, повинуясь Богу, изумительную по силе веры жертву — своего единственного сына Исаака. У этой истории есть замечательная параллель в Новом Завете, где говорится, как Бог не пощадил Своего единородного Сына Йешуа для искупления грехов всех людей мира.

Жертвоприношение Исаака называется по–древнееврейски (акеда) — «связывание», потому что он был только связан, но не принесен в жертву в буквальном смысле. Буква V (айн) — первая в этом слове — указывает на глагол (ур) — «бодрствовать»: первая ступень абсолютной покорности Богу — это духовное бодрствование. Вторая буква — р (коф) — указывает на глагол (кадаш) — «святить», «отделять»: вторая ступень — это освящение, отделение от всего нечистого. Третья буква — 7 (далет) — намекает на глагол (давак) «прилепляться», потому что третья ступень связи с Богом — это прилепление к Нему, соединение человеческого духа с Божьим.

И последняя буква — п (гей) — указывает на слово (год) «великолепное сияние, отражение света», потому что человек, соединившись с Богом, начинает, как зеркало, отражать Божью славу. Еврейская традиция рассматривает принесение в жертву Исаака как высокий образец преданности Богу, как символ готовности к самым тяжелым утратам во имя верности воле Божьей. «Страна Мориа», упоминаемая в Библии, отождествляется с горой Мориа в Иерусалиме, на которой Соломон впоследствии воздвиг Храм (2 Пар. 3:1). Поэтому считается, что Храм был воздвигнут на том самом месте, где произошла Акеда. Мишна (Таанит 2:4) свидетельствует о том, что уже ко времени ее составления тема Акеды была представлена в молитве, читавшейся в дни постов. Талмуд (Мегилла 31 а) предписывает осуществляемое по сей день обрядовое чтение по свитку Торы повествование о принесении в жертву Исаака из книги Бытия на второй день Рош–Гашана и толкует обычай трубить в шофар в Рош–Гашана как напоминание о том, что овен был принесен в жертву вместо Исаака (Рош–Гашана 1 ба). Исаак стал прообразом смерти и воскресения Йешуа Мессии.

Почти все, что происходило с ним, произошло и с Йешуа.

1. Чудесное рождение ребенка. Сара родила Исаака, когда ей было 90 лет. Ее чрево состарилось, и она не могла иметь детей. Но Бог, обещавший Аврааму сына от Сары, исполнил Свое обещание, и она смогла чудесным образом принять семя мужа и родить здорового ребенка.

Так же и Мария (Мирьям), которая была девственницей, смогла зачать от Духа Святого и родить святое и безгрешное дитя — Йешуа.

2. Единственный любимый сын. Как вы знаете, у Авраама было два сына: старший — Измаил (Ишмаэль) и младший — Исаак, но Авраам больше любил младшего сына, потому что он был единственным сыном обетования (Быт. 22:6). В Евангелии от Иоанна про Йешуа написано:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Своего Сына единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Мы видим, что Бог называет Йешуа Своим единственным любимым Сыном, которого Он обещал для спасения Израиля и других народов земли.3. Им обоим были даны имена до их рождения. Сара рассмеялась (ивр. — цахак), когда услышала, что у нее в преклонном возрасте может родиться ребенок (Быт. 17:17), поэтому родившееся дитя назвали Исаак, что означает «смех» или «он засмеется» (ивр. цхак).«Сара, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак» (Быт. 11:19).

«И наречешь имя Ему Йешуа, ибо Он спасет людей от их грехов» (Мф. 1:21).

4. Они были послушны своим отцам. Исаак был послушен своему отцу и выполнил все, что ему повелел отец.

Про Йешуа написано так:

«Хотя Он и Сын, но страданиями навык к послушанию» (Евр. 5:8).

5. Восхождение на гору. Исаак нес на себе дрова для жертвенника, на котором отец должен был принести его же самого в жертву на горе Мориа. Две тысячи лет назад Иисус, неся на Себе крест, на котором Его должны были распять, поднимался на ту же самую гору Мориа. Мы знаем эту гору под названием Сион, — это единственное место в мире, где Бог принимал жертвы от людей.6. «Смерть» и «воскресение». Некоторые раввины полагают, что Исаак был убит и затем был воскрешен. Своей смертью и воскресением Исаак произвел очищение и прощение для всего Израиля (Талмуд, Берешит Рабба 1:14) — Отголосок этого высказывания мы можем найти в Новом Завете — в послании к Евреям:«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного… Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр. 11:17–19).

Йешуа Мессия Своей смертью полностью заплатил всю цену за нас, евреев и не евреев, освободив всех из‑под закона греха.

На Новый год мы говорим друг другу: «Лешана това тикатеву» — «Пусть вас запишут на хороший год». Слово «запишут» взято из сти- ха 29 Псалма 68, где говорится о «Книге жизни», в которую записывают имена праведников. По еврейской традиции считается, что Бог заносит в нее тех, кто будет жить в наступающем году.

ЙОМ КИПУР

«Так же в девятый день седьмого месяца, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши, и приносите жертвы Господу» (Лев. 23:27).

Библейское название для Дня Искупления, или, как его еще называют, Судного Дня — Йом Га–Кипурим, что означает день покрытия или сокрытия грехов. Слово (кипур) происходит от двух ивритских слов. Первое слово — (кофэр), означает «денежный выкуп».

Второе слово — (капорет), значит «покрытие» или «сокрытие». Йом Кипур — очень важный и торжественный день. Вечером ортодоксальные евреи направляются в синагогу. Служба начинается с чтения очень древней молитвы, Коль Нидрэй — «Все Обеты» — которую в средние века ввели евреи–мараны в канон еврейских молитвенников. Исполненные печали, прекрасные звуки этой молитвы волнуют сердца так же, как они на протяжении многих столетий касались сердца наших предков. Когда Иерусалимский Храм стоял во всем своем величии и красоте на горе Мориа, вся праздничность и вся торжественность этого дня сосредотачивались в Храме и в торжественном богослужении, совершаемом в нем первосвященником.

После разрушения Храма и рассеяния еврейского народа день этот принял особый и строгий характер, сохраняя единую форму и одинаковое содержание во всех странах рассеяния и во всех еврейских общинах.

В этот день соблюдается строжайший пост, читаются особые молитвы. Пост продолжается двадцать пять часов. Евреи почти весь последующий день проводят в синагогах. Обычно в этот день евреи одеваются в белое — символ чистоты и безгрешности. Во всех поселениях и городах Израиля вся обыденная жизнь замирает. В канун праздника, с заката солнца и до появления звезд на следующий день транспортное движение прекращается. Радио и телевидение не работают. Даже нерелигиозные люди в этот день по–сещают синагоги или, по меньшей мере, остаются дома, не нарушая общего затишья и покоя. Все без исключения магазины, рестораны и предприятия закрыты.

Слово (капорот) происходит от слова, которое обозначает «крышка ковчега», на которую в Йом Кипур приносили жертвенную кровь. До наших дней дошел древний обычай на Судный День приносить петуха в жертву за грехи. Перед тем как петуха убивают, его три раза обносят над головой человека, который приносит жертву, тем самым как бы показывая, что петух забирает все его грехи, и произносят: «Это моя замена, это мое искупление. Этот петух обречен на смерть, а я — на добрую, долгую жизнь и покой». Почему же необходимо пролитие крови, чтобы получить прощение грехов? Давайте обратимся к истории. В древности, когда существовал Иерусалимский Храм (Бейт Гамикдаш), на этот праздник приносились жертвы за весь народ Израиля. Первосвященник (Когэн Га–гадоль), назначаемый на каждый год, брал кровь животных, вносил за завесу в Святое Святых (Кадош Кадошим) и окроплял ею крышку ковчега завета, под которой внутри ковчега лежали скрижали Моисея, олицетворявшие Закон Божий.

Одно из названий Закона на иврите — (мишпатим) (дословно: законы). Это слово происходит от древнееврейского слова (мишпат), что значит «судья» или «правосудие».«Закон приводит в действие суд и наказание…» (Рим. 4:15; современный перевод).

Бог дал Закон, чтобы он охранял нас от преступлений и наказывал за нарушения, то есть Закон является судьей. Таким образом, обряд приношения крови животного на крышку ковчега символизировало гнев и наказание Божье, которые изливались на жертвенное животное вместо людей, а люди вместо суда получали прощение. Библия учит нас, что для искупления человеческой души необходимо пролитие крови животного:«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо сия кровь душу очищает» (Лев. 11:11).

Для чего же Всемогущему Богу потребовалось умерщвлять невинную жертву ради человека? В Библии сказано, что Бог, свят (кадош), что значит «отделенный от греха». Видимо, » поэтому слово «скиния» или «святилище» (микдаш) на иврите происходит от слова «святой». Грехи каждого из нас караются вечной смертью, то есть вечным отделением от источника нашей жизни — Бога. Но, в Своей великой любви и благости, Господь дал людям повеление приносить в жертву кровь животных. Кровь является символом жизни. Бог не создавал кровь для очищения, но кровь служит неотъемлемой частью живого организма, соединяющая все ткани и органы в единое целое, т. е. кровь несет в себе жизнь.

Авода («служение») — это ритуал, совершавшийся в Йом Кипур, основанный на книге Левит (гл. 16), который описан в Мишне в трактате «Йома». После разрушения Второго Храма описание этого служения стало частью литургии Мусаф (праздничная молитва) на Йом Кипур.

В День Искупления первосвященник приносил в Храме жертвы.

Во–первых, за себя, свой дом и за всех сынов Аароновых. После этих жертв первосвященник приносил жертву за весь еврейский народ.

Для последней жертвы предназначалось два козла. В книге Левит в шестнадцатой главе написано:

«И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца, и покропит ею на крышку и пред крышкою…» (Лев.

16:15).

Для жертвенной службы в Храме предназначались два козла:

«И бросит Аарон жребий об обоих козлах: один жребий для Господа (ла–Адонай), другой жребий для отпущения (леазазель)» (Лев. 16:8). Слово азазель, обозначающее в Гемаре (Йома 67 б) и у РаШИ обрывистую скалу, с которой этого козла сбрасывали вниз на верную гибель, ассоциируется с тем, «от чего полностью избавляются, что отбрасывается, прочь, с чем расстаются навеки». Талмуд пишет: «Необходимо, чтобы два козла для Йом Кипура были совершенно одинаковы по виду, по размеру и по цене, и чтобы куплены они были в одно и тоже время» (Мишна, Йома 5:1; Гемара 62 а). И вот, хотя они во всех отношениях одинаковы как два близнеца, судьбы их совершенно противоположны: один был предназначен для Господа (ла–Адонай) и приносился в жертву на алтаре, а второго отправляли в пустыню или сбрасывали со скалы. Каким способом определялась их судьба? Церемония бросания жребия описана у РаШИ: «… Ставит одного козла справа от себя, а другого — слева. Опускает обе руки в урну и вынимает один жребий правой рукой, а другой — левой. И эти жребии возлагает на них (по одному на каждого)» (РаШИ к Лев. 16:8). Козла с надписью «для Господа» священник убивал и его кровью окроплял крышку ковчега завета (Лев. 16:15), а на другого козла — козла отпущения (азазель) — возлагал руки, исповедовал над ним все грехи израильтян и отпус- кал его в пустыню:«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным в пустыню» (Лев. 16:21).

Отсюда и пошла современная поговорка «козел отпущения». Некоторые раввины предполагают, что «азазель» — это приношение 16 сатане, или даже сам сатана, т. е. источник грехов и проклятий. Но азазель — это скорее демонстрация того, что Бог прощает грехи Своему народу и посылает их обратно к их истокам.

В Библии есть похожее место в Левите 14:1–9, где рассказывается о жертве для очищения от проказы. Здесь говорится о двух птицах, одну из которых убивали, и ее кровью мазали прокаженного, а другую — живую птицу, отпускали. Затем брали иссоп, кедровое дерево и красную нить, макали все эти предметы в кровь убитой птицы.

Потом красной нитью привязывали иссоп и кедровую ветку к живой птице и отпускали ее на волю. В этом отрывке Писания есть скрытый прообраз смерти и воскресения Йешуа. Кровь птицы и красная нить являются символом крови Йешуа Мессии, пролитой на Голгофе, иссоп — это символ греха, который Он взял на Себя, а кедровое дерево — это крест, на котором был распят Йешуа и, наконец, птица, выпущенная на свободу, — воскресение Мессии. Во времена Второго Храма, когда ковчег завета был уже утерян и присутствие славы Божьей (Шехина) оставило Храм, к празднику Йом Кипур был добавлен новый обряд. Этот обряд описан в Талмуде, в трактате «Йома», а также в трудах известного еврейского летописца Иосифа Флавия. Этот обряд заключался в том, что на Йом Кипур к рогу «козла отпущения» привязывали красную нить и только после этого отпускали. Если Бог принимал жертву за Израиль, то красная нить превращалась в белую нить. Но в 30–ом году нашей эры, за сорок лет до разрушения Храма римлянами, красная нить перестала становиться белой. «Наши мудрецы учили, что в течение сорока лет служения Шимона Цадика… алый лоскут становился белым. После срока иногда становился белым, иногда нет… В течение последних сорока лет перед разрушением Храма… алый лоскут никогда не становился белым» (Йома 39 а). Талмуд содержит в себе удивительное свидетельство того, что смерть Йешуа внесла изменения в систему искупления. В момент смерти Йешуа на Голгофском кресте и Евангелия, и Талмуд, и историки свидетельствуют, что завеса (ивр. парохет) в Храме разорвалась надвое. Эта завеса отделяла святилище от Святого святых, куда мог входить только первосвященник (Когэн Га–гадолъ) и только один раз в год, на Йом Кипур. Когда завеса в Храме разорвалась надвое сверху донизу, Бог показал этим, что Он открыл свободный доступ к Себе, на небеса. Трактат «Йома» говорит о том, что за сорок лет до разрушения Храма Бог перестал принимать жертвы на Йом Кипур. Примерно в это же время был распят Мессия.

В Новом Завете, в послании к Евреям, в девятой и десятой главах, четко выражено, кем стал Йешуа для нас:

«Но Мессия, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть, не такого устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление. Ибо, если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, чтобы тело было чисто, то насколько больше Кровь Христа, Который Духом Святы/м принес Себя непорочного Богу, очистить совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр.9:11–14). Каждый раз, когда первосвященник входил за завесу в Храме, которая разделяла Святое от Святого Святых, и где стоял ковчег завета, — место присутствия Всевышнего, он не знал своей участи, так как Бог мог не принять жертву Йом Кипура из‑за недостаточной святости первосвященника или непослушания народа. Поэтому в этот день у Храма скапливалась целая толпа народа, которая ожидала исхода праздника. Знаком принятия жертвы было появление живого первосвященника на крыльце Храма; если жертва не принималась, тогда священника вытаскивали за веревку, привязанную к его ноге, потому что никто кроме него не имел права входить в Святое Святых.

Йешуа стал для нас Первосвященником, небесным Ходатаем перед Своим Отцом, явившимся живым Своим ученикам, тем самым дав знать, что Его жертва принята Богом, а также Он стал жертвою, на которую Бог, как первосвященник, возложил грехи всего Израиля.«Все мы блуждали как овцы, совратилисъ каждый на свою дорогу: и Господъ возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6).

Йешуа — жертва, имеющая силу не толъко покрыватъ наши грехи, но и изменятъ нашу греховную природу на Божъю.

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14).

СУККОТ

«Скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седъмого месяца праздник кущей… в кущах живите семъ дней…, чтобы знали роды ваши, что в кущах по–селил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23:34,42–43). Этот праздник имеет много названий: праздник Восхождения (алия) в Иерусалим (Исх. 24:23), праздник Кущей или Шалашей (Лев. 23:34) или праздник Суккот (З Цар. 8:2). На Суккот все израильские мужчины должны были являться пред лицом Господним в Иерусалим (Втор. 16:16), как и на Пасху, и на праздник Шавуот, и приносить дары. Праздник Кущей начинался сразу после осеннего урожая. Те семьи, которые не могли придти на весенние праздники, шли в Иерусалим на Суккот, чтобы принести дары Господу в Храме.

У древних семитских племен кущи или шалаши служили укрытием от палящего палестинского солнца, от вечерней прохлады и дождя. Например, в Библии говорится о времени, когда Бог над всеми праведниками сделает большое укрытие или шалаш (сука):«И сотворит Господъ над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров. И будет (сукко) шатер для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя» (Ис 4:5–6)Бог, даровавший Закон на горе Синай, повелел евреям в праздник Суккот жить в шалашах семь дней, чтобы они всегда помнили, как их праотцы обитали в шалашах после исхода из Египта (Лев. 23:41- 43). Заповедь «жить семь дней в шалашах» имела и другую цель. Раввины считают, что шалаши напоминают столп облачный и столп огненный, окружавшие и защищавшие стан евреев в пустыне. Обитание в шалашах показывает нам, что мы должны вспоминать, как Бог заботился о своем народе, и что только Господь — наш единственный источник безопасности и мира. В Евангелии от Иоанна написаны такие слова про Йешуа:

«И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1:14). Здесь говорится о том, что Йешуа — Слово Божье, по–гречески — Логос — стало плотью и присутствует среди нас. Греческое слово, переведенное в Библии как «обитало среди нас», является переводом еврейского слова, которое означает скинию собрания, где обитала слава Божья. «Скиния» на иврите — «мишкан» (обитель) или «микдаш» («святилище»). Слово «микдаш» указывает на действие, требуемое от сынов Израиля: освящать себя удалением от запрещенного. Слово «мишкан» от корня «шахан» («обитать») указывает на обещание Всевышнего обитать среди сынов Израиля:«Ликуй и веселись, дочь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь» (Зах. 2:10), если они освятят себя для этого (комментарий к Исх. 25–8 раввина Шимона–Рафаэля Гирша) Таким образом, Йешуа — Тот Самый Господь, который пришел и поселился среди Своего народа, и Он является нашим единственным «спасительным шалашом», в котором мы можем найти защиту от врагов, помощь и восполнение всех наших нужд при условии, что мы будем постоянно хранить себя в чистоте и неоскверненности мирскими похотями и грехами.

Празднуя этот праздник, евреи должны взять ветви четырех растений: «В первый денъ возьмите ветви красивых деревъев, ветви палъмовые и ветви деревъев широколиственных и верб речных, и веселитесъ пред Господом Богом вашим семъ дней» (Лев. 23:40).

Эти четыре растения стали современной традицией Суккота:

1. ЭТРОГ («ветви хороших деревьев») — плод особого цитрусового растения со сладким вкусом.

2. ЛУЛАВ («ветви пальмовые»).

Лулав означает отросток или побег ивы, мирта и пальмы, которые связываются вместе. Ими машут в разные стороны, приветствуя начало праздника (Талмуд, Суккот 37,6).3. ГАДАС («ветви широколиственных деревьев») — мирт.

4. АРАВА («верба речная или ива»).

Некоторые раввины объясняют значение этих символов так: каждое растение означает часть тела, посредством которого человек служит Богу. Этрог — это сердце, место встречи с Богом. Лулав — по–звоночник, символизирующий связь земного с небесным, человека с Богом. Гадас представляет глаза, которые просвещаются Богом.

Арава — символ молитвенного служения Господу. Есть также и другие толкования названий этих растений.

1. Чтобы помнить, как жили предки в пустыне.

Смысл этого праздника, в котором много радости и веселья, мы находим в словах Торы: «когда соберешь весь урожай с поля», то есть, этот период является самым пригодным временем для отдыха от всех дел года. Идея устройства жилища в шалаше, когда мы вспоминаем былое время, когда наш народ после исхода из Египта жил в шалашах, имеет глубокое и нравственное значение: помни о тяжелом времени в дни радости, чтобы можно было благодарить Господа и вести скромный и достойный образ жизни. Поэтому мы выходим из наших постоянных жилищ и переходим в шалаши, как жите‑ли пустыни, вспоминая первые дни нашего становления и образования самостоятельного независимого народа (РаМБаМ).2. Не зазнаваться.

Во время уборки урожая, когда в гумнах много зерна, а в погребах — свежее оливковое масло, молодое вино и виноградный сок, Тора предписывает нам жить в шалашах в память о том времени, когда евреи жили в шалашах, и у них не было в достатке того, что мы имеем сейчас (из комментариев РаШБаМа к Исх. 23:17).3. В память об исходе из Египта. Сказано в Торе:

«Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23:43). Этот стих связывает заповедь о шалашах с исходом из Египта: в шалашах мы живем, чтобы вспоминать все чудеса и великие дела, которые сотворил Господь. Несмотря на то, что наши предки вышли из Египта в весенний месяц Нисан, Господь повелел строить шалаши не весной, а в седьмой месяц, осенью («Тур Орах Хаим»)4. В память завоевания страны.

Некоторые толкователи Торы указывают на то, что когда евреи стали подходить к Эрец–Исраэль, они столкнулись с противником в стране Амореев и с множеством вражеских сил в городах Ханаанских. В ту эпоху евреи жили в шалашах и передвижных лагерях, и весь этот период завоевания Палестины включается в период Исхода. И поэтому сказано в книге Неемии, что:«Все общество возвратившихся из плена сделало шалаши (Суккот) и жило в них. Со времени Иисуса, сына Навина, и до этого дня не делали так сыны Израильские. Радость была весьма великая» (Неем. 8:17).

Не сказано: «со времени Моисея», потому что во времена Моисея была занята только территория за рекой Иордан, страна царей Сихона и Ога, а во время Иегошуа Бин Нуна (Иисуса Навина) была занята вся Палестина. Поэтому должны знать будущие поколения, что Господь Бог вывел наш народ из Египта и, когда его сыны воевали со своими врагами и занимали Эрец Исраэль, они все еще жили в шалашах и палатках, пока не осели на своей земле (из комментариев раби Элиазара из Вормса).

На Суккот, так же как и на другие осенние праздники, приносили жертвы. В течение недели в Храм приносили: 70 быков, И баранов, 98 ягнят — всего 182 жертвы, к которым добавлялись приношения плодов урожая: 336 цветов и растений (Чис. 29:12–39). Территория Храма была заполнена множеством людей, приносивших свои плоды Господу. Это было лучшее место для проповеди Йешуа. Он присутствовал на церемонии, которая называлась «Нисух Га–маим» или «возлияние воды». «Во время ежедневного утреннего служения во время праздника Кущей происходит возлияние воды на жертвенник, помимо обычного возлияния вина. Ее черпали из источника Силоам вечером первого дня и несли процессией в Храм с великой радостью» (Талмуд, Шаббат, 21 а).

Эта традиция появилась потому, что Израиль был аграрной страной с жарким, сухим климатом. Поэтому израильтяне всегда зависе‑ли от дождя — Божьего благословения. Во время этой церемонии евреи просили Бога обеспечить новый год хорошим урожаем и дождями. Священник (когэн) должен был, зачерпнув из Силоамского источника, принести воду к алтарю, во двор Храма. Когда священник проходил по улицам Иерусалима, толпа сопровождала его радостными песнями и танцами, трубили в шофары. Во дворе Храма, во–круг алтаря, стояли ведра, в которые священник наливал принесенную воду при шумных восклицаниях народа:«О, Господъ, спаси нас!» (Пс. 111:25) С тех пор этот день Суккота стали называть «Гошана Рабба», что на иврите значит «Великая Осанна», то есть спаси нас.

В Талмуде, в Мишне, написано, что, тот кто не видел этого ритуала, сопровождавшегося танцами, пением и музыкой (Трактат Суккот 5:4), тот никогда не видел истинной радости. Считалось также, что участникам этого ритуала дарует вдохновение Сам Святой Дух, и обрести его могли лишь те, чьи сердца переполнялись радостью (Иерусалимский Талмуд, Суккот 5:1).24 Вода в Библии — символ Святого Духа. Иисус в этот день провозгласил к страждущим душам:«В последний день великого праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: Кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо на них не было еще Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:37–39). Иисус сказал «…как сказано в Писании…», имея в виду многие места из Библии о воде, как о прообразе Святого Духа (Ис. 44:3 и 12:3;

Иоил. 2:23; Зах. 13:1 и 14:8). Слово «Руах» помимо значения «Дух», также означает и «дыхание». Дух Святой приносит нам дыхание жизни, как Он дал ее первому человеку — Адаму (Быт. 2.7). Библия учит, что мы подобны «сухой пустыне», которая не может произвести никакого плода без животворной влаги, также как и человек не может быть успешен в своих делах без Бога. С помощью Святого Духа мы можем быть наполнены из целительного источника, дающего вечную жизнь и Божьи благословения.

Восьмой день праздника Суккот (в диаспоре — девятый) известен под названием Симхат Тора. Название это появилось около тысячи лет тому назад, а в Торе и в Талмуде этот праздник называется «восьмое празднование» или «ШминиАцарет».

Вот как об этом сказано в Пятикнижии:

«В день восьмой священное собрание да будет у вас» (Лев. 23:36).

Формально этот день является как бы восьмым днем праздника Суккот. Однако он проходит как самостоятельный праздник, и в вечерний молитве освящения дня произносится благословение, которое называется «Шегехияну». В этот день при утреннем богослужении произносится специальная молитва о дожде. Вот один отрывок из нее: «Помни того, кто взял посох и перешел Иорданские воды; кто откатил камень от источника вод, поэтому Ты обещал ему быть сним в огне и в воде. Ради него не откажи в воде!»

Восьмой и девятый день праздника называют «Шмини–Ацерет» и «Симхат Тора», они посвящены окончанию годового чтения Торы.

Это самые веселые праздники в году. Они сопровождаются танцами со свитками Торы. Тех, кого вызывают к чтению последней главы Второзакония и кого вызывают читать первые главы Бытия, называют соответственно «женихом Торы» и «женихом Бытия» (Хатан Тора, Хатан Берешит). Этот день принято праздновать торжественно и весело. Вечером и утром совершают торжественные шествия (Гакафот) со свитком Торы вокруг возвышения в синагоге.

ХАНУКА

«В тот же самый денъ, когда идолопоклонники осквернили Храм, в тот же денъ Храм был очищен — двадцатъ пятого числа месяца кислее… И по всеоб- щему согласию установлен был для всего еврейского народа праздник, отмечатъ который надлежит из года в год в эти дни. Таковы были события, произошедшие в конце правления Антиоха, прозванного Епифаном» (2 Маккавеев 10:8–9). Ханука — это праздник света, радости, веселья, игр; праздник, когда нам дарят подарки. Слово Ханука означает «ритуал освящения нового дома». В этом значении оно употреблено, например, в книге Псалтирь: «Псалом, песнь Давида (ханукат га–байит) при освящении Храма» (Пс.29:1). Освободив от греков Храм и очистив его от языческих идолов, Хасмонеи отпраздновали его освящение.

Так рассказывается об этом в Первой книге Маккавеев (гл.4): «И (вайиахнку) освятили они жертвенник в тот же самый день, когда осквернили его идолопоклонники… И праздновали (ханукат) освящение жертвенника восемь дней». Историк Иосиф Флавий называл Хануку «праздником света» (хаг орим), поскольку спасение пришло народу Израиля как внезапно воссиявший свет. Мы вспоминаем Йегуду Макаби, его храбрых братьев и их прославленного отца, мудрого и отважного Матитъяту Хасмонея. Более двух тысяч лет назад Александр Македонский захватил многие земли и страны, в том числе и земли Израиля. После его смерти Палестина оказалась под властью Антиоха IV Епифана («великолепный»). В своей жестокости он раз и навсегда решил покончить с еврейской религией. Он велел установить в Иерусалимском Храме статую Зевса и приказал евреям поклоняться ей, а также публично объявил себя богом. В то время в маленьком селении Модиин жил старый священник по имени Матитьягу Хасмоней. У него было пятеро сыновей, которых звали: Йоханан, Шимон, Йегуда, Элиазар и Йонатан. Однажды в их селение пришли солдаты императора и поставили статую Антиоха, приказав всем жителям селения поклоняться ему как Богу. Но Матитьягу и его сыновья не подчинились приказу, и все население этого поселка ушло в горы. Так началось восстание против Антиоха. Скоро горстка непокорных храбрецов превратилась в настоящее народное войско.

Через год после начала восстания старый Матитьягу умер, и предводителем повстанцев стал его сын Йегуда, которого народ прозвал Макаби — Молот. Через 3 года Йегуда Макаби полностью разгромил греческих оккупантов около Иерусалима и открыл дорогу к столице. В 25–й день зимнего месяца Кислев 164 года до н. э. Йегуда вступил в освобожденный Иерусалим. Евреи пришли в Храм, где вместо алтаря стояла статуя Зевса, ч увидели, что все вокруг было разбито. Евреи выкинули идола из Храма и принялись за очистку и ремонт. Когда все было готово, в Храм внесли свитки Торы и другие священные предметы, необходимые для службы. Оставалось только зажечь храмовый светильник — менору, но в Храме не оказалось масла для меноры. Евреи нашли запечатанный священником кувшин, в котором масла хватило бы, но в Храме не оказалось масла для меноры.

Евреи нашли запечатанный священником кувшин, в котором масла хватило бы только на один день. Священники решили залить масло в менору, и произошло чудо: светильник горел всю ночь, и не погас.

На следующий день он тоже горел и на третий, и на четвертый… И на восьмой день огонь не погас. Поэтому на праздник Хануку зажигают ханукию, в которой 9 свечей, а не 7, как в обычный меноре. В наши дни на праздник Ханука дети играют в забавную и поучительную игру дрэйдл, четырехгранный волчок. На каждой стороне 28 нарисованы еврейские буквы: з (нун), д (гимэл), η (/эй), » (шин), означающие сокращение от (Нэс Гадолъ Гайя Шам) «Чудо великое произошло там (в земле Израиля)». Заключается пари о том, какая буква будет сверху, когда дрэйдл остановится. Также сохранился обычай на Хануку выставлять на окно ханукию, чтобы прохожие могли ее видеть. Так исполняется указание раввинов об «обнародовании чуда». Праздник Обновления полностью описан в книге Макавеев, которая не вошла в основной канон Библии. Но этот праздник все‑таки один раз упоминается в канонической Библии — в Евангелии от Иоанна:«Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления (Ханука), и была зима» (Ин. 10:22). Сам Иисус присутствовал на этом празднике (Ин. 10:23), где сделал следующее утверждение:«Я и Отец — одно (эхад)» (Ин. 10:30), заявив тем самым, что Он — Бог, пришедший на землю, чтобы спасти людей от их грехов. Йешуа сказал о Себе Самом как о Боге, противопоставив Себя греческому императору Антиоху Епифану, который возомнил себя богом. В истории еврейского народа было много людей, объявлявших себя «истинными» мессиями, и всех их принимали за настоящих.

Однако лишь один единственный из всех провозглашавших мессий, — Иисус из Назарета (Йешуа ми–Нацерет) исполнил все мессианские пророчества, а их в Библии более семисот. Одно из таких пророчеств, предсказанное за 580 лет до рождения Йешуа, звучит так:«Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на плечах Его, и нарекут Ему имя: Чудный, Советник, Бог крепкий (Элъ Гибор), Отец вечности, Князъ мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и царстве его…» (Ис. 9:6–7). Пророк использует ту же самую фразу в следующей главе для описания Бога:

«Остаток обратится к Богу сильному (Эль Гибор)» (Ис.10:21).

Да, Йешуа Мессия является Самим Всевышним, Который оставил Свой небесный престол, чтобы, став подобным людям, принести добрую весть о любви и благости Бога. Конечно же, это не могло уместиться в религиозном сознании правителей Израиля, поэтому они отвергли Его и предали на распятие римским солдатам.

Йешуа наш единственный истинный Бог (1 Ин. 5:20) и наше освящение, и в Нем мы имеем прощение наших грехов.

ПУРИМ

«Потому и назвали эти дни Пурим, от имени: пур (жребий, ибо на языке их жребии называются пурим). Поэтому, согласно со всеми словами сего письма и с тем, что сами видели и до чего доходило у них, постановили Иудеи и приняли на себя и на детей своих и на всех, присоединяющихся к ним, не отменно, чтобы праздновать эти два дня, по предписанному о них и в свое для них время, каждый год; и чтобы дни эти были памятны и празднуемы во все роды в каждом племени, в каждой области и в каждом городе; и чтобы дни эти Пурим не отменялись у Иудеев, и память о них не исчезла у детей их» (Есф. 9:26–28). Этот праздник проходит весной, в марте, когда по еврейскому календарю наступает месяц Адар. С 13–го Адара начинается веселый и озорной праздник Пурим. Во всех синагогах на этот праздник читают книгу Есфири (Мегилат Эстэр). Книга повествует о том, как Бог чудесным образом спас еврейский народ от истребления в персидском плену. В этой драматической истории участвуют четыре основных персонажа: царь Артаксеркс (Ахашверош), который был большим гулякой и любил устраивать грандиозные пиры со своими друзьями. Еврейская девушка по имени Гадасса («мирт»), впоследствии именовавшаяся Эстэр (имя на персидском означает «звезда»), ставшая царицей, победив на «конкурсе красоты» и завоевав титул «Мисс Персия» в V веке до н. э., будучи еврейкой. Следующий герой этой книги — дядя Есфири, Мардохей (Мордехай), который был по–томком колена Вениаминова. Он спас от гибели царя Персии во время дворцового переворота и был записан в Книгу Почета Персии. И последний, самый гадкий и плохой персонаж, — Аман (по старой еврейской традиции, при упоминании имени Амана люди в синагоге начинают кричать, свистеть, топать ногами и т. д.). Подробности этой захватывающей и очень поучительной истории вы можете найти сами, открыв свою Библию. Эта история напоминает нам о том, что всякий, поднявший руку на Божий народ, будет проклят (Быт. 12:3):«Я благословляю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные».

В книге Эстэр описывается не только история избавления евреев, но и установление праздника Пурим с изложением его смысла и описанием его главных обрядов. Дни Пурима должны быть днями пиршества и веселья. Днями, когда друг другу дарят подарки и дают пожертвования нищим.

Праздник начинается постом с 13–го дня Адара, называемого «по–стом Эстэр» (Таанит Эстэр), в память поста, наложенного царицей на себя, на слуг и на всех евреев города Шушана. 14–е и 15–е Адара по постановлению Мордехая и Эстэр являются «днями пиршества и веселия», когда рассылаются подарки — «Мишлоах–Манот» — и по–жертвования нищим. Праздник Пурим приобрел в течение веков в разных странах диаспоры свои характерные черты, где и установились особые, присущие этому празднику, традиции. Всему пиршеству и веселью предшествует первый и основной обряд праздника — публичное чтение Книги Эстэр в синагогах. Такое установление было сделано мудрецами Великого Собора, в числе которых был и Мордехай. Чтение вначале было обязательно лишь 14–го Адара, но позднее раби Иегошуа бен Леви предписал читать «Мегилат Эстэр» также и накануне этого дня вечером. Чрезвычайно знаменательно, что раби Леви позволил и женщинам слушать чтение Книги Эсгер, потому что именно через женщину — царицу Эстэр — пришло чудесное спасение еврейского народа. По поводу чтения «Мегилат Эстэр» в Талмуде имеется много других указаний. Так, например, чтец должен произносить имена десяти сыновей Амана, не переводя дыхания. При произнесении имен сыновей Амана люди топают ногами и трещат в трещотки. Обычай наряжаться в Пурим возник еще в 15 веке и в его основе лежит желание повеселиться. Взрослые наряжаются наравне с детьми в традиционные карнавальные костюмы. Устраивается пуримшпиль, игры, мистерии и театральные представления, преимущественно из жизнеописания Мардохея и Эстэр, поются всякого рода шуточные песни. За два — три дня до праздника дети приготавливаются к наступающему празднику, перевоплощаясь в образы «Мегилат Эстэр». «…И дни Пурима не будут отменены у евреев, и память о них не исчезнет у детей их» (Есф. 9:28). Каково же место Мессии в этом празднике? Дело в том, что Аман, отрицательный персонаж книги Есфири, являлся прямым потомком царя Агага, который происходил из племени Амаликитян, населявших территорию Ханаана. Это племя постоянно нападало и не давало покоя евреям, когда они вышли из земли Египетской (Эрец Мицраим) и блуждали в пустыне сорок лет. Поэтому Сам Бог объявил вечную войну племени Амалика (Исх. 17:16), которое стало прообразом сатанинских сил, противостоящих Самому Богу и Его народу. Аман продолжил «тайную войну предков» против евреев Персии, пытаясь истребить их всех, издав приказ об уничтожении пленных израильтян. Вот одна из агадических историй, рассказывающая о замыслах Амана:«Задумал Аман истребитъ всех евреев» (Есф. 3:6).

Свила птица гнездо на морском берегу. Смыло гнездо прибоем.

Тогда разозлилась птица и давай клювом воду из моря на берег выливать, а песок с берега бросать в воду. Увидела это другая птица и спрашивает: — Что это ты делаешь, безумная?

— Не уйду отсюда, — отвечает первая, — пока не превращу море в сушу и сушу в море.

— Глупейшее ты создание! Многое ли ты, в конце концов, сделать можешь?

И про Амана сказал Господь:

— Я, Всемогущий, возымел намерение истребить народ израильский и не мог сделать этого, едва только встал Моисей, чтобы отвратить гнев Мой, а глупец Аман «убить, погубить и истребить их» задумал! Клянусь, голова его станет искуплением их. Им — спасение, ему — виселица» (Аба Гурион). Для определения точного времени начала действия приказа Аман бросил жребий (пур), который выпал на 12–е число еврейского месяца Адара. Отсюда и название праздника (Пурим), что на древнееврейском языке означает «жребий». Аман даже приказал по–строить виселицу для дяди Есфири — Мардохея, который не преклонил своих колен перед ним. Вся эта история могла бы окончиться очень трагично, если бы не мужество царицы Персии — Есфири. Прежде чем пойти к царю Артаксерксу для прошения об отмене приказа Амана, предусматривавшего полное истребление всех евреев Персии, она постилась 3 дня и 3 ночи, т. е. она как бы умерла для своих чувств и желаний. Затем Есфирь вошла в покои царя, куда ни один человек не имел права входить без его особого разрешения. Это было равносильно смерти. Но царь принял свою любимую супругу, и она рассказала ему все, что задумал злой Аман. Подобным образом и Иисус Мессия смог придти в Святое Святых небесного Храма, куда никто не мог входить, не умерев, и где на престоле восседает Бог, и ходатайствовать о прощении и помиловании всех людей. Царь Артаксеркс по–сле разговора с Есфирью приказал повесить Амана на той самой виселице, которая предназначалась Мардохею. Вот еще один рассказ из Агады об Амане:

«И понравилось это (совет жены и друзей) Аману, и он приготовил дерево» (Есф. 5:14). Пошел Аман в дворцовый парк, срубил кедр и с песнями и ликованием перевез его, и поставил у входа в дом свой. — Завтра утром, — сказал Аман, — повешу я на нем Мардохея.

И встал Аман подле дерева, ростом своим измеряя высоту его.

И прозвучал Глас Небесный:

«Впору тебе дерево это; с первых дней творения для тебя предуготовано оно» (Агадат Эстэр; Аба Гурион; Ялкут Шимони). Вот так и дьявол, думая приобрести большую силу, видя, как Йешуа страдает на кресте, потерял ее там навсегда.«…чтобы, смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола…» (Евр. 2:14). В честь великого избавления евреи устроили праздник, многие из персов приняли Бога Израилева и присоединились к народу Божьему, говоря: «Истинно с ним Бог!». Так же произошло и с язычниками, которые никогда не знали истинного Бога, но по воскресении Йешуа обратились от своих путей к правде и вере в единого Бога, присоединившись к избранному народу — Израилю.«И будет в тот день: к корню Иессееву [Мессия], который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и по–кой его будет слава» (Ис. 11:10).

ПЕСАХ

«И да будет вам денъ сей памятен, и празднуйте в оный денъ праздник Господу, во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его», «И когда скажут вам дети ваши: «что это за служение?», скажите:

«Это пасхалъная жертва Господу, Который прошел мимо сынов Израилевых в Египте, когда поражал египтян, и домы наши избавил» (Исх. 12:14,26–27). Песах — один из самых известных еврейских праздников во всем мире. О первом празднике Пасхи повествует вторая книга Торы — Исход.

Песах длится восемь дней. За неделю до наступления праздника еврейские семьи подготавливают все необходимое для празднова- ния праздника. Весь (хамец) квасной хлеб в доме собирают в пакет, в котором он хранится все восемь дней праздника. Вечером накануне Песаха проводят церемонию «Бдикат Хамец» («Поиски квасного»). Глава семьи должен взять свечу и обойти весь дом в поисках квасного. Собираются даже мельчайшие крошки, а затем их сжигают. Эта традиция берет свое начало из Библии, где написано:

«… Я со светилъником осмотрю Иерусалим и накажу тех, которые сидят на дрожжах своих и говорят в сердце своем:

«не делает Господъ ни добра, ни зла» (Соф. 1:12).

Много раз в Библии Бог обращается к Своему народу подобным образом, говоря, чтобы люди «посмотрели на пути свои» и сравнили их с путями Божьими. Свет свечи символизирует свет Слова Божье- 36 го, который показывает человеку на его грехи. Псалмопевец Давид говорит о Слове Господа:

«Слово Твое — светилъник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.

118:105).

В первый день Пасхи мы вспоминаем, как Бог отцов наших — Авраама, Исаака и Якова — вывел евреев из земли Египетской. Для этого надо было принести в жертву годовалого ягненка и помазать его кровью косяки дверей домов. Благодаря этой крови смерть прошла мимо евреев, когда Бог поражал первенцев по всей земле Египетской. Поэтому и назвали этот праздник Песах, что на иврите значит ПОЭ (пасах) — «миновать» или «пройти мимо». Наш Мессия Иисус также праздновал Песах, потому что Он был евреем! Мы, мессианские евреи, видим в этой истории и праздновании Песаха прообраз жертвы Йешуа Мессии, Кто был назван Агнцем Божьим. Подобно тем древним жертвенным ягнятам, Его непорочная жизнь была принесена для искупления из рабства греха, чтобы гнев Бога миновал нас, когда Он придет судить народы в конце времен. В течение Пасхального служения вы можете увидеть, что оно является образом смерти Йешуа, Его воскресения и обетования Его возвращения. Сидя за пасхальным столом, мы представляем себе, будто мы сами — в Египетском рабстве; по мере того, как развивается рассказ, мы как бы переживаем весь исторический опыт еврейского народа вплоть до нашего освобождения. В Талмуде по этому поводу сказано: «Человек должен представить себе, будто он сам вышел из Египта» (Песахим 116 б).

Само слово «агада» означает «рассказ». Пасхальная Агада — это книга, которую читают за праздничным столом. Весь Пасхальный вечер проходит строго в соответствии с древней традицией проведения Пасхального застолья и называется седер, что на иврите значит порядок. До наших дней сохранились книги Пасхальной Агады, написанные много веков назад. Они представляют большую ценность.

Ими уже почти не пользуются для чтения, почти все они хранятся в музеях. Зато копии со старинных иллюстраций часто помещают в новых изданиях Пасхальной Агады.

На Пасху пьют четыре чаши вина. Каждая чаша имеет свое особое название. Первая чаша называется Кадеш или чаша Освящения.

Вторая чаша — Казней. Третья чаша — чаша Искупления, и четвертая — чаша Галлель или чаша Хвалы. Когда мы пьем первую чашу, чашу Освящения, мы посвящаем наше служение Господу и молимся о благословении всех присутствующих. Обычай наполнять пять бокалов основан на отрывке из Торы, который упоминает о пяти ступенях освобождения из египетского рабства (Исх. 6:6):«И выведу вас из Египта» — Первый Бокал — за физический Исход.

«И избавлю вас от служения им» — Второй Бокал — за духовный Исход. Его выпивают после рассказа об Исходе.

«И спасу вас мышцею простертою и судами великими» — Третий Бокал — за спасение от преследования. Выпивают после «Благословения после трапезы».«И Я приму вас к Себе в народ» — Четвертый Бокал, который мы пьем после «Галлель», — в память о даровании Торы, как ключевого события, в котором заключен смысл Исхода.

Таковы четыре обязательных бокала. Однако в следующем стихе в Торе говорится: «И Я введу вас в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову». Поколение, вышедшее из Египта, не дожило до этого, оно умерло в пустыне, и в землю Израиля вошли только их сыновья. Что касается нас, то все мы, евреи, находящиеся в Израиле или в диаспоре, тоже ждем освобождения, то есть прихода Машиаха и установления Его царства, восстановления Храма и соответствующей духовной жизни. Мы не знаем, произойдет ли это при жизни нашего поколения или нет, но мы должны постоянно надеяться и ждать этого прихода и стараться сделать все, чтобы его приблизить. И мы наливаем, хотя и не пьем, Пятый Бокал — один на всех, и называем его «Кос шэль Элия» (Бокал пророка Илии), так как этот пророк призван был возвестить о приходе Мессии.

На последней вечере перед распятием Иисус Мессия поднял первую чашу, сказав:«Примите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божье» (Лк. 22:17–18).

Маца — это хлеб печали, который ели наши предки в земле Египетской. С первого вечера Песаха начинается семидневный праздник, который называется Праздник опресноков (Хаг га–мацот). Во время этого праздника евреи не едят ничего квасного. Почему нельзя есть именно квасное? Потому что в Библии закваска упоминается как символ греха. С древности небольшая часть закваски использовалась для заквашивания теста. Закваски совсем немного, но от нее все тесто очень быстро увеличивается в объеме. Подобным образом и грех проникает во все сферы жизни человека и воздействует на них Царь Соломон, понимая это, провозгласил.«Нет человека праведного па земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20) И отголоски этого мы видим в послании апостола Павла.

«Потому что все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23).

Самый загадочный предмет на Пасхальном столе — это мешочек, который называется «Маца тош». Внутри него находятся три пластинки мацы. Ведущий седера берет среднею мацу и делит ее надвое. Затем он заворачивает в ткань большую часть мацы и кладет в сторону, другую половину кладет обратно в мешочек. Половинка мацы, завернутая в ткань, называется Афикоман. Афикоман — не еврейское слово. Это греческое слово означает «появиться позже» Афикоман съедят позже, когда произойдет нечто таинственное: завернутый Афикоман будет спрятан от детей и затем их пошлют искать его. Найдя спрятанный Афикоман, дети должны его вернуть, а ведущий должен выкупить его у них.

Посредством празднования Пасхи мы можем разъяснить нашим детям, в чем состоит смысл искупительного акта Бога. Бог заповедовал нам, чтобы мы в каждом поколении рассказывали о событиях, произошедших с нашими предками более двух тысяч лет тому назад.

«И скажешъ ты сыну твоему в тот денъ так: ради исполнения этой заповеди сделал Господъ мне это при исходе моем из Египта» (Исх. 13:8). Ведущий вызывает детей, которые задают традиционные четыре вопроса: Чем эта ночь отлична от других ночей? Почему во все остальные ночи мы едим и пресный, и квасной хлеб, а в эту ночь — только пресный (мацу)? Почему во все другие ночи мы едим разную зелень, а в эту ночь — только горькую? Почему во все другие ночи мы едим как хотим, сидя или облокотившись, а в эту ночь мы едим только облокотившись?

Рабами мы были у фараона в Египте, и Бог Всесильный Наш вы- вел нас оттуда Рукою мощною и Мышцею простертою. И если бы не вывел Всевышний предков наших из Египта, то мы и дети наши, и дети детей остались бы порабощенными в Египте. Мы едим только пресный хлеб, чтобы помнить, что в спешке дети Израиля, взявши с собой только пресный хлеб, вышли из земли египетской. Мы едим только горькие травы, чтобы помнить, как горько было быть в рабстве. Макая горькие травы в соленую воду, мы вспоминаем, что жизнь в тяжелейшем рабстве становится сладкой с обетованием искупления. И, облокотившись во время еды, мы вспоминаем древнее общество, в котором только свободные, только искупленные могли есть, облокотившись на стол. Когда‑то мы были рабами в Египте, но Бог — наш Искупитель — освободил нас.

Сильной рукою Бог вывел нас из Египта. Библия учит, что наши предки были рабами в Египте, где фараон наложил на них тяжкое бремя непосильного труда. Надсмотрщики заставляли израильтян изготовлять кирпичи для пирамид фараонов в городах Рамсес и Питом. Но, несмотря на испытания, израильтяне продолжали расти в численности и крепнуть. Это вызывало в фараоне великую тревогу, и он приказал убивать всех израильских новорожденных мальчиков. По его приказу каждый новорожденный мальчик должен был быть брошен в реку Нил. Как же была велика горечь еврейского народа! В великом страдании они возопили к Богу, и Бог услышал их вопль. Бог помнил Свой завет, и Он восставил избавителя Моисея и послал его в дом фараона провозгласить повеление Господа: «Отпусти Народ Мой». Но фараон не послушался Господа Бога, и девять казней были излиты на египтян, на их скот и урожай. Сердце фараона вновь осталось ожесточенным, он не поддавался воле Божьей и не отпускал евреев. Тогда Бог, исполнив обещание, излил десятую казнь на его землю — «смерть египетских первенцев»:«И умрет всякий первенец в земле Египетской, от первенца фараонова до первенца рабыни, и все первородные от скота; а Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской, и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я — Господь» (Исх. 11:5; 12:12). Еврейский народ был изначально защищен от первых казней, но чтобы евреи смогли избежать последней казни, Бог повелел им принести в жертву годовалого ягненка. Тогда…

«И пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его… И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас…» (Исх. 12:7,13).

Почему наши предки не были автоматически избавлены от по–следней казни? И почему им потребовалось убивать агнцев, чтобы спастись? Возможно, потому, что эта казнь была Божьим судом за грех человека. Библия объясняет, что возмездие за грех — смерть (Иез. 18:4), и так же как и египтяне, мы, евреи, были виновны в грехе (И. Нав. 24:14). Мы заслуживаем суда Божьего, но в Его милости и любви Бог принимает замену — смерть пасхального агнца, т. е. агнец умирает вместо нас. Он вкусил смерть — наказание Божье, которое должно было бы излиться на нас. В Пасхальную ночь Бог помиловал нас от суда, который мы заслуживали. Он освободил нас от рабства фараона и все это — через смерть Пасхального Божьего Агнца. Это — картина великого искупления через смерть другого Агнца, Йешуа Мессии. Так же, как наши предки, мы (евреи или не евреи) являемся рабами великого фараона — греха и, как следствие, заслуживаем наказания. Но по великой милости и любви Бог приготовил замену: Агнца Божия — Йешуа Мессию. Йешуа умер за нас, также как древние пасхальные агнцы умирали ради искупления людей. Он умер за наши грехи и воскрес из мертвых. Пророк Исайя предсказал за много веков вперед смерть Йешуа:«Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелилисъ… Он истязаем был… как овца, веден Он был на заклание… и за преступление народа Моего претерпел наказание…» (Ис. 53:5, 7, 8). Бог хочет спасти нас от суда и освободить от рабства греха через смерть и воскресение Йешуа Мессии. И сейчас, как и наши предки, мы должны принять кровь Пасхального Агнца, чтобы ангел–губитель не коснулся нашей жизни.

Все предметы на Пасхальном столе рассказывают историю искупления.

Первый предмет называется КАРПАС. Обычно это небольшой кусочек луковицы или кусочек вареного картофеля карпас является символом жизни, но перед тем, как съесть, его макают в соленую воду. Таким образом, макая в воду карпас, мы вспоминаем, что жизнь без искупления — это жизнь, погруженная в слезы.

Следующий предмет называется МАРОР — горькие травы. Марор напоминает о горечи египетского рабства. Этот пасхальный предмет также дает нам важный урок о рабстве греха. Сердце, которое было обладаемо горьким корнем, — это сердце, которое еще долгое время остается в рабстве, даже после физического освобождения.

Это подобно саду, заполненному сорняками, который не может быть очищен просто обрезанием верхушек растений, — также и грех в нашей жизни не может быть исправлен через внешнее исполнение добрых дел. Поэтому Иисус обличал некоторых из наших лидеров, говоря:«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые по наружности кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты… Вы по наружности кажетесь людям праведны, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:27–28)Вот почему Бог через пророка Иезекииля обещал дать нам новое сердце и новый дух — Святой Дух — который очистит нас изнутри (Иез. 36:25–27).

ХАРОСЕТ — это символ, напоминающий о глине, которую наши предки использовали для изготовления кирпичей. Харосет — это смесь тертых яблок, груш и орехов. Сейчас вы, возможно, удивлены:

«Почему такая сладкая смесь используется для описания очень горького труда?» Мы же говорим, что даже самая горькая работа становится слаще с обетованием искупления. Есть традиция: вкушать вместе харосет и марор, вспоминая горечь жизни в рабстве и сладость Божьего искупления.

БЕЙЦА — сваренное вкрутую яйцо напоминает нам о жертве, называвшейся «хагига» (от ивр. хаг — «праздник»). Эту жертву приносили в Храме в праздник Песах, Шавуот и Суккот. Другое объяснение гласит: чем дольше варят яйцо, тем тверже оно становится; так и народ Израиля с каждым бедствием, постигающим его, становится все тверже и закаленней. Есть и еще одно объяснение: крутое яйцо — это пища скорбящих, поэтому за пасхальным столом мы едим крутое яйцо в знак траура по разрушению Храма.

ХАЗЕРЕТ — тертый хрен, его терпкий горький вкус напоминает нам (также как, и вкус марора) о горечи египетского рабства. Хазерет мы едим вместе с мацой, из которой мы делаем своего рода сэндвич. Это напоминает нам об обычае Гилеля, одного из величайших мудрецов Израиля, который в сьою очередь поступал таким образом в память о том, что ели мясо пасхальной жертвы, мацу и марор в те времена, когда существовал Храм. Последний предмет, возможно, самый странный из всех. Он называется ЗЕРОА — куриное горлышко. Песах — праздник, когда в Иерусалиме приносили в жертву пасхальных агнцев. Но сейчас на Песах агнцев в жертву уже не приносят. Вот причина: агнцы, которые использовались для пищи на Пасху, были Пасхальными жертвами.

Но в 70–м году н. э. Иерусалимский Храм был разрушен римлянами, а там находился алтарь, на котором приносились все жертвы, и с того времени до наших дней жертвы перестали приносить, и ни один агнец не был заклан в Пасху. Но зероа напоминает нам о древних пасхальных жертвах, которые мы больше не можем приносить. После того, как мы познакомились со всеми предметами праздничного Пасхального стола, сам по себе возникает интригующий вопрос: — без алтаря, без Храма, без жертв как мы можем быть прощены, и как мы можем быть искуплены от власти греха? Ведь закон Моисея дает четкое определение:«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищатъ души ваши, ибо кровъ сия душу очищает» (Лев. 17:11).

Без Храма, без алтаря, — как может стать доступным искупление?

Более двух тысяч лет назад жил еврей по имени Йоханан Гаматбилъ. Возможно, вы его лучше знаете под именем Иоанн Креститель. И вот однажды, когда он крестил людей в реке Иордан, он увидел другого еврея, по имени Йешуа, которого вы уже знаете под именем Иисус. Иоанн провозгласил: «Вот Агнец Божий, Который берет грех мира». Древние жертвы, включая пасхальные, приносились Богу в Храме, чтобы преподать нам важный урок. Мы — грешники, и за наши грехи заслуживаем смерти. Но Бог в Своей милости принял заместительную смерть вместо нашей смерти. Безгрешная и непорочная смерть за нас. Итак, Мессия пришел исполнить пророчества и, как непорочный Агнец, умереть за наши грехи. Вот как мы искуплены, вот как прощены наши грехи. Не через жертву агнцев, но через совершенного Агнца Божьего, Который взял на Себя грех всего мира.

Песах — это время радости, и наполненные чаши символизируют радость. Ведущий начинает убавлять содержимое чаши и при этом произносит названия казней, которые постигли египетскую землю.

Дам — «кровь» (вода в Ниле стала кровью, и не могли египтяне пить ее. Наказание начато было с реки Нил, так как египтяне поклонялись ей как божеству).

Цфардеа — «жабы» (они были повсюду, поднялись они и наполнили все дома египтян и спальни, и постели, и печи).

Кинним — «мошкара» (весь прах земной воскишел ими по всей земле египетской, и были они на людях и на скоте).

Аров — «дикие звери» (дикие звери, скорпионы, змеи заполнили всю землю египетскую, лишь евреи не страдали от них).

Девер — «мор скота» (массовый падеж скота, но из еврейского скота не пало ни одного животное).

Шхин — «сыпь на коже» (Моисей и Аарон взяли горсти пепла из печи и бросили его к небу, и стал пепел пылью во всем Египте — воспалением, дающим нарывы у людей и скота).

Барад — «град» (весьма сильный, подобного которому не было в Египте, град одновременно с огнем. И побил град все, что было в поле, от человека до скота, и все деревья полевые поломал, только там, где были евреи, не было града. И фараон уже совсем было со- гласился отпустить евреев, но увидев, что град прекратился, снова ожесточил свое сердце и не отпустил их).

Арбэ — «саранча» (закрыла она небо сплошной тучей и села так плотно, что не только было не видно земли, но покрыла она всю землю слоем полметра толщиной; и съела она все, что осталось по–сле града).

Хошех — «тьма» (густая, осязаемая тьма, через которую трудно было продвигаться, стояла над Египтом три дня. И не вставали египтяне со своего места, но у сынов Израиля был свет в жилищах их).

Макат Бехорот — «казнь первородных» (умерли все первородные по всей земле египетской: от первенца фараона, который должен был воссесть на его престоле, до первенца рабыни.

Потому, что весь Египет притеснял евреев, и даже у рабов было одно желание — поработить кого‑нибудь из них. И стоял плач по всему Египту, и в каждом доме был мертвый). Фараон сказал Богу: «Нет!», он много раз отвечал Богу подобным образом. И вот Всевышний поразил Египет смертью и разрушением, и последняя страшная казнь коснулась дома фараонова: первенец в доме фараона умер. Это урок для всех нас. Как часто мы сознательно говорим Богу: «Нет». Мы знаем Его волю для нашей жизни, но мы говорим: «Нет». Некоторые из вас еще не отдали своей жизни Иисусу. Вы знаете в своем сердце, что Иисус — наш Мессия, и вы знаете призыв Божий -следовать за Ним. Но вы боитесь и, таким образом, говорите Богу: «Нет». Другие из вас уже верующие, но вы боитесь по–святить свою жизнь служению Ему. Вы тоже говорите Богу: «Нет».

Фараон тоже сказал «Нет» — Божьей воле. Друзья, если сегодня Бог говорит к вашему сердцу, прислушайтесь, что Он хочет сказать вам, слушайте и будьте послушны.«… ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр. 4:7).

Но Песах также и время радости. Мы можем радоваться не только потому, что наши предки были освобождены из рабства фараона, но и потому, что каждый из нас, еврей или не еврей, может освободиться даже от еще более страшного рабства — рабства греха, если доверит свою жизнь Йешуа.

После того, как Афикоман найден детьми и выкуплен ведущим, начинается сама церемония Афикомана. Эта традиция не просто детская игра. Мы нигде не могли бы найти более четкую картину жизни Мессии Йешуа, чем в этом обряде Афикомана, когда опреснок был преломлен, погребен и восставлен. Даже маца, опреснок, является символом безгрешной природы Иисуса. Мацу во время ее приготовления бьют — Иисус был тоже избит римлянами. Пророк Исайя говорит: «Его ранами мы исцелились». Приготовляя мацу, ее продырявливают. Иисус был пригвожден. Бог через пророка Захарию предсказал:«… и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12:10)Образ Мессии прослеживается не только в Афикомане, но даже и в дизайне мешочка «Маца тош». Этот мешочек вмещает три пластинки мацы. Традиционно эти три пластинки воспринимаются как союз или единство. Есть разногласия относительно значения этого странного единства, это тайна, три в одном. Некоторые учат, что три мацы представляют трех патриархов Израиля-. Авраама, Исаака, Иакова. Тогда почему средняя маца преломляется, погребается и возвращается? Другие учат, что три мацы — это разделение в служении древнего царства Израиля: священники, левиты, народ Израиля. Но опять, почему средняя маца… Мы, мессианские евреи, верим, что эти три пластинки мацы — форма божественного триединства. В иврите слово, которое может означать единство в собирательном смысле, звучит эхад, например: «и будут двое (эхад) одна плоть» (Быт. 2:24).

Это слово использует Моисей в молитве «Шма»: Шма Исраэль Адонай Элогэйну Адонай эхад «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4). Слово «эхад» используется для описания единства Бога (в смысле один), а также для описания триединства.

На Песах мы вынимаем среднюю мацу, преломляем ее, затем прячем, потом ее находят и возвращают обратно ведущему седера. Апостол Иоанн написал об Иисусе:

«В начале было Слово. И Слово было у Бога, и Слово было Бог.

И Слово стало плотью и обитало с нами…» (Ин. 1:1–14).

Мы, евреи, верующие в Мессию, знаем, что «единство Маца тош» отражает единство Единого Бога, проявляющегося в трех личностях:

Бога — Отца, Бога — Сына, и Бога — Духа Святого. Почему среднюю мацу преломляют, «погребают» и возвращают обратно? Вспомним, как Мессия Иисус на тайной вечере, подняв Афикоман, сказал:

«Господъ Иисус в ту ночъ, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: «Сие естъ Тело Мое за вас ломимое. Сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:23–24).

Обычно на Песах пьют красное вино, которое напоминает нам о крови пасхальных агнцев. Эти агнцы были принесены в жертву для искупления евреев из рабства фараона. Таким же образом кровь другого Пасхального Агнца — Мессии Йешуа — была принесена ради искупления нас из еще большего рабства — рабства греха, влекущего за собой смерть. На последнем седере, который мы лучше знаем под названием Последней Вечери, Он поднял чашу Искупления и сказал:

«… сия чаша естъ новый завет в Моей Крови; сие творите, когда толъко будете питъ, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:25).

Когда Йешуа назвал Афикоман Своим Телом, и когда Он назвал вино Своей Кровью, Он отождествил Самого Себя с Пасхальным Агнцем, который должен был умереть ради искупления сынов Израиля из египетского рабства. Отождествляя Самого Себя с древними агнцами, Иисус сделал важное утверждение. Он сказал, что также, как агнцев должны были принести в жертву ради освобождения наших предков из египетского рабства, так и Он должен был принести в жертву Свою безгрешную жизнь, чтобы искупить нас из рабства греха. И также, как наши предки должны были помазать кровью агнцев косяки домов, чтобы избежать последнего суда над землей Египетской, так и мы должны верить, что Мессия умер вместо нас, чтобы нам получить жизнь вечную после грядущего суда Божьего.

По еврейской традиции Галлель — это 112–117 псалмы. В конце Пасхального седера Иисус и Его ученики воспели псалмы:

«И воспевши, пошли на гору Елеонскую» (Мф 26:30).

Эти псалмы ученики пели, вспоминая события, когда Бог вывел евреев из рабства на свободу, и все войско фараоново было истреблено, когда сестра Моисея Мариам и дочери израильские, взяв тимпаны, закружились в танце перед Господом, славя своего Избавителя.

Последняя чаша — чаша пророка Илии (Элиагу Га–нави). Никто не пьет из этой чаши. Во многих еврейских домах во время Пасхального седера ставят чашу и оставляют место за столом для пророка Илии. Почему? У еврейского пророка Малахии записано, что перед приходом Мессии будет возвращение Илии пророка.«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5).

Итак, дети открывают двери с надеждой, что пророк придет в дом и провозгласит пришествие Мессии — Сына Давида, — Машиаха бен Давида. Мы же с вами знаем, что Илия уже приходил. Говоря об Иоанне Крестителе, Иисус сказал:«Если хотите принятъ, он естъ Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14).

Итак, мы увидели, что вся Пасха и все части Пасхального седера открывают для нас замечательный образ Мессии. Резюмировать всю эту главу можно словами апостола Павла:

«…ибо Пасха наша, Мессия, заклан за нас» (1 Kop. 5: 7).

ШАВУОТ

«И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы и праздник собирания плодов в конце года» (Исх. 34:22).

Шавуот, который начинается с заходом солнца, празднуется через 49 дней после Пасхи. Греческое слово пентекост означает 50 дней, которые включают и сам День Пятидесятницы. Шавуот- праздник недель, так как происходит от слова (шавуа), что на иврите означает неделя. Этот праздник был установлен Богом (Исх.23:1 б) как «праздник урожая первых плодов» и как время для евреев радоваться пред Богом.

В Писании этот праздник имеет три названия: Хаг га–Кацир, то есть праздник жатвы; Шавуот — праздник недель и Йом га–Биккурим — праздник первых плодов. Название — «Праздник жатвы» — объясняется тем, что Шавуот отмечается в пору летнего сбора урожая в Израиле. «Праздник недель» — связан с тем, что Шавуот отделен от Песаха семью неделями. В Шавуот в святилище Храма вносили «лехем га–биккурим», хлеб из только что сжатой пшеницы. В Иерусалим с большой торжественностью доставляли первые плоды, которыми славился Израиль: пшеницу, ячмень, виноград, смоквы, гранаты, оливковое масло, финики, мед. Поскольку это сельскохозяйственный праздник, в синагогах в это время читается книга Руфи (Мегилат Рут), где рассказывается о том, как в древние времена собира‑ли урожай. Вся синагога во время Шавуота украшена зеленью, цветами и фруктами. Есть еще одна причина, по которой на этот праздник читают книгу о Руфи, которая стала прародительницей царского рода Израиля и Машиаха: «Было две женщины: Тамар и Руфь. Первая дала жизнь потомкам Иуды, от второй — произошли царь Давид, царь Соломон и царь Машиах» (Зогар). И правда, в Евангелиях от Матфея и Луки приведены родословия Иисуса, где встречается единственная женщина — Руфь, которая была знаменитой не еврейкой, оставившей все ради истины и нашедшей великие обетования. По общему мнению, признанному не только еврейской традицией, но и крупнейшими исследователями и комментаторами Библии, праздник Шавуот следует рассматривать как завершение праздника Песах; в соответствии с этим получение Торы на горе Синай является завершением освобождения из египетского рабства. Стих: «И избавлю вас» (Исх. 6:6), — является только введением и началом стиха:

«И приму вас» (Исх. 6:1). Уже в начале служения Моисея Господь сказал ему:«Когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе [Хорив]» (Исх. 3:12). А Моисей каждый раз, когда говорил от имени Господа к фараону, повторял:«Отпусти народ Мой, чтобы он совершал Мне праздник в пустыне» (Исх. 5:1).

Как Моисей, так и народ Израилев, предполагали, что это служение Господу выразится в принесении множества жертв, и когда фараон попытался помешать угону скота евреями, Моисей сказал ему:«Дай также в руки наши жертвы и приношения… но доколе не прийдем туда, мы не знаем, как будем служить Богу» (Исх.

10:25–26).

Однако, когда евреи пришли к горе, предназначенной для совершения этой службы, от них потребовалось не приносить жертвы, а лишь слушать глас Господний и соблюдать завет Его (Исх. 19:5). Таким образом, израильский народ служил Богу своему и праздновал праздник Господу тем, что стоял у горы Синай и принял Тору. Следовательно, исход из Египта и служение Господу у горы Синай является единым событием: физическим и духовным освобождением Израиля от Египетского рабства. И, если можно так выразиться, в сельскохозяйственном аспекте Песах является началом жатвы, а Шавуот ее завершением, то в историческом аспекте праздник Шавуот следует рассматривать как завершение освобождения Израиля. И если праздник Песах посвящен памяти об исходе из Египта, то праздник Шавуот посвящен завершению освобождения, то есть, памяти о даровании Торы. Своим предписанием отсчитывать дни, отделяющие Песах от Шавуот, Тора прослеживает связь, существующую между этими двумя праздниками и определяет служение Господу у горы Синай как цель исхода из Египта. Отсюда следует, что праздник Шавуот, будучи завершением освобождения из египетского рабства, является вместе с тем и праздником получения Торы. Шавуот отмечается и как праздник дарования Закона (Зман Матан Торатейну). У Западной Стены в Иерусалиме и в ортодоксальных домах евреи всю ночь читают Тору стоя, чтобы это послужило напоминанием о том, что Бог дал Закон Моисею на горе Синай, «и гром и молнии не давали уснуть израильтянам всю ночь». По древней традиции считается, что Синайский Закон был дан именно на пятидесятый день после исхода евреев из Египта. Обычно на праздничный стол подают крейплах, который можно назвать «еврейскими пельменями». Наполненные мясом, чесноком и луком, они имеют форму треугольника, что символизирует «триады» из Библии — триединство Бога, три части Ветхого Завета ТаНаХ Тора — Закон, Невиим — Пророки, Кетувим — Писания), три патриарха — Авраам, Исаак, Иаков и т. д. В Талмуде о числе три сказано: «Благословен Господь, давший тройственный Завет Свой (три раздела Ветхого Завета) тройственному народу (когэны, левиты, израильтяне), через третьего в семье своей (Мирьям, Аарон и Моисей) в третий день третьего месяца (третий день Сивана — третьего месяца в году)» (Шаббат 9). Шавуот — один из трех основных паломнических праздников Из- раиля «Шалошрегалим» (Исх. 23:17 и 34:22–23). Поскольку Храма больше не существует, в Иерусалиме паломнический аспект в наши дни никто не соблюдает, за исключением, пожалуй, очень малого числа ортодоксальных евреев. В древние времена из всех уголков Израиля и диаспоры (галут) паломники приходили в Иерусалим (Деян. 2:8 и 2:16), принося с собой лучшие плоды урожая в знак почитания Бога. Это было замечательное время всеобщей радости. Как раз это время Бог выбрал для излияния Духа Святого (Руах Га–Кодеш) на последователей Йешуа, которые также собрались на этот праздник. В этот день они чудесным образом свидетельствовали о своей вере в Йешуа перед несколькими тысячами евреев, собравшимися на Шавуот из стран рассеяния.

Когда на учеников Йешуа сошел Дух Святой, они стали способны разговаривать с людьми на языках тех стран, из которых пришли паломники, хотя сами никогда не изучали их. В тот день пришло к вере в Господа более трех тысяч евреев. Бог Сам предопределил излить Свой Дух именно на День Пятидесятницы. Духом Святым Господь вписывает в наши сердца Свой Закон:«И окроплю вас водою чистою, и вы очиститесъ от скверен ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму сердце каменное и вложу плотяное. Вложу внутръ вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходитъ по заповедям Моим и уставы Мои будете соблюдатъ и выполнятъ» (Иез. 36:25–27).«Вот наступают дни, говорит Господъ, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет (Брит Хадаша), — не такой завет, который Я заключил с отцами их в тот денъ, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господъ. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господъ: вложу закон Мой во внутренностъ их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом и они будут Моим народом» (Иер. 31:31–33; Евр. 10:16).

Нам необходимо понять, что только через наполнение нас Духом Святым мы сможем ходить по путям Божьим и исполнять Его заповеди.

ШАББАТ

«Шестъ дней можно делатъ дела, а в седьмой денъ суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших» (Лев. 23:3). Шаббат занимает центральное место в жизни евреев. Как учил Йешуа:

«Суббота для человека, а не человек для субботы» (Марк 2:27).

Этот день недели никогда не имел законнического смысла. Но Шаббат — это день, который много значит для отождествления еврея с еврейством. Принцип субботнего покоя, поклонения и обновления, имеет единое вселенское значение. В этом смысле Субботний принцип есть духовный и общечеловеческий закон для всех людей.

Суббота — не только окончание сотворения мира, но и прообраз Царства Божия на земле, а также и вечной жизни после смерти (Отк. 14:13). По преданию, Адам, первый человек на земле, еженедельно праздновал Субботу. Суббота как осуществление Царства Божьего описана в книге Исайи, глава 66, стихи 22 и 23:

«Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц, и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь». Великое обетование о сотворении новых небес и новой земли, о воссоздании мира в его первоначальной чистоте и красоте основано на описании шести дней творения, а бессмертие верующих («всегда будут пред лицем Моим… семя ваше и имя ваше») связывается с субботой — постоянным духовным восхождением для поклонения Господу. В мидраше к третьей главе Бытия об Адаме и Еве написано: «Если бы вы правильно поступали предо Мной, то наступила бы Суббота будущего Мира, то есть Вечный Покой».

Седьмой день, Шаббат, для Израиля — это главный знак завета между Израилем и Богом. Шаббат сам по себе предвосхитил существование Израиля и является отображением Божьего порядка. Как бы там ни было, Израилю Шаббат был дан как память о драгоценном Божьем освобождении из рабства, а также как память о сотворении мира и Божьем отдыхе в седьмой день:«Это — знамение между Мною и сынами Израилевыши на веки; потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в седьмого почил и покоился» (Исх.31:17). Мессианский иудаизм рассматривает Йешуа как центр всего праздника, так как Он провозгласил Себя «Господином Субботы» (Марк 2:28), повысив тем самым значение поклонения в Шаббат.

Этот день предназначался для отдыха от каждодневной работы, чтобы люди могли обновить свои силы через поклонение Богу, общение друг с другом и покой. Тот, кто верит и знает «покой в вере», свидетельствует всем, что Бог милостив и благ, и Он уже обеспечил нам все необходимое для нашей духовной, душевной и материальной жизни. «К наступлению первой субботы Всевышний создал весь мир и все необходимое для жизни. Так что в субботу есть все, чем благословляется жизнь человека. Поэтому следует освящать этот день и не работать, как Всевышний, Который сначала в шесть дней создал все, а затем была суббота, когда уже ничего не создавалась, но сама она — благословение всего созданного» (комментарий к Исх. 20:11 раввина Шмуэля бен Меира). В Исходе 20:8–11 природа Шаббата описана как свидетельство Божьего господства над всем творением. Мессианские евреи свидетельствуют против всех ложных теорий и атеизма, агностицизма, эволюционной теории и пантеизма, придерживаясь той истины, что «Вначале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1).

В Шаббат богатый и бедный, раб и свободный были равны в своей свободе независимо от своего положения в общество. Суббота — это важный принцип веры. Мы верим, что Божье Слово достаточно для того, чтобы нам оставить наши беспокойства о еде, одежде и убежище, веря, что Он есть наш любящий Отец и обеспечитель; здесь нам нужно освободиться от страха! Читая Пророков, мы находим важнейшие установления о Шаббате. Исайя говорит:«Блажен… муж… который хранит Субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделатъ никакого зла» (Ис.56:2).

Глава продолжается перечислением благословений, которые по–лучит тот, кто любит Божий Завет и выражает сердечное признание Шаббату. Мы читаем у Исайи в 58:13–14 также такие слова:

«Если ты у держишъ ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святой денъ Мой, и будешъ называтъ субботу отрадою, святым днем, что не будешъ заниматъся обычными твоими делами, угождатъ твоей прихоти и пустословитъ, то будешъ иметъ радостъ в Господе, и Я возведу тебя на высоты и дам вкуситъ тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это». Страницы Нового Завета не противоречат смыслу Шаббата, данного в Танахе. Йешуа никогда не нарушал истинного понятия Шаббата. Он назвал Себя Господином Субботы в Евангелии от Марка 2:27, упрекая законников, которые сделали Шаббат бременем вместо наслаждения, увеличив законнические ограничения. Фарисеи критиковали Его учеников, которые срывали колосья с поля в субботу. Йешуа воспринимал такое законничество как причину для беспокойства об ограничениях, так как они упускали истинный смысл дня — радость, освежение, освобождение. Вне еврейского контекста апостол Павел разрешает свободу в выборе дня для по–клонения. Но он нигде не говорит против евреев, которые соблюда‑ли Шаббат. Он не разрешал налагать законническое бремя Шаббата на евреев и неевреев. В нееврейском обществе еврейское влияние было настолько сильным, что семидневная неделя стала всемирной. Сам принцип субботы был заимствован христианской Церковью, а днем для отдыха и поклонения стало воскресенье. Некоторые ранние христиане собирались в воскресенье утром, чтобы праздновать одновременно и субботу, и воскресенье. Мессианские евреи должны избегать законнического соблюдения Шаббата, где правила могут добавляться до бесконечности. Если Шаббат проводить серьезно, то мы должны соблюдать следующие основные принципы:

1. Суббота должна быть днем отдыха.

2. Суббота отличается особой трапезой в пятницу вечером, зажиганием свечей и молитвой благословения над субботним хлебом (хала) и вином. Суббота также подходящий день для совместного поклонения и чтения Слова Божьего. Это и время для семейного общения. В завершение субботы проводят служение, называющееся Гавдала, которое отделяет субботу от остальных дней недели. Во время завершения Шаббата произносится молитва и зажигается скрученная втрое свеча, которую тушат в вине. Вот еще одно из важнейших мест, обращенное к народу Завета, которое записано в послании, адресованном к евреям (Евр. 3:17- 4:11):

«На кого же негодовал Бог сорок лет? Не на согрешавших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой его, как против некоторых? Итак, видим, что они не могли войти за неверие. Поэтому будем опасатъся, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из нас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем, но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. А входим в покой уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», хотя дела Его совершены были до сотворения мира. Ибо сказано о седьмом дне так: «И почил Бог в день седьмой от всех дел Своих». И еще здесь: «не войдут в покой Мой».

Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Посему для народа Божьего еще остается субботство. Ибо, кто вошел в по–кой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак, постараемся войти в этот покой, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность». Из этого отрывка Писания очевидна связь между словами: (шаббат) и «покой» (шалом). Слово «мир» или «покой» происходит от еврейского слова (шалем) «законченность», «полнота», «завершенность». В Божьем покое есть завершенность и полнота, Бог как бы выхватывает нас из потока мирских проблем и забот. И это действительно так; во многих местах Библии эти два слова упоминаются вместе, например:«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и (ваишбот) почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2:2).«… это суббота (шаббатон) покоя для вас» (Лев. 16:31).

Как же мы входим в покой Божий? Уверовав в Йешуа Мессию! Вера в Йешуа дает нам основание и решимость входить в Его покой.

Само слово «мир», «покой» с иврита переводится как «находится выше, над…», и поэтому, когда мы обретаем покой в Боге, то поднимаемся выше всех жизненных обстоятельств этого мира, выше всех наших проблем. И все это благодаря вере в Бога. Мы сами своими силами никогда не сможем приобрести мир в нашем сердце, так как Сам Господь предназначил специальную дверь для входа в покой:«А без веры Богу угодить невозможно; ибо надобно, чтобы, приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6).

МЕССИАНСКИЙ МОЛИТВЕННИК (СИДУР)

«Служить Богу сердцем значит — молиться» (Таанит) «Молящийся должен направить глаза вниз, а сердце вверх» (Иевамот, 105 б) «Молитва без понимания — что тело без дыхания»

(Раввинская поговорка).

Ничто не объединяет еврея с Творцом так, как молитва. Три раза в день он освобождается от мира повседневных забот и поступков и соприкасается с Богом, Который отзывается на звуки молитв. Еврейская молитва — это не просто набор слов и цитат из Библии, но прежде всего — непосредственное и личное общение со Своим Небесным Отцом. Библия учит:

«И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми… Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:5–8).

В древности у Израильтян не было обязательных и постоянных молитв. В случае надобности каждый сам мог обратиться непосредственно к Господу и просить Его за себя, за других, за весь народ и даже за все человечество. Примеры таких молитв мы можем найти в Библии: Авраам, Моисей, Анна, Самуил, Давид, Соломон, Иезекииль и т. д. Есть древнее предание, что после царя Давида, начиная с Вавилонского пленения (586 год до н. э.), в молитвах стали употреблять места из книги Псалмов (Сэфер Тэгилим), которые читались в Храме и в молитвенных собраниях (Рош–Гашана 31 а). О постоянной, три раза в день повторяющейся молитве: Шахарит (от шахар «заря», «рассвет») — утром, Минха «дар», «приношение» (3 Цар. 18:36) — днем и З’пуяМаарив (от any эрев «вечер») вечером — впервые упоминается в книге пророка Даниила (6:11). Неизвестно однако, сочинял ли он сам для себя молитвы, или произносил молитвенные формулы, существовавшие уже до него. Талмудическая традиция (Брахот 33 а) гласит, что составителями первых, главных молитвословий были члены Великого Собора (Кнессет Гагдола, 450–300 лет до н. э.). Молитва (т’фила) есть выражение не только наших желаний, но и наших верований, мыслей и чувств перед Богом. Поэтому молитвы по своему содержанию могут быть разделены на: (1) Прошения (Бекаша), выражающие просьбу, (2) Хвалебные (Тегила), выражающие восторг и изумление при созерцании дел Божьих (к ним относятся псалмы Давида), (3) Благодарственные (Годия), (4) Исповедания, показывающие, во что мы верим, например, «Шма Исраэлъ», (5) Покаяния (Видуй), например, «Алъ Хет», (6) Исторические, описывающие события, обряды, праздники или богослужения, (7) Бенедикции или благословения (fliana Брахот от глагола nnab леварех «преклонять колени»), то есть когда в одной молитве соединяются разные типы молитв. О бенедикциях, занимающих первенствующее место в богослужениях, надо заметить следующее: Талмуд постановил воздавать хвалу Богу как за добро, так и за испытания — по примеру Иова, который после постигших его горестях благоговейно воскликнул: «Господь дал, Господь взял: да будет благословенно имя Господне». Поэтому при совершении религиозного обряда молитва начинается словами: «Благословен Ты, Господь… (Барух Ата Адонай…)». Когда бенедикция прочитана до конца, присутствующие провозглашают: «Аминь» рн (амэн), что дословно означает «Да будет так», «Истинно так», так как это слово происходит от древнееврейского слова (эмуна) «твердость», «решительность». От этого же слова происходят такие слова как «вера» — (эмуна) и «истина», «правда» (амэн). Всякий еврейский сборник молитв носит название Сидур, происходящее от еврейского слова «порядок» (седер). Все молитвы, согласно традиции, произносятся как на еврейском языке (иврит), так и на языке страны, в которой проживают евреи. Есть сидуры с комментариями, переводами, указаниями по произнесению молитвы, проведению религиозных обрядов и т. п. В нашем Мессианском Сидуре мы предлагаем вам самые распространенные молитвы евреев, верующих в Йешуа Мессию. В основном, это праздничные молитвы. В Новом Завете наш Мессия Йешуа Сам дает нам молитву, которая записана в Евангелии от Матфея (6:9–13):

«Отец наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как и на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый денъ; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавъ нас от лукавого; ибо Твое естъ Царство и сила и слава во веки. Аминъ». В этой молитве четко прослеживаются почти все виды еврейских молитв. Здесь отображены и хвалебные псалмы, прославляющие Небесного Отца Израиля, и надежды евреев на пришествие Царства Мессии, и молитвы прошения, и молитвы покаяния. Только невежды могут говорить, что молитва «Отче наш» якобы является исключительно христианской молитвой.

По древнему обычаю субботние или праздничные свечи в доме зажигает женщина. И это символ того, что Мессия, Кто назван Светом Мира, не произойдет от семени мужчины, но от семени женщины, как предсказал пророк Исайя за 750 лет до рождения Йешуа:«Се, Дева во чреве примет и родит Сына… Свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля» (Ис. 7:14; Лк. 2:32).

Барух Ата Адонай Элогейну Мелех Га–олам ашер киддишану бэЙешуа Га–Машиах Ор Га–олам вэ–Адон Шаббат. Амэн. Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, Освятивший нас Йешуа Мессией, Светом Мира и Господом Субботы. Аминь.

Как вы знаете, на каждый праздник в еврейских домах зажигают свечи, поэтому молитва, приведенная выше, может быть преобразована в любую праздничную молитву переменой названия праздни‑ка, например, Песах, Шавуот, Рош–Гашана, Йом Кипур, Суккот, Хану‑ка, Пурим и т. д. В субботу также едят хлеб, который называется хала. Он служит напоминанием, что Господь заботился об израильтянах, посылая им пропитание — манну небесную, когда они вышли из Египта.

Барух Ата Адонай Элогейну Мелех Га–олам га–моци лехем мин га–арец. Амен.

Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, дающий хлеб земли. Аминь.

В субботу пьют вино, но перед этим читают благословение, которое называется Кидуш. Это слово происходит от ивритского слова кадош «святой».

Барух Ата Адонай Элогейну Мелех Га–олам боре при га–гафэн. Амен.

Благословен Ты, Господь Бог наги, Царь Вселенной, сотворивший плод виноградной лозы. Аминь.

Эта молитва записана в Ветхом Завете в книге Чисел 6:24–26. В синагогах эту молитву имеют право произносить только потомки Аарона (коганим) или потомки колена Левия — левиты, но в Новом Завете написаны такие слова про всех верующих в Йешуа:

«Но вы — народ избранный, царственное священство, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9).

Йеварехеха Адонай вэишмэрэха.

Йар Адонай панав элеха виихунеха.

Исса Адонай панав элеха вэ–йасэм леха шалом.

«Да благословит тебя Господь и сохранит тебя. Да призрит на тебя Господь светлым, лицом Своим и помилует тебя. Да обратит на тебя Господь лице Свое и даст тебе мир».

Йешуа Мессия есть Господь всего календаря, но Господь ли Он вашей жизни? Этот вопрос должен быть задан до того, как эта книга будет прочитана до конца. Можно прочесть всю эту книгу с чувством удовлетворения, но без духовного восприятия послания. Сердцевина всей книги — не праздники, а взаимоотношения с Богом.

Праздники были возможностью для израильского народа праздновать отношения со своим Творцом и подтверждать господство Бога над Израилем. Праздники были даны для обозначения границ завета между Господом и Израилем. Вне завета праздники становятся только лишь религиозными обрядами, не несущими в себе жизни. Бог не призывает нас исполнять религиозные обряды или традиции; но Он призывает нас к личным отношениям, в которых мы отказываемся от нашей гордости и посвящаем себя исполнению Его воли. Итак, если после прочтения этой книги вы осознали, что не совершенны и что Йешуа из Назарета является настоящим Машиахом, Который умер две тысячи лет назад на Голгофском кресте в Иерусалиме и воскрес ради нашего оправдания, и Который может простить вас, то вы прямо сейчас можете обратиться к Богу в следующей молитве:«Бог Авраама, Исаака, Иакова, я знаю, что согрешал против Тебя, и я хочу отвернуться от своих грехов. Я верю, что Ты послал Йешуа, чтобы раз и навсегда искупить мои грехи. Этой молитвой я возлагаю все мои упования на Йешуа как на своего Спасителя и Господа.

Я благодарю Тебя за то, что Ты очистил меня от греха и сделал, меня достойным той жизни, которую Ты приготовил мне через Мессию.

Аминь».