Вирĕм — весенний праздник верховых чувашей, посвященный изгнанию из селений злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился накануне великаго дня (мăнкун). После распространения христианства языческий праздник мăнкун совпал с православной пасхой, а вирĕм был приурочен к вербному воскресенью.
У низовых чувашей аналогичный праздник называется сĕрен.
Накануне вирĕм проводятся ежегодные поминования предков. В день вирĕм молодые ребята идут в лес и заготавливают рябиновые прутья. После возвращения из леса начинается подворный обход деревни. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню посолонь (по ходу солнца), начиная с крайнего восточного дома. В каждом доме их встречают гостинцами, приглашают в избу и угощают кто чем может. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам каждого строения, чтобы изгнать злых духов. Ударяют также хозяев дома и скотину, чтобы изгнать всякую хворобу. За это им хозяева дают яйца, колобки, пирожки, орехи.
Обойдя таким образом всю деревню, ребята собираются вечером где-нибудь за деревней, непременно около кладбища. Сюда же к ним приходят несколько стариков, хорошо знающих старинные обряды и молитвы. Помолившись за здоровье и благополучие односельчан, все начинают ритуальную трапезу. Руководители праздника вирĕм раздают каждому поровну яйца и другие угощения. Дети тут же начинают играть в особую игру с использованием подаренных вареных яиц.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята зажигают костры из старых лаптей. Когда костер разгорится, бросают в огонь рябяновые прутья. Снимают с себя одежду, шапки и бросают вверх, приговаривая: «Пусть всякяя нечесть и всякая хворьба уходят из селения!» Перед тем, как разойтись по домам, начинают перепрыгивать через костер. Тот, кто трижды перепрыгнул, во весь дух бежит в деревню, так как считается, что нечистая сила и болезни пристанут к тому, кто последний добежит до околицы.
В деревне веселья и ягры продолжаются до позднего вечера. Дети играют в различные игры, большей частью в чижи и в альчики, поют песня, пляшут под музыку.
На другой день начннается мăнкун. Веселье детворы продолжяется целую неделю.
Ссылка статьи :: Версия для печати
Последние изменения внес Admin (2006-07-25 11:30:53). Просмотрено: 6640.
Учитель начальных классов
МБОШИ «Гимназия-интернат №34»
г.Нижнекамска РТ
Третьякова Ирина Ивановна
Обрядность весеннего цикла. Вирем.
Содержание.
Вступительная часть. Вирем — весенний праздник верховых чувашей.
Основная часть. Праздник «Вирем».
Заключение.
Использованная литература.
Обрядность весеннего цикла. Вирем.
Краткое содержание календарного народного праздника.
Вирем-весенний праздник верховых чувашей, посвященный изгнанию из селений злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился накануне великого дня (Манкун). После распространения христианства языческий праздник Манкун совпал с православной пасхой, а вирем был приурочен к вербному воскресенью.
У низовых чувашей аналогичный праздник называется серен.
Накануне вирем проводятся ежегодные поминовения предков. В день вирем молодые ребята идут в лес и заготавливают рябиновые прутья. После возвращения из леса начинается подворный обход деревни. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню посолонь, начиная с крайнего восточного дома. В каждом доме их встречают гостинцами, приглашают в избу и угощают кто чем может. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам каждого строения, чтобы изгнать злых духов. Ударяют так же хозяев дома и скотину, чтобы изгнать всякую хворобу. За это им хозяева давали яйца, колобки, пирожки, орехи.
Обойдя таким образов всю деревню, ребята собираются вечером где-нибудь за деревней, сюда же к ним приходят несколько стариков, хорошо знающие старинные молитвы и обряды. Помолившись за здоровье и благополучие односельчан, руководители праздника вирем раздают каждому угощения.
После этого зажигают костры. Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья. Снимают с себя одежду, шапки и бросают вверх, приговаривая: «Пусть всякая нечисть и всякая хвороба уходят из селения!» Веселья и игры продолжаются до позднего вечера. Дети играют в различные игры, поют песни, пляшут под музыку. Перед тем как разойтись по домам, начинают перепрыгивать через костер. Тот, кто трижды перепрыгнул, во весь дух бежит в деревню, так как считается, что нечистая сила и болезни пристанут к нему.
На другой день начинается Манкун. Веселье детворы продолжается целую неделю.
Сцена укăлчан пĕр пайне сăнарлать. Автан авăтнă, хур – кайăк кĕшĕлтетни илтĕнет, ял шăв-шавĕ (кассета).
Пĕр ача сцена сине ыттисенчен маларах чупса кĕрет.
Ача: Атьăр каяр вĕрене!
Эпир каймасан кам каять?
Вĕрен! Вĕрен! Вĕрен!
Ват çын кĕрет, хуллен уткаласа çÿрет. Пуртрен аякка каймасть.
1 ача: Тимухха пиччев!
2 ача: Тан, тан тяппи!
3 ача: Кĕл вучахĕнче икĕ çăмарта пулмĕ-ши?.
Пĕрле: Вĕрен! Вĕрен! Вĕрен!
Все дети стукают прутьями в угол дома и хозяина. Хозяин же в свою очередь выносит детям угощение, старец идет с детьми за околицу.
Ват çын: Вирми те, вирми, терĕмĕр,
Вирми çитсе иртсе те кайрĕ.
Юрлăр, юрлăр ачасем,
Юрламасăр ан юлăр!
Вĕрен! Вĕрен! Вĕрен!
Исполняется песня «Урам айăкки кăвак çеçке»
Атте турă пулăшнипе чир – чĕр тухса кайтăр!
Ачасем: Çапла пултăр!
Ват çын: Киремечĕ ан тапăнтăр
Ачасем: Çапала пултăр!
Ватă çын:Пăрçи шĕпĕнпе ан аптраттăр!
Ачасем: Çапла пултăр!
Ватă çын:Йĕрĕхĕ çырлахтăр!
Ачасем:Çапла пултăр!
Ват çын: Сурăхĕсем путек туччĕр!
Ачасем: Çапла пултăр!
Ват çын: Пинрен пине çитчĕр!
Ачасем: Çапла пултăр!
Ват çын: Арăмĕсем ывăл туччĕр!
Пурте: Çапла пултăр! Вĕрен! Вĕрен! Вĕрен!
Ватăсем пĕрле: Кăна эпир ыйтмастпăр , вĕрен ачисем ыйтаççĕ!
Пурте: Вĕрен! Вĕрен! Вĕрен!
Все прутья бросают в костер (кроме старца), снимают верхнюю одежду, шапки бросают вверх и кричат:
Ачасем: Усал-тĕсел çумран кай,
Çумран кай, ялтан кай,
Вĕрен! Вĕрен! Вĕрен!
(В старину, именно детей собирали на этот праздник, считалось, что дети своим шумом изгоняли злых духов из селения, а так как дети существа невинные, то духи уже не могли пристать к ним. Само слово Вĕрен – означает «Изгнать» Вĕр-дуй, гони, продувай). Затем старики снова раздают сладости или же яйца. У каждого спрашивают:
— Мĕн тăватăр?
Ачасем: Вылятпăр!!!
Исполняется детская игровая песня «Пĕчĕк çеç путене».
Ватă çын: Çунса пĕтеймен хулла илсе пĕр ачине пырса çапать, çав хушăрах хĕр ачине те тивертсе илет. (Старец берет с костра недогоревшую палочку и спускает или задевает нескольких ребят, девочку и мальчика, приговаривая):
— Тăванăм, маттурăм, вĕл-вĕл çÿçĕм,калăп сăмси, кĕрĕк пĕрми,купăс кукрашки. Ак сана!Ак сана! Мĕн тутарар ку ачана!?
Ачасем: Ташă ташлаттарар.
Ача: Эпĕ пĕччен ташламастăп. Манна хĕр- юлташсем кирлĕ.
Ватă çын: Суйла эппин хăвна валли юлташсем.
Ватă çын: Тăван сăмах, тăван чĕлхи,
Çĕр пин чĕтревлĕ хĕлĕхе
Пĕр харăс янраттарнă евĕр
Çунат хушса çĕкленчĕ кĕвĕ!
Исполняется чувашский танец.
Ватă çын: хуллине илсе ачасене çапкалать:
Пысăк пулăр, пысăк пулăр
Ϋссен маттур ача пулăр
Юрлама та ăста пулăр,
Ташлама та, ăста пулăр.
Исполняется танец «Линка-Линка» (танцует группа детей).
По окончании танца, дети отнимают у старца прутик и упрашивают самого петь приговаривая: Юрла, юрла! (Пой, пой!)
Ватă çын: Чĕппи-чĕппи таракан,
Кăвас чĕрес кăшлакан
Пĕрин вăтти çапларах,
Пĕр кĕвĕсĕр ташлакан.
(Ватă çын ташла-ташла юрлать, ачасене алхастарать, такмак калама хушать).
Дети исполняют озорные частушки. После чего дети один за другим прыгают через костер и убегают прочь со сцены. По старинному обычаю считалось, что тот, кто последний задержится или замешкается, к тому может пристать нечистая сила на весь год.
III. Список использованной литературы.
Данилов В.Д.. Павлов Б.И. История Чувашии.- М. «Планета», 1988.-191с.
Иванов В.П., Матьвеев Г.Б., Культура чувашского края. Часть I: Учебное пособие. — Чебоксары: Чув.кн.из-во,1995.-350с.
III. Заключение.
В деревне веселье и игры продолжаются до позднего вечера. Дети играют в различные игры, большей частью в чижи и в альчики, поют песни, пляшут под музыку.
На другой день начинается Манкун. Веселье детворы продолжается целую неделю.
В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21-22 марта) новолуние. В эти дни чуваши – язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (калём: с.рен: вир.м) и встрече года наступающего (мёнкун: кун-=.р уяв.)?
Чувашский народный календарь развивался под сильным влиянием русских календарей и их смены, а к концу XVIII века слился с принятым в 1700 г. в России гражданским календарем.
Вир.м – весенний праздник верховых чувашей, посвященный изгнанию из селений злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился накануне великого дня — Пасхи (Мёнкун). После распространения христианства языческий праздник Мёнкун совпал с православной Пасхой, а вир.м был приурочен к вербному воскресенью.
У низовых чувашей аналогичный праздник называется с.рен.
Накануне вир.м проводятся ежегодные поминовения предков. В день вир.м молодёжь идет в лес и заготавливает рябиновые прутья. После возвращения из леса начинается подворный обход деревни. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню, начиная с крайнего восточного дома. В каждом доме их встречают гостинцами, приглашают в избу и угощают кто чем может. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам каждого строения, чтобы изгнать злых духов. Ударяют также хозяев дома и скотину, чтобы изгнать всякую хворобу. За это им хозяева дают яйца, колобки, пирожки, орехи.
Обойдя таким образом всю деревню, молодёжь собирается вечером где-нибудь за деревней, непременно около сельского кладбища. Сюда же к ним приходят несколько стариков, хорошо знающих старинные обряды и молитвы. Помолившись за здоровье и благополучие односельчан, все начинают ритуальную трапезу. Каждому раздают поровну яйца и другие угощения. Дети тут же начинают играть в особую игру с использованием подаренных вареных яиц.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята зажигают костры из старых лаптей. Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья. Снимают с себя одежду, шапки и бросают вверх, приговаривая: «Пусть всякая нечисть и всякая хвороба уходят из селения!» Перед тем как разойтись по домам, начинают перепрыгивать через костер. Тот, кто трижды перепрыгнул, во весь дух бежит в деревню, так как считается, что нечистая сила и болезни пристанут к тому, кто последним добежит до околицы.
В деревне веселье и игры продолжаются до позднего вечера. Дети играют в различные игры, большей частью в чижик, поют песни, пляшут под музыку.
Чуваши верили, что после вир.м старый год со всеми своими злыми духами канул в лету, наступал Мёнкун (великий день) — первый день нового года.
Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды
Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.
Чувашская свадьба
Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.
Житейские обряды
Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.
Распитие пива
День зимнего солнцестояния
Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.
За праздничным столом на Сурхури
Кăшарни (23 декабря – 1 января)
По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.
Çăварни
Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).
На çăварни
Калăм
– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.
На Калăм
Мăнкун
– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.
Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк
Хěрлě çыр (половодье)
Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.
Курак (время появления первой травы)
В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.
Акатуй
— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.
Уяв (12 июня -19 июня)
Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.
Çимěк (21 июня – 28 июня)
Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).
Мăн чÿк
или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.
Илен (среда около 2 августа)
Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.
Чÿклеме (21-22 сентября)
Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.
Кěпе (выпадение первого снега)
Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.
Юпа (ноябрь)
Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.
Сетне кун (19-20 декабря)
День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.
У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности: Сурхури; Нартукан (нартӑван); Кӑшарни (кӗрещенкке); Киремет карти; Ҫӑварни (Масленица); Калӑм; Сӗрен; Мӑнкун; Ака пӑтти; Акатуй; Ҫимӗк; Уяв; Вырма; Авӑн; Чӳклеме; Чӳк; Ниме; Киремет карти.
Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам — покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурӑх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кӑшарни).
Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартӑван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хӗр сӑри — низовых чувашей.
Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пӳрчe — дом, где проводился нартукан.
Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикӗ) и в святочных бабок (нартукан карчӑкӗ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку… Возглавляли процессию нартукан старикӗ с кнутом и нартукан карчӑкӗ с прялкой и веретеном… Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.
Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец… Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.
Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.
На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.
Кӑшарни, (в некоторых местах кӗрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.
Слово кӑшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кӗрещенкке). В буквальном смысле кӑшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).
Для проведения кӑшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хӗр сӑри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.
За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кӑшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шӑпӑр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кӑшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кӑшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.
На другое утро наступало так называемое водокрещение (турӑ шыва аннӑ кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.
Зимний цикл завершался праздником Ҫӑварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи ҫӑварни» («ҫӑварни карчӑкe»). Потом наступал праздник почитания солнца ҫӑварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи ҫӑварни» (ҫӑварни карчӑкӗ).
Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мӑнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калӑм кун и завершался сӗрен или вирем.
Калӑм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мӑнкун). У крещеных чувашей традиционный мӑнкун совпал с христианской пасхой, а калӑм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калӑм слился с мӑнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.
С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (ҫӑварни) и праздники зимнего цикла (кӑшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.
Чувашский языческий калӑм начинался в среду и продолжался целую неделю до мӑнкуна. Накануне калӑма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кӗҫӗн калӑм (малый калӑм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.
Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мӑн кӗлӗ (главное мольбище).
Сӗрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сӗрен проводился накануне великого дня (мӑнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне ҫимӗк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сӗрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.
Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:
— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сӗрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.
Старец на это им отвечал:
— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.
Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.
Старик им отвечает:
— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.
— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.
— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.
В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.
Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро… Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать…
После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.
Мӑнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мӑнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мӑнкун совпал с христианской пасхой.
По древнечувашскому календарю мӑнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мӑнкун в среду и праздновали целую неделю.
В день наступления мӑнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупӑр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупӑр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупӑр и наконец одолели их. Злая старуха Вупӑр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.
По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пӑтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Ҫӳлти Tурӑ о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.
По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйӗ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйӗ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.
Цикл продолжал ҫимӗк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и ҫинҫе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (ҫинҫе) завершалась обрядом «ҫумӑр чӳк» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.
Ҫимӗк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское ҫимӗк восходит к этому русскому слову.
Празднование ҫимӗк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на ҫимӗк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калӑм и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника ҫимӗк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.
Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, ҫимӗк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнӑ кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.
Чувашский ҫимӗк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслӑ ҫимӗк (большой семик), а последний — кӗҫӗн ҫимӗк (малый семик).
Накануне аслӑ ҫимӗк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.
Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.
В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мӑнкун и симӗк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мӑнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.
Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вӑйӑ — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вӑйӑ на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.
Ҫинҫе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».
В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается ҫинҫе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Ҫинҫе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период ҫинҫе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.
Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было ҫурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, ҫӗр ашшӗ, ҫӗр амӑшӗ! Тавах сире кивӗрен сӗнне чипер…»
Авӑн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.
После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авӑн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:
— Е, пӗсмӗлле! Турӑ, ҫырлах! ЬІрӑ Вут ашшӗ, ырӑ Вут ама! ЬІрӑ вырӑнта ларса тарасаринччӗ. Мӑн капана пасса авӑна хутӑмӑр, авӑн перекетне парасаринччӗ. Авӑн ашне вут хутӑмӑр — вутӑран-кӑвартан, сиксе ӳкес хӗмӗнчен витсе сыхласа тарасаринччӗ. Ырӑ Вут ама! Пирӗн ӗҫӗмӗре эсӗ упраса, эсӗ сыхласа тӑрсамччӗ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).
Чӳклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авӑнӗ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.
Готовясь к обряду чӳклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чӳклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.
Чӳк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (ҫӳлти аслӑ Турӑ), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чӳк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турӑ.
По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турӑ с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турӑ из верхнего мира. Всевышний Турӑ прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турӑ посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турӑ.
Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турӑ, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турӑ. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чӳк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мӑн чӳк, или аслӑ чӳк — большое жертвоприношение; кӗсӗн чӳк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чӳкӗ — полевое жертвоприношение, и ҫумӑр чӳкӗ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чӳк во многих местах слились в один.
Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуҫӗ — главой коллективной помощи.
Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турӑ, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.
Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сӳлти Тура. В представлениях о Турӑ и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турӑ, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турӑ в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турӑ, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.
Первоначально Турӑ и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турӑ он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турӑ, начинает совращать людей. За ослушание Турӑ изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турӑ решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турӑ разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам…
После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и ҫӑварни, троицу с ҫимӗк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.
Семейные обряды
У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хӗр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хӗр вӑрлани). (См Родионов, В. Г. Вопросы жанровой классификации чувашского фольклора)
Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хӗр йӗрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мӑн кӗрӳ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сӑмахлӑхӗ // Чӑваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленӗ. — Шупашкар, 1990. — С. 24—36.)
В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.
Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·
В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мӗн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.
Источник: http://www.nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/
Традиционные
народные праздники и обряды принято
делить на календарные — связанные с
сельскохозяйственными работами и
семейно-бытовые — обусловленные
рождением человека, его переходом из
одной возрастной группы в другую,
вступлением в брак, смертью и т. д. В,
данном разделе рассматриваются
традиционные чувашские праздники
календарно-сезонного характера.
Календарные праздники приурочены к
основным переломным периодам
астрономического года — зимнему и
летнему солнцевороту, осеннему и
весеннему солнцестоянию. В древности
у чувашей началом года считалось
ближайшее к весеннему солнцестоянию
(21 — 22 марта) новолуние. В эти дни
чуваши-язычники проводили обрядовые
действия, посвященные проводам старого
года (калам,
серен, вирем) и
встрече года наступающего (манкун,
кунсер уяве).
Следующей важной вехой в древнем
календаре был период летнего солнцеворота
(21 — 22 июня). В зените лета чуваши отмечали
праздник синсе,
который продолжался две недели. На это
время прекращались все работы на земле,
совершались общественные жертвоприношения
(асла
чук, уй чуке, сумар чуке),
во время которых крестьяне испрашивали
у бога хорошего урожая, тучного скота,
здравия себе. Молодежь тогда начинала
водить хороводы, устраивала по вечерам
игрища. В дни осеннего солнцестояния
(21 — 22 сентября), завершая годовой цикл
хозяйственной деятельности, проводили
семейно-родовые торжества чуклеме.
В их ритуал непременно входило
благодарственное жертвоприношение
божествам и духам предков. В это же время
совершали обряды присоединения
новопреставленных покойников к ранее
усопшим (юпа). Они отмечали переход от
теплого, благодатного весенне-летнего
сезона к холодному, чреватому многими
опасностями осенне-зимнему. По языческим
представлениям, весной и летом на земле
торжествуют силы добра и плодородия,
поэтому все обряды направлялись на их
поддержание. В осенне-зимний период,
наоборот, якобы властвовали разрушительные
силы зла. Соответственно все
ритуально-обрядовые действия направлялись
на избавление от козней злых духов и
прочей нечисти. Считалось, что наибольший
разгул их приходится на дни зимнего
солнцеворота (21 — 22 декабря) . В это время
чуваш отмечали cypxypи:
совершали
ритуальные действия с целью изгнания
злых духов и обеспечения благополучия
общества. Так, например, хождение по
домам ряженых (светке,
шуйттан ваййи) символизировало
активность злых сил, и действия участников
об-ряда
направлялись на их изгнание. Ряженые
разыгрывали сцены гибели злых духов. А
в конце зимнего цикла совершались обряды
очищения жилищ и хозяйственных построек
от всякой нечисти. Завершающие этапы
зимних обрядов как бы знаменовали
пробуж-дение
сил добра. До периода весеннего
солнцестояния продолжалась эта борьба
между разрушительными и созидательными
силами. Наконец го-довой
цикл обрядов завершался, силы добра
окончательно побеждали зло, и снова
наступал Великий день (Манкун),
а
с ним возрождались силы природы. Указанные
переломные периоды годового круговорота,
отмечае-мые
большими праздниками, составляли основу
традиционного ка-лендаря.
Вместе с тем языческий календарь был
органически свя-зан
с крестьянским трудом и усложнялся
обрядами, приурочен-ными
к важнейшим ‘сельскохозяйственным
работам. С особым почитанием чуваши
отмечали начало и завершение весеннего
сева (ака
патти, ака чуке, варлах патти, акатуй),
сенокоса
(ута
чуке), жатвы
(вырма
тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана
вай илни и
т. д.), молотьбы (аван
патти, аван сари, иван чуке). Эти
обряды вносили неповторимый праздничный
колорит в монотонную повсе-дневность
крестьянской жизни, возвышая и освящая
тяжелый труд хлебороба. В течение
последнего тысячелетия болгары, а затем
чуваши имели тесные контакты и
хозяйственно-культурное взаимодействие
со многими народами. Они оставили
глубокий след в чувашском быту и народном
календаре, репертуаре его праздников
и обрядов. Здесь можно выделить арабские
и иранские, марийские и татар-ские
веяния. Так, закамские и приуральские
чуваши в период зимнего солнцеворота
празднуют нартаван
(нартукан). Традиция
эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою
очередь, этот праздник пришел из Средней
Азии. В конечном счете нартукан восходит
к
древнеиранской
традиции праздновать науруз
— ве-сенний
новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши
живут в составе России, впи-тывая
живительные соки богатейшей русской
культуры. Это не могло не сказаться на
обрядах чувашей. Они восприняли ряд
русских народных календарных праздников
— масленицу (саварни),
симек,
крещение
(кашарни)
и
др. Но эти празд-ники
обогащались традиционными чувашскими
обрядами и порой, приобретая ершенно
иной вид. После обращения чувашей в
христианство их обрядовый репер-туар
значитально пополнился, в него вошли
такие праздники,. как рождество (раштав),
вербное
воскресенье (верпанни,
качка npаснике), Николин
день (микулан),
троица
(труйски),
Ильин
день (илем),
Спас
сапас),
Петров
день (иитрав),
покров
(пукрав)
и
др. Многие из церковных праздников
переосмысливались и при-обрели
более «приземленный» земледельческий
характер.
Чувашский
народный календарь развивался под
сильным влия-нием,,’
русских календарей и их смены, а к концу
XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России
гражданским календарем. В связи со
сменой системы календаря многие
традиционные чувашские праздники
получили иную временную приуроченность.
Приспосаб-ливаясь
к церковному православному, гражданскому
юлианскому,. а затем григорианскому
календарю, чувашские праздники смеща-лись
во времени, обряды языческого прошлого
теряли системный. характер, примыкая
то к одному, то к другому из вновь
обретен-ных
праздников.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
Чувашские народные праздники
Праздники, обряды и ритуалы занимали важное место в жизни крестьян. Важными семейно-родовыми праздниками были и есть родины (чествование новорожденного), прощание с отрочеством, проводы в армию или на учебу, свадьба, похороны и поминки.
Зимние и летние циклы чувашских праздников
Сельские и общинные национальные праздники тесно связаны с хозяйственно-аграрными занятиями, общественно-семейным укладом и отражают мировоззрение народа. Среди общественных увеселений главенствовали календарные праздники.
Праздничные мероприятия в двух циклах года шли параллельно. Зимние игры, увеселения имели свои отражения в летних праздниках. В декабре — нартуган, посиделки, сурхури, а в июне — агадуй, симек, игрища (вайа), моления; в январе идет кашарня (неделя зимы) с праздниками кепшинкке («девичье пиво»), «элемет» (святки), шерне (неделя птиц), а в июле им соответствует уяв: две недели для рукоделия «синьзе», «вайа» (девичьи хороводы), питравкка (день кудрявого барана). В апреле — мункун, серен, в октябре — адан сари, юба.
Зимние и летние периоды праздничных недель имели свои названия. Например, «улах вахачё» (время посиделок») с «кашарни», «ларма», «хёр сари» — зимний период рукоделия и увеселений, а «уяв эрнисем» (праздничные недели) с «синьзе», «вайа карти» — период рукоделия и хороводов после весеннего сева.
Календарные праздники были разного уровня и значения. Некоторые из них проводились в кругу родственников и односельчан, другие считались обязательными для всего сельского общества, а третьи — всей земской общины или даже волости. Общенациональные вопросы государственного, земельного, территориального, военного, судебного, религиозного плана решались на Больших чюклеме, в мирное время назначаемых один раз либо в 4 или 9 и непременно в 12 лет. Обычные весенние чюклеме проводились ежегодно на 12 неделе после весеннего солнцестояния (в середине июня перед агадуем — праздника всего населения волости), а осенние — через 6 недель после равноденствия (в начале ноября перед «кёрсари ёски» — праздника всех членов родни до седьмого колена).
Праздники осенне-зимнего цикла
Осенние дни полностью поглощены заботами об уборке урожая. Поэтому чуваши в эти месяцы проводили лишь те ритуальные обряды, которые связаны с полевыми работами, с новым урожаем и их переработкой. В сентябре, например, проводились моления по новому урожаю, возжигали новый очаг с новым огнем, ставили кашу новому хлебу, «старили» урожай этого года. В конце месяца проводили праздник «аван сари». Более богат праздниками октябрь: тут осенний праздник овощей, осенний серен и костер в честь предков (адан сари), праздник Юба (юбилей предков).
Последний месяц осени по-чувашски называется «чук» (моление). Чуваш кланялся природе и труду. Приносил благодарность пчелам, живности, домашнему хранителю херт-сурту и проводили в их честь целые празднества по строгим сценариям.
Зимние месяцы людей гоняют в теплые помещения, к рукоделию. Но от этого радостей меньше не становится. Наоборот, число календарных праздников увеличивается. Начинается время «улах» и «ларма», вслед за ним другой цикл веселий под общим названием «кашарни» (неделя зимы): проводятся «ветке» (проказы ряженой молодежи), нартуган, «сурхури», вирём (зимний сёрен), играются элеметы (спектакли бродячих артистов), конные катания, кёпшинкке (девичье пиво) и многое другое.
Во многих из этих праздников детвора участвовала самым активным образом.
Вирём (вирем, у анатри — «вирни») — зимний праздник, посвященный изгнанию из домов и селений нечисти, злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился в рамках праздничных дней кашарни.
Накануне вирём проводятся ежегодные поминовения предков. В день вирём молодые ребята и парни заготавливают рябиновые прутья и начинают подворный обход. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню. Водит ватагу выборный атаман. В каждом доме их встречают с гостинцами. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам, по тулупам и постели. Если с них идет пыль, заставляют хозяев вынести их на улицу для очищения «зимней стиркой». Старым и бывшим солдатам молодые сами оказывают помощь в чистке дома, постели, одежды.
Обходя таким образом всю деревню, молодежь собирается в народном доме. Сюда же приходят старейшины родов и, помолившись за благополучие односельчан, начинают ритуальную трапезу.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята разжигают костры из «старых лаптей». Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья.
На другой день начинается кашарни («птичья неделя») и его первый праздник — «нартаван».
Кашарни (кыш+эрни — недели зимы, а также неделя птиц) — период молодежных праздников зимнего цикла в самые студеные дни января (большого кырлача). После введения христианства совпеал с русскими святками и крещением. В эту неделю дети особо внимательно ухаживают за пернатыми.