Возможные сценарии развития культурной глобализации выделил

Николай Баранов, профессор, доктор наук

Тема 8. Глобализация и «размывание этничности»

1.      Содержание процесса глобализации и перспективы национально­го государства

Термин «глобализация» впервые появился в 1983 г. в статье Т. Левита в «Гарвард бизнес ревью» и обозначал феномен слияния рынков отдельных продуктов, производимых отдельными корпораци­ями. Вплоть до 1987 г. база данных Библиотеки Конгресса США в Вашингтоне не содержала книг, в названии которых использовалось бы понятие «глобализация». С началом 90-х годов XX в. количество книг и статей на эту тему стало увеличиваться лавинообразно. С этого времени термин получил всеобщее распространение, однако одновре­менно стал наполняться все более широким набором значений.

Поэтому содержание, генезис и особенно дальнейшие пути разви­тия процессов глобализации являются сегодня предметом острой по­литической и научной дискуссии. Темой оживленных дебатов служит буквально все — что такое глобализация, когда она началась, как она соотносится с другими процессами в общественной жизни, каковы ее ближайшие и отдаленные последствия и т. д.

Одни исследователи понимают глобализацию достаточно узко — как объектив­ный процесс «формирования финансово-информационного простран­ства на базе новых, преимущественно компьютерных, технологий» — и связывают ее начало с 90-ми годами XX в.

Многие акцентируют экономическое содержание этого понятия (например, трактовка глобализации М.Г. Делягинымкак переход от преобладания товаро­обмена к активизации обмена информацией и знаниями и появление на этой базе «экономики знания»).

Другие исследователи считают, что «введение в оборот термина «глобализация» было пропагандистским ответом элит на протесты против неолиберализма» (Б.Ю. Кагарлицкий, Н. Хомский и др.), т.е. концепция «глобализации» рассматривается как новое идеологическое обоснование власти транснациональных корпораций, прежде всего американ­ских. Скажем, само название книги Бенджамина Барбера Djihad versus McWorld (см.: Barber В. R. Djihad versus McWorld: Mondialisation et integrisme contre la democratie. Paris, 1996) призвано раскрыть при­роду процесса глобализации и реакцию на нее, поскольку выраже­ние McWorld подчеркивает сочетание двух символов глобализации: McDonalds и Macintosh, а слово Djihad сжато определяет реакцию на глобализацию в странах мировой периферии.

Третьи видят в глобализации современную стадию процесса ин­теграции мира, формирования целостной человеческой цивилизации, предвестие глобального гражданского общества и начало новой эры мира и демократизации. Как отмечал Н.Н. Моисеев, «интеграционные и дезинтеграционные тенденции непрерывно взаимодействуют в исто­рии человечества, и их противоречивость непрерывно рождает новые формы организации государственной и национальной жизни. И нет однозначного решения, как и нет единственной «научной» и к тому же «правильной» идеологии».

Существует множество попыток дать краткое, но емкое определе­ние глобализации, и пока прийти к общему знаменателю не удается. Однако для многих приемлемо понимание современного этапа глоба­лизации, предложенное Энтони Гидденсом, который определяет его как «интенсификацию всемирных отношений, связывающих отдален­ные друг от друга места таким образом, что локальные события фор­мируются событиями, происходящими за многие мили отсюда, и на­оборот».

Сегодня мы живем в глобальном взаи­мосвязанном и взаимозависимом мире, где, с одной стороны, говорят о «кризисе» или даже «конце» национального государства, а с другой стороны, существует миро­вое сообщество и признанные всеми су­веренными государствами нормы меж­дународного права, в том числе — право этнических общностей на политическое самоопределение, поэтому неизбежно в этнополитологии появляется тема — глобализация и перспективы национально­го государства.

Существует широко рас­пространенное мнение, что глобализа­ция ведет к утрате политической власти и влияния национальными государства­ми, которые, согласно формуле Д. Белла, «…становится слишком маленьким для больших житейских проблем и слишком большим — для маленьких». Наиболее радикальные адепты глобализации даже называют нации-государства «ностальгическими фикциями» (Кен Омаэ) и утверждают, что «сама эпоха национальных государств близка к своему концу». «Вполне вероятно, что возникающий постнациональный порядок окажется не системой гомогенных единиц (как со­временная система национальных госу­дарств), а системой, основанной на отно­шениях между гетерогенными единица­ми (такими, как некоторые социальные движения, некоторые группы интересов, некоторые профессиональные объеди­нения, некоторые неправительственные организации, некоторые вооруженные образования, некоторые юридические структуры)». Надо сказать, что для та­ких умозаключений есть вполне объек­тивные основания.

Однако современная действитель­ность дает не меньше поводов для проти­воположного вывода: «…для того, чтобы отпевать государственные формы орга­низации общества, оснований пока нет. Одно из важнейших последствий глоба­лизации — не ослабление функций го­сударства, а их корректировка. Необхо­димо своевременное приспособление этих форм к меняющимся условиям» (А.А. Галкин). Тем более что государства Азии и Африки и, прежде всего, мусуль­манские, переживают процесс модерни­зации и этнизации одновременно. Более того, в большинстве мусульманских стран модернизация оказалась направленной и против секуляризации и против глобали­зации, что, в частности, породило фено­мен исламского фундаментализма.

Невозможно, тем не менее, отрицать неизбежность радикальных перемен ми­рового масштаба в не столь отдаленном будущем. Многие аналитики согласны с тем, что 11 сентября 2001 г. закончил­ся некий этап развития процессов гло­бализации, в терминах концепции Валлерстайна произошел надлом в процессе американской гегемонии. Начался ис­торический период, который, используя терминологию синергетиков, можно на­звать «точкой бифуркации» — когда сис­тема подходит к кризису и у нее появля­ется максимум вариантов выбора в некоем широком коридоре возможностей. Не случайно Р. Робертсон еще в начале 1990-х гг. отмечал, что мир с 1969 г. всту­пил в фазу глобальной неопределенности.

Непосредственно с исследованием перспектив национального государства в эпоху глобализации связаны проблемы реализации прав этнических общностей на самоопределение и мультикультурализма и этнической толерантности. Нынешний интерес к этим проблемам, как пред­ставляется, связан с тем, что культурные различия в обществах организованных в национальные государства, не только не исчезают или сглаживаются, но, напро­тив, имеют явную тенденцию к нарас­танию.

Одна из наиболее веских причин этого — массовая иммиграция, ставшая в конце XX в. для стран Запада централь­ной социальной проблемой. В результа­те массовой послевоенной иммиграции, прежде всего, из стран «третьего мира» в Соединенных Штатах и в Западной Ев­ропе все в большей степени формируют­ся полиэтнические и мультикультурные общества.

Можно также уверенно утверждать, что еще долго не исчезнет и не потеряет актуальность проблема движений за са­моопределение, как и проблема поиска органичного сочетания прав суверенных государств, этнических групп и прав че­ловека. Однако одновременно встает во­прос о «стоимости» процесса самоопре­деления для мирового сообщества и, глав­ное, для человека. С трагическим опытом растет понимание того, что практическая реализация принципа политического са­моопределения этнических общностей в массе своей порождает чудовищный потенциал конфликтов. «В современ­ном мире движения, слепо преследую­щие цель самоопределения любой ценой, подрывают потенциал демократического развития в новых независимых странах и подвергают опасности основания наро­доправства в демократических государ­ствах. Наступило время лишить мораль­ного одобрения большинство из них и увидеть в них то, чем они, собственно и являются — деструктивную силу… Чтобы мировое сообщество не ринулось в пучи­ну национального остервенения, следует поставить права личности, гражданина выше прав склонной к фанатизму груп­пы, клана, тейпа, рода» (В.П.Лукин, А.И.Уткин).

В государствах, уважающих права человека, признание которых становится сегодня действитель­но глобальной идеологией, этническая принадлежность должна иметь культур­ную, а не политическую значимость, по­скольку субъектом политического суве­ренитета является не какой-либо один «этнос», а «демос» в целом — люди, при­надлежащие к различным этническим группам, которые живут в составляющем территориальную целостность государст­ве. Поэтому органическое сочетание кол­лективных прав этнических общностей и меньшинств в мультиэтническом, поли­культурном обществе с гарантированны­ми и охраняемыми государством правами индивидов является, вероятно, наименее конфликтогенным способом артикуля­ции демократической политики, не наце­ленной на создание новых этнических наций и государств.

Наконец, то обстоятельство, что мы живем в мультиэтническом государстве, где не сформировалась «российская» по­литическая нация, поскольку переход от имперского типа государственности у нас еще далеко не завершен, а ряд этнических общностей «горят желанием» стать на­циями, т. е. обрести свою национальную государственность, делает неизбежным и важным для этнополитологии рассмот­рение этнополитических проблем совре­менной России. Однако приходится кон­статировать, что сегодня, когда в нашей стране сохраняется негативный общест­венный консенсус вокруг ценности по­рядка, выстраивается «вертикаль власти», замкнутая на главу государства, а демо­кратия в массовом и элитарном сознании превращается в формальную ценность, с «повестки дня» снимаются и проблемы завершения демократических трансфор­маций, и задача формирования россий­ской нации-согражданства, постепенно уступающая место традиционной импер­ской форме существования российского социума.

2.      Базовые сценарии глобализации

Существует множество сценариев возможного развития мира на бли­жайшую и отдаленную перспективу, предлагаемых в исследователь­ской литературе.

В частности, И. Валлерстайн с позиций мир-системного подхода сделал свой прогноз развития капиталистической мир-системы, сфор­мулировав три основных сценария:

Ø  «неофеодализм» — формирование   автаркичных   регионов   с местными иерархиями, поддержание достаточно высокого уровня технологий для элиты;

Ø  «демократическая диктатура» — мир делится на две «касты»: 20% богатых с более или менее справедливым распределением благ, а остальных держат под жестким контролем (И. Валлерстайн считает этот вариант менее вероятным: его аргумент — где взять диктаторов среди демократов?);

Ø  «децентрализованный и справедливый мир» — появление децентрализованных механизмов перераспределения накопленных богатств, которые потребуют реально ограничить потребление и расходы (наиболее утопичный вариант, требующий перехода от капиталистической к социалистической мир-системе).

В то же время, согласно представлениям Р. Робертсона, потенци­альные последствия глобализации могут быть представлены в виде четырех возможных сценариев развития мира:

Ø  первый сценарий предполагает формирование «всемирной де­ревни»   (М. МакЛюэн), где каждый житель с помощью новейших СМК может стать очевидцем событий мировой важности или про­исшествий  в дальних  странах и где существует общепланетарный консенсус в вопросах, касающихся основополагающих ценностей и идей. «Крупнейшая информационная революция, — писал в свое время М. МакЛюэн, — произошла, когда спутник создал новое окружение для всей нашей планеты. Мир природы впервые оказался полностью уложенным в сделанный человеком контейнер.  Глобальная де­ревня — это мир повседневных „электрических» взаимосвязей. Он не имеет аналогов в прошлом. Мир этот является перманентно взрыво­опасным. Поэтому к нему требуется инженерное, управленческое, менеджериальное отношение»;

Ø  второй   сценариймондиалистский — предполагает   унификацию национальных государств под эгидой некоего «мирового правительства»  (или, как пишет 3. Бжезинский«создание системы глобальной безопасности, ориентированной на новый орган всемирно-политической власти»);

Ø  согласно третьему сценарию, мир может представлять собой в недалеком будущем мозаику взаимно открытых суверенных нацио­нальных государств, включенных в процесс интенсивного экономического, политического и культурного обмена;

Ø  согласно четвертому сценарию, мир может превратиться
в мозаику закрытых ограниченных сообществ, равноправных и уникальных в своей институциональной и культурной упорядоченности или иерархических с одним ведущим сообществом.

Этот последний сценарий все больше привлекает внимание иссле­дователей.

Наконец, ряд авторов на основе существующих разработок и про­гнозов выделяют так называемые базовые сценарии глобализа­ции, которые на стадии глобальной неопределенности реализуются одновременно и в различных зонах планеты.

1) Глобализация = «вестернизация», культурная ассимиля­ция Западом оставшихся немодернизированных территорий и станов­ление глобальной цивилизации с гомогенизированной культурой: цен­ности либерализма и универсализма доминируют, рамку задают гло­бальные рынки и глобальные финансово-экономические институты ти­па ВБ, МВФ и т. п., призванные регулировать конкурентные отноше­ния между корпоративными игроками, в число которых попадают и национальные государства, и межгосударственные образования — фе­дерации, конфедерации и иные региональные союзы.

Фундамент данного неолиберального сценария глобализации изло­жен Ф. Фукуямой в его «Конце истории» (этот концепт означает обще­мировую победу либеральных ценностей). Торжество либеральных и демократических ценностей центральной цивилизации ведет к форми­рованию глобальной цивилизации на основе базовых и универсальных норм Запада с терпимостью и открытостью к другим «невраждебным» культурам. Сложившийся «треугольник сил» (Северная Америка — Европейское сообщество — Восточная Азия) должен поддерживать ди­намическое равновесие в глобальном мире, где главный регулятор — глобальный рынок. «Большая восьмерка» наряду с ВТО, ВБ, МВФ, институтами ООН играет роль органов глобального управления и т. д. Правда, С. Хоффман проницательно замечает: «Светские религии, ко­торые вели между собой столь кровавые битвы в прошлом веке, сего­дня мертвы. Однако Фукуяма не учитывал того факта, что живее всех живых остается национализм. Более того, он проигнорировал наличие взрывоопасного потенциала религиозных войн, которым чревата значительная часть мусульманского мира».

Дальнейшее развитие и практическую реализацию этот сценарий получил в виде доктрины, неформально принятой ведущими капита­листическими странами и последовательно проводимой в жизнь ВБ и МВФ. Речь идет о так называемом вашингтонском консенсусе 1992 г.

Принципы вашингтонского консенсуса таковы:

Ø  либерализация торговли;

Ø  финансовая либерализация;

Ø  приватизация;

Ø  дерегулирование;

Ø  устранение барьеров для прямых иностранных инвестиций;

Ø  обеспечение прав собственности;

Ø  унифицированные и конкурентные курсы обмена валют;

Ø  сокращение государственных расходов (финансовая дисциплина);

Ø  переключение государственных расходов на первоочередные нужды здравоохранения, образования и развития инфраструктуры;

Ø  налоговая реформа, направленная на расширение налоговой базы, уменьшение предельных ставок налогообложения и установление менее прогрессивной шкалы налогообложения;

Ø  «социальные сети безопасности».

Позднее к этим одиннадцати элементам ВБ и МВФ добавили еще один, связанный с регулированием отношений между трудом и капи­талом — гибкость рынков труда, предполагающая децентрализацию трудовых отношений на основе сворачивания той нормативно-правовой базы, которая обеспечивает защиту интересов наемных работников и является одной из основ «социального государства».

Последовательное проведение соответствующих социально-эконо­мических реформ в странах Латинской Америки и других регионах мира, с одной стороны, вело к тому, что коррумпированные бюрокра­тии стран, получающих финансовую помощь на цели национального развития, оказались под жестким контролем международных эконо­мических институтов. В результате субъектами национального разви­тия фактически становятся наднациональные органы.

Однако, с другой стороны, вопрос в том, что это за органы и в чьих интересах они действуют. Практика применения нео­либеральных принципов дерегулирования национальных экономик в 1980-1990-е гг. наглядно продемонстрировала, что методы «структур­ного регулирования» и «шоковой терапии» не могут гарантировать от серьезных национальных и международных кризисов. И если с точ­ки зрения механизмов функционирования глобальной экономики эти кризисы можно рассматривать как болезненное, но полезное «крово­пускание», то для отдельных стран, регионов и социальных групп це­на «оздоровления» оказывается чрезмерной. Поэтому в целом данный сценарий выгоден почти исключительно элитарным группам стран «золотого миллиарда» и ведет к обществу «одной пятой».

Как пишет российский экономист В. Коллонтай, «неолиберальная глобализация подталкивает все новые и новые страны на путь экспорт-ориентированного развития, но при сужающейся хозяйственной роли государства, без существенного перераспределения выгод сре­ди населения. Одновременно неолиберальная глобализация расщепляет национально-хозяйственные комплексы, вытягивает отдельные его звенья, оставляя многочисленные осколки прежних производственных цепочек, которые уже не способны эффективно функционировать. В результате складывается новая модель развития — экспорт-ориентированная с минимальным социальным перераспределением, с ущербным внутренним рынком и растущим числом неэффективных секторов. Та­кая модель развития приводит к резкой имущественной дифференци­ации общества и увеличению доли населения с низкими доходами» (например, по данным Л. Клочковского, по мере вовлечения Мексики в НАФТА (Североамериканская зона свободной торговли) снижается внутренняя интегрированность хозяйства страны и растет социальная напряженность).

Такое экономическое развитие приносит и эффекты, неожидан­ные для стран Запада, поскольку неолибералы делали ставку на то, что при резкой дифференциации доходов в периферийных странах появится достаточно многочисленная прослойка богатых людей, ко­торые образуют рынок сбыта для продукции развитых стран. Но отстранение огромных масс населения от активной хозяйственной жизни неминуемо оборачивается ростом социальной напряженности, свертыванием покупательной способности, а следовательно, и рын­ков. Параллельно в сфере культуры идет процесс ассимиляции«макдональдизации» (Дж. Ритцер) — гомогенизации, осуществля­емый транснациональными корпорациями под флагом модерниза­ции = вестернизации = американизации.

Возможные прогнозируемые результаты осуществления этого сце­нария — «культурный Чернобыль» и «однополярный мир» с США в роли гегемона, а в случае ослабления США — борьба за гегемонию, так как, по прогнозам, на 2020 г. экономически лидировать в мире должен уже Китай. Этому сценарию примерно соответствует и сцена­рий «демократической диктатуры» И. Валлерстайна.

2) Фрагмеграция (термин, означающий сочетание процессов ин­теграции и фрагментации, введен Дж. Розенау) предполагает фор­мирование и укрепление (интеграцию) блоков и союзов националь­ных государств в виде сложных иерархических систем, которые и поведут борьбу за скудеющие ресурсы, при этом фрагментация по­литической карты мира — процесс образования новых национальных государств — продолжится.

Бывшие глобальные рынки будут разде­лены между этими группировками в ходе локальных войн, которые ООН неспособна предотвратить и купировать (скорее всего ООН ждет судьба Лиги Наций). «Интеграция и раздробленность, глобализация и территориализация — это взаимодополняющие процессы. Точнее, это две стороны одного процесса: процесса перераспределения суверени­тета, власти и свободы действий в мировом масштабе, катализато­ром которого стал радикальный скачок в развитии технологий, связанных со скоростью. Совпадение и переплетение синтеза и раздробления, интеграции и распада от­нюдь не случайно, и изменить эту ситуацию уже невозможно»,— счи­тает, в частности, известный британский исследователь Зигмунт Бау­ман.

Культурная поляризация вряд ли позволит сложиться глобаль­ной человеческой цивилизации в многополярном или, возможно, би­полярном мире (Север — Юг; христианская — мусульманская цивили­зации; конфуцианско-социалистический — капиталистический миры).

Этот сценарий наиболее полно и последовательно изложен в извест­ной концепции С. Хантингтона «Столкновения цивилизаций» — согласно ей, тенденция к глобализации мира заменяется контртенден­цией разлома глобальной цивилизации в результате конфронтации цивилизационных «очагов» в борьбе за выживание этносов, в первую очередь западно-христианского с исламским и, возможно, буддистско-синтоистским.

По И. Валлерстайну, данной тенденции соответствует сценарий неофеодализма. В сфере культуры реализуется мегатенденция поляриза­ции, при этом равновесие негативно настроенных по отношению друг к другу культур достигается путем создания сложных иерархических систем соподчинения, контролирующих какой-нибудь сегмент фрагментированного мира.

3) Локализация предполагает консолидацию этнических и цивилизационных образований на основе фундаменталистских идеологий, вдохновляющих политику культурной изоляции как суррогатной фор­мы социальной и культурной нетерпимости, что делает невозможным формирование глобальной цивилизации, так как в экономике будут доминировать тенденции восстановления традиционных (автаркиче­ских) способов ведения хозяйства, в том числе и под флагом защи­ты окружающей среды и необходимости экономии природных ресур­сов. Сосуществование широкого спектра коллективистских идентичностей (трайбализм, фундаментализм, национализм, фашизм, социа­лизм, коммунизм, коммунитаризм, феминизм, экологизм), отличаю­щихся друг от друга степенью радикализма, заведомо порождает си­туацию культурного плюрализма, постоянно нарушаемую притязания­ми на исключительность отдельных форм социальной идентификации, т. е. войнами.

В сфере культуры реализуется мегатенденция изоляции, обусловленная стремлением к самосохранению различных культурных ареалов с их партикуляристскими системами ценностей. Однако, как отмечает З.Бауман, «локальность» в глобализирующемся мире — это знак социальной обездоленности и деградации. Неудобство «локали­зованного существования усиливается тем, что в условиях, когда об­щественные пространства отодвинулись далеко за рамки „локальной» жизни, понятие „локальность» теряет свой смыслообразующий потен­циал, все больше попадая в зависимость от направляющих и объясня­ющих действий, которые на локальном уровне не поддаются контро­лю».

В связи со сценариями фрагмеграции и локализации на первый план, в частности, выходит вопрос о возможности формирования и природе потенциальных мировых суперрегионов — «идет ли речь о за­мкнутых торгово-экономических блоках с явной склонностью к ав­таркии или опорных конструкциях новой структуры мирового хозяй­ства. Пока преобладает идея открытого регионализма, когда внутрен­няя интеграция идет рука об руку с развитием связей между регио­нами. Некоторые оптимистически настроенные аналитики полагают, что таким обра­зом закладываются основы нового политического устройства мира. По их мнению, суперрегионы движутся в направлении интегрийнадна­циональных политических объединений со своей валютой, моделями экономического регулирования, правовыми институтами, структура­ми управления, системами безопасности. Поэтому в перспективе мож­но говорить если не о государственных, то о квазигосударственных образованиях… Однако принимающие определенные очертания су­перрегионы еще не имеют политического лица (за исключением, воз­можно, Европейского союза). Так что все впереди».

4) Глокализация — термин предложен руководителем японской корпорации «Сони» Акио Морита, который, в частности, уверен, что век доминирования национального государства подходит к концу. Гло­кализация предполагает сочетание процессов модернизации локаль­ных культур с достижениями формирующейся глобальной мультикультурной цивилизации, что происходит в результате культурной гибридизации (Ян Питерсе), т.е. конструктивного сотрудничества и взаимообогащения культур в рамках культурных регионов, каковые возможны при условии институционализации сетевых форм самооргани­зации и межкультурной коммуникации, что в свою очередь ведет к изменению социальной стратификации мира и формированию новых культурных регионов.

Регулировать развитие глобальной цивилизации должны институты глобального гражданского общества (их прообра­зы — различные международные неправительственные организации). Глокализации, по И. Валлерстайну, соответствует сценарий «децентрализованного и справедливого мира». Однако критически настроенные исследователи отмечают верхушечный характер гибридизации куль­туры — «культуры на глобализированной вершине социальной пира­миды» — и выражают серьезную обеспокоенность в связи с усилив­шимся нарушением связи «между все более глобализированными, экс­территориальными элитами и остальным населением, „локализация» которого постоянно усиливается» (З.Бауман).

В ситуации «глобаль­ной неопределенности», характерной для современности, нашли свое выражение все четыре мегатенденции, и пока не исключена возмож­ность осуществления ни одного из названных сценариев.

3.      Национализм в условиях глобализации

Миграционные процессы.

Миграция населения (лат. migratio — переселение)  — перемещение людей из одного региона (страны, мира) в другой, в ряде случаев большими группами и на большие расстояния. Как считает О.Д. Воробьева, миграция населения – это «любое территориальное перемещение населения, связанное с пересечением как внешних, так и внутренних границ административно-территориальных образований с целью смены постоянного места жительства или временного пребывания на территории для осуществления учебы или трудовой деятельности независимо от того, под превалирующим воздействием каких факторов оно происходит – притягивающих или выталкивающих.

Люди, совершающие миграцию, называются мигрантами. Различаются внешние миграции (межконтинентальные, межгосударственные) и внутренние (внутри страны — между регионами, городами, сельской местностью и т.д.). Лица, переселившиеся за пределы страны — эмигранты, переселившиеся в данную страну — иммигранты. Разница между численностью первых и вторых — миграционное сальдо, непосредственно влияющее на численность населения страны.

Миграция обеспечивает соединение территориально распределенных (по континентам, странам, регионам внутри стран) природных ресурсов и средств производства с рабочей силой, содействует удовлетворению потребностей населения в получении работы, жилья, средств к существованию, социально-профессиональной мобильности, изменении социального статуса, других характеристик жизненного положения населения и т. д.  Согласно отчету Международной организации по миграции, число международных мигрантов в 2010 году составило 214 млн. человек или 3,1 % населения мира. Если рост этого показателя продолжится с прежней скоростью, то к 2050 году он достигнет значения 405 млн.

Основной причиной международной миграции является экономическая: разница в уровне заработной платы, которая может быть получена за одинаковую работу в разных странах мира. Нехватка специалистов той или иной профессии в определенном регионе повышает заработную плату для этой профессии и, соответственно, стимулируют приток мигрантов. Для внешних миграций рабочей силы характерным является увеличивающийся удельный вес в ее составе высококвалифицированных специалистов. Начало данной форме миграции было положено в 30-х годов XX века, когда США получили возможность отбора ученых-беженцев из нацистской Германии. На современном этапе главные направления миграции высококвалифицированных специалистовиз стран Восточной Европы в США, Канаду, ряд стран Западной Европы. Отчасти миграция обусловлена такими причинами как, политические конфликты  и природные катастрофы.

 Вынужденная миграция может служить средством социального контроля авторитарных режимов, тогда как добровольная миграция является средством социальной адаптации и причиной роста городского населения.

Современные тенденции международной миграции:

Ø  рост нелегальной миграции (ярко выраженный трудовой характер; государству тоже выгодно: налоги платят, а соц. пособия и льгот не получают);

Ø  рост вынужденной миграции (больше всего из Африки; из-за увеличения вооруженных конфликтов в мире, обострения межнациональных отношений; 80 % беженцев бегут в развивающиеся страны; женщины и дети создают дополнительную экономическую нагрузку на принимающие страны, которая требует денежных затрат);

Ø  увеличение демографической значимости международной миграции (в России международная миграция играет ведущую роль в демографическом развитии страны; в развитых странах та же самая тенденция);

Ø  глобализация мировых миграционных потоков (почти все страны вовлечены; определились страны с преобладанием иммиграции и страны с преобладанием эмиграции);

Ø  качественные изменения в потоке миграции (увеличение доли лиц с высоким уровнем образования, многие страны имеют специальные программы, чтобы человек оставался там как можно дольше — США, Франция, Канада, Швеция);

Ø  двойственный характер миграционной политики (ужесточение и регламентация миграционной политики против интеграции; в то же время определяющая составляющая миграционной политики — иммиграция).

 Большое количество мигрантов принимают страны-экспортеры нефти на Ближнем Востоке, в которых 70 % рабочей силы составляют иностранцы. Также высокий показатель миграционного сальдо у стран Латинской Америки (Аргентина, Бразилия, Венесуэла), Юго-Восточной Азии (Сингапур, Гонконг, Япония), Африки (ЮАР), а также Израиль имеет хороший миграционный поток из России. Поставщиками рабочей силы на мировом рынке в настоящее время являются Индия, Пакистан, Вьетнам, Алжир, Мексика, Ирландия, Турция, СНГ.

Девальвация суверенитета.

Экономическая глобализация ведет к серьезным изменениям в политической и культурной сфере. Эти изменения непосред­ственно затрагивают, хотя и в разной степени, все национальные государства.

Вовлечение национальных государств в глобальную эконо­мику повсеместно порождает явление, которое эксперты опи­сывают в терминах сужения, ослабления, девальвации сувере­нитета. Нации-государства не располагают ресурсами, доста­точными для того, чтобы строить свою политику безотносительно к ситуации на мировом финансовом рынке. Стоимость сделок, совершаемых на этом рынке за один день, превышает, за ред­кими исключениями, годовой бюджет любого государства. Те­оретически биржевые спекулянты могут обрушить курс той или иной национальной валюты за несколько часов.

В той мере, в какой государства заинтересованы в разви­тии своей экономики, они заинтересованы в иностранных капи­таловложениях. Это значит, что государствам приходится брать курс на создание «благоприятного инвестиционного климата», что редко согласуется с курсом на повышение уровня жизни их собственных граждан.

С увеличением глобальной взаимозависимости претер­певает девальвацию как экономический, так и политический суверенитет, хотя разные субъекты затронуты этим процес­сом в разной мере. Не нужно долго думать над тем, у кого больше суверенитета в политической сфере — у Гватемалы или у Китая.

Размежевание между приверженцами национализма и их оппонентами начинается с интерпретации понятия «национальные интересы». Для либерально-консервативных политиков нацио­нальные интересы суть государственные интересы, а не интере­сы (этно)нации. Преследовать интересы государства они стре­мятся посредством встраивания последнего в международные экономические и политические структуры, тогда как для нацио­налистов национальные интересы a priori несовместимы с гло­бализацией. Преследовать национальные интересы в этом слу­чае означает противостоять глобализации. В экономической сфере это значит — не допускать ущерба «экономической» (а также «продовольственной», «энергетической») безопасно­сти, в политической сфере — максимально наращивать военную мощь.

В рамках националистического дискурса родилось в пос­ледние годы такое понятие как «духовная безопасность», а так­же его корреляты: «конфессиональная» и «этнокультурная» безопасность. Несмотря на то, что определить содержание этих понятий затруднительно, их общий вектор более или менее оче­виден. Это установка на изоляционизм.

Однако было бы непростительной наивностью думать, буд­то включение в глобализационные процессы несет с собой про­гресс и процветание, а цепляние за государственные перего­родки в экономическом пространстве — националистический анахронизм. Существует объективное противоречие между ин­тересами различных агентов социального действия. В частности, между интересами руководства транснациональных компаний и большой части населения той страны, где они работают, или между предпринимателями в определенной отрасли производ­ства и рядовыми работниками. Иными словами, противоречие между трудом и капиталом никуда не исчезло. Оно лишь переместилось с национального на глобальный уровень. Государство же оказывается разорванным между полюсами этого противо­речия.

Таким образом, глобализация ведет к тому, что соблюде­ние императива национализма — безусловного приоритета прин­ципа нации во всех областях государственно-общественной жиз­ни — становится роскошью, которую могут позволить себе лишь очень могущественные государства.

Культурная унификация.

Глобализация ведет как к стиранию различий (культурной уни­фикации), так и к появлению новых. Появление новых различий происходит в двух формах:

Ø  форсирование субкультурных особенностей, подведение жизненно-стилевых характеристик групп под фундамен­тальные различия «культур»;

Ø  углубление уже существующих национальных различий, связанных с религиозной принадлежностью. Линии политического размежевания предстают в качестве ли­ний «межцивилизационного» размежевания. Например, как размежевание «христианской» и «исламской» циви­лизаций.

Государства, становясь вместилищами для более чем од­ной культуры, не в силах остановить процесс культурной дивер­сификации на собственной территории. Политика нациостроительства, нацеленная на формирование однородного культур­ного сообщества, оказывается слишком дорогостоящим и не приносящим желаемых результатов предприятием.

Национальное государство как институт утрачивает конт­роль над самоидентификацией индивидов. Нация постепенно перестает быть тем «воображаемым сообществом», член­ство в котором переживается как личностное средоточие, как нечто конститутивное для индивидуальной идентичности. Место национального сообщества могут занимать воображаемые сообщества, основанные на идеологии, религии или знании. Для (пост)современных индивидов принадлежность к такому сооб­ществу — субнациональному или наднациональному — может быть важнее их принадлежности нации-государству. Настолько важнее, что они более не считают своим долгом ни службу в армии, ни другие проявления традиционных патриотических доб­родетелей.

В конце 1990-х гг. среди французов был проведен опрос, в котором предлагалось ответить, «что для вас важнее»:

   государственно-национальная принадлежность;

   социальная принадлежность;

   собственная идентичность.

В пользу первого ответа высказалось лишь 6 % тех, кто яв­ляется практикующими католиками, 4 % тех, кто отнес себя к католикам, не исполняющим обряды, и 1 % тех, кто считает себя агностиками. Очень немного оказалось и тех, кто выбрал вто­рой ответ — от 7 до 10 %. Подавляющее большинство — от 78 до 84 % выбрали третий ответ. Согласно другим опросам, на во­прос о готовности защищать государство с оружием в руках в случае угрозы национальной безопасности отрицательный от­вет дали 41 % немцев, 46% французов, 46% японцев, 49% бель­гийцев и 54 % итальянцев.

Среди сообществ идентичности, основанных на религии, наиболее мощными на сегодняшний день являются группы исламистов. Не следует, впрочем, представлять себе исла­мизм в качестве однородного целого. Исламизм, или поли­тический ислам, состоит из огромного количества различных группировок с различными политическими и религиозными взглядами. Менее заметны на политическом поле, но не менее значимы для людей, в них входящих, организации религиозных фундаменталистов — мусульманских (не только шиитских), хри­стианских (не только протестантских), а также группы привер­женцев НРД (новых религиозных движений).

Из сообществ идентичности, основанных на идеологии, сле­дует выделить экологизм и феминизм.

Наконец, на современную политическую и культурную си­туацию оказывают все большее влияние сообщества идентич­ности, основанные на знании. Это, прежде всего, международ­ные экспертные объединения, а также международные ассо­циации ученых.

Влияние современных информационных технологий на этничность.

Как показал Б. Андерсон, прародитель национализма — печат­ный капитализм. Победное шествие националистических идей в XIXXX вв. было обеспечено массовой печатью — многотираж­ными газетами и книгоизданием, создававшим и скреплявшим «воображаемые сообщества». Современный человек, однако, живет в эпоху электронных СМИ. Какие изменения влечет за собой их появление?

Телевидение делает возможным одновременное распрост­ранение одних и тех же образов на огромных территориях поверх национально-государственных границ. Можно без преувеличения сказать, что телевидение произвело своего рода бескровную революцию, обеспечив трансляцию знаков и символов, подда­ющихся декодированию независимо от наличия лингвистических барьеров. Кроме телевидения немалую роль в этой революции сыграло такое изобретение как видеокассеты, циркуляция ко­торых в последние четверть века приобрела массовый характер.

За телевизионной революцией, начавшейся в 1960-е гг., в 1990-е гг. последовала еще более радикальная социокультур­ная трансформация: Интернет. Интернет сделал возможной одновременную личную коммуникацию миллионов людей.

Некоторые наблюдатели делают отсюда вывод, что даль­нейшее распространение информационных технологий приведет к ослаблению уз национальной солидарности и тем самым, к ос­лаблению, а в перспективе и к исчезновению, национализмов.

Однако этот вывод слишком поспешен. Сеть, в самом деле, ведет к появлению новых воображаемых сообществ. Однако национальный (националистический) способ их воображенности обнаружил высокую конкурентоспособность. Этому способ­ствуют, во-первых, мощные институциональные, финансовые и символические ресурсы, находящиеся в распоряжении наций-государств. Во-вторых, активисты националистических движений получают благодаря новейшим технологиям (от электронной почты до электронного банковского обслуживания) новые воз­можности. Украинские националисты могут жить в Торонто, алжирские — в Париже, а сикхские — в Лондоне, что не меша­ет им воздействовать на ситуацию на исторической родине. Поэтому хоронить национализм было бы не просто прежде­временным, но и неверным шагом.

4.      Будущее нации-государства

По мере того как XX век шел к своему завершению, все чаще стали говорить о том, что закончилась и эпоха националистических идеологий. И отнюдь не потому, что на смену им пришли «более высокие» наднациональные уровни политических отношений, а потому что они до конца исчерпали свою задачу — создать мир наций-государств. В свое время нация была признана единственно законно суще­ствующим политическим организмом. После 1789 г. в мире произошли радикаль­ные преобразования как раз на основе этого принципа.

В 1910 г. существовало лишь 15 независимых государств. Даже в XX в. большинство народов мира продолжало находиться в колониальной зависимости от одной из европейских империй. Лишь три из нынешних 65 стран Ближнего Востока и Африки существовали до 1910 г., — а с 1959 г. в мире возникло не менее 74 государств. В 1989 г. насчитывалось 159 государств, в 2011 г. – 193 страны – членов ООН. И все эти перемены в значительной степени были результатом борь­бы за национальную независимость, по завершении которой новые государства неизменно обзаводились всеми атрибутами нации-государства.

Сама история, казалось бы, работала и работает на нацию-государство. Каждый из трех главных геополитических сдвигов XX в. (Первая мировая война, Вторая мировая война и крах коммунизма в Восточной Европе) лишь еще больше укреп­лял концепцию нации как основной формы политической организации общества.

Достоинство нации-государства состоит в том, что оно одновременно связыва­ет общество и культурными, и политическими факторами: границы этнического сообщества, где люди объединены общим прошлым и общей культурой, в данном случае идеально совпадают с областью гражданства. Вот почему многие говорят о том, что возникновение наций-государств было в свое время процессом совершен­но естественным и закономерным: никакая иная общественная группа, помимо нации, исторически не могла бы стать устойчивой политической общностью.

Отсю­да следует вывод, что это вообще единственная жизнеспособная политическая орга­низация, а всякого рода наднациональные органы, такие, как Европейский Союз, никогда не сравняются с национальными правительствами в способности управлять обществом на сколько-нибудь легитимных основаниях. По этой логике процесс ев­ропейской интеграции должен бы быть поставлен в жесткие рамки, ибо люди разной культуры, разной истории и разных языков никогда не почувствуют себя гражданами единой Европы — объединения сугубо политического свойства.

Нужно, однако, сказать, что к тому историческому моменту, когда принцип на­ции-государства, казалось бы, совершенно укоренился в сознании всего мира, по­явились мощные силы, угрожающие превратить национальное государство в пере­житок прошлого. Заговорили о «кризисе нации-государства» под воздействием внут­ренних тенденций и внешних угроз. Во внутреннем плане нации-государства испы­тывают воздействие целого ряда центробежных сил, вызванных активизацией этни­ческих и региональных структур. Повсеместная озабоченность этническими пробле­мами, может быть, и отражает то обстоятельство, что в ситуации экономической и культурной глобализации нации более не способны обеспечить ни коллективной идентичности, ни вообще чувства причастности к какому-то единому социальному целому. Поскольку все нации-государства так или иначе несут в себе многообразие этносов и культур, воссоздание политики на этнической основе представляет собой открытый вызов модели национального государства. Но в отличие от нации этничес­кие или региональные группы не являются общепризнанными и жизнеспособными политическими единицами — сами они поэтому тяготеют к федерализму и конфеде­рации. Мы поэтому и видим, например, что в структуре, предусмотренной Европей­ским Союзом, бельгийские области Фландрия и Валлония получили такую степень самоуправления, что Бельгию лишь формально можно считать нацией-государством.

Внешняя угроза целостности нации-государства может принимать различные формы.

1. Это прогресс в области вооружений, особенно ядерных: возникла объек­тивная потребность в наднациональных и международных органах, которые отвеча­ли бы за сохранение мира. В свое время это привело к созданию Лиги Наций, позже — Организации Объединенных Наций.

2. Это глобализация экономики: сложился общемировой рынок, экономическая деятельность осуществляется через громадные транснациональные корпорации, а громадные капиталы перемещаются по миру, что называется, в мгновение ока. Так есть ли будущее у нации-государства в мире, где ни одно национальное правительство не отвечает за свои экономические судьбы?

3. Сам институт нации-государства, как выясняется, несет в себе угрозу окружающей среде и глобальному экологическому равновесию. Нации превыше всего озабочены своими собственными стратегическими и экономическими интересами: мало кто из них берет на себя труд подумать о том, какие экологические последствия возымеют их действия. Серьезность ситуации проявилась со всей очевидностью в 1986 г., когда стало известно о Чернобыльской ядерной катастрофе. Последствия ее таковы, что по Северной Европе прокатилась волна радиации, которая, как ожидается, станет при­чиной 2000 случаев смерти от рака в течение 50 лет.

4. От других форм политической организации нацию-госу­дарство всегда отличало то, что она связывала людей единой национальной культу­рой и общими традициями. Сегодня с возникновением транснациональной и даже глобальной культуры ослабляется и эта ее способность. В том же направлении работает международный туризм и небывало быстрое развитие техники связи — от спутникового телевидения до «информационного суперхайвея», объединяющего целый ряд коммуникационных технологий. Сегодня американские фильмы и теле­визионные программы транслируются по всему миру, индийская и китайская кух­ни так же популярны в Европе, как и свои национальные блюда, а люди общаются между собой, находясь в разных частях света, столь же легко, как если бы они связывались с соседним городком. Учитывая все это, английский политолог Эндрю Хейвуд еще раз задается вопросом: есть ли будущее у нации-государства?

Литература

Ачкасов В.А. Этнополитология: Учебник. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. С. 222-273.

Малахов В.С. Национализм как политическая идеология: Учебное пособие. М.: КДУ, 2005. С.304-312.

Хейвуд Э. Политология: Учебник для студентов вузов / Пер. с англ. под ред. Г.Г.Водолазова, В.Ю.Бельского. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. С.153-154.

Политология: Лексикон / Под ред. А.И.Соловьева. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2007. С.771-773.

Глобализация как
процесс, проявляющийся возникновением
обширных экономических и информационных
сетей, связывающих воедино отдельные
части мира многими авторами, относится
к явлению ХХ в. . Однако путь человечества
к такому проявлению этого процесса
начат задолго до того, как появились
экономика и информатика в современном
их понимании. Еще 40 тысяч лет назад наши
предки стали выходить за пределы
первоначальных очагов обитания,
постепенно расселившись практически
по всей земле . Последующее жизнеустройство
людей — это непрерывный процесс
возникновения, роста, территориальной
экспансии общностей и государств, их
трансформации и исчезновения с передачей
культурного наследия новым социальным
образованиям, расширения деловых связей,
с переносом языка и культуры, захватнических
войн с расширением сфер влияния — все
это относится к явлению, которое мы
сегодня называем глобализацией.

Следовательно,
глобализацию недостаточно исследовать
как только современное формирование
трансэкономики и развитие всемирной
информационной связи. В обществоведческом
представлении глобализация может быть
определена как расширяющийся в мировом
масштабе процесс раскрытия локальных
социальных систем, их взаимопроникновение
с формированием какой-то суперсистемы.
Какой? На этот вопрос еще предстоит
искать ответ не одному поколению
мыслителей и ученых. Но сам факт такого
становления мирового сообщества
очевиден. Его исследование может
приоткрыть, хотя бы гипотетически,
завесу над этой тайной и предположить
некоторые сценарии развития глобализации
в обозримом будущем.

Глобализация в
историческом масштабе времени относится
к самоорганизующимся процессам. Ее
движущим началом является неоднородность
человеческой популяции по способу
жизнедеятельности социальных индивидов,
проявляющемуся их потребностями,
способностями, знаниями и умениями,
которые формируются и реализуются в
определенной ресурсной социокультурной
и природной среде.

Эта неоднородность
определяет граничность социальных
образований, их более или менее выраженную
закрытость по отношению друг к другу.
Закрытость обуславливает конечность
конкретного образования, поскольку
нивелирует его внутреннюю неоднородность,
являющуюся важным условием развития
способа деятельности. Раскрытие таких
образований происходит в ситуации
исчерпанности их возможности изолированно
функционировать и развиваться. В этой
ситуации, являющейся, как правило,
кризисной, и происходит их интеграция
в более сложную систему или, питаясь
энергией кризиса, они сами трансформируются
в систему повышенной сложности, включая
в себя активности менее сложных систем.
Развиваясь в восходящем векторе, этот
процесс охватывает все большее
пространство, доступное человеку. В
таком понимании глобализация представляет
собой объективное явление, требующее
считаться с ним при попытках отрицания
его смысла, противодействия ему или
организации человеческого мира по
надуманным, противоречащим самоорганизации
проектам.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #

сетями, а также на причинение экономического ущерба различным предприятиям.

Возможно возникновение нового вида терроризма — космического. Целями станут спутники, которые будут уничтожаться (что нанесет не только экономический, но и стратегический ущерб) либо захватываться для использования в террористических целях.

Актуальность изучения терроризма как явления современного мира не вызывает сомнения. Действующий терроризм

не исключает «старый», а дополняет его. Став более организованным, технически оснащенным, он превратился в серьезного противника цивилизованного мира [ 1; 5]. Существует проблема отношения общества к различным террористическим группировкам. Оно может сочувствовать терроризму лишь в одном случае: когда за ним стоит реальная «болевая точка» — политическая, социальная, культурная. Без поддержки хотя бы частью общества террористические движения угасают.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Ляхов Е. Г. Политика терроризма — политика насилия и агрессии / В. Г. Ляхов. М. : Междунар. отношения, 1987. 181 с.

2. Миньковский Г. Характеристика терроризма и некоторые направления повышения эффективности борьбы с ним / Г. Миньковский, В. Ревин // Гос-во и право. 1997. № 8. С. 84 — 92.

3. Новикова Г. В. Сильная стратегия слабых: Террор в конце XX века / Г. В. Новикова // Полис. 2000. № 1. С. 169-172.

4. Требин М. П. Терроризм в XXI веке / М. П. Требин. Минск : Харвест, 2003. 816 с.

5. Федотова В. Г. Терроризм: от старого к новому / В. Г. Федотова // Филос. науки. 2003. ,4° 2. С. 5-27.

6. Шестаков В. Террор — мировая война / В. Шестаков. М. : ОЛМА —ПРЕСС Образование, 2003. 320 с.

Поступила 21.12.04.

К ультурология, ф и л о с о ф и я

ГЛОБАЛИЗАЦИЯ:

БАЗОВЫЕ СЦЕНАРИИ И МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ УСТАНОВКИ

О. Г. БЕЛОМОЕВА, кандидат философских наук

Интенсификация взаимодействий национальных культур в ходе глобализации — черта, отмечаемая как наиболее характерная большинством исследователей.

Осмысление проблемы взаимодействия культур практически всегда сопровождал анализ тенденций и характера

культурного процесса. Данная проблематика не раз находилась в центре внимания философов. Достаточно вспомнить концепции Кондорсе, Данилевского, Шпенглера, Ясперса и многих других. Однако особую остроту она приобрела на рубеже XX —XXI веков — в эпоху глобализации, актуализировавшей идею ин-

© О. Г. Беломоева, 2005

теграции культур, усилившей их взаимовлияние, а также заставившей задуматься о рисках, заложенных в этом феномене. Отметим, что картина культурных контак-тов современности в чем-то повторяет зафиксированное классической и неклассической наукой, но в то же время имеет заметные отличия, связанные в первую очередь с ростом масштабов и активности взаимодействий, а также изменением самого механизма происходящего интеграционного движения.

Анализ современной социокультурной ситуации привел к выводу, что в настоящее время можно говорить о четырех ме-гатенденциях социокультурного развития и четырех базовых сценариях глобализации. В исследованиях С. Коула, Н. Розова, Дж. Питерса обозначены следующие мегатенденции: культурная поляризация, культурная ассимиляция, культурная гибридизация, культурная изоляция.

Культурная поляризация рассматривается как вариант взаимозависимости, основанной на страхе взаимного гарантированного уничтожения. Он сдерживает стороны от применения средств, которые могли бы поставить под угрозу существование человечества. Ее очагами могут стать фундаментализм разного рода, экономическое и экологическое неравенство регионов, претензии на исключительность, всплеск терроризма и т. п. Как правило, это противоборство двух или нескольких лагерей, составляющих некую целостность, базирующуюся на том, что ее члены стоят на одинаковых позициях по каким-либо вопросам.

Культурная ассимиляция предполагает следование каким-либо общим для всех принципам жизнеустройства, которые выработаны доминирующими странами и рассматриваются как общепризнанные образцы (например, торжество идей западного либерализма). Предпочтение отдается общечеловеческим ценностям.

Культурная гибридизация представляет собой процессы не только «креоли-зации» культуры, благодаря которым рождаются новые социокультурные общности, но и «транскультурной конвергенции и формирования транслокальных культур» [1, с. 10]. Традиционно локализованные, стремящиеся к обретению и 16

сохранению национально-государственной

идентичности культуры сменяются культурами диаспоры. При этом не происходит их поглощения универсальной культурой, а рождаются новые формы бытия, функционирования и взаимодействия. Мир рисуется как сложная мозаика взаимопроникающих транслокальных культур, которые складываются в новые культурные единства, обретающие сетевую структуру.

Культурная изоляция применяется, когда необходима консолидация социальной системы против внешних и внутренних врагов. Ее берут на вооружение культурный и религиозный фундаментализм, националистические и расистские движения, авторитарные режимы, используя всевозможные ограничения (сужение информационных контактов, свободы передвижения, ужесточение цензуры и т. п.).

Данные мегатенденции имеют многообразные формы воплощения в зависимости от внешних и внутренних факторов. Однако все разновидности их проявлений обычно сводят к четырем сценариям, которые считаются базовыми: фраг-меграции, глобализации, глокализации и локализации.

Термин «фрагмеграция», предложенный Дж. Розенау, образован из двух слов — «фрагментация» и «интеграция». Он означает культурную поляризацию, не просто нацеленную на размежевание культур, а включающую момент противопоставления своей культуры и чужой.

Под глобализацией понимают тенденцию формирования гомогенной культуры, практику культурной ассимиляции, унификации, «макдональдизацию» культур, обычно связывая их с вестернизацией, американизацией, европеизацией культуры, навязыванием западных стереотипов.

Глокализация, соединяющая в себе принципы глобализации и локализации, есть сочетание модернизации локальных культур с достижениями глобальной мультикультурной цивилизации в результате культурной гибридизации.

Локализация — вариант культурной изоляции: сохранение индивидуального лица каждой из культур при условии ограничения (в идеале — отсутствия) взаимодействий с другими культурами.

Общепризнан тот факт, что глобализация и локализация стали главными тенденциями развития культуры современности, тогда как глобализация и фрагмегра-ция выступают скорее как субтенденции и занимают подчиненное положение по отношению к первым двум.

Фрагмеграция представляет собой сценарий мегатенденции культурной поляризации, глобализация — культурной ассимиляции , глокализация — культурной гибридизации, локализация — культурной изоляции.

Различное смысловое наполнение данных феноменов заставляет нас обратиться к выявлению соответствующих им мировоззренческих оснований, которые и предопределяют трактовку каждого из них.

Помимо традиционной пары — универсализм и парикуляризм — в литературе используются по крайней мере еще два понятия, которые, по нашему мнению, также можно признать мировоззренческими установками: это глобализация и регионализм.

Универсализм культуры как мировоззренческая установка характеризуется первоочередным внимание к таким ценностям, как всеобщее, общечеловеческое, общезначимое. Однако, поскольку общезначимое и индивидуальное составляют неразрывное единство культурной реальности, он исходит из того, что культура, обладая минимальной гомогенностью (ибо в ней присутствуют универсальные ценности), тем не менее гетерогенна по своей природе. Она неизбежно являет собой единство, целостность, опирающуюся на многообразие уникальных форм воплощения всеобщего. В этой связи универсализм культуры не может быть сведен к абсолютизации всеобщего и игнорированию особенного: его смысловое поле образуют и общезначимое, и индивидуальное.

К числу важнейших культурфилософ-ских оснований универсализма культуры, подтверждающих сказанное, относятся

представления:

— о единстве универсума, согласно которому множественность — форма выражения целостности мира;

— о всеобщности человеческой универсальности, имеющей ядром духовный

комплекс человека: многообразие форм выражения сущности его всеобщих элементов соотносится с идеей целостности и единства универсума;

— о сущности коллективного бессознательного как глубинном слое психики, носящем врожденный характер и заключающем возможность осуществления однотипной духовной функции в психике каждого человека, но варьирующемся на расовом, родовом, семейном и прочих уровнях.

Таким образом, содержанием универсализма культуры служит представление о целостном мире духовных ценностей, покоящемся на всеобщих культурных основах, выступающих в реальности в виде разнообразия культурных форм и мотивов.

Не менее значимым .аспектом является «открытость» в мир. Представление об универсуме как ойкумене, вселенной в буквальном смысле слова, месте, обжитом «своими», свидетельствует, что универсализм культуры как мировоззренческая установка закладывает фундамент для взаимодействия культур: наличие в них всеобщих ценностей и множественность форм их воплощения способствуют интеграции и возникновению различных форм диалоговой коммуникации между ними.

Сказанное позволяет определить универсализм культуры как мировоззренческую установку на интеграцию культур средствами диалоговой коммуникации, исходящую из идеи единства культурного многообразия. Данный подход не связывает его с идеей гомогенизации и помогает увидеть сложность и противоречивость процессов взаимодействия культур, выразить идею единства и целостности феномена культуры, проявляющей себя в виде множественности.

Предложенная нами трактовка универсализма культуры как установки на интеграцию культур средствами диалоговой коммуникации дает возможность рассматривать ее как мировоззренческую позицию, лежащую в основе процесса глокализации.

Партикуляризм, отстаивающий момент самобытности культур и игнорирующий потенции их интеграции, четко соотносит-

с я с локализацией и культурной изоляцией.

Понятие «глобализм», по нашему мнению, представляет собой мировоззренческую установку на унификацию культур, гомогенизацию, достижение идеала общей для всех культуры. С точки зрения В. А. Кутырева, в нем выражается победа западной, в особенности американской, культуры над всеми остальными [3]. Важнейшей его отличительной чертой стал техно логизм, превращающий человека из социально-культурной личности в человеческий фактор общества, который отныне можно назвать Техносом. Глобализм — становление монокультуры, а значит и сужение базиса человечества, жизнь без морали и нравственных ориентиров, отсутствие высоких целей: это посткультура, или мир без культуры. Отсюда можно сделать вывод, что глобализм как мировоззренческая установка служит базой глобализации как типа межкульту риых контактов.

Наконец, регионализм, родившийся относительно недавно, подобно глобализму можно трактовать как мировоззренческую установку на групповое взаимодействие культур в целях сохранения самобытности. Его следует соотнести с фраг-меграцией.

Выделенные нами понятия отражены в следующей таблице.

Таблица

Большинство исследователей считают наиболее благоприятным сценарий глока-лизации, имеющий мировоззренческой основой универсализм культуры. Неслучайно именно его духовно-нравственные ориентиры заявлены в самых значительных документах ЮНЕСКО и Совета Европы по проблемам культуры. 18

В ходе интесификации культурных

взаимодействий такие ориентиры универсализма культуры, как гуманизм, толерантность, готовность к диалогу, программная направленность на интеграцию, способствуют решению задач сохранения культурного многообразия, осуществлению плодотворных, взаимообогащающих контактов. В условиях усиливающейся интеграции культур универсализм адаптирует как человека, так и общество к возможному росту инокультурных взаимодействий, потребующих более терпимого отношения к «другому» и одновременно четкого самоопределения в рамках собственной — родной — культурной традиции.

Действительно, многие современные общепризнанные концепции культурной политики построены на признании культурных отличий, повышении их роли в становлении единого мира. Так, одним из приоритетов деятельности ЮНЕСКО и Совета Европы является сохранение культурного разнообразия. Во всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии акцентируется вопрос о соотношении между унификацией и сохранением культурной самобытности. Культурное многообразие рассматривается как «общее достояние человечества», а его защита выдвигается этическим императивом, неотделимым от уважения достоинства человеческой личности. По мнению ряда авторов, «в изменяющихся условиях культурное многообразие было и остается основой выживания всего человечества». [2, с. 8]. Ни одна из культур не должна потерять статус объекта самовыражения и распространения, поскольку культурное разнообразие понимается как источник развития человека, обеспечивающий ему полноценное интеллектуальное, эмоциональное, нравственное и духовное бытие.

Близкие положения лежат также и в основе культурной политики современной России: идея культурного плюрализма, главными компонентами которого «должны стать терпимость к представителям разных этнических, религиозных и других групп; широкое просвещение населения (и особенно детей) в сфере культурного разнообразия; дифференцированный подход к различным группам и ситуаци-

Мировоззренческая установка Базовый сценарий Социокультурная мегатенденция

Универсализм Глокализация Культурная гибридизация

Партикуляризм Локализация Культурная изоляция

Глобализм Глобализация Культурная ассимиляция

Регионализм Фрагмеграция Культурная поляризация

ям, складывающимся в этой сфере; прогноз развивающихся процессов» [3, с. 7].

Таким образом, как мировая, так и российская практика опираются на духовно-нравственные ориентиры — признание

единства культурного многообразия, гуманизм, толератность, которые являются неотъемлемыми элементами универсализма культуры как мировоззренческой установки.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Глобализация: Контуры XXI века : реф. сб. / РАН ИНИОН. М., 2002. Ч. 1. 270 с.

2. Культурное разнообразие, развитие и глобализация: По результатам дискуссий круглого стола / редкол.: К. Э. Разлогов и др. М. : Мин-во культуры РФ; Рос. акад. гос. службы; ЮНЕСКО, 2003. 132 с.

3. Кутырев В. А. Культурологический смысл глобализма // Вестн. Рос. филос. об-ва. 2001. X? 4. С. 4-9.

Поступила 07.07.05.

СПЕЦИФИКА ЖЕНСКОГО ФИЛОСОФСКОГО ТВОРЧЕСТВА

(ОТ ДРЕВНОСТИ ДО VITA ACTIVA ХАННЫ АРЕНДТ)

Э. П. ПЬЯНЗИН, кандидат философских наук

Женщинам разных эпох и народов посвящено огромное число произведений. Амплитуда оценок их роли в жизни общества колеблется от обожествления как неземных созданий до проклятия как виновниц всех бед и несчастий. Трудно поверить, но многие мужчины скептически относятся к их способностям. Они согласны с А. Шопенгауэром в том, что женщины не дали миру ничего истинно оригинального.

Общеизвестно, что существует особый мир женского жизненного опыта, женской нравственности и женской культуры. Но этот мир фактически игнорируется. До недавнего времени у нас преобладал утилитарный подход к женщине. Философия занимается проблемой человека, но по-прежнему ведет разговор о личности вообще, конструируются модели «личности инженера», «личности студента» . А ведь человек — это всегда либо мальчик, либо девочка, юноша или девушка, мужчина или женщина, старик или женщина преклонных лет. И когда делаются выводы, составляются долгосрочные программы развития общества, где больше половины населения — женщины, по-

чему-то мир их интересов и проблем трезвому мужскому взору представляется незначительным.

В истории философской мысли взгляды на женщину весьма противоречивы. Все же попытаемся представить их как единую панораму, выделив наиболее общие типы построений.

Мировая философия в своем богатейшем многообразии была создана мужчинами. Женщины в ее истории — редчайшее исключение. Богиня мудрости Афина Паллада появилась на свет не из материнского чрева, а из головы Зевса. Философия была рождена творческим гением мужчины. До нас дошли упоминания о женщинах-философах древности. Однако нельзя не заметить, что эти выдающиеся женщины начали заниматься философией при поддержке мужчин — как, например, жена пифагорейца Бронтина (VI в. до н. э.) или красавица Гипархия (V — IV вв. до н. э.), супруга основателя школы киников. У Платона была талантливая ученица Аксиофея (IV в. до н. э.), которая позже сама стала учить философии. Широко прославилась неоплатоник Гипатия (IV — V вв.), которая за отказ

© Э. П. Пьянзин, 2005

From Wikipedia, the free encyclopedia

Painting of a turn-of-century trading fair, Hessisches Volksfest (Hessian Folk Festival), 1887, Louis Toussaint (1826–1887), Öl auf Leinwand.

Cultural globalisation refers to the transmission of ideas, meanings and values around the world in such a way as to extend and intensify social relations.[1] This process is marked by the common consumption of cultures that have been diffused by the Internet, popular culture media, and international travel. This has added to processes of commodity exchange and colonization which have a longer history of carrying cultural meaning around the globe. The circulation of cultures enables individuals to partake in extended social relations that cross national and regional borders The creation and expansion of such social relations is not merely observed on a material level. Cultural globalization involves the formation of shared norms and knowledge with which people associate their individual and collective cultural identities. It brings increasing interconnectedness among different populations and cultures.[2] The idea of cultural globalization emerged in the late 1980s, but was diffused widely by Western academics throughout the 1990s and early 2000s. For some researchers, the idea of cultural globalization is reaction to the claims made by critics of cultural imperialism in the 1970s and 1980s.[3]

Basics[edit]

  • Extends ideas and cultures across all of the civilizations of the world.
  • Sets up tensions between processes of homogenization that contribute on the one hand to flattening social differences and human experience, while on the other hand enhancing the sense of the local and promoting counter-globalizing movements.
  • Occurs in everyday life, through digital communication, electronic commerce, popular culture, and international trade.
  • Attempts, in some of expressions, to promote Western lifestyles and possibly Americanize the world.
  • Encourages, in other expressions, cosmopolitan engagement across boundaries of difference.

Contributing factors[edit]

  • New technology and form of communication around the world help to integrate different cultures into each other
  • Transportation technologies and services along with mass migration and individual travel contribute to this form of globalization allowing for cross-cultural exchanges
  • Infrastructures and institutionalization embedded change (e.g. teaching languages such as English across the world through educational systems and training of teachers)

Benefits[edit]

  • Allows for profits to companies and nations
  • Offers opportunities for development and advancement in economics, technology, and information and usually impacts developed countries
  • Less stereotypes and misconception about other people and cultures
  • Capacity to defend one’s values and ideas globally
  • Generates interdependent companies amongst companies
  • Access to other cultures products

Phases[edit]

Pre-modern phase: early civilizations to 1500[edit]

  • Early human migration (facilitation of trade and creation of social networks amongst other nations)
  • Emergence of world religions
  • Development of trans-regional trade networks (long-distance trade, many centered in China and India. Early forms of globalization, especially with the Silk Road)

Modern phase[edit]

  • European imperialism (rise of the West. European expansionism, especially with Columbus’ encounter with the New World which allowed goods and people to cross the Atlantic)
  • Emerging international economy
  • International migration and developments outside of the West
  • Spread of modernity
  • Medical advancement that helped many
  • Rise of the nation-state (a development of freedom of movement and cultural diffusion)
  • Industrialization (demand for raw materials to supply industries. Science grew immensely with electronic shipping, railways, and new forms of communication, such as cable technology)

Contemporary phase[edit]

  • Struggle after the cold war led to a slow but steady increase in cultural flows with the immigration of peoples, ideas, goods, symbols, and images.
  • Represented global cultural interconnectedness, which eventually led to developments in transport and transport infrastructures such as jet airlines, construction of road and rail networks. This allowed for more tourism and shifting patterns of global migration.
  • Marshall McLuhan introduced the term “global village” in the 1960s stating that it was the ability to connect and trade ideas instantly amongst the nations of the world
  • The term “globalization” became popular in the 1980s

Examples[edit]

Cultural globalization integrates scholars from several disciplines, such as anthropology, sociology, communication, cultural studies, geography, political science and international relations. The field is notably broad as there are several concepts which may be perceived as cultural or transnational.[4]

A visible aspect of the cultural globalization is the diffusion of certain cuisines such as American fast food chains. The two most successful global food and beverage outlets, McDonald’s and Starbucks, are American companies often cited as examples of globalization, with over 36,000[5] and 24,000 locations operating worldwide respectively as of 2015.[6] The Big Mac Index is an informal measure of purchasing power parity among world currencies.

Cultural globalization is one of the three main dimensions of globalization commonly found in academic literature, with the two other being economic globalization and political globalization.[7] However, unlike economic and political globalization, cultural globalization has not been the subject of extensive research.[4] A growing field in cultural globalization research corresponds to the implementation of cross-cultural agility in globally operating businesses as a management tool to ensure operational effectiveness.[8]

Measurement[edit]

There have been numerous attempts to measure globalization, typically using indices that capture quantitative data for trade flows, political integration, and other measures. The two most prominent are the AT Kearney/Foreign Policy Globalization index and the KOF Globalization Index. Cultural globalization, however, is much more difficult to capture using quantitative data, because it is difficult to find easily verifiable data of the flow of ideas, opinions, and fashions. One attempt to do so was the Cultural Globalization Index, proposed by Randolph Kluver and Wayne Fu in 2004, and initially published by Foreign Policy Magazine.[9] This effort measured cultural flow by using global trade in media products (books, periodicals, and newspapers) as a proxy for cultural flow. Kluver and Fu followed up with an extended analysis, using this method to measure cultural globalization in Southeast Asia.[10]

Impacts[edit]

The patterns of cultural globalization is a way of spreading theories and ideas from one place to another. Although globalization has affected us economically and politically, it has also affected us socially on a wider scale. With the inequalities issues, such as race, ethnic and class systems, social inequalities play a part within those categories.[11]

The past half-century has witnessed a trend towards globalization. Within the media and pop culture, it has shaped individuals to have certain attitudes that involve race issues thus leading to stereotypes.[11]

Technology is an impact that created a bridge that diffused the globalization of culture. It brings together globalization, urbanization and migration and how it has affected today’s trends. Before urban centers had developed, the idea of globalization after the Second World War was that globalization took place due to the lifting of state restrictions by different nations. There were national boundaries for the flow of goods and services, concepts and ideas.[11]

Perspectives[edit]

Hybridization[edit]

Many writers suggest that cultural globalization is a long-term historical process of bringing different cultures into interrelation. Jan Pieterse suggested that cultural globalization involves human integration and hybridization, arguing that it is possible to detect cultural mixing across continents and regions going back many centuries.[12] They refer, for example, to the movement of religious practices, language and culture brought by Spanish colonization of the Americas. The Indian experience, to take another example, reveals both the pluralization of the impact of cultural globalization and its long-term history.[13]

Homogenization[edit]

An alternative perspective on cultural globalization emphasizes the transfiguration of worldwide diversity into a uniformed Westernized consumer culture.[14] Some critics argue that the dominance of American culture influencing the entire world will ultimately result in the end of cultural diversity. Such cultural globalization may lead to a human monoculture.[15][16] This process, understood as cultural imperialism,[17][page needed] is associated with the destruction of cultural identities, dominated by a homogenized and westernized, consumer culture. The global influence of American products, businesses and culture in other countries around the world has been referred to as Americanization. This influence is represented through that of American-based television programs which are rebroadcast throughout the world. Major American companies such as McDonald’s and Coca-Cola have played a major role in the spread of American culture around the globe. Terms such as Coca-colonization have been coined to refer to the dominance of American products in foreign countries, which some critics of globalization view as a threat to the cultural identity of these nations.

Conflict intensification[edit]

Another alternative perspective argues that in reaction to the process of cultural globalization, a «Clash of Civilizations» might appear. Indeed, Samuel Huntington emphasizes the fact that while the world is becoming smaller and interconnected, the interactions between peoples of different cultures enhance the civilization consciousness that in turn invigorate differences. Indeed, rather than reaching a global cultural community, the differences in culture sharpened by this very process of cultural globalization will be a source of conflict.[18] While not many commentators agree that this should be characterized as a ‘Clash of Civilizations’, there is general concurrence that cultural globalization is an ambivalent process bringing an intense sense of local difference and ideological contestation.[19]

Alternatively, Benjamin Barber in his book Jihad vs. McWorld argues for a different «cultural division» of the world. In his book the McWorld represents a world of globalization and global connectivity and interdependence, looking to create a «commercially homogeneous global network». This global network is divided into four imperatives; Market, Resource, Information-Technology and the Ecological imperative. On the other hand, «Jihad» represents traditionalism and maintaining one’s identity. Whereas «Clash of Civilizations» portrays a world with five coalitions of nation-states, «Jihad vs. McWorld» shows a world where struggles take place on a sub-national level. Although most of the western nations are capitalist and can be seen as «McWorld» countries, societies within these nations might be considered «Jihad» and vice versa.[20]

Friction[edit]

Cultural globalization creates a more efficient society while also limiting how it can operate. Anna Tsing, an American anthropologist, explains that Friction makes global connections between cultures effective while also preventing globalization from being a smooth transition of power.[21]

Instead of globalization being about networks or a continuous flow, Tsing argues that we should think about it being created in two parts, the outside world (global) and the local. Globalization is seen as a friction between these two social organizations where globalization relies on the local for its success instead of just consuming it.[21]

The rainforests in Indonesia exemplify how globalization is not a straightforward process, but one that is complex and messy. Capitalist interests reshaped the landscape through chains of entrepreneurs and other businesses that came in and extracted its resources to sell to distant markets. In response to these interactions, environmental movements emerged and began to defend the rainforests and the communities.[21] This instance is not limited to just a nation or a village, but to several social organizations all at work. Environmental activists, students, local communities, private interests, and investors all have interacted with one another in regard to globalization. This exemplifies how globalization promotes interconnections between groups who are entirely different from one another into a single place.[21]

Friction among social groups present risks of both potential destruction and improvement. Through this idea, globalization is not simply a tool used for networking and worldwide connection, nor is it an authoritarian flow of capital interest looking to take over local communities. Instead, globalization is viewed as a continuous engagement between various different social groups. While the destruction of the rainforest habitats through globalization is seen as a negative result, the emergence of local and national activists in response to these circumstances have led to more support for indigenous and environmental rights.[21]

Globalization is often seen as homogenizing the world and includes a diffusion of beliefs that are eventually infused and accepted across time and space. Instead, globalization is about understanding and recognizing that communities are not the same and these differences are what make up the contemporary world. The friction between different groups is what keeps global power in continuous motion.[21]

Corruption brought to the rainforest through capital interests highlight the struggle to find distinctions between the locals who are working for domestic development and those who are motivated by foreign investors and corporations. These distinctions add to the confusion globalization brings as it blurs the line between private and public. Outside motivations began to impact some of these reclusive communities who, up until this point, were considered untouchable or unaffected by globalization.[21]

See also[edit]

  • Military globalization
  • Engaged theory
  • Globalism
  • Globalization
  • Cultural homogenization
  • Cultural imperialism
  • Dimensions of globalization

References[edit]

  1. ^ Steger, Manfred; James, Paul (2019). Gllobalization Matters: Engaging the Global in Unsettled Times. Cambridge: Cambridge University Press.;Aditya, Sarthak (2006). Transport,Geography, Tribalism. London: Aditua Publications.
  2. ^ Manfred B. Steger and Paul James, ‘Ideologies of Globalism’, in Paul James and Manfred B. Steger, eds, Globalization and Culture: Vol. 4, Ideologies of Globalism, Sage Publications, London, 2010. download pdf https://uws.academia.edu/PaulJames Inda, Jonathan; Rosaldo, Renato (2002). «Introduction: A World in Motion». The Anthropology of Globalization. Wiley-Blackwell.
  3. ^ Mirrlees, Tanner (2013). Global Entertainment Media: Between Cultural Imperialism and Cultural Globalization (1st ed.). New York: Routledge. ISBN 9780415519823.
  4. ^ a b Crane, D. (2011) Cultural globalization: 2001–10, University of Pennsylvania. Available from: sociopedia.isa [6 November 2016].
  5. ^ «2015 Form 10-K, McDonald’s Corporation». United States Securities and Exchange Commission. Retrieved 3 March 2011.
  6. ^ Steger, Manfred.Globalization. New York: Sterling Publishing, 2009.
  7. ^ Salvatore Babones (15 April 2008). «Studying Globalization: Methodological Issues». In George Ritzer (ed.). The Blackwell Companion to Globalization. John Wiley & Sons. p. 146. ISBN 978-0-470-76642-2.
  8. ^ CALIGIURI, PAULA (2021). BUILD YOUR CULTURAL AGILITY : the nine competencies you need to be a successful global professional. [S.l.]: KOGAN PAGE. ISBN 978-1-78966-661-8. OCLC 1152067760.
  9. ^ Kluver, R., & Fu, W. (2004). The cultural globalization index. In Foreign Policy Magazine. Available online: https://foreignpolicy.com/2004/02/10/the-cultural-globalization-index/
  10. ^ Kluver, R., & Fu, W. (2008). Measuring cultural globalization in Southeast Asia. In T. Chong (Ed.), Globalisation and its counter-forces in Southeast Asia. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies. [1][dead link]
  11. ^ a b c Sahay, Vijoy (2013). «Globalization, Urbanization and Migration:Anthropological Dimensions of Trends and Impacts». Oriental Anthropologists. 13 (2): 305–312. doi:10.1177/0972558X1301300208. S2CID 248723824.
  12. ^ Pieterse, Jan N. (2003). Globalization and Culture. Rowman & Littlefield.
  13. ^ Ghosh, Biswajit (2011). «Cultural changes in the era of globalisation». Journal of Developing Societies. 27 (2): 153–175. doi:10.1177/0169796×1102700203. S2CID 145494090.
  14. ^ Kraidy, Marwan (2005). Hybridity, or the Cultural Logic of Globalization. Philadelphia, PA: Temple University Press. pp. 1–23.
  15. ^ Jaffe, Eugene D. (2006). Globalization and Development. Infobase Publishing. p. 48. ISBN 9781438123318. Retrieved 22 September 2016.
  16. ^ Jansson, Bruce S. (2010-03-15). Becoming an Effective Policy Advocate. Cengage Learning. p. 172. ISBN 978-0495812395. Retrieved 22 September 2016.
  17. ^ John Tomlinson (1999). Globalization and Culture. Chicago University Press
  18. ^ Huntington, Samuel (1993). «The Clash of Civilizations». Foreign Affairs. 72 (3): 22–3, 25–32, 39–41, 49. doi:10.2307/20045621. JSTOR 20045621.
  19. ^ Paul James and Manfred Steger (2010). Globalization and Culture, Vol. 4: Ideologies of Globalism. Sage Publications.
  20. ^ Frank J. Lechner and John Boli., The Globalization Reader: Fourth Edition, Blackwell Publishers Ltd, 2012
  21. ^ a b c d e f g Klopfer, Lisa (February 2007). «When Globalization Sticks Friction: An Ethnography of Global Connection. By Anna Lowenhaupt Tsing. Princeton: Princeton University Press, 2004». Current Anthropology. 48 (1): 175–176. doi:10.1086/510467. ISSN 0011-3204. S2CID 141555716.
  • Barber, Benjamin R., Jihad vs. McWorld, Hardcover: Crown, 1995, ISBN 0-8129-2350-2; Paperback: Ballantine Books, 1996, ISBN 0-345-38304-4

Further reading[edit]

  • Alonso, Paul. Digital Humor as Cultural Globalization in Latin America. Internet, Humor, and Nation in Latin/x America, 2022.
  • Paul James; John Tulloch (2010). Globalization and Culture, Vol. 1: Globalizing Communications. Sage Publications.
  • Paul James; Peter Mandaville (2010). Globalization and Culture, Vol. 2: Globalizing Religions. Sage Publications.
  • Paul James; Imre Szeman (2010). Globalization and Culture, Vol. 3: Global-Local Consumption. Sage Publications.
  • Paul James; Manfred Steger (2010). Globalization and Culture, Vol. 4: Ideologies of Globalism. Sage Publications.
  • Andrew Jones, ed. (2005). The Dictionary of Globalization. Cambridge, UK: Polity Press.
  • James H. Mittelman, ed. (2000). The Globalization Syndrome: Transformation and Resistance. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00988-9.
  • John Tomlinson (1999). Globalization and Culture. University of Chicago Press.
  • Fernando, Salvetti, ed. (2010). «Glocal» Working. Living and Working across the World with Cultural Intelligence. Milan: Franco Angeli. ISBN 978-88-568-2733-0. Archived from the original on 2018-04-20. Retrieved 2019-07-12.
  • Watson, James L. (1997). «McDonald’s in Hong Kong: Consumerism, Dietary Change, and the Rise of a Children’s Culture». Golden Arches East: McDonald’s in East Asia. Stanford University Press. pp. 79–80, 84–7, 89–95, 100–4, 107–8.
  • Unescoorg. (2016). Unescoorg. Retrieved 12 October 2016.

External links[edit]

  • The Big Mac Index index page — contains Big Mac Index data dating back to 1997 (Economist.com subscription required for details)

From Wikipedia, the free encyclopedia

Painting of a turn-of-century trading fair, Hessisches Volksfest (Hessian Folk Festival), 1887, Louis Toussaint (1826–1887), Öl auf Leinwand.

Cultural globalisation refers to the transmission of ideas, meanings and values around the world in such a way as to extend and intensify social relations.[1] This process is marked by the common consumption of cultures that have been diffused by the Internet, popular culture media, and international travel. This has added to processes of commodity exchange and colonization which have a longer history of carrying cultural meaning around the globe. The circulation of cultures enables individuals to partake in extended social relations that cross national and regional borders The creation and expansion of such social relations is not merely observed on a material level. Cultural globalization involves the formation of shared norms and knowledge with which people associate their individual and collective cultural identities. It brings increasing interconnectedness among different populations and cultures.[2] The idea of cultural globalization emerged in the late 1980s, but was diffused widely by Western academics throughout the 1990s and early 2000s. For some researchers, the idea of cultural globalization is reaction to the claims made by critics of cultural imperialism in the 1970s and 1980s.[3]

Basics[edit]

  • Extends ideas and cultures across all of the civilizations of the world.
  • Sets up tensions between processes of homogenization that contribute on the one hand to flattening social differences and human experience, while on the other hand enhancing the sense of the local and promoting counter-globalizing movements.
  • Occurs in everyday life, through digital communication, electronic commerce, popular culture, and international trade.
  • Attempts, in some of expressions, to promote Western lifestyles and possibly Americanize the world.
  • Encourages, in other expressions, cosmopolitan engagement across boundaries of difference.

Contributing factors[edit]

  • New technology and form of communication around the world help to integrate different cultures into each other
  • Transportation technologies and services along with mass migration and individual travel contribute to this form of globalization allowing for cross-cultural exchanges
  • Infrastructures and institutionalization embedded change (e.g. teaching languages such as English across the world through educational systems and training of teachers)

Benefits[edit]

  • Allows for profits to companies and nations
  • Offers opportunities for development and advancement in economics, technology, and information and usually impacts developed countries
  • Less stereotypes and misconception about other people and cultures
  • Capacity to defend one’s values and ideas globally
  • Generates interdependent companies amongst companies
  • Access to other cultures products

Phases[edit]

Pre-modern phase: early civilizations to 1500[edit]

  • Early human migration (facilitation of trade and creation of social networks amongst other nations)
  • Emergence of world religions
  • Development of trans-regional trade networks (long-distance trade, many centered in China and India. Early forms of globalization, especially with the Silk Road)

Modern phase[edit]

  • European imperialism (rise of the West. European expansionism, especially with Columbus’ encounter with the New World which allowed goods and people to cross the Atlantic)
  • Emerging international economy
  • International migration and developments outside of the West
  • Spread of modernity
  • Medical advancement that helped many
  • Rise of the nation-state (a development of freedom of movement and cultural diffusion)
  • Industrialization (demand for raw materials to supply industries. Science grew immensely with electronic shipping, railways, and new forms of communication, such as cable technology)

Contemporary phase[edit]

  • Struggle after the cold war led to a slow but steady increase in cultural flows with the immigration of peoples, ideas, goods, symbols, and images.
  • Represented global cultural interconnectedness, which eventually led to developments in transport and transport infrastructures such as jet airlines, construction of road and rail networks. This allowed for more tourism and shifting patterns of global migration.
  • Marshall McLuhan introduced the term “global village” in the 1960s stating that it was the ability to connect and trade ideas instantly amongst the nations of the world
  • The term “globalization” became popular in the 1980s

Examples[edit]

Cultural globalization integrates scholars from several disciplines, such as anthropology, sociology, communication, cultural studies, geography, political science and international relations. The field is notably broad as there are several concepts which may be perceived as cultural or transnational.[4]

A visible aspect of the cultural globalization is the diffusion of certain cuisines such as American fast food chains. The two most successful global food and beverage outlets, McDonald’s and Starbucks, are American companies often cited as examples of globalization, with over 36,000[5] and 24,000 locations operating worldwide respectively as of 2015.[6] The Big Mac Index is an informal measure of purchasing power parity among world currencies.

Cultural globalization is one of the three main dimensions of globalization commonly found in academic literature, with the two other being economic globalization and political globalization.[7] However, unlike economic and political globalization, cultural globalization has not been the subject of extensive research.[4] A growing field in cultural globalization research corresponds to the implementation of cross-cultural agility in globally operating businesses as a management tool to ensure operational effectiveness.[8]

Measurement[edit]

There have been numerous attempts to measure globalization, typically using indices that capture quantitative data for trade flows, political integration, and other measures. The two most prominent are the AT Kearney/Foreign Policy Globalization index and the KOF Globalization Index. Cultural globalization, however, is much more difficult to capture using quantitative data, because it is difficult to find easily verifiable data of the flow of ideas, opinions, and fashions. One attempt to do so was the Cultural Globalization Index, proposed by Randolph Kluver and Wayne Fu in 2004, and initially published by Foreign Policy Magazine.[9] This effort measured cultural flow by using global trade in media products (books, periodicals, and newspapers) as a proxy for cultural flow. Kluver and Fu followed up with an extended analysis, using this method to measure cultural globalization in Southeast Asia.[10]

Impacts[edit]

The patterns of cultural globalization is a way of spreading theories and ideas from one place to another. Although globalization has affected us economically and politically, it has also affected us socially on a wider scale. With the inequalities issues, such as race, ethnic and class systems, social inequalities play a part within those categories.[11]

The past half-century has witnessed a trend towards globalization. Within the media and pop culture, it has shaped individuals to have certain attitudes that involve race issues thus leading to stereotypes.[11]

Technology is an impact that created a bridge that diffused the globalization of culture. It brings together globalization, urbanization and migration and how it has affected today’s trends. Before urban centers had developed, the idea of globalization after the Second World War was that globalization took place due to the lifting of state restrictions by different nations. There were national boundaries for the flow of goods and services, concepts and ideas.[11]

Perspectives[edit]

Hybridization[edit]

Many writers suggest that cultural globalization is a long-term historical process of bringing different cultures into interrelation. Jan Pieterse suggested that cultural globalization involves human integration and hybridization, arguing that it is possible to detect cultural mixing across continents and regions going back many centuries.[12] They refer, for example, to the movement of religious practices, language and culture brought by Spanish colonization of the Americas. The Indian experience, to take another example, reveals both the pluralization of the impact of cultural globalization and its long-term history.[13]

Homogenization[edit]

An alternative perspective on cultural globalization emphasizes the transfiguration of worldwide diversity into a uniformed Westernized consumer culture.[14] Some critics argue that the dominance of American culture influencing the entire world will ultimately result in the end of cultural diversity. Such cultural globalization may lead to a human monoculture.[15][16] This process, understood as cultural imperialism,[17][page needed] is associated with the destruction of cultural identities, dominated by a homogenized and westernized, consumer culture. The global influence of American products, businesses and culture in other countries around the world has been referred to as Americanization. This influence is represented through that of American-based television programs which are rebroadcast throughout the world. Major American companies such as McDonald’s and Coca-Cola have played a major role in the spread of American culture around the globe. Terms such as Coca-colonization have been coined to refer to the dominance of American products in foreign countries, which some critics of globalization view as a threat to the cultural identity of these nations.

Conflict intensification[edit]

Another alternative perspective argues that in reaction to the process of cultural globalization, a «Clash of Civilizations» might appear. Indeed, Samuel Huntington emphasizes the fact that while the world is becoming smaller and interconnected, the interactions between peoples of different cultures enhance the civilization consciousness that in turn invigorate differences. Indeed, rather than reaching a global cultural community, the differences in culture sharpened by this very process of cultural globalization will be a source of conflict.[18] While not many commentators agree that this should be characterized as a ‘Clash of Civilizations’, there is general concurrence that cultural globalization is an ambivalent process bringing an intense sense of local difference and ideological contestation.[19]

Alternatively, Benjamin Barber in his book Jihad vs. McWorld argues for a different «cultural division» of the world. In his book the McWorld represents a world of globalization and global connectivity and interdependence, looking to create a «commercially homogeneous global network». This global network is divided into four imperatives; Market, Resource, Information-Technology and the Ecological imperative. On the other hand, «Jihad» represents traditionalism and maintaining one’s identity. Whereas «Clash of Civilizations» portrays a world with five coalitions of nation-states, «Jihad vs. McWorld» shows a world where struggles take place on a sub-national level. Although most of the western nations are capitalist and can be seen as «McWorld» countries, societies within these nations might be considered «Jihad» and vice versa.[20]

Friction[edit]

Cultural globalization creates a more efficient society while also limiting how it can operate. Anna Tsing, an American anthropologist, explains that Friction makes global connections between cultures effective while also preventing globalization from being a smooth transition of power.[21]

Instead of globalization being about networks or a continuous flow, Tsing argues that we should think about it being created in two parts, the outside world (global) and the local. Globalization is seen as a friction between these two social organizations where globalization relies on the local for its success instead of just consuming it.[21]

The rainforests in Indonesia exemplify how globalization is not a straightforward process, but one that is complex and messy. Capitalist interests reshaped the landscape through chains of entrepreneurs and other businesses that came in and extracted its resources to sell to distant markets. In response to these interactions, environmental movements emerged and began to defend the rainforests and the communities.[21] This instance is not limited to just a nation or a village, but to several social organizations all at work. Environmental activists, students, local communities, private interests, and investors all have interacted with one another in regard to globalization. This exemplifies how globalization promotes interconnections between groups who are entirely different from one another into a single place.[21]

Friction among social groups present risks of both potential destruction and improvement. Through this idea, globalization is not simply a tool used for networking and worldwide connection, nor is it an authoritarian flow of capital interest looking to take over local communities. Instead, globalization is viewed as a continuous engagement between various different social groups. While the destruction of the rainforest habitats through globalization is seen as a negative result, the emergence of local and national activists in response to these circumstances have led to more support for indigenous and environmental rights.[21]

Globalization is often seen as homogenizing the world and includes a diffusion of beliefs that are eventually infused and accepted across time and space. Instead, globalization is about understanding and recognizing that communities are not the same and these differences are what make up the contemporary world. The friction between different groups is what keeps global power in continuous motion.[21]

Corruption brought to the rainforest through capital interests highlight the struggle to find distinctions between the locals who are working for domestic development and those who are motivated by foreign investors and corporations. These distinctions add to the confusion globalization brings as it blurs the line between private and public. Outside motivations began to impact some of these reclusive communities who, up until this point, were considered untouchable or unaffected by globalization.[21]

See also[edit]

  • Military globalization
  • Engaged theory
  • Globalism
  • Globalization
  • Cultural homogenization
  • Cultural imperialism
  • Dimensions of globalization

References[edit]

  1. ^ Steger, Manfred; James, Paul (2019). Gllobalization Matters: Engaging the Global in Unsettled Times. Cambridge: Cambridge University Press.;Aditya, Sarthak (2006). Transport,Geography, Tribalism. London: Aditua Publications.
  2. ^ Manfred B. Steger and Paul James, ‘Ideologies of Globalism’, in Paul James and Manfred B. Steger, eds, Globalization and Culture: Vol. 4, Ideologies of Globalism, Sage Publications, London, 2010. download pdf https://uws.academia.edu/PaulJames Inda, Jonathan; Rosaldo, Renato (2002). «Introduction: A World in Motion». The Anthropology of Globalization. Wiley-Blackwell.
  3. ^ Mirrlees, Tanner (2013). Global Entertainment Media: Between Cultural Imperialism and Cultural Globalization (1st ed.). New York: Routledge. ISBN 9780415519823.
  4. ^ a b Crane, D. (2011) Cultural globalization: 2001–10, University of Pennsylvania. Available from: sociopedia.isa [6 November 2016].
  5. ^ «2015 Form 10-K, McDonald’s Corporation». United States Securities and Exchange Commission. Retrieved 3 March 2011.
  6. ^ Steger, Manfred.Globalization. New York: Sterling Publishing, 2009.
  7. ^ Salvatore Babones (15 April 2008). «Studying Globalization: Methodological Issues». In George Ritzer (ed.). The Blackwell Companion to Globalization. John Wiley & Sons. p. 146. ISBN 978-0-470-76642-2.
  8. ^ CALIGIURI, PAULA (2021). BUILD YOUR CULTURAL AGILITY : the nine competencies you need to be a successful global professional. [S.l.]: KOGAN PAGE. ISBN 978-1-78966-661-8. OCLC 1152067760.
  9. ^ Kluver, R., & Fu, W. (2004). The cultural globalization index. In Foreign Policy Magazine. Available online: https://foreignpolicy.com/2004/02/10/the-cultural-globalization-index/
  10. ^ Kluver, R., & Fu, W. (2008). Measuring cultural globalization in Southeast Asia. In T. Chong (Ed.), Globalisation and its counter-forces in Southeast Asia. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies. [1][dead link]
  11. ^ a b c Sahay, Vijoy (2013). «Globalization, Urbanization and Migration:Anthropological Dimensions of Trends and Impacts». Oriental Anthropologists. 13 (2): 305–312. doi:10.1177/0972558X1301300208. S2CID 248723824.
  12. ^ Pieterse, Jan N. (2003). Globalization and Culture. Rowman & Littlefield.
  13. ^ Ghosh, Biswajit (2011). «Cultural changes in the era of globalisation». Journal of Developing Societies. 27 (2): 153–175. doi:10.1177/0169796×1102700203. S2CID 145494090.
  14. ^ Kraidy, Marwan (2005). Hybridity, or the Cultural Logic of Globalization. Philadelphia, PA: Temple University Press. pp. 1–23.
  15. ^ Jaffe, Eugene D. (2006). Globalization and Development. Infobase Publishing. p. 48. ISBN 9781438123318. Retrieved 22 September 2016.
  16. ^ Jansson, Bruce S. (2010-03-15). Becoming an Effective Policy Advocate. Cengage Learning. p. 172. ISBN 978-0495812395. Retrieved 22 September 2016.
  17. ^ John Tomlinson (1999). Globalization and Culture. Chicago University Press
  18. ^ Huntington, Samuel (1993). «The Clash of Civilizations». Foreign Affairs. 72 (3): 22–3, 25–32, 39–41, 49. doi:10.2307/20045621. JSTOR 20045621.
  19. ^ Paul James and Manfred Steger (2010). Globalization and Culture, Vol. 4: Ideologies of Globalism. Sage Publications.
  20. ^ Frank J. Lechner and John Boli., The Globalization Reader: Fourth Edition, Blackwell Publishers Ltd, 2012
  21. ^ a b c d e f g Klopfer, Lisa (February 2007). «When Globalization Sticks Friction: An Ethnography of Global Connection. By Anna Lowenhaupt Tsing. Princeton: Princeton University Press, 2004». Current Anthropology. 48 (1): 175–176. doi:10.1086/510467. ISSN 0011-3204. S2CID 141555716.
  • Barber, Benjamin R., Jihad vs. McWorld, Hardcover: Crown, 1995, ISBN 0-8129-2350-2; Paperback: Ballantine Books, 1996, ISBN 0-345-38304-4

Further reading[edit]

  • Alonso, Paul. Digital Humor as Cultural Globalization in Latin America. Internet, Humor, and Nation in Latin/x America, 2022.
  • Paul James; John Tulloch (2010). Globalization and Culture, Vol. 1: Globalizing Communications. Sage Publications.
  • Paul James; Peter Mandaville (2010). Globalization and Culture, Vol. 2: Globalizing Religions. Sage Publications.
  • Paul James; Imre Szeman (2010). Globalization and Culture, Vol. 3: Global-Local Consumption. Sage Publications.
  • Paul James; Manfred Steger (2010). Globalization and Culture, Vol. 4: Ideologies of Globalism. Sage Publications.
  • Andrew Jones, ed. (2005). The Dictionary of Globalization. Cambridge, UK: Polity Press.
  • James H. Mittelman, ed. (2000). The Globalization Syndrome: Transformation and Resistance. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00988-9.
  • John Tomlinson (1999). Globalization and Culture. University of Chicago Press.
  • Fernando, Salvetti, ed. (2010). «Glocal» Working. Living and Working across the World with Cultural Intelligence. Milan: Franco Angeli. ISBN 978-88-568-2733-0. Archived from the original on 2018-04-20. Retrieved 2019-07-12.
  • Watson, James L. (1997). «McDonald’s in Hong Kong: Consumerism, Dietary Change, and the Rise of a Children’s Culture». Golden Arches East: McDonald’s in East Asia. Stanford University Press. pp. 79–80, 84–7, 89–95, 100–4, 107–8.
  • Unescoorg. (2016). Unescoorg. Retrieved 12 October 2016.

External links[edit]

  • The Big Mac Index index page — contains Big Mac Index data dating back to 1997 (Economist.com subscription required for details)

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Возможные сценарии будущего мировой культуры
  • Возможность сценария эволюции вселенной
  • Возможности ограничены способности безграничны сценарий
  • Возможно использовать сценарий управления при локальном управлении релейными выходами прибора
  • Возложение цветов митинг сценарий

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии