Вырма
Чӑваш наци уявӗ
(Аслӑ ушкӑнри ачасемпе иртермелли вӑйӑ-уяв)
Тӗллевӗ: ачасене чӑваш культурине упраса хӑварма, пирӗн несӗлсем иртернӗ çурхи-кӗрхи, çуллахи-хӗллехи йӑла-йӗркисене асра тытма хӑнӑхтарасси; тӑван ен культури урлӑ кашни ачан чун-чӗрине, кӑмӑл сипетне, шухӑш-туйӑмне, илемлӗхне аталантарма пулӑшасси; вӗсене уçӑ кӑмӑллӑ, тӳрӗ чунлӑ, çивӗч туйӑмлӑ, тарӑн сисӗмлӗ пулма вӗрентесси.
Уяв иртерме кирлӗ хатерсем: кашни арçын ача валли çурласем, хӗр ачасем валли пучахсенчен хатӗрленӗ пуç кӑшӑлӗсем. Кӗлте çыхма тыр пучахисене хатӗрлемелле.
Уяв юхӑмӗ
Ачасем зала пӗр-пӗрин хыҫҫӑн карталанса чӑваш кӗввипе утса кӗреҫҫӗ (пурте чӑваш тумӗ тӑхӑннӑ, арҫын ачасем аллине ҫурла тытнӑ, хӗр ачасем пучахсенчен ӑсталанӑ пуҫ кӑшӗлӗ тӑхӑннӑ).
Пурте пӗрле: Эй, ҫӗр ашшӗ, ҫӗр амӑшӗ! Тавах сире кивӗрен ҫӗнне ҫитернӗшӗн, курак-чакак сикки сикмелӗхне пар пире, утнӑ ҫӗртре утса вырма, чупнӑ ҫӗртре чупса вырмалӑх вӑй хӑват пар пире! (Унтан пурте пӗрле кӗлтене хитрелетеҫҫӗ).
Ертсе пыраканӗ: Вырма – чӑвашсен кӗрхи уявӗ – тыр-пула уйран пуҫтарса кӗртнӗ тапхӑрӗ. Ӗлӗк тыр-пула уйра хальхи пек комбайнсемпе вырман, алӑпа ҫурлапа вырнӑ, кӗлтесене ҫыхнӑ. Ҫынсем ир-ирех, хӗвел тухнӑ тухманах уя тырӑ вырма кайнӑ. Каҫченех хӗвел анса ларичченех уйра ӗҫленӗ, тырӑ вырнӑ. Тырӑ вырма вӗсем уява хатӗрленнӗ пек хитре чӑваш тумӗсене тӑхӑнса тухнӑ. Ачасем те уйра сӗм-тӗттӗм пуличченех аслисене пулӑшнӑ. Уйра кунепех ҫурла сассси янраса тӑнӑ. Тулӑ пусси хушшинче путене сасси юрлани илтӗнсе тӑнӑ. Ахальтен каламан ваттисем кильте хӗртсурта ларса тӑрайман, уя тухнӑ. Тыррра вырса пӗтерсен, уйра пӗр пӗчӗк лаптӑк вырмасӑр хӑванӑ – каҫалӑк теҫҫӗ ӑна. Ҫак каҫалӑка пурте пӗрле вырса пӗр кӗлтене ҫыхнӑ, ӑна хитрелетнӗ. Пуҫламан ҫӑкӑрпа чӑкӑт пурнете валеҫсе парса хӑналанӑ. Ҫак кӗлте умӗнче пурте пӗрле юрласа, ташласа савӑннӑ.
Уй-хирте вӑйӑ выляҫҫӗ. Ертсе пыраканни карта варринче юрласа ярать , ачасем вӑйӑ картинче юрласа утаҫҫӗ, сӑмахсем евӗр хусканусем тӑваҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем ака тӑваҫҫӗ:
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем ака тӑваҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем тырӑ акаҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла: вӗсем тырӑ акаҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем ҫум ҫумлаҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла: вӗсем ҫум ҫумлаҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем тырӑ выраҫҫӗ:
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем тырӑ выраҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем авӑн ҫапаҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем авӑн ҫапаҫҫӗ:
Хесченсене эп хам куртӑм весем арман авӑртаҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем арман авӑртаҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем чуста ҫӑраҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем чуста ҫӑраҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем ҫӑкӑр пӗҫереҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем ҫӑкӑр пӗҫереҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем юрӑ юрлаҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем юрӑ юрлаҫҫӗ
Хесченсене эп хам куртӑм вӗсем ташӑ ташлаҫҫӗ
Ак ҫапла, ак ҫапла вӗсем ташӑ ташлаҫҫӗ
Пурте пӗрле «Айтӑр ташӑ пуҫлар-и» ташласа юрлаҫҫӗ.
Савӑнӑҫлӑ «Сар автан» чӑваш кӗввипе ташласа автан костюмне тӑхӑннӑ арҫын ача кӗрет.
Автан: Камӑн ку кӗлти? Ни пӗчӗк мар, ни пысӑк мар.
Авӑнман, хуҫӑлман. Кӗмӗл-ылтӑн тӗслӗ
Ак сана кӗлте ҫӑкӑр, тӑвар тата шыв
Тепӗр ҫул тата тулӑхрах ҫитӗнсем
Автанпа ачасем кӗлте умне пырса ҫӑкӑр тӑвар хураҫҫӗ, шывпа сирпӗтеҫҫӗ.
«Çӑлтӑр витӗр çул курнать» юрӑ юрлаҫҫӗ
Ертсе пыраканӗ: Ачасем уя ан тухӑр, унта урусене ыратарса пӗтеретӗр. Вырмаҫӑсем тырра вырса пӗтернӗ, кӗлтене ҫыхнӑ, ҫӗмелӗ кӑна юлнӑ, халӗ прӗн пата килеҫҫӗ, савӑнӑҫлӑ юрӑ юрлаҫҫӗ. (Икӗ арҫын ачапа хӗрача кӗреҫҫӗ, арҫын ачасен аллинче кӗлтесем, херача аллинче пуҫ кӑшӑлӗ.
Арҫын ача: Эпир пушӑ алӑпа килмерӗмӗр кӗлтепе пуҫ кӑшӑлӗ илсе килтӗмӗр. (кӗлтесене вырӑнне кайса хураҫҫӗ).
Хӗрача: Выракансем ҫамрӑк ҫурлисем ылттӑн
Кунӗн-ҫӗрӗн вырнӑ ҫӗмелне те хывнӑ
Капанӗ йӗтем тулли тырри – кӗлет тулли
Ҫӑкӑр-кукӑль кӑмака тулли
Ҫамрӑк хӗрачасен ташши
Ертсе пыраканӗ: Питӗ тулӑх пулчӗ кӑҫал тыр-пулӑ, нумай пуҫтарса илтӗмӗр. Вырмаҫӑсем вырчӗҫ, хамӑр та маттур пултӑмӑр. Арҫын ачасем вӑйлӑ, чӗр ачасем хитре. Кӗлте ҫыхнӑ, хитрелетнӗ пурне те выляма чӗнетпӗр, ҫак кӗлтене сутӑн илетпӗр. Кам тупмалли юмах тупсӑмне пӗлет, ҫавна кӗлте сутатпӑр.
Хӗрача: Хырӑм выҫмасӑр , ҫӑкӑр ан тыт
Ҫӑкӑртан хакли ҫук,
Алӑ ҫумасӑр ҫӑкӑр ан тыт
Ҫӑкӑртан таси ҫук
Ҫӗлӗк хывмасӑр ҫӑкӑр ан тыт
Ҫӑкӑртанасли ҫук.
«Кам маларах кӗлте ҫыхать» вӑйӑ-ӑмӑрту
Ачасем икӗ ушкӑна пайланаҫҫӗ. Пӳлӗм вӗҫӗнче тырӑ пучахӗсем выртаҫҫӗ. Ачасен пучахсене пуҫтарса пӗр кӗлтене ҫыхмалла. Камсен ушкӑнӗ маларах кӗлтене ҫыхать ҫавсем ҫӗнтереӳҫӗсем пулаҫҫӗ.
Ертсе пыраканӗ: Питӗ маттур иккен пирӗн вырмаҫӑсем, пултаруллӑ та хӑюллӑ вӗсем. Чӗлхепе кӑна мар алӑсемпе те ӗҫлеме юратаҫҫӗ. Ҫакӑ вырмаҫӑ мӗн каласшӑн тата.
Арҫын ача: Путене, путене ӑҫта ларса канӑн-ха
Уйра ыраша вырнӑ, кӗлтене ҫыхнӑ
Путене, путене ӑҫта ларса пытанӑн-ши
Уйра тулла та вырнӑ, кӗлтене ҫыхнӑ.
Путене: Мана путенелле вылякан ачасем пытараҫҫӗ.
«Пӗчӗк ҫеҫ путене» юрӑ юрласа ҫаврӑнаҫҫӗ, вӗҫӗнче вырмаҫӑ путенене тытмалла выляҫҫӗ.
Куккук сасси илтӗнет.
Ертсе пыраканӗ: Вырмаçӑсем тырра вырса пӗтернине
Куккук авӑтса пӗлтерет.
Куккуклатать куккук, савӑнать
Тыртан кукӑль пиçнӗ тет
Арчасене уçӑр та сӗтел çитти кӑларӑр
Тавах килӗр вырмаçӑсем
Сире хисеп тӑватпӑр çӗнӗ тыртан хуплу пиçсе тухрӗ
Сире савса хӑналатпӑр. Кӗрекене лартатпӑр.
Аслисем зал варрине сӗтел лартаççӗ, сӗтел çинче сӑмавар ачасем сӗтел хушшине лараççӗ.
Ачасем ваттисен сӑмахӗсене калаççӗ:
— Этем ырӑ ӗçпе мухтанать.
— Çӑкӑртан асли çук.
— Кам кулач çиес тет, кӑмака çинче выртмасть.
-Ӗçле.ӗçле çи, ӗçлемесен ан та çи.
— Ӗçрен ан хӑра, вӑл хӑй санран хӑратӑр.
Литература
- Ачасене шкулччен вӗрентмелли программа. – М.И.Скворцова куçарса хатӗрленӗ. – Шупашкар. 2009
- Праздники на земле Улыпа./ методическое пособие для дошкольных образовательных учреждений под ред. Р.Б.Кузьминой. – Чебоксары.2006.
- Чӑваш музыка ача садӗнче. Г.П.Захарова, П.Л.Захаров хатӗрленӗ. – Шупашкар,1996.
Çимĕк (22 июня — 28 июня). Многие исследователи связывают название этого древнего праздника с русским названием христианского праздника Седмик (семь недель от Пасхи). Но христианская Пасха не связана с космическими циклами природы и является «плавающим по календарю» праздником, а потому и семь недель не может быть точкой отсчета Çимĕк. Вероятней всего, перед нами какое-то древнее, используемое многими народами Поволжья название праздника с неясной пока этимологией.
Çимĕк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он у чувашей через три дня после завершения çинçе. Çимĕк начинался в пятницу вечером, связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. С вечера варились яйца (верили, что умерший ребенок этими яйцами играет). На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (хывни) (Салмин, 1994, с.85, 89). Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)».
По сведению Дмитриева Валерия Дмитриевича (1948 г. p.), в д. Васильевка Ишибаевского района Башкирской Республики в Çимĕк в 1953—1955 гг., в основном девушки и молодые парни, человек 200 в районе 15 часов, брались за руки и, как бы играя в «ручеек» меняясь местами 5—6 раз, с песнями двигались с кладбища по направлению к деревне (вăрăм туттăр), проходили по всем улицам. Затем устраивались игрища и скачки на конях, борьба по типу вольной борьбы.
Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом Çимĕк была свастика, вращающаяся против движения солнца. День знаменует собой начало угасания солнца — укорачивания дневного времени.
За три недели Çимĕка выходили с песнями (карта юрри), детвора собиралась на пригорках для игр. После Çимĕка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках. Так, вплоть до середины 50-х гг., между деревнями Чăваш Çĕпрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень.
В хоре участвовало несколько сот человек, жителей из окре-стных деревень. Пели каноном. Хор начинали девственницы, ведущая была опытная женщина. Затем к хору присоединялись и замужние женщины. В момент кульминации пения к хору присоединялись и мужчины.
Малые дети запирались в домах под присмотром старушек, так как дети своей беготней могли испортить сакральный смысл действа и нарушить монументальность события.
В более поздние времена в некоторых деревнях в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы, и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Çимĕк — весь год болеть не будешь.
Çимĕк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется как седьмая неделя после православной Пасхи, и Çимĕк справляют в последний четверг перед Троицей.
Марийцы вечером перед празднованием Семык обязательно моются в бане. «По народным представлениям, во вторник души умерших приходят к родственникам на праздник помыться в бане» (Попов, 2003, с.82).
В семык после 5 вечера зажигается в «красном углу» свеча, расставляются жертвенные яства и поминаются лредки.
В ночь на семык нужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем, тогда че-ловек будет здоров весь год.
С этой датой связан еще один удивительный обряд древних земледельцев. Считалось что, в это время «огонь спускается с неба и равняется с Солнцем» (С.-Ч., 1998, с.237).
В роли символа Творца в Древнем Египте выступает пирамида (в Великих пирамидах в Гизе не было захоронений, единственное захоронение II в. н.э. в пирамиде Микерина оказалось коптским-христианским и было совершено, очевидно, с целью осквернения этого места)*.
«Что касается вогнутости граней, кстати, совершенно незаметной с земли и по некоторым мнениям отражающей радиус Земли, то первыми ее заподозрили французские ученые, сопровождавшие армию Наполеона в египетском походе. Позже, в 1880-х гг., этот факт подтвердил знаменитый исследователь Великой Пирамиды Флиндерс Петри. Затем на сто лет об этом забыли. И лишь уже в наши дни аэрофотосъемка офицера британской армии П. Гровса с несомненностью показала, что вогнутость граней, правда, совершенно незначительная — всего в один метр, действительно имеет место…» (ufolog.nm.ru/eg5.htm).
По мнению исследователей, «слово «пирамида» составлено из греческого слова руга в значении огня, света (или видимый) и греческого слова midos в значении мер (другое значение — середина (внутри)». «По мнению Раймонда Маннерса, своеобразные вогнутые «зеркала» на гранях общей площадью около 15 гектаров служили для фокусировки солнечных лучей в день летнего солнцестояния. В этот день, когда Солнце стояло лишь в 6,5 градуса от зенита, происходило фантастическое действо: благодаря отполированным граням Великая Пирамида сверкала как бриллиант! В фокусе вогнутых «зеркал» температура поднималась до тысячи градусов! Собравшиеся толпы людей начинали слышать потрескивание, идущее от этих точек, усиливающееся постепенно до громоподобного оглушающего звука!» (ufolog.nm.ru/eg5.htm).
По отношению к культуре чувашей этот факт интересен тем, что выявляет суть понятия Творца — Турă как символ горы — первотверди — первотворения — пирамиды Ту и Ра светлого солнечного духовного начала.
В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников (Попов, 2003, с.83). В связи с этим хотелось бы заметить, что Тиамаш (месопотам.) демон подземного мира — Хăямат (чув.) демон подземного мира. Эрешкигаль (месопотам.) госпожа богиня «страны без возврата» смерти — Эсрель (чув.) бог смерти.
У лакцев в день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. На вершине горы Вац1илу люди проходили узкий каменный коридор с целью очищения (Шихсаидов, 1974, с.208). Это обряд перекликается с чувашским обрядом очищения — çĕр хапхи (земляные ворота).
Где-то в этот период проводили обряд моления и жертвоприношений в честь начала сенокосной поры Утă чӳк. Обычно в этот день резали в жертву барана на киремети. Этот обряд подменяется сегодня христианским праздником Петров день (Питрав).
Мăн чӳк справляют через 2 недели после Çимĕк в период созревания хлебов. Мăн чӳк — Великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан это Петров день), у марийцев это Сӳрем или Кӳсо.
Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками (Фукс). В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных моле-ний» (Калинина, 2003, с.20).
У удмуртов отмечали обрядовым жертвоприношением конец лета — начало осени — Елине бусы дур вдсь луэ (в Ильин день у края поля моление бывает). «Многие знают, что Ильин день приходится на 2 августа, но говорят, что праздновать не обязательно именно в этот день» (Миннияхметова, 2000, с.66). Ильин день был введен в православии с целью заменить праздник, посвященный Перуну, прибалтскому божеству грозы, культ которого был введен князем Владимиром с целью дискредитации славянского язычества, принесением в жертву своей же ближайшей челяди (невиданный в истории религии факт).
Вырма (жатва) начиналась при растущей луне. Трудно назвать это праздником, так как в это время проводилось лишь семейное моление перед жатвой и благодарственное моление после жатвы. У марийцев это сорла пукшымаш «кормление серпа».
Ссылка статьи :: Версия для печати
Последние изменения внес Admin (2006-07-01 11:11:20). Просмотрено: 10309.
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
«Маломеминская основная общеобразовательная школа
Кайбицкого муниципального района Республики Татарстан»
НАУЧНО – ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ РАБОТА
«Моя малая родина: природа, культура, этнос»
Календарно-обрядовые традиции чуваш.
Авторы работы:
Асророва Карина, ученица 9 класса
Руководитель работы:
Старшова Людмила Ивановна
учитель географии
2018 год
Содержание.
Введение.
1.Обрядность зимнего и весеннего цикла.
1.1.Народный праздник Сурхури.
1.2.Крещение – кашарни.
1.3.Масленица – саварни.
1.4.Калам.
1.5.Манкун.
1.6.Акатуй.
2.Обрядность летнего и осеннего цикла.
2.1.Симек.
2.2.Уяв.
2.3.Ниме.
Заключение.
Введение.
Нам казалось, что этнографический мир традицией безвозвратно ушел в прошлое: мы носим не домотканые, а синтетические ткани, одеваемся не по традиции, а по моде, едим импортные, за три девять морей привезенные продукты и, конечно, менее всего склонны выполнять дедовские обряды. Но нормы поведения, этикета, мораль межличностных отношений нельзя ни синтезировать, ни импортировать, и утеря традиционной культуры оборачивается бездуховностью, огрублением, духовным одичанием.
Пережив кризис перестройки, общество оборачивается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей. И оказывается, что обряд , обычай, ритуал, который десятилетиями именовали не иначе, как нелепым суеверием, на самом деле был символом, образом, направленным на сохранение вечных, общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, мужской порядочности, девичей чести, людской честности, добре, чистоплотности и скромности.
Наша школа расположена даже не в районном центре, а в сельской местности — это единственная чувашская деревня в нашем районе.
Я, Асророва Карина, являюсь членом активистов школьного музея МБОУ «Маломеминская основная общеобразовательная школ Кайбицкого района РТ». В школе стало традицией проведение религиозных праздников, как Масленица, Пасха, Рождество, Святки, Крещение, встречи с ветеранами ВО войны и Афганской войны. Привитие любови к народным традициям, расширение кругозора, воспитание уважения к старшему поколению – главные задачи нашей школы.
Праздники и календарные обряды.
Традиционные праздники и обряды принято делить на календарные – связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные рождением человека, его перехода из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и др.
В этом альбоме мы решили рассматривать наши любимые чувашские праздники календарно-сезонного характера.
Обряды и праздники чувашей были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю
Народный праздник-сурхури.
Цикл праздников начинался с зимнего праздника приплода скота – сурхури.
Сурхури – старинный чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кӑшарни). Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.
В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песню о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании:
Сурхури! Сурхури!
Çитрĕ кĕтнĕ сурхури!
Сурхури çитнĕ, куртăр-и?
Хирĕç тухса илтĕр-и?
Хапха уçса хутăр-и?
Атьăр, тухăр ачасем,
Урам тăрăх кайăпăр,
Килĕрен киле çÿрĕпĕр,
Салат-хăмла пухăпăр:
Кукăль-çимĕç пухăпăр:
Сурхури ĕçки тăвăпăр!
Сурхури-тăк сурхури,
Чаплă пултăр сурхури!
Кӗркури те Варвари,
Сурухине пыратри?
Пырассине пыратӑр,
Кемӗл нухрат паратри?
Новый год! Новый год!
Долгожданный Новый год!
Новый год настал! Видали?
С радостью его встречаете?
Ворота отворяете?
Выходите же, ребята,
Все по улицам пойдем,
Дом за домом обойдем,
Хмель и солод соберем,
Пирожочков наберем,
Пир горою провернем!
Новый год так Новый год,
Славно справим Новый год!
Вы, Варвара и Григорий,
Вы придете к нам на пир?
Приходите, рады вам,
Принесите денег нам!
Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни. Хозяева одаривали из разными сладостями, орехами и непременно – жареным горохом. При этом детвора осыпала щедрых хозяев пшеницей или горохом, приговаривая:
Да будет три вида вашего скота
Многочисленными, как горошина в стручке,
Тучными, как моченые горошины,
Один конец стада да будет у водопоя,
Другой конец да будет в хлеву.
Если хозяева были не очень щедрыми, то ребята пели сатирические куплеты, просили угощения, денег, иначе сулили всякие напасти. Все это регламентировалось ритуалом, и никто не обижался. И ребята, и хозяева-все вместе пели специальные песни, плясали под музыку. Вскоре детвора уходила в соседний дом.
На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для подворного девичьего пира(хӗр сăри) муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом доме молодежь одаривали, кто чем мог. Молодицы, вышедшие замуж в прошедшем году, дарили вышитые полотенца, тканые узорные пояса. Эти подарки предназначались для лучших музыкантов, играющих на девичьем пиру.
После обхода всех дворов собранные продукты относили в специально отведенный для хӗр сăри дом. Там из собранных продуктов девушки варили обрядное пиво, пекли пироги и другую снедь. Вечером назначенного дня в этом доме собиралась молодежь всей деревни и устраивала большие посиделки. Девушки приглашали на хӗр сăри своих подруг из соседних деревень. Во время приготовлений к празднику парни присматривались к девушкам и примечали, кто как умеет вести домашнее хозяйство, выбирали невест. Большое место в празднике сурхури занимали увеселения, песни, танцы, игры и новогодние гадания. Вечером на «девичий пир» приходили и взрослые. Они присматривали за поведением молодежи, помогали им, выбирали для своих сыновей невест. Девушки в первую очередь угощали пивом пожилых. Те , получив ковшик пива, поздравляли всех молодых с новым годом , желали счастья и благополучия в наступившем году.В опустевший ковш они опускали монетки, которые потом отдавались хозяину дома за аренду помещения. Вскоре взрослые уходили, и веселье возобновлялось с новой силой. Во время сурхури от рождества до крещения по вечерам ходили ряженые (светке), которые непременно появлялись на девичьем пиру. Они разыгрывали всевозможные юмористические сценки.
Ближе к полуночи начинались гадания. В праздник сурхури молодые девушки и парни стремятся предугадать своё будущее, узнать, какие изменения ожидают их в новом году. Все участники хӗр сăри в полночь шли в овчарню в темноте хватали овец за задние ноги, чтобы по цвету их и возрасту узнать признаки будущего супруга или супруги. От такого обряда происходит и само название праздника: в прямом переводе «сурăх ури» означает «овечья нога». Если парню попадалась овечка, то это якобы сулило ему женитьбу в этом году. Точно так попавшийся девушке барашек предсказывал скорое замужество. Животное белой масти предвещало блондина или блондинку, черной масти- брюнета или брюнетку. Молодая овца сулила молодую жену, а старая- девушку в годах. Иногда для смеха в овчарню запирали козла или собаку, которые должны предсказывать сверный характер супруга. Также ловили с насеста кур и петухов.Петуха обычно брали с собой в дом. Там на полу рассыпали зерна, деньги, уголь, воду, и пускали петуха. Считалось, что если петух вначале подойдет к зерну, суженый будет работящим и зажиточным, если к деньгам- из богатой семьи, к углю- из бедной, к воде- суженый будет пьяницей.
Чтобы узнать личность будущего мужа, девушка ровно в полночь отправлялась в баню, ставила перед собой зеркальце, зажигала свечу, укрывалась покрывалом и вглядывалась в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появиться личность жениха. Разумеется, оглядываться по сторонам было нельзя, недолго и упустить жениха. Нередко парни заранее прятались в пустой бане, тихонько подкрадывались сзади и заглядывали в зеркало, чтобы было видно девушке.
Способов гадания было великое множество. Молодёжь обычно загадывала о суженом, взрослых же интересовали виды на урожай. Ближе к полуночи ходили на гумно, к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из снопов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар… Сусек… Мешок… Пусто». Если последнее зёрнышко приходилось к слову «амбар», радовались, считая, что год будет урожайным; «сусек» предвещал средний урожай, «мешок» — плохой. Ну а если последнее зёрнышко вышло под слово «пусто», считалось, что год будет неурожайным, голодным.
В новогоднюю ночь спать не полагалось. Поэтому молодёжь веселилась до утра. Под утро веселье выплёскивалось на улицы. Тут также звучали песни, продолжались гадания. Раскинутыми руками захватывали как можно больше досок забора и считали — чёт или нечет. Чёт указывал на женитьбу. Кто-то чужим голосом спрашивал под окном имя будущего мужа или жены. Кто-то оставлял на снегу своё изображение. Если к утру этот след на снегу будет чистым — то весь будущий год будет счастливым. И так продолжалось до самого утра.
А наутро уже кто-то выводил из ворот пару коней, запряжённых в сани-розвальни, и начинались новогодние катания — обязательная часть праздника сурхури. Утром парни развозили своих новых подруг из соседних деревень. А днем уже каталась вся деревня. Катания посолонь символизировали солнцеворот и извещали о повороте природы на весну.
Крещение – кăшарни.
Кашарни, местами кёрещенкке,— праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.
Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.
За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.
В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки—шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.
Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается Крещение Господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. В старину в этот день совершался церковный обряд « великого освещения воды на Иордане», который чаще всего проводился в проруби, пробитой в ближайшей реке или пруду. После завершения церковных обрядов священники шли в храм, и у проруби собиралась молодежь. Были здесь в основном ряженые. Чтобы очистить от скверни, нанесенной нечистой силой при ее изгнании, надо было искупаться в проруби, но обычно ряженые отмывались в бане. После крещенской ббани ряженые уже больше не появлялись, новогодний цикл праздников завершился.
Масленица- çăварни.
Сăварни— веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица», а вторая — кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.
Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках.
Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества.
Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!» На этот случай бытовали также и ритуальные приговорки. Пока салазки скатывались с горы, ребята громко скандировали:
И, йу-у! Кайтар, чу-у!кайтар,
Сырма урла кассах кайтар!
Кантар варри тута пултар!
Пусть салазки наши прокатятся
Аж до того берега овражечка!
Лен и конопля да вырастут долгими!
Семена пусть будут ядреными!
Приговаривали до тех пор, пока салазки не остановятся. Бытовало такое верование: кто сколько успеет высказать просьб, то и сбудется.
Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. Считалось, что скатывание с гор на донце прялки приносит успех в женских делах — обработке волокна, прядении и ткачестве, изгоняет всякую хворобу.
В центре села на высоком месте устраивали из смоляных бочек, старых колес и снопов чучело «масленичной бабы ».Его устанавливали на больших старых санях. Чучело олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и вытаскивали сани за деревню на западную окраину. Чаще всего сани скатывали с горки на пруд.
День проводов масленицы отмечался особенно торжественно и весело. По деревням с пением и музыкой разъезжала молодежь на парах и тройках лошадей. Катания продолжались с утра до поздней ночи. Молодежь объезжала посолонь (т.е. по ходу солнца) всю округу, приглашала родственников из других деревень на проводы масленицы. Взрослые и старики устраивали традиционные обрядовые пиршества с блинами и колобками. Это обрядовое печенье на масленицу непременно делалось с масляной лункой сверху. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.
Ближе к полуночи все гостившие у родственников возвращались в родную деревню. Ровно в полночь торжественно зажигали красовавшееся целую неделю чучело «масляничной бабы» и вытаскивали сани за деревню на западную окраину. Вокруг жарко горящего костра собиралась вся деревня. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг пылающего костра. Жаркий костер извещал о последних днях колдуньи-зимы и своим теплом напоминал о наступившей весне.
Калам
Калам — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи.
С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.
Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.
Для поминок обязательно режут живность, пекут блины, другие мучные изделия; в том числе ритуальные лепешки пашалу и юсман, варят на мясном бульоне кашу.
Вечером вся родня собиралась в доме главы рода.На ритуальном столе должны находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца. По случаю поминок распечатывают непочатую бочку пива. Трапезу начинают только после соответствующей молитвы . После окончания молитвы съедают кусочки хлеба и сыра, выпивают налитое в кружки пиво. При этом часть еды откладывают в специальную посуду, поставленную около стола в качестве жертвоприношения умершим родичам. В другую посуду отливали немного пива и других напитков.
Затем начиналась трапеза. После завершения обрядовой части начинается обычное веселье с песнями и танцами.
Манкун
Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой.
По древне-чувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду, и праздновали целую неделю. Это самый любимый праздник ребят. Так как дети ходили по домам и собирали разные гостинцы: крашеные яйца, сладости, орехи, колобки. Считается, что дети, первыми встретившие солнце, приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. По первым гостям судили о будущем приплоде скота. Если приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы- баранов. Телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. Зашедшего первым на руках переносили в передний угол и сажали, подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе якобы птицы не будут высиживать птенцов.
Взрослые в эту праздничную неделю ходят в гости к родственникам. Непременно приглашают в гости названых отцов и матерей новорожденных детей (хайматлах атте, хайматлах анне или аталах), новых зятьёв и сватов, а также других родственников. В гости ходят с гостинцами. Калам и манкун – два праздника, непосредственно следующие один за другим. Первый из них посвящен проводам старого года, поминовению умерших предков, изгнанию злых духов, а второй – встрече нового года , угощению молодых родственников, благословлению новорожденных и новобрачных, встрече нового солнца, ожиданию новых радостей и удач в жизни. По этому поводу чуваши говорили: «калам- каялла, манкун-малалла», т. е. «калам смотрит вспять в прошлое, а манкун- вперед, в будущее».
Акатуй.
Акатуй— весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухатӳ (суха «пахота» — туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сапан «плуг»).
После великого дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. По окончанию всего цикла весенних земледельческих работ проводится торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй» часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. По улицам ходят дети с шестом обвешанным яркими платками, вышитыми полотенцами и носовыми платками. Они собирают призы для награждения победителей на соревнованиях. Почти каждый дом жертвует на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца.
В день акатуя деревня принимает праздничный вид, на улицах царит веселое оживление. Соревнования происходят за деревней, на лесной опушке.
Когда народа собирается достаточно, начинаются состязания: бег, скачки, прыжки, борьба и т.п..
Самым популярным видом соревнования на акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса используется полотенце! Каждый борец держит полотенце в руках, обхватывая им талию противника. Национальной татарской борьбе уделяется особое внимание. Учащиеся нашей школы занимают призовые места в районных и республиканских соревнованиях.
Борьбу также начинают мальчики, постепенно очередь доходит до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получает титул богатыря (паттар). Его обычно награждают бараном.
Одним из центральных моментов на состязаниях праздника акатуй являются конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст. Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям лошадей.
Праздник акатуй украшали разнообразные шуточные соревнования типа «бега в мешке», «бега на трех ногах», «разбивания горшка».
Мы проводим акатуй стараясь сохранить все лучшее от традиционного ритуала.
Обрядность летнего и осеннего цикла.
Ҫимĕк.
Ҫимĕк –летний праздник, посвящённый поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашские ҫимĕк восходит к этому русскому слову. Празднование ҫимĕк среди чувашей распространилось сравнительно.
Чувашский ҫимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслӑ ҫимĕк (большой семик).
На кануне аслӑ ҫимĕк женщины и дети ходили в лес, в овраги у рощицы, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали «На семик надо собрать семьдесят семь видов разных трав с семи лесов, с вершин семи оврагов ».Из леса возвращались с венкам и ветвями различных деревьев, ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.
Накануне ҫимĕк все попят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник ҫимĕк лечебные травы хранили в течении всего года.
В день троицы всем миром совершают поминовение усопших. Для этого заранее варят пиво, в день поминовения пекут блины, пироги и другое съестное. Потом отправляются на кладбище. Там все родные садятся у своих усопших сородичей и поминают их поименно. После «проводов» усопших сородичей можно веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселок, праздничное время в году- уяв.
Уяв.
Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, в позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.
В период уява хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры, и вокруг них кружились несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки , ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось.
Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень- со своими песнями и играми.
Чувашские хороводы представляют собой прекрасное, завораживающее зрелище.
С наступлением Петрова дня(питрав) молодежные праздники завершались. Начиналась горячая пора.
Ниме.
Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. Ниме спасал и сохранял чувашей.
В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме.
Ниме не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая.
Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники ниме успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность за работу угощают всех односельчан. Тяжелая работа завершалась праздничным застольем. Снова звучали наполненные глубокого философского смысла застольные песни- песни благодарности природе, обществу, селянам, родным и соседям.
Вырма.
Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было cурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, ceр ашшe, ceр амaшe! Тавах сире кивeрен сeнне чипер…»
В такой момент всех охватывает приподнятое настроение. От процедуры зажинка веет торжественностью. Чуваши к любой земледельческой работе относились как к святому делу.
И вот наступила осень. Все осенние работы закончены. В это время проводились свадьбы.
Заключение.
Обряд – важнейший блок в системе культуры этноса. Он является отличительной чертой отдельно взятого народа. В нем перекрещиваются и отражаются практически все основные стороны жизни. Обрядовые действия и моления помогают пролить свет на сложную проблему этногенеза, отражают исторические связи и духовную общность с другими народами; в них получают отражения отдельные вопросы земледелия, жилища, фольклора, мифологии, искусства, верований. Однако в обрядах есть и другая сторона , значительно более важная: они являются могущественным средством национального воспитания и сплочения народа в одно духовное целое. «Обряд един и общеобязателен, а, следовательно, объединяет всех живущих членов народа друг с другом». (Балашов и др, 1985)
Приложение.
Традиционные
народные праздники и обряды принято
делить на календарные — связанные с
сельскохозяйственными работами и
семейно-бытовые — обусловленные
рождением человека, его переходом из
одной возрастной группы в другую,
вступлением в брак, смертью и т. д. В,
данном разделе рассматриваются
традиционные чувашские праздники
календарно-сезонного характера.
Календарные праздники приурочены к
основным переломным периодам
астрономического года — зимнему и
летнему солнцевороту, осеннему и
весеннему солнцестоянию. В древности
у чувашей началом года считалось
ближайшее к весеннему солнцестоянию
(21 — 22 марта) новолуние. В эти дни
чуваши-язычники проводили обрядовые
действия, посвященные проводам старого
года (калам,
серен, вирем) и
встрече года наступающего (манкун,
кунсер уяве).
Следующей важной вехой в древнем
календаре был период летнего солнцеворота
(21 — 22 июня). В зените лета чуваши отмечали
праздник синсе,
который продолжался две недели. На это
время прекращались все работы на земле,
совершались общественные жертвоприношения
(асла
чук, уй чуке, сумар чуке),
во время которых крестьяне испрашивали
у бога хорошего урожая, тучного скота,
здравия себе. Молодежь тогда начинала
водить хороводы, устраивала по вечерам
игрища. В дни осеннего солнцестояния
(21 — 22 сентября), завершая годовой цикл
хозяйственной деятельности, проводили
семейно-родовые торжества чуклеме.
В их ритуал непременно входило
благодарственное жертвоприношение
божествам и духам предков. В это же время
совершали обряды присоединения
новопреставленных покойников к ранее
усопшим (юпа). Они отмечали переход от
теплого, благодатного весенне-летнего
сезона к холодному, чреватому многими
опасностями осенне-зимнему. По языческим
представлениям, весной и летом на земле
торжествуют силы добра и плодородия,
поэтому все обряды направлялись на их
поддержание. В осенне-зимний период,
наоборот, якобы властвовали разрушительные
силы зла. Соответственно все
ритуально-обрядовые действия направлялись
на избавление от козней злых духов и
прочей нечисти. Считалось, что наибольший
разгул их приходится на дни зимнего
солнцеворота (21 — 22 декабря) . В это время
чуваш отмечали cypxypи:
совершали
ритуальные действия с целью изгнания
злых духов и обеспечения благополучия
общества. Так, например, хождение по
домам ряженых (светке,
шуйттан ваййи) символизировало
активность злых сил, и действия участников
об-ряда
направлялись на их изгнание. Ряженые
разыгрывали сцены гибели злых духов. А
в конце зимнего цикла совершались обряды
очищения жилищ и хозяйственных построек
от всякой нечисти. Завершающие этапы
зимних обрядов как бы знаменовали
пробуж-дение
сил добра. До периода весеннего
солнцестояния продолжалась эта борьба
между разрушительными и созидательными
силами. Наконец го-довой
цикл обрядов завершался, силы добра
окончательно побеждали зло, и снова
наступал Великий день (Манкун),
а
с ним возрождались силы природы. Указанные
переломные периоды годового круговорота,
отмечае-мые
большими праздниками, составляли основу
традиционного ка-лендаря.
Вместе с тем языческий календарь был
органически свя-зан
с крестьянским трудом и усложнялся
обрядами, приурочен-ными
к важнейшим ‘сельскохозяйственным
работам. С особым почитанием чуваши
отмечали начало и завершение весеннего
сева (ака
патти, ака чуке, варлах патти, акатуй),
сенокоса
(ута
чуке), жатвы
(вырма
тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана
вай илни и
т. д.), молотьбы (аван
патти, аван сари, иван чуке). Эти
обряды вносили неповторимый праздничный
колорит в монотонную повсе-дневность
крестьянской жизни, возвышая и освящая
тяжелый труд хлебороба. В течение
последнего тысячелетия болгары, а затем
чуваши имели тесные контакты и
хозяйственно-культурное взаимодействие
со многими народами. Они оставили
глубокий след в чувашском быту и народном
календаре, репертуаре его праздников
и обрядов. Здесь можно выделить арабские
и иранские, марийские и татар-ские
веяния. Так, закамские и приуральские
чуваши в период зимнего солнцеворота
празднуют нартаван
(нартукан). Традиция
эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою
очередь, этот праздник пришел из Средней
Азии. В конечном счете нартукан восходит
к
древнеиранской
традиции праздновать науруз
— ве-сенний
новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши
живут в составе России, впи-тывая
живительные соки богатейшей русской
культуры. Это не могло не сказаться на
обрядах чувашей. Они восприняли ряд
русских народных календарных праздников
— масленицу (саварни),
симек,
крещение
(кашарни)
и
др. Но эти празд-ники
обогащались традиционными чувашскими
обрядами и порой, приобретая ершенно
иной вид. После обращения чувашей в
христианство их обрядовый репер-туар
значитально пополнился, в него вошли
такие праздники,. как рождество (раштав),
вербное
воскресенье (верпанни,
качка npаснике), Николин
день (микулан),
троица
(труйски),
Ильин
день (илем),
Спас
сапас),
Петров
день (иитрав),
покров
(пукрав)
и
др. Многие из церковных праздников
переосмысливались и при-обрели
более «приземленный» земледельческий
характер.
Чувашский
народный календарь развивался под
сильным влия-нием,,’
русских календарей и их смены, а к концу
XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России
гражданским календарем. В связи со
сменой системы календаря многие
традиционные чувашские праздники
получили иную временную приуроченность.
Приспосаб-ливаясь
к церковному православному, гражданскому
юлианскому,. а затем григорианскому
календарю, чувашские праздники смеща-лись
во времени, обряды языческого прошлого
теряли системный. характер, примыкая
то к одному, то к другому из вновь
обретен-ных
праздников.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #