Главный бурятский праздник

Праздник Белого месяца: на Байкал приходит Сагаалган

В этом году Сагаалган пришелся на 5 февраля. Считается, что это праздник семейных ценностей, веры в лучшее будущее для своих близких, добрых намерений и начала новой жизни…

Когда появился главный бурятский праздник

Праздник Белого месяца: на Байкал приходит СагаалганПолагают, что Сагаалгану не менее восьмисот лет, и, несмотря на древность, многие его интереснейшие традиции до сих пор свято чтут на берегах Байкала.

Происхождение названия не вызывает споров. Оно напрямую связано с монгольскими корнями и буквально означает цагаан – «белый» и сар – «месяц». Поэтому в древности произношение несколько отличалось – Цаган Сар или Саган Сар. Изначально его почитали как праздник молока, «белой» пищи, так ценимой степняками, и отмечали осенью. Это объяснялось особенностью жизни кочевых скотоводческих племен, спецификой восприятия календарного цикла. Осень – окончание подготовки молочных запасов, приплод у скота, где скот – основной источник существования монголов. Традиции индивидуального дня рождения не существовало. И именно в это время монголы (и буряты) просто прибавляли год возраста себе и скоту.

Распространение буддизма принесло сезонные изменения, и до сих пор Сагаалган встречают в конце зимы. В Бурятии говорят, что, в основном, это праздник приверженцев именно ламаизма, отражающий древние традиции и обрядовость язычества и шаманизма монгольских и тюркских племен. Падение величия монгольской империи возвратило монголов, вместе с праздником, в границы своей страны. Название «белый» перестало восприниматься буквально как связь с молочной пищей, а приобрело иное, универсальное значение. Белый цвет являлся и является для монголоязычных народов символом святости и чистоты, носителем счастья и благополучия.

В Монголии богиней Сагаалган стала Балдан Лхамо, ранним утром облетающая земной шар и замечающая, кто проснулся для встречи Сагаалгана. Спящие воспринимались ею как умершие, следовательно, дары им совсем не были нужны.

Постепенное «продвижение» ламаизма в другие страны привносило праздник в культуру и быт их народов, в том числе и бурятского.

Праздник Белого месяца,
праздник вечного месяца.
Только доброе ценится,
только в светлое верится.

Праздник Белого месяца: на Байкал приходит СагаалганНесомненным достоинством праздника является то, что он продолжается целый месяц. Такой срок, конечно же, не случаен. Юрты кочевников находились далеко друг от друга. Переезды между ними порой нужно было совершать даже не однодневные. А затем в каждом жилище родственников еще и поучаствовать в праздничном застолье и обрядах.

По убеждению бурят, достойная встреча Нового года поможет укреплению здоровья, долголетию всем членам семьи, материальному достатку. И здесь главное – встретить Сагаалган без обид, зависти, злости, только с чистой душой и свободным от отрицательных эмоций сердцем.

Поэтому во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят добрые слова, дарят подарки, обмениваются угощениями. В старые времена появилась традиция – дары старались преподносить именно белого цвета: и одежду, и утварь, и ткань, и посуду.

Сагаалган, как правило, условно делят на три основных периода: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Прощание со старым годом

Готовиться к празднику начинают задолго до его наступления. Существует четкое понимание, что в первую очередь следует прилично попрощаться со старым годом, а это значит, навести порядок в доме и принять участие в соответствующих ритуалах.

В старину приводились в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена, заранее резали впрок скот, так как в дни праздника это делать запрещалось, мужчины чистили имеющуюся или заказывали новую сбрую и упряжь для лошадей. Женщины освежали старые или шили новые наряды. И вся семья занималась уборкой дома и двора, в каждой юрте наводился безупречный порядок. Без сожаления выбрасывали старые отслужившие вещи, окуривали благовониями дом, домочадцев, скот и все постройки.

И сегодня продолжает действовать это непреложное правило: опрятность дома – свидетельство возвышенности помыслов. Неаккуратного хозяина божества обойдут стороной.

В канун праздника совершается ряд важных обрядов как дома, среди близких, так и в дацанах.

Среди домашних обрядов это:

– символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Традиционно здесь ломается, например, баранья кость и достается костный мозг, или открывается новая бутылка молочной водки;

– обряд поклонения домашним божествам. Перед изображениями божеств, нарисованных на холстах, зажигались лампада, палочки с благовониями, сделанными на основе душистых трав. На подносах выставлялись угоще­ния: молочные продукты, сладости… Вместе с бедренной костью клали баранью грудинку. Подобная трапеза должна была стоять несколько дней;

 – обряд подношения хозяину огня. Каждый член семьи, взяв кусочки всех праздничных блюд, бросал их в огонь. При этом следовало обязательно произнести: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол, который должен был «ломиться от яств». Логика здесь проста – чем больше съедобного изобилия, тем лучше будет следующий год;

– проведение в дацане обряда «Дугжууба», который символизировал очищение от всего негативного, накопившегося в прошедшем году. Предварительно дома человеку необходимо протереть все тело кусочком теста, самостоятельно сделанного из воды и муки. Именно эти, так называемые «табалены», вберут в себя все плохое. Теперь задача – их уничтожить. После службы во дворе храма сооружается большой конусообразный костер, в огне которого и должны сгореть «носители зла», а человек обрести стабильность, мир, богатство, здоровье…

В канун Нового года из-за праздничного стола нужно выйти очень хорошо наевшимся, попробовавшим все блюда. А спать лечь нужно пораньше, чтобы утром бодро встретить Солнце, поприветствовать и его, и Вечно синее небо.

Перед сном на ночь за дверью (за окно, на балконе) ставится чистая вода. Считается, что Хозяйка нижнего мира, Лхамо, с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), а вода при этом используется как чернила.

Первый день Сагаалгана

В день наступления Нового года, ранним утром, мужчина-хозяин должен первым выйти из дома. Цель – засвидетельствовать почтение солнцу подношением подарков от семьи. Алгоритм следующий: представление себя Солнцу, выражение признательности за успешно закончившийся период; представление Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, своих домочадцев; оглашение желаний на следующий год, которые, как правило, связаны с благополучием семьи и здоровьем родных и близких.

Фото

Исследователи считают, что в древности обязательным элементом было подношение жертв духу местности. Перед каждой юртой ее обитатели строили на восходе солнца в первое утро Нового года алтарь либо из камня, либо из сухого навоза. Зажигая благовония, все члены семьи обходили это место и коленопреклоненно, усердно молились. В наше время данный обряд в подобном варианте не совершается, так же, как и существующие в старину коллективные выходы к обо (культовое место обита­ния духа-покровителя территории). Сегодня мужчины, от лица всей семьи, отправляются на местное обо. Разводится костер, воскуриваются благовония, возлагаются дары местным духам, а молитвы наполнены пожеланиями всего наилучшего.

Считается, что в первый день праздника в гости ходить не стоит. Этот день лучше проводить исключительно в семейном кругу. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. В данном случае первичны такие общечеловеческие ценности, особо культивируемые у бурят, как почитание старших, уважение друг к другу, укрепление семьи… В этом – суть передаваемого из поколения в поколение содержания праздника. Существует четко сохраняющийся веками порядок подношения подарков, где на первое место «выводят» укрепление роли старших. Об этом свидетельствует очередность дароподношения. Первыми поздравлять и дарить подарки отправляются самые младшие в роду. Когда родители приняли поздравления и подарки от детей, они, в ответ, дальше, по старшинству, поздравляют всех близких. Здесь учитывается гендерный принцип – сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем уже женщин (девочек). Значение придается самой идее подарка, а не его стоимости. Важно собственно уважение и внимание. 

Сами подарки поменялись мало. По-прежнему, это хадак – для мужчины атрибут особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета. Старику вручали зажженную трубку, набитую лучшим табаком. Женщинам преподносили и преподносят платок, отрез ткани, чай… Если ты родился в год с одноименным знаком лунного цикла, то обязательный подарок – соответствующая фигурка животного из войлока или дерева. Маленькие дети, помимо сладостей и игрушек, получали деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

Новогодние празднества

Наиболее заполнены событиями первые три дня нового года. Но и весь остальной месяц – праздничный. Наиболее важным и значительным считается угощение как родственников, так и посетителей.

Праздник Белого месяца: на Байкал приходит СагаалганПосле трапезы в кругу семьи следовал непрерывный поход по гостям из юрты в юрту. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках. Ведь существовало устойчивое убеждение, что чем больше гостей в период празднования посетит дом и чем достойнее будет стол, тем больше удачи сулит наступивший год. Для бурят большое значение имеет то, кто именно войдет первым гостем в дом. Встреча с «первым» играет магическую роль. Предпочтительно, чтобы это был мужчина, но наиболее значимым считалась «счастливость» человека – способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Стоит обратить внимание на специальное новогоднее приветствие «золгох». Смысл – младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.

В дни Белого месяца проводится множество веселых подвижных игр. В наши дни можно увидеть старинную забаву – hээр шааха (сломать кость ударом кулака), посостязаться в пении, потанцевать зажигательный хоровод – ёхор.

И каждый день праздника буряты желают себе и близким только добра. Они искренне верят, что именно в этом году им улыбнется удача, придут счастье и успех.

Церемония открытия фестиваля «Алтаргана-2012» в Агинском. Фото: Аркадий Зарубин

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган»[1].

Праздник имеет «плавающий» характер и ежегодно объявляется специальным нормативным актом главы Республики Бурятия. Положения закона устанавливают, что в случае выпадения праздника на выходные дни, он перемещается на ближайший рабочий день.

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника»[2].

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Содержание

  • 1 Список праздников
    • 1.1 Январь-февраль
    • 1.2 Март-май
    • 1.3 Июнь-август
    • 1.4 Сентябрь-ноябрь
    • 1.5 Декабрь
  • 2 Примечания
  • 3 Источники
  • 4 Ссылки

Список праздников

Борьба на Сурхарбане. Фото: Аркадий Зарубин

Январь-февраль

  • Сагаалган
  • Масленица (конец февраля — начало марта)

Март-май

Июнь-август

  • Сурхарбан (ежегодно летом)
  • Алтаргана (раз в два года летом)
  • Ёрдынские игры

Сентябрь-ноябрь

  • День древнего города (сентябрь)
  • День Байкала (сентябрь)
  • День Улан-Удэ (сентябрь)
  • Гуннский Новый Год (октябрь)
  • Зула Хурал — Праздник тысячи лампад

Декабрь

Примечания

  1. Закон Республики Бурятия от 23 декабря 2008 г. N 675-IV «О праздничных днях в Республике Бурятия» (Принят Народным Хуралом Республики Бурятия 15 декабря 2008 года)
  2. В Бурятии первый день Нового года по лунному календарю будет выходным // ИА REGNUM, 1 февраля 2012

Источники

  • Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. — Ленинград: издательство «Наука», 1969
  • Жалсараев А.Д. Время. События. Люди. Хронологический перечень дат и фактов из истории этнической Бурятии (эпоха палеолита — 2010 год) — Улан-Удэ: издательство «Республиканская типография», 2011.
  • Историко-культурный атлас Бурятии. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001
  • Путеводитель путешественника «Туризм и отдых в Бурятии». — Иркутск: издательство «Время странствий», 2011

Ссылки

  • Сагаалган
  • Сурхарбан
  • Масленица в Бурятии

Республика Бурятия

Герб Бурятии

Столица: Улан-Удэ
Города: Бабушкин • Гусиноозёрск • Закаменск • Кяхта • Северобайкальск


Административно-территориальное деление:

Районы: Баргузинский • Баунтовский • Бичурский • Джидинский • Еравнинский • Заиграевский • Закаменский • Иволгинский • Кабанский • Кижингинский • Курумканский • Кяхтинский • Муйский • Мухоршибирский • Окинский • Прибайкальский • Северо-Байкальский • Селенгинский • Тарбагатайский • Тункинский • Хоринский


Статьи: География | Герб | Гимн | История | Население | Административно-территориальное деление | Флаг

Флаг Бурятии

Наступил практически единственный бурят­ский национальный праздник, а в прошлом и об­щий «день рождения» всех бурят, когда в этот день каждый прибавлял к своему возрасту один год.

Думали ли наши предки, что мы будем в наши дни ломать копья на абсолютно очевидном, спорить о том, как же называть этот праздник? Вряд ли. Это могло им присниться в страшном сне, нас посчитали бы, как минимум, неразумными потомками. От гипотез перейдем к фактам и анализу этих фактов.

В обществе, а главное в СМИ, стихийно утвержда­ется название Нового года по лунному календарю на бурятском языке как Сагаалха. Авторы этой новации опираются на свои воспоминания из детства. Но что говорит наука и, прежде всего, словари монгольских языков. В одном из старейших словарей – «Монголь­ско-русско-французском словаре» О. Ковалевского: цаган сар (на старомонг. письменности) «белый месяц» (с. 2083), цагалаху «поздравлять кого(-л) с Новым годом» (с. 2110), «Большой академический монголь­ско-русский словарь»: Цагаан сар — «первый весенний месяц года (по монгольскому летосчислению)» (с.243), цагаалах — «проводить встречу Нового года; праздно­вать новый год; поздравлять с новым годом» (с.242), «Калмыцко-русский словарь»: цаһан сар — «первый ме­сяц нового года» и цаһалх — «поздравлять с благополуч­ным окончанием зимы» (с. 622; здесь буква һ читается как г в слове цагаан). Обратимся к Доржи Банзарову: «… цаган сара можно переводить «творожный месяц» или «белый месяц». Цаган по-монгольски и значит «бе­лый». Мы держимся последнего перевода потому, что он давно уже принят» (Д. Банзаров. Собрание сочине­ний. 1997. с. 25). То есть до Д. Банзарова, до первой поло­вины XIX века, это было уже устоявшееся терминологи­ческое сочетание – цагаан сар или сагаан һара.

Все приведенные материалы однозначно показы­вают, что в этом термине нет значения «время», а есть лишь значение «белый». От прилагательных — цагаан, цаһан, сагаан — (в монгольском, калмыцком и бурят­ском), образованы глаголы — цагаалах, цаһалх, сагаалха — «поздравлять с Новым годом по лунному календарю». Например, в бурятском языке: сагаа(н) + -л(а) + -ха сагаалха, а существительное сагаалган образовалось при помощи суффикса -лган: сагаа(н) + лган = сагаал­ган.

Слово сагаалха в искусственном значении «пере­шагнуть время» не может быть образовано ни в од­ном из монгольских языков мира. Само понятие время — абстрактное, философское (объективное и субъектив­ное), которое нельзя, невозможно перешагивать. Но это уже предмет философских, а не филологических дискуссий.

Таким образом, праздник Белого месяца на бурят­ском языке – Сагаалган, Сагаан һара, Сагаан һарын һайндэр, а сагаалха (глагол) — «праздновать Белый ме­сяц», «поздравлять с Белым месяцем, с Новым годом».

Обращаюсь к руководителям, сотрудникам СМИ, из­дательств, типографий, ко всему населению Бурятии с просьбой придерживаться научно обоснованной точки зрения и употреблять правильное название праздника – Сагаалган и Сагаан һара.

Б.Д. ЦЫРЕНОВ, доктор филологических наук, доцент, ведущий научный сотрудник отдела языкознания ИМБиТ СО РАН

Фото Алексея Жилина




Обновлено: 31.01.2023

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган» [1] .

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» [2] .

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Национальные праздники бурят

Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища.

Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. (Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района). На хуралах проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бега лошадей и борьба.

С древности у бурят-монголов были очень популярны конные скачки. Раньше на соревнования допускали только коней-меринов, а теперь допускаются производители и кобылицы. Из двух меринов, пришедших первыми, один подносился в дар старшему ламе, второй — старшему нойону, а имена владельцев лошадей даже не объявлялись; теперь владельцы лошадей-победителей получают специальный приз и поощрение к улучшению породы. Получает приз и наездник.

Третий вид соревнований на сурхарбане — борьба, которая считается национальным видом спорта у бурят. На ламаистских праздниках также устраивались соревнования по борьбе и проходили они в соответствии с религиозным этикетом: перед схваткой борцы подходили к ламе за благословением, а после схватки победитель подносил ламе часть своего приза.

В настоящее время сурхарбаны стали очень популярны: кроме соревнований на них проходят выступления самодеятельных артистов, возобновились молебны лам, для которых устанавливают специальные юрты, люди одевают красивые национальные одежды, и каждый празднует, как умеет.

праздник

Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.

Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.

Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.

Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

залаа на столбах

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон.

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

гэр

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

хозяйка бурятка

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Это интересно! Иногда встречалось многоженство, особенно среди знатных родов, когда мужчина мог прокормить, обеспечить достойной жизнью всех своих жен, детей. Также вторая жена допускалась, если первая не могла иметь детей.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

национальные костюмы ойратов

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

позы

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Свадьба состояла из нескольких этапов:

  • устный договор;
  • сватовство;
  • выбор даты торжества;
  • выдача выкупа;
  • девичник;
  • традиционные поиски невесты;
  • поездка в свадебном кортеже;
  • церемония бракосочетания;
  • обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

обход гороо

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

бурятка с ребенком

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятских погребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

буддийский монах

Заключение

Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Бурятия — страна, которая находится на стыке европейской и азиатской культур. Это оставило отпечаток на истории и культурном наследии всего населения республики. Традиции бурятского народа постепенно уходят из обыденной жизни, как и везде, но до сих пор к ним здесь относятся с почтением, особенно в глубинке. Как правило, старшее поколение и сейчас следует обычаям и устоям, которых трепетно и неуклонно придерживались предки.

Традиции бурятов

Общность

Вместе работали на полях, стригли отары, заготавливали запасы на зиму, отмечали свадьыу и хоронили умерших. С тех пор буряты – очень дружный народ, и эта черта прослеживается в наши дни тоже. Это позволяет чувствовать поддержку и не оставаться одиноким в любых ситуациях.

Здесь очень любят мясо, но без молочных продуктов даже до отказа заставленный стол будет считаться пустым. Количество блюд из молока у этого народа настолько огромно, что вряд ли встретится в какой-то другой культуре. Молоко и все продукты, приготовленные из него, тут считаются священной белой пищей. Именно её подносят божествам во время ритуальных обрядов, а на праздник такие блюда первыми ставят на стол.

Кухня буратов

Порог

У бурятов есть одна интересная традиция, которую нужно узнать раньше, чем приедешь сюда. Когда человек заходит в дом, все внимательно смотрят на то, как он это сделает: наступит на порог или переступит его. Дело в том, что тот, кто специально наступает на порог, желает хозяевам неудачи и скрывает злые намерения.

Перед порогом снаружи юрты необходимо было оставлять своё оружие и поклажу. Так человек демонстрировал, что пришёл с честными помыслами и полностью доверяет людям, живущим здесь.

Стороны света

Обычно в юртах вход обустраивали так, чтобы он был ориентирован на юг. Этот подход сохраняется у бурятов и сейчас, особенно в сельской местности. Северная часть жилища считается лучше, поэтому именно сюда приглашаются гости, но без приглашения зайти в эту зону самостоятельно — верх невоспитанности. Ещё один пункт, связанный со сторонами света: женщины могут находиться только в восточной части юрты, а мужчины — лишь в западной половине. То есть, перед посещением жилища бурятов нужно повторить, где какая часть света расположена, чтобы внутри не оплошать и не зайти куда не следует.

Юрта бурятов

Ведущая рука

Как у многих мусульман, у бурятов отношение к правой и левой руке очень своеобразное. Левая рука считается более грязной, поэтому во время приветствия нужно подавать только правую как признак уважения. Также правой рукой берут все подарки, подношения и пр. Если человек, с которым здороваются, особенно ценен и любим, то ему подают сразу две руки, сложенные ладонями друг к другу, как у буддистов во время поклонов. В таком случае и ответное пожатие выполняют двумя руками. В то же время при подношении угощений хозяйка держит пиалу двумя руками в знак уважения.

Подарки гостям

Почтение роду

На любом бурятском празднике есть традиция при застолье говорить о семье, предках. Каждый бурят может перечислить свою линию родства до 7 колена и будет удивлён, если вы мало знаете даже о своих прадедах и прабабках. Родословная, как и родственные отношения — особая ценность для каждой семьи в Бурятии.

Род бурятов

Тосты

При застолье здесь любят говорить тосты, но тут они короткие, занимать людей с поднятыми бокалами надолго своим красноречием считается неуместным. По традиции первых несколько тостов произносят хозяева, а только потом право тоста переходит к гостям.

Хлебосольные люди

Бурятские традиции предписывают напоить и накормить каждого пришедшего в дом. Торопиться и стараться поскорее уйти при этом нельзя, так как гость в доме — большая радость. Также обязательно нужно попробовать каждое блюдо, положив хоть совсем немного на свою тарелку. Все они будут очень вкусными, так как бурятская кухня считается одной из наиболее разнообразных и подходит любителям разных пищевых культур.

Резко уходить гостю тоже не следует. Предупредить о том, что пришла пора возвращаться домой, необходимо заранее и несколько раз.

Погребение

Бурятские традиции похорон очень отличаются в разных регионах: у тех, кто жил в Забайкальском крае и на территории Иркутской области подход был разный. Также он менялся с течением времени.

В одних племенах обустраивали кладбища вблизи рощ и делали гробы, а в других — не делали. На месте захоронения часто оставляли седло любимого скакуна умершего, а саму лошадь убивали. Иногда труп не закапывали, а оставляли лежать на земле, сделав над ним холмик из веток. Ко-где усопших сжигали.

Особое отношение было к тем, кто умер от попадания молнии. Считалось, что они избраны богами. Рядом с их захоронениями ставили вино и вкусные блюда в качестве жертвоприношений. В других группах покойника клали так, будто он просто уснул, правую ладонь прислоняли к уху и сгибали ноги в коленях.

Бурятские традиции похорон

Могилы или не рыли вообще, или рыли их очень неглубокими, но в Прибайкалье после распространения христианства начали хоронить по близким для нас обычаям на большую глубину и с поминанием на 40-й день.

Такое большое разнообразие в бурятских традициях погребения связано с тем, что западные буряты долго оставались шаманистами, а в Забайкалье были буддисты.

До сих пор здесь распространена традиция семейных игр. Большинство из них заключались в том, чтобы воспроизводить звуки птиц и животных, показывать их поведение и повадки. Развивать такие способности для представителей кочевников и охотников было очень полезно.

Семейные традиции

Семья в Бурятии считается высшей ценностью. Очень часто муж и жена живут со своими родителями, с дедушками с бабушками. Раньше у бурятов было разрешено многожёнство, но только в том случае, если муж мог прокормить и обеспечить всех жён и всех детей.

Женский пол был окружён массой запретов и ограничений: девушка не принимала никаких решений, даже тех, которые непосредственно касались её жизни, всё за неё решали отец и братья. После замужества эту роль брали на себя муж и свёкор. После смерти мужа вдова автоматически становилась женой младшего брата первого мужа.

Участвовать в обрядах ещё в прошлом веке девушки и женщины не могли, но сейчас женская часть уже не так строго придерживается строгих порядков своих предков. Образование и возможность работать открылась для них во второй половине XX века.

Бурятская семья

Бурятский Новый год

Свадьба

Если в семье росли мальчик и девочка, то можно было существенно сэкономить на выкупе: для этого невесту и жениха своим детям находили в другой семье, а потом просто обменивались ими. Свадьба отмечалась очень пышно, со множеством гостей, бесконечным угощением, конкурсами, танцами и песнями. Интересно, что гости дарили подарки только невесте. При этом её родители должны были запоминать, кто и что подарил, чтобы потом дарить этим людям на праздники что-то похожее.

Бурятская свадьба

Появление ребёнка

Буряты — самобытный народ с оригинальными традициями, большинство из которых до сих пор сохранились. Они немного трансформировались на современный манер, изменилась роль женщины в семье и обществе, но узнавать их всё так же интересно.

Читайте также:

      

  • Кратко просторно сухих суперджет
  •   

  • Реки и озера великобритании кратко
  •   

  • Руководитель отдела продаж обязанности кратко
  •   

  • Рай в исламе описание кратко
  •   

  • Проблема расширения евросоюза кратко

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Главный буддийский праздник
  • Главный белорусский праздник
  • Главный балет новогодних праздников
  • Главный атрибут праздника хэллоуин
  • Главный атрибут праздника троицы

  • Добавить комментарий

    ;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: