Годовой круг языческих праздников

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
2016	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
2021	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2022	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

[align=center]Ярилин день (Ярило Вешний)[/align]

В. А. Корольков. Ярило

По поверьям в этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А так же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «Ярилина роса — не надо коням овса», «Гони животину на Ярилину росу». Просили Ярилу— Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха», Ярило — начало сева яровых. По Ярилину дню определяли урожай яровых хлебов: «На Ярилу мороз — будет просо и овёс», «На Ярилу мороз — гречихи воз», «На Ярилу роса — будут добрые проса».
Встреча Ярилы:
День Ярилы Вешнего жрец с внешней стороны обходит посолонь Капище с топором (топоромах — оберег места) и мешочком зерна в руках. За ним следует потворник с горящим факелом. Огонь символизирует собой весеннюю Ярую силу, которую Ярило приносит с собою в Явь, а зерно — плодородие Матери Сырой Земли, принимающей в своё лоно семя.
Ярило возроди, возъяри жито, жито яро будет. Гой!
Часть зерна затем разбрасывают по полю, а оставшейся частью благословляют собравшихся.
Затем на капище возжигают огонь.
Перед началом всего действа часть жрецов, предварительно выбрав из всего народа того, кто будет изображать Ярилу, уводит его в лес (либо: за холм, за реку). Оставшийся же на Капище народ что есть мочи в позвонцы да колокольцы звонит, в бубны ударяет, трещотками трещит, в роги гудит, песни весенние воспевает, Землю от зимнего пробуждая. Заводят хоровод посолонь (с права на лево, по часовой стрелке). Заклички Ярилы проводят на вершине холма либо с высокого обрыва. Кликают Ярилу:
« Ярило Сильный, явись в Яви! Гой! Ярило Славный, Стани средь нас! Гой!»
В ответ на заклички появляются уходившие пред тем в лес жрецы, ведущие коня, на котором восседает Ярило, держащий в руках сноп колосьев. Вслед за Ярилой несут большой деревянный столб — зримый образ Ярой оплодотворяющей силы. Жрецы обращаются к народу:

«Приехал к нам Зелен Ярило — Ярый Бог на зелёном коне, Зелёный, как травушка, Росистый, как роса. Привёз жита колос и от Солнца добрую весть! Гой!»

Встречают Ярилу с почестями и весельем.
«Ярило! Вставай рано, Отмыкай землю, Выпускай росу — На тёплое лето, На буйное жито, На колосистое, На ядренистое! Гой!»

Ярило вступает внутрь Капищного круга, трижды обходит посолонь обрядовый Огонь и благословляет собравшихся.
Ярило, опалив главу деревянного столба в обрядовом огне, зовет собравшихся идти в поле — творить зарод Земле. Люди идут с песнями, разбрасывают вокруг зерно.
«Ходил Ярило По всему белу свету, Полю жито родил, Людям чады плодил. Куда Он ногою — Там жито копою, Куда Он взглянет — Там колос взыграет! Гой!»
Троекратно обойдя поле, Ярило, подводит людей к заранее подготовленному месту на нём, где жрецы руками вырывают небольшую ямку, смачивают её водой и пивом, сыплют в неё зерно. Ярило, воздымает ввысь деревянный столб и не менее трёх раз подряд с размаха опускает его в ямку, отображая так процесс оплодотворения земли. Народ славит Ярилу, благословившего Землю, после чего жрецы закапывают ямку руками и помогают Яриле – жрецу снять маску и вернуться к своему человеческому облику.
Далее прямо в поле устраивают братчину. Непременной частью праздничной братчины считаются: варёные яйца (а так же яичницы), пироги с мясной начинкой, всевозможные сладости, пиво и хмельной мёд.
Завершается празднование Ярилина дня весёлыми игрищами, молодецкими забавами и всяким весельем — Яриле-Весеню во славу, а всем людям добрым во здраву! После Ярилы последующие 2 недели назывались Красной горкой.

Игорь Ожиганов. Лель

Красная горка праздновалась на Руси ещё до принятия христианства (по сути это «языческий» праздник). Это событие происходило весной, когда начинался весенний разлив вод. Природа просыпается от зимнего сна, наступает начало нового жизненного цикла – ещё надо несколько дней подождать пока спадёт вода и земля прогреется, и пора приниматься за полевые работы. А пока, можно порадоваться тёплым лучам весеннего солнца, нагуляться и надышаться вдоволь ароматом тёплой земли и запахом распускающихся почек, повеселиться и поиграть на свежей зелёной травке, которая успела показаться на вершинах холмов, освободившихся от снега. Отсюда пошло название «Красная горка».
Издревле красный цвет почитался более всего и всё самое лучшее, привлекательное и радостное называлось «красным». В словаре В. Даля приводятся такие примеры: «красная» изба – чистая, белая, с изразчатою печкой, «красное» крыльцо — переднее, парадное, приёмное, «красна» девица – красавица, «красный» поезд (когда едут несколько троек или саней друг за другом) – весёлый, княжий, свадебный поезд. В данном случае слово «красная» можно перевести с древнеславянского как, «красивая», «веселая», «праздничная», «прекрасная». «Горка» – место для народных гуляний, на возвышенности, и довольно просторное, чтобы было, где развернуться, разгуляться всем жителям деревни.
Красная горка – торжество обновления Солнца – Ярило и радостная встреча Весны — Красны. Собирались на Красной горке (так назывался не только праздник, но и особое место) затемно и встречали восход солнца словами: «Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!» Было принято закликать, заигрывать Весну — призывать прийти поскорей, и величать, славить — произносились заклинания на хорошую погоду, сбор обильного урожая. Звучали песни – «веснянки», славившие возвращение тепла и зарождение плодов природы: «Приди к нам Весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …».
К празднику готовились основательно и всерьёз: зазывали гостей из других деревень, готовили традиционный для этого события праздничный стол: жарили яичницу, пекли пироги и караваи – всё имеет форму круга и символизирует солнце. Чтобы определить, чего следует ожидать в будущем, катали красные яйца с горы – у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, всё сложится благополучно.
Красная горка – была также и торжеством любви, зарождения чувств и надежд – не была фиксированным праздником одного дня. Красные горки устраивались в течении нескольких дней, поэтому этот праздник можно определить скорее, как увеселительное действо, с определёнными обрядовыми песнями, хороводами, играми и обычаями, которые были настоящим событием в жизни молодых людей.
На Красную горку парни и девушки знакомились, выбирали себе суженных и в игровой, шутливой форме (во избежание обид в случаях несовпадения выбора) оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. Все наряжались в самые красивые и лучшие одежды. Девушки и женщины вплетали в волосы цветные ленты и повязывали расписные платки, чтобы привлечь внимание и понравиться любимому. Оставаться молодёжи дома в этот день было просто не позволительно, в наказание отсутствовавших называли насмешливыми прозвищами. Считалось, что просидевшие дома все праздничные гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей — никудышный жених, ведь самых лучших разберут другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье.
Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком длинных текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала неспешные и мелодичные хороводные песни, помнила правила игр.
Девица- хороводица вставала в середину круга и произносила:
— Здравствуй, Красное Солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам лазоревым, подснежникам вешним лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, любовь из души вынь, в ключ живой воды закинь. От того ключа ключи в руках у красной девицы, у Зорьки-Заряницы…
— Зоренька-ясынька гуляла, — радостно повторяли все, кто стоял в хороводе, – ключи потеряла…
— Я, девушка (называла своё имя), – почти пела хороводница, – путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого хочу – того люблю, кого сама знаю, тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем ключом золотым, доброго молодца (называла имя избранника)!
Потом каждый выкликал имя своего любимого.

Игры, в которых развлекались юноши и девушки, отличались разнообразием и задором, но в то же время и незатейливостью правил.
Одна из версий игры в «Горелки» (название пошло от того что девушки и юноши наполнялись ярой силой желания любви, горели желанием, заигрывали с друг с другом): молодёжь распределялась по парам, и одинокий «горельщик» становился впереди пар; потом пары разбегались, а «горельщик» пускался вдогонку, настигал и разъединял пару; какую пару первую разобьёт, тому и «гореть» на очереди.
Другая популярная игра «Заплетайся, плетень»: участники делятся на две группы «плетень» и «зайцы»; место игры тоже делится на 2 части таким образом, что группа «плетня» встаёт в линию посередине площадки, держась за руки, и её участники поют: «Заплетися, плетень, заплетися! Ты завейся, труба золотая!», а группа «зайцев» оказывается с одной стороны «плетня». Задача «зайцев» – прорваться на другую сторону, а «плетень» не должен их пустить. «Заяц, заяц, не войдёт в наш зелёный огород! Плетень, заплетайся, зайцы лезут – спасайся!» – при этих словах «зайцы» со всего разбегу устремляются на «плетень», кто разрывает плетень, а кто пролезает в лазейку; те «зайцы», которые не сумели пробраться на противоположную сторону выбывают из игры под слова: «Иди, заяц, назад в лес, осинку погрызи!». «Плетень» поворачивается лицом к шустрым «зайцам», и действие повторяется снова до тех пор, пока все «зайцы» не выйдут из игры.
Девушки пели песни и произносили про себя заклинания, чтобы приворожить избранника, а юноши стремились показать свою удаль и силу, соревнуясь и устраивая «показательные» бои. В результате всех обрядовых игрищ парни выбирали себе невесту и засылали сватов. Был обычай обливать избранницу водой — которую обольёшь, за ту и свататься должен непременно. Если парень не посватается, тем самым он опозорит девушку, и за это подвергнется побоям от родственников невесты батогами или оглоблей по спине (можно догадаться, что парни старались не брать воды, если поблизости находилась какая-нибудь девица которая им не нравилась и на которой они не хотели бы жениться).
Красную горку прозвали ещё и «девичьим праздником» именно за активное сватовство и за большое количество свадеб. Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной – на Красную горку (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.
Юношу и девушку, которые были сосватаны на «Красную горку», называли «вьюнец» и «вьюница» (ещё одно название «вьюичное» воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил «окликать» молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье – традиционные яйца и стопочку.
Играть свадьбу на «Красную горку» популярно и по сей день. Нужно заранее учесть, что цены на свадебные услуги в этот период довольно резко поднимаются из-за большого количества желающих соблюсти традиции и верящих в то, что свадьба, состоявшаяся на «Красную горку», принесёт счастье семье.

Традиционные славянские народные праздники тесно связаны с природой, природными явлениями и почитанием предков. Годовое коло у славян разделено на четыре времени года (зима, весна, лето, осень) солнцестояниями и равноденствиями. Особо почитаются даты переходов от одного времени года к другому — Масленица, Купала, Таусень и Коляда. Славянский Новый Год правильнее называть Новолетием, приходится на Коляду — 25 декабря (стуженя).

Коляда

25 стуженя (декабря)
Один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту, день Рождения нового Солнца и нового года. О сию пору творят обряд обновления — возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, «помогая» новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют, поют Колядные песни и т.д.

Водокрес

6 сеченя (января)
Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.

Громница

2 лютеня (февраля)
Встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром.

Велесов день

11 лютеня (февраля)
Святодень, посвящённый Велесу Зимнему. О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник, творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду.

Сороки — Заклички Весны

9 березозола (марта)
Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе Ярилиными Плешами.

Масленица

25 березозола (марта)
Один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а тако же предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 березозола (марта)). Время возрождения — весеннего возрождения Земли-Матушки и всей Природы.

Ярило Вешний

23 цветеня (апреля)
Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

Вешние Деды

Навья седмица с 1 по 7 травеня (мая)
Череда Святодней, предшествующих дню Земли, седмица поминовения Предков (с 1 по 7 травеня/мая), когда навии (души умерших) посещают живых.

Вешнее Макошье

9 травеня (мая)
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как Именинница.

Ярило Мокрый

3 кресеня (июня)
Праздник конца весны и начала лета, отмечаемый когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем.

Купала

24 кресеня (июня)
Один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы.

Летнее Сварожье

29 кресеня (июня)
Чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары. О сию пору Родноверы славят Сварога-Отца и Ладу-Матушку — Отца и Мать всех Светлых Богов-Сварожичей.

Перунов день

20 липеня (июля)
Великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей.

Спожинки

15 серпеня (августа)
Праздник окончания жатвы. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая)

День Рода и Рожаниц

8 вересеня (сентября)
Праздник всего Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши.

Осенины

24 вересеня (сентября)
Один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию. Самый крупный осенний праздник Урожая. Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави.

Осенние Деды

Навья седмица с 21 по 27 листопада (октября)
Череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов.

Осеннее Макошье

28 листопада (октября)
Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны.

Осеннее Сварожье

С 1 по 7 груденя (ноября)
Череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей. Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.

Марин день

21 груденя (ноября)
Приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены.

---

Обрядность и
календарь

Жизнь язычника от
рождения до самой смерти сопровождается
определенными ритуалами, которые
называются обрядами и означают «порядок,
лад», то есть ряд последовательных
действий, имеющих свои правила, которые
славяне выполняют ежедневно. Древнее
славянское значение слова ряд — очередь,
шеренга, а также — договор, соглашение.
Это слово имеет также и конкретное
значение: ряд — сбитые из досок столы,
поставленные рядами, которые наши
Пращуры делали специально для угощения
большого количества людей на свадьбах,
поминках, иных семейных торжествах.
Славянское «обрядування» первоначально
означало обход гостей по рядам с угощением
(кушаньями, напитками), без которого не
обходился ни один из языческих праздников.
Известные ритуальные «банкеты»,
которые назывались братчинами, и
происходили после каждого Богослужения,
в особенности на большие праздники
солнечного цикла Кола Сварожьего, когда,
кроме угощения, по ряду передавалась
ритуальная чаша или рог — символ
благосостояния. Каждый участник братчины,
держа рог со священным напитком, возглашал
славу Богам и передавал рог по кругу
(по ходу Солнца — посолонь, то есть
справа налево). Позже слово обряд стали
применять ко всем «родинным» или
праздничным народным церемониям.

В языческой вере
самыми большими «родинными»
праздниками каждого человека являются
три: рождение, свадьба и похороны.
Современникам тяжело понять, что похороны
могут быть торжественным событием,
однако древний язычник понимал свой
переход к миру Нави как праздник единения
со своим Родом, уже в новом качестве —
в кругу Предков. Помимо этих главных
этапов человеческой жизни отмечались
еще и другие: посвящение в Родную Веру,
наречение ребенка, инициации (пострижины
в один год, в семь лет и на совершеннолетие),
а также сословные инициации (посвящение
в воины, в духовный сан Волхва). Много
обрядов, связанных с важными событиями
жизни семьи: построением, переходом в
новый дом, покупкой скота, выгоном его
на пастбище, пахота, сев и др.

Самыми богатыми
остаются календарно-обрядовые обычаи.

Древние календари,
найденные на территории Руси, разнятся
по форме и содержанию. Черты и резы
выполнены на камне, кости, дереве и
металле. Особенно они сохранились на
сосудах… Календарные знаки на сосудах
подразделяются на 2 категории: одни из
них изображают 12 месяцев, другие — только
летний сезон и реже — период от весны до
жатвы. Изображение календаря можно
обнаружить и в вышивке, и в кружеве.

Первая находка с
изображением календаря была найдена в
1957 г. в Лепесовске. Чаши были найдены в
жертвеннике, и их знаки и символы в
настоящее время расшифрованы. Каждый
месяц из 12 имеет свой знак, а под ним
основные работы, деятельность человека
и основные солнечные фазы. Календарь
языческих молений слагался из четырех
солнечных фаз: зимнее солнцестояние
(Святки от 24.12 — до 06.01.), весеннее
равноденствие (Масленица — около 24-25
марта), летнее солнцестояние (Купала,
«зеленые Святки» — 23-29 июня), осеннее
равноденствие отдельно не праздновалось,
а отмечалось с концом сбора урожая.
«Основные языческие моления проводились
не только в доме или внутри поселка, а
выплескивались из села за околицу, в
священной роще, к святым озерам».
Годовой языческий цикл складывался из
сезонных аграрных обрядов, часть которых
впоследствии была приурочена к
христианским праздникам.

Древний человек
подметил, что всё в природе и сама жизнь
человека имеет циклы, периодичность.
Отсюда возникло желание зафиксировать
процессы, т.е. время. Но в каждой этнической
культуре фиксация времени имеет свои
особенности: средиземноморцы измеряли
время по звездам, на Востоке — по Луне,
северные народы — по Солнцу. Все древние
календари имеют свою мифологию, богов
и соответствующие обряды, потому
календари — это не только ритм, но и
память. Все культуры мира почитали
сначала в календаре богов и героев,
затем отражали свою организацию жизни,
жрецы оформили астральный календарь,
лунный и солярный.

Охотники, рыболовы
скотоводы предпочитали свои, частичные,
от годового календаря.

Существует гипотеза,
что небесным хронометром, задававшим
календарный ритм людям, был и Млечный
путь. Символом Млечного пути стало
дерево. Путь — дерево — связывает все
сферы мира, представляет Вселенную в
постоянном её возрождении, тянется к
звёздам, небесам. Исчезновение Млечного
пути, заслонённого блеском солнца,
понималось древними как сгорание
небесного Древа, что символически
утверждалось в ритуале сожжения
священного дерева. В честь нового его
появления на небе возводился новый
древоподобный объект. Так, в купальные
дни долгое время главным символом был
шест, который устанавливался в центре
костра и затем сжигался. Разводили
костер и вблизи большого дерева, под
ним и происходил обряд священного
купания и моления.

Многие народы мира
долгое время предпочитали строить свои
календарь по богам-символам главных
явлений в природе. У славян почитались
дни Лады — 9 и 25 марта, 1-2 мая, 24-29 июня, вся
природа в эти дни наполняется животворящими
процессами, красотой, всеми звуками и
красками. Дни Макоши — 28 октября — 8 ноября
— дают человеку дары природы, а 10 мая и
15 августа считаются днями максимальных
творческих сил земли.

Дни огня — Сварожича
— 24-25 сентября, 25 марта, 23-24 июня. К системе
счета времени имел отношение и Велес.
Он считался пастухом небесных стад-звезд,
затем покровитель на земных пастбищах.
Он помогал вести счет дням, неделям,
месяцам и почитался на Руси дольше
других языческих богов, в особенности
на севере. 20 июля — день Рода и Перуна.
Учитывая максимальные или минимальные
силы природы, человек своим воздействием
регулировал те или иные явления. Так, в
засушливые дни происходил обряд вызывания
дождя — 24, 29 июня и 20 июля, в апреле кликали
весну протяжными закличками, в марте
разговаривали с морозом, чтобы уходил
по-доброму.

Важными днями в
календаре стали и знаменательные дни
в жизни человека, связанные с земледелием:
праздник первой борозды, день сбора
урожая и зажжения огня в дни Сварожича,
обряд «Волосу на бородку» — это
прощание с полем, когда обязательно
оставляли последнюю полосу несжатой
(а то урожая на следующий год не будет),
совсем голое поле — плохая примета, да
еще и из последней охапки пшеницы плели
«косу» и давали полю как подарок в
знак благодарности.

Лунный календарь
у славян использовался в основном для
волхования, исцеления. По луне рассчитывали
свои физические и умственные способности.
Так на растущую луну (это время активного
созидания) — голова светлая, можно много
работать. На полнолуние — бурные эмоции,
чувства, суетливость, но и это время
активной работы. Полное излечение
начинали именно с полнолуния. Убывающая
луна — период мудрости, хорошо работает
голова, эмоциональная окаменелость,
обостряется интуиция. На старую луну
эмоции чистые, минимальное проявление
реакции, притупляются инстинкты, период
физического старения организма.

Славянские
месяцы.

Год у славян
назывался «лето».
Отсюда в русском языке понятия: летопись,
летоисчисление, сколько Вам лет? В
древнем славянском календаре было всего
девять месяцев по сорок дней.

Термин «сутки»
появился немногим более 110 тыс. лет
назад. Причем слово «сутки» есть только
в славянских языках. Ни в англ., ни во
франц., ни в нем., ни в других языках этого
слова нет. А этимология его проста:
соТКать, сТыКовать — т.е. соединять
вместе То есть СУТКИ — сотканные,
состыкованные вместе день и ночь.

Неделя состояла
из девяти дней: понедельник, вторник,
тритейник, четверг, пятница, шестица,
седьмица, осьмица и неделя. Вспомните
фразы из неисправленных «историками»
сказок: «и на первую седьмицу он поехал
в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот
осьмица уж прошла и неделя подошла»
(Каменная чаша).

Позднее, под
влиянием Византии изменился и славянский
календарь.

Дни недели. Почему
они так называются?

Понедельник
— первый день после недели….

Вторник
— второй день после недели….

Среда
— середина недели

Четверг
— день посвященный грозному Перуну

Пятница
— день богини Мокоши, торговый день

Воскресенье
— неделя (ничего не делать, праздник),
день Солнца.

Повсеместное же
использование древнего Славянского
Календаря прекратилось, когда Петр I
ввел иностранный календарь.

12 месяцев

славянского
календаря

декабрь — студень 25 — Новый год возжение огня с 24 по 6 — святки охота на лесную рогатую дичь	январь — просинец святки 6 — Велесов день (св. Власия)	февраль — сечень время подсеки деревьев (в это время нет сокодвижения)
март — сухий 9 — Радуница, день поминовения предков прилет жаворонков, выпека из теста жаворонков 24 — Масленица	апрель — березень, березозол время сожжения деревьев и удобрения земли пахота, сев 22 — Красная горка, Ляльник 23 — Юрьев день (первый выгон скота в поле)	май — травень 2 — праздник первых ростков
июнь — изок 4 — Ярилин день 19-24 — русалья неделя 24 — праздник Купалы (солнцеворот). моления о дожде 26-29 — «зеленые» святки	июль — червень 20 — день Перуна 24 — начало жатвы моления о прекращении дождя	август — серпень жатва, увоз снопов с поля 7 — праздник урожая (пекли караваи из нового хлеба, яблоки, пироги, мед).
сентябрь — рюен 8 — праздник урожая охота на птиц	октябрь — листопад обработка льна, прядение, посиделки свадьбы	ноябрь — грудень обработка льна, прядение, посиделки свадьбы

ЯНВАРЬ — ПРОСИНЕЦ,
СНЕЖЕНЬ
(просинь, первый свет) Начало нового
языческого года, месяц просьб и заклинаний
на весь год. Январь обозначен крупным
косым крестом, так как в это время
происходит поворот солнца на лето, его
разгорание, Солнце-Коло прославляли
колядовщики. Именно с их приходом в дом
приходило и новое время, и новый свет,
потому их так ждали в каждом доме.
Считалось, что дом, где колядовщики не
побывали, не освещен солнцем. Священный
«живой» огонь зажигался в конце
декабря и горел до шестого января. С
принятием христианства Светом стало
Рождество Христово, и колядовщики стали
прославлять не только солнце, но и петь
колядки, прославляющие Рождество
Христово — новое время.

Всё, что сделано,
сказано в эти светлые святые дни, важно
для всего года, потому оно наполнено
действиями, пожеланиями, молитвами и
подарками.

ФЕВРАЛЬ-СЕЧЕНЬ,
лютень, ломонос, вьюжень. Время
подсечки деревьев под будущую пашню. У
предков этот способ называется подсечным
земледелием. Это удобно было делать
именно в феврале, когда не было срочной
сезонной работы.

МАРТ-СУХЕНЬ,
весновей, бокогрей, зимобор. Морозный,
солнечный, сухой месяц. Месяц, когда
Лето с Зимой спорят и в конце месяца
происходит провожание зимы и встреча
весны. Солнце настолько активно, что в
календаре уже отмечено очень заметным
крестом. Победа света над тьмой отмечалась
возжиганием «живого» огня.

АПРЕЛЬ-БЕРЕЗОЗОЛ,
снегогон, протальник, капельник, ледолом,
соковник.
Апрель богат водою. Вешние воды считаются
целительными не только для человека,
но и для растений и животных. Земля
насыщается живой влагой и до летних
дождей будет обеспечивать живой водой
всё растущее.

МАЙ-ТРАВЕНЬ,
пролетье, первоцвет, ярец, розоцвет,
цветник. Май
— праздник цветения, выхода хлебов в
росток. В эти дни нивам необходимы дожди,
потому и совершались обряды вызывания
дождя. Наступало время активных посевов
овощей. Крестьяне смачивали семена у
колодца, читая молитвы и заговоры. Ходили
на три утренние зари к реке, чтобы так
же омыть зёрна.

ИЮНЬ-КРЕСЕНЬ,
цветень, мур, светозар, хлеборост.
Месяц зноя, солнцеворота, месяц молений,
обращёных к солнцу и воде. 4 июня — Ярилин
день, праздник молодого деревца,
плодоносящих сил земли (семик). 11 -20 июня
— дни когда нужны дожди в период кошения,
дни вызывания дождя. 19-24 июня — русальная
неделя моления русалкам, «девам
жизни». 24 июня — Купала. День очищения,
оздоровления, соединения со стихиями
огня и воды.

ИЮЛЬ-ЧЕРВЕНЬ,
липень, страдник, сенозорник.
Достают косы и серпы. Начинают страдовать
— сено ставить. 20 июля — праздник Перуна
или Рода, моления о прекращении дождя,
о низведении небесных вод под землю в
связи с созреванием хлебов. 24-25 -начало
жатвы серпами, 26-28 -связывание снопов в
«кресты».

АВГУСТ-СЕРПЕНЬ,
маковей, сеностав, грозовик, спелица,зарев,
жнивень.
7 августа — окончание убороки яровых
хлебов. Обряд последнего снопа —
задаривания полю «Волосу на бородку».
Во время жатвы жницы старались найти
стебель с двенадцатью колосьями. Такой
колос оставляли для посева на следующий
год, называли его «житной маткой».

СЕНТЯБРЬ-РЮЕНЬ,
житник, осенины, овсяник, хмурен.
Знак этого месяца символизирует охоту
на птиц. Сетка-перевес устанавливалась
между высокими деревьями. На осеннее
солнцестояние зажигался при помощи
«живого огня» обрядовый костер
24-25 сентября на «именины Овина»,
т.е. на том самом месте, где проводился
культ огня-Сварожича, эти дни называют
и днями Дажьбога или праздниками урожая.

ОКТЯБРЬ-ЛИСТОПАД,
златоцвет, гусепролет, листогной, покров,
грязник, позимник.
Символика этого месяца в календаре
имеет два плетеных узора, напоминающих
о льняной и конопляной пряже. В октябре
начинаются женские работы, и в первую
очередь с обработки волокнистых растений,
трепка льна. В конце октября дни Макоши
— покровительницы женской судьбы и
помощницы в женских рукоделиях.

НОЯБРБ-ГРУДЕНЬ,
мокриды, грязник, ледостав.
Грудень значит грязный. Знаки на календаре
указывают на это. Прямая линия означает
дорогу через реку — санный путь, начало
зимы, а конец ноября — ее ворота.

ДЕКАБРЬ-СТУДЕНЬ,
пороша, ловзаяц, карачун.
Повторное изображение сетей. На этот
раз не для птиц, а для мелкого зверя.

Старинные названия
месяцев сохранились во многих
славянских языках: белорусском,
украинском, чешском, польском.

Некоторые
славянские праздники

Велесов день

12 (24) Февраля

Велесов день —
Двенадцатого сеченя Середина зимы. Вся
природа в ледяном сне. И только одинокий
Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную
дудочку, ходит по городам и весям, не
давая загрустить людям. Злится Марена-зима
на Велеса,
напуская на него лютый мороз, а на скотину
«коровью смерть», но одолеть не может.
Поселяне в этот день кропят скотину
водой, приговаривая: 

«Велес, скотий
бог! 

Дай счастья на
гладких телушек 

На толстых бычков 

Чтоб со двора шли
— играли 

А с поля шли —
скакали.»

Молодицы в этот
день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы
были ласковы», а затем бьют своих мужей
днищем (доской для прядения льна), чтобы
«волы были послушные». Зачин заканчивается
молением к Велесу.

В этот день в требу
приносится коровье масло. После зачина
женщины совершают обряд опахивания для
отгона «коровьей смерти».

Перунов день

21 Июля (червеня)

Перунов день
— Двадцать
первого червеня . Все мужчины, присутствующие
на зачине, обязаны иметь при себе оружие
(нож, топор, а если есть разрешение, то
что-нибудь более  подходящее).  Во 
время  зачина воины  совершают
торжественное шествие с песней. После
славлений Перуну,
воины приступают к освящению
оружия: на
щиты, положенные перед капищем, кладут
мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое
холодное оружие. В жертву приносится
бык, а за неимением оного петух (должен
быть одного цвета, не пёстрый, лучше
всего красный). На жертвенной крови
заговаривается оружие, жрец мажет кровью
чело каждого воина, после чего те надевают
на голову красные повязки (те, у кого
нет очелья). Над жертвенным огнём
освящаются воинские обереги. 

После зачина
начинается обрядовый бой «Перуна» с
«Белесом», посвящённый победе Перуна
над Велесом
(Перун побеждает Велеса и возвращает
стадо небесных коров).По окончании боя
воины несут ладью с дарами и ставят на
краду. Старейшина, раздевшись, поджигает
краду. После того, как костёр прогорит,
воины насыпают над пеплом могилу и
начинают тризну (обрядовые бои на
могиле). Затем совершается страва, на
которой поминают всех павших Славянских
воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь,
курятина, каши. Из напитков: мёд, красное
вино, пиво, квас. Игрища начинают со
взятия «городка». В этот день отдают
предпочтение воинским утехам, но не
забывают о делах любовных. Волхвы
советуют провести ночь после праздника
с женщиной. Плох тот воин, который
одерживает победы только над врагом. 

С Перуном был также
связан ритуал вызывания дождя. Он
заключался в принесении жертвы — обливании
водой специально выбранной женщины.

С появлением
христианства функции Перуна были
перенесены на христианского святого
Илью Пророка, в образе которого явно
появились черты Перуна — бога громовержца,
ездившего по небу на громыхающей
колеснице и который по сути дела просто
сменил имя, оставшись тем же почитаемым
божеством.

Праздник Лады

8-9 (22) сентября
(рюеня)

(точная дата
вариативна)

Особый  статус 
Лады 
обусловил множественность посвященных
ей праздников, они отмечались шесть раз
в году,   с начала марта до середины
сентября. Связанные, с Ладой обряды
обычно приурочиваются к весенне-летнему
циклу праздников и осенних. . В частности,
именно у Лады и ее дочери Лели
(Лельник)
испрашивали разрешения закликать весну.

Затем к богине
обращались перед началом летних полевых
работ. Остальные обряды были связаны с
весенне-летним  циклом  молений  
о   дожде,   праздником первой
зелени, первых всходов, первых и последних
колосьев.

На праздник Красной
горки,
который в большей степени был посвящен
Леле, девушки вели игру «А мы просо
сеяли, сеяли». Местом ее проведения
был холм (красная горка). Играющие
делились на две группы — одна пела о
посеве проса, другая — о его вытаптывании.
Вытаптывание обозначало завершение
всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно
подобное игрище описывал летописец,
отмечавший, что славяне «устраиваша
игрища межю селы и ту умыкаху жены себе».
Исследователи также установили, что к
Ладе обращались и для обеспечения
благополучия будущего брака. Нередко
именно в середине лета, к осени, принималось
решение о заключении брачного союза,
хотя свадьба игралась значительно
позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления
богини завершался после уборки хлебов
(в конце августа-сентябре), поэтому
последним праздником, связанным с Ладой,
был праздник осеннего солнцестояния.
(8-9 по старому стилю) и 22 сентября по
новому.

Закликание весны

Глава «Словари русских мифов и сказок» 
8. Славянский языческий календарь 
Славянские языческие праздники 
Круг Сварога 
Древнеславянский месяцеслов 
История летоисчисления 
Языческие верования древних славян 

БЕСПЛАТНАЯ ПОДПИСКА 
Детский подписной электронный журнальчик «Сказки для приятных сновидений» 
Сказки с картинками, детские стихи и рассказы (шрифт адаптирован для детского чтения), школа детского рисунка, рецепты блюд для детских праздников и для улучшения детского аппетита, детские поделки и множество полезных сведений для родителей о развитии, питании и здоровье детей.

Четыре сезонные ипостаси
славянского бога солнца: 
Коляда—Ярило—Купайла—Световит 

Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года: 
— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния, 
— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило, 
— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла, 
— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.Подробнее о верованиях и о четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:

Три Масленицы на Руси

Известно, что в разные времена и в разных местностях славяне пользовались разными календарями — с древнейших времен между тогдашними племенами и народами Евразии и Северной Африки шел постоянный культурный обмен. Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля-Солнцеворота (см. ниже), затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена — на День осеннего равноденствия.Дошедшие до нас скудные сведения о древних дохристианских славянских календарях фрагментарны, весьма путаны, во многом противоречивы. Кроме того, в течение столетий значительно «дополнены» и «поправлены» церковниками и различными исследователями.Потому никакой полностью достоверной реконструкции хотя бы одного древнего славянского календаря нет — большая часть сведений о них утрачена безвозвратно. То, что преподносится сейчас как некий «истинный древний славянский календарь», всегда смесь некоторых дошедших до нас в разной степени достоверных исторических сведений и собственной богатой фантазии очередного «исторического реконструктора».О проблемах изучения славянских календарей и об имеющихся в распоряжении современной науки слишком скудных достоверных сведениях о славянских календарях см. в приведенной ниже работе Ю. А. Коловрата«ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Часть 1. Летосчисление. Календарь».Такое явление в исторической науке называется «кабинетная мифология». Причин у «кабинетной мифологии» может быть две: или желание не слишком добросовестного историка оригинальным образом выделиться, или заказ историкам от властей сочинить что-то «историческое», подходящее для сложившейся ситуации.Большинство ныне известных «славянских языческих праздников» при ближайшем рассмотрении оказывается чисто христианскими церковными праздниками, появившимися после принятия христианства, но обретшими в разных местностях некоторые особенные черты обрядности.Достоверны только языческие празднования дней весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний. Но древняя языческая обрядность этих праздников практически полностью утрачена — и утрачена безвозвратно.Современные «реконструкции» былой языческой обрядности празднеств весьма эклектичны, т.к. искусственно «составлены» из дошедших до нас упоминаний о празднованиях этих праздников разными племенами и народами и в совершенно разные времена (будто тогда все люди жили одинаково, а мир тысячелетиями стоял на месте, нисколько не изменяясь), а также изрядно «сдобрены» появившимися позднее христианскими обычаями. 

Для понимания сути проблемы перед чтением этой страницы рекомендуем предварительно прочитать именно в таком порядке:

Три Масленицы на Руси

И на странице Пантеон славянских богов статьи: 
— «Проблемы изучения язычества на Руси» 
— «О невозможности возрождения славянского язычества»

Ниже на этой странице приводятся разнообразные воззрения различных исследователей на структуры древних дохристианских славянских календарей и взаимная критика некоторых высказанных положений. 
Истину в последней инстанции не знает никто.

Для справки:
Летнее и зимнее солнцестояние 
и весеннее и осеннее равноденствие 
по времени UTS 

ПОЯСНЕНИЕ об UTC 
     UTC — Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время — основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1. 
     UTC — было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC. 
     Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется. 
     В Европе существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад. 
     Поправка UTC для Москвы + 4 часа (после отмены в РФ весной 2011 года перехода летнее-зимнее время). (Ранее с переходами летнее-зимнее время — зимой + 3 часа, летом + 4 часа.) 
     Например, если в Москве 20:00, то UTC = 16:00. 
     Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня.

Великие солнечные праздники
наших древних славянских предков-язычников 
Эти праздники и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет — это дело каждого.

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» («языцех»), означавшего «народ». Эту презрительную обзывалку некогда единой у всех «варварских» европейских народов религии друидов/волхвов придумали христианские церковники. Смысл слова «языческий» можно перевести на современный язык как «простонародный», «плебейский». 

Истинное название той былой религии неизвестно, т.к. все следы истории славян до обращения их в рабство варяжскими завоевателями-поработителями были церковниками в течение столетий тщательно и методично уничтожены. И ныне РПЦ старательно уничтожает малые остатки прежней славянской культуры, стремясь искоренять даже сказочных героев. В частности, не так давно в России по настоянию церкви был закрыт очень интересный музей Бабы-Яги. Церковь резко не одобряет и новогодних Деда Мороза и Снегурочку, но пока ничего не может поделать с этой народной традицией, потому лишь недовольно скрипит зубами. 

В той древней (идущей из палеолита) славянской религии не было никаких постов, но были довольно частые праздники. В летнюю страдную пору эти праздники были коротки (по 1-му дню, иногда включали предшествующую ночь), а в холодное время года, когда не было земледельческих работ, — весьма продолжительны (до 2-х недель). 

Славянские боги никогда не называли славян своими рабами — ведь эти боги символизировали славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие славянской жизни и тем запечатлевшихся в народной памяти, а затем в народных сказаниях и верованиях обретших некие мифические свойства. Славяне всегда воспринимали своих богов как защитников и заступников славянского рода-племени, хотя не всегда имеющих для этого силы. Т.е. в сознании народа славянские боги никогда не наделялись абсолютной давлеющей мощью. Скорее, в жизни славянского человека они были некими духовными советчиками и помощниками, с которыми славяне обращались вполне запросто, могли и наказать за невыполнение просьбы. 

Бог чужого невеломого народа, называвший людей рабами, был жестоко и кроваво внедрен в сознание славян после порабощения их пришлыми из Скандинавии завоевателями-варягами. Крещение восточных славян, нежелавших принимать чужого Бога, сопровождалось жутким геноцидом — за 2 года «крещения» (с 988 года по 990-й) число славян сократилось с 12 млн до 3 млн человек. 

Сейчас РПЦ и российские власти всячески воспевают это жуткое преступление скандинавских захватчиков, заставляют русский народ воспринимать его как некогда свершившееся великое благо, даже возродили государственный праздник годовщины Крещения. Хотя все преступления гитлеровских нацистов во время 2-й Мировой — просто малые шалости в сравнении со злодеяними на славянских землях скандинавских бандитов и служителей византийской церкви. Но когда-то огнем и мечом внедренная в славян рабская идеология весьма удобна нынешним светским властям и РПЦ (разве плохо иметь безропотно обираемый народ, единогласно голосующий за всякого, ему указанного?) — потому российской исторической наукой (этой вечно продажной девкой на службе у властей) жуткие злодеяния варягов не слишком афишируются и ни в коем случае не критикуются. А всякие российские художники в своих произведениях изображают варягов как истинно мудрых и героических лидеров славянского народа (хотя более гнусные злодеи и людоеды в истории встречались редко). 

В порабощении ранее свободного северного народа варягам всемерно помогали церковь и власти Византии, а там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов. Иванов, не знающих родства и не ведающих о прежней свободе, содержать в рабстве куда легче. И призванная варягами из рабовладельческой Византии (там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов) христианская церковь на тысячелетие гармонично встроилась во власть всяких пришлых иноязычных господ (это варяги, потом монголо-татары, затем выходцы из многих стран Европы — русских царей славянского происхождения не было, дворяне из славян были крайней редкостью, вроде Михайлы Ломоносова). 

Русская православная церковь всегда старательно заботилась о сохранении и укреплении у народа рабской идеологии и сама содержала своих единоверцев-христиан в рабстве (что в христианстве есть смертный грех), занималась работорговлей (церковные крепостные). И ныне многие русские уверены, что только обращение славян в рабство шайкой пришлых бандитов-варягов и внедрение христианства дали славянам возможность культурного развития, а дотоле они были существами темными и никчемными. И никогда не было у славян никакой многотысячелетней истории их прежней свободной жизни, не было развития и достижений. И что всем добрым и хорошим славян одарили именно их мудрые иноязычные господа-рабовладельцы и пресвятые православные церковники. 

Стараниями церкви были полностью уничтожены все славянские хроники, памятники славянской культуры, славянская мифология (потому у русских нет своей мифологии), славянские верования и обычаи. И если для многих людей античности известны подробности их жизни даже не по дням, а по часам, то у славян не сохранились даже имена былых предводителей их племен — церковниками и властями все было стерто бесследно и невосстановимо. 

Поэтому нам для обозначения религии волхвов/друидов тоже придется пользоваться наименованием «язычество», по смыслу, вложенному в него церковниками, презрительным и уничижительным. 

Древняя религия славян характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении. 

Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. 

Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза:

«Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы… Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему…» 

Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов. 

Календарь наших древних языческих предков. 
    Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря. 
    Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. 
    Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

Современные схемы солнечных праздников
 

Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки.Т.к. ось вращения Земли наклонена, при годичном обращении вокруг Солнца Земля больше подставляет под солнечные лучи то Северное, то Южное полушарие. Когда больше освещается Северное полушарие — у нас лето, в Южном — зима. Потом наоборот — когда у нас зима, в Южном полушарии — лето.Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие (поэтому зимой холодно). А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло.В году бывает самый короткий день — это День зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь — Ночь зимнего солнцестояния.После Дня зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться.Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День весеннего равноденствия.Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь. Это День летнего солнцестояния. После него день постепенно укорачивается, а ночь удлиняется.Осенью опять наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День осеннего равноденствия.После него дни становятся еще короче и короче, а ночи длиннее. И так, пока не наступит самая долгая ночь в году — Ночь зимнего солнцестояния.И на следующий год все опять повторяется. 

Эти четыре дня в году — весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия и зимнего солнцестояния — были у наших древних предков-язычников самыми великими праздниками. 
Бог солнца имел у язычников четыре имени по числу времен года. 
1) Зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали Солнцем-младенцем и называли Коляда. 
2) Весеннее крепчающее солнце после Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось Солнце-юноша Ярило. 
3) После Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее Солнце-мужаКупайлу. 
4) После осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось все меньше и меньше, и его считали мудрым Солнцем-стариком Световитом. 
Затем слабеющее Солнце-старик Световит умирало на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), что наутро после этой ночи возродиться обновленным Солнцем-младенцем Колядой, опять набирающим свою солнечную силу.

Эти четыре ипостаси славянского бога солнца — Коляда, Ярило, Купайла и Световит — соответствуют четырем астрономическим временам года — зиме, весне, лету и осени.

1. Праздник Комоедица — встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны). 
Это было наступление Нового года наших древних предков. 
После этого праздника начинался новый земледельческий год. 

КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Отсюда пословица «Первый блин комам». 
Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера»? Отсюда «берендеи»… 
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. 
Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

ПРИМЕЧАНИЕ. В день весеннего равноденствия растаяла сказочная Снегурочка — это Зима ушла и уступила место Весне. В мультфильме «Снегурочка» 1952 года (см. м/ф) сделана попытка реконструкции обычаев древнего славянского праздника Комоедицы и встречи Весны священной. 
Борясь с мудрой народной традицией, церковники долго и безуспешно боролись с праздником Комоедицы. Много позднее, в XVI веке церковники, взамен запрещенной ими Комоедицы, учредили новый церковный праздник, перенесенный почти на месяц ближе к началу года, и назвали «сырная седмица» (или «мясопустная седмица», т.к. в эту неделю церковь запрещала людям есть мясо). 
А русские люди стали называть этот новый церковный праздник Масленицей, т.к. в эту неделю перед Великим постом церковники разрешали есть сливочное масло, творог и сыр. 
В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы). 
Перенесенная к началу года церковная Масленица (сырная седмица) имеет смысл подготовки к Великому посту, т.к. встречать Весну и взбадриваться перед полевыми работами слишком рано — еще долго на полях будут лежать снега, кружить студеные вьюги да метели.

2. Праздник Купайла — встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета). 
 
Бог могучего летнего солнца Купайла.

День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов). 
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств. 
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. 
Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Ночь накануне праздника Купайлы — Дня летнего солнцестояния.

Волшебная Ночь накануне Купайлы. 
Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. 
И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

СВЯТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГА. 
Утро Дня летнего солнцестояния — торжественная встреча славянами восхода летнего солнца, вступающего в свои права.

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). 
«Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования. 

ХРАМ БОГА ХОРСА. 
Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом. 
Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ. 
Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после. 
В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством. 
Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай. 
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай. 
В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование рождения обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы). 
Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца. 

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь. 
Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой. 
Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. 
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. 
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

ХРАМ БОГА ЗНИЧА. 
Вечер накануне Начальной ночи Йоля. Скоро все родичи соберутся на совместное 2-недельное празднование. К наступлению темноты волхв разжег путеводный костер, чтобы никто из родичей не сбился с пути. 

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января. 
О праздновании священной Ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году, вечером накануне которой умрет старое Солнце-Световит, а утром родится обновленное Солнце-младенец Коляда — см. Йоль-Солнцеворот.

 
Во время празднования великого Йоля проводился День чествования женщин.

 
Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля из огромного бревна, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. 
Подробно об этом 2-недельном праздновании см. Йоль-Солнцеворот.

ПРИМЕЧАНИЕ. 
Над великим языческим Небом, которому поклонялись наши предки, ни христианство, ни порожденный чужим народом христианский Бог не властны — в вечном Небе движение идет по своим бесконечным законам, не зависящим ни от каких богов. 
Дело всяких богов — лишь стяжание грешных земных благ для безбедного содержания своих служителей. Потому, боги родятся, какое-то время живут в сознании людей, и потом, когда перестают приносить достаточную прибыль, неизбежно умирают — или окончательно стираясь в памяти, или превращаясь в старинные сказки, легенды и мифы, которые уже не воспринимаются, как религиозные.
Время идет, все движется и изменяется — возникают, живут и исчезают планеты, звезды, галактики… И лишь бесконечное Небо пребывает вечно, постоянно определяя все основные и самые важные условия нашей жизни.

Числом разнообразных праздников 
славяне себя не обижали

Турицы 
6 января 

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши 
8 января 

В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей.«Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений 
12 января 

В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).

Интра 
18 января 

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.Чуткий Интра, услышь наш призыв! 
Восприми наши ты воспеванья! 
О, мы знаем тебя, ярый бык! 
Победи врага, мощный Интра! 
Сокруши мощь Виева племени!

Просинец 
21 января 

День деда Мороза и Снегурки 
30 января 

Но что со мной: блаженство или смерть? 
Какой восторг! Какая чувств истома! 
О Мать-Весна, благодарю за радость, 
За сладкий дар любви! Какая нега 
Томящая течет во мне! О Лель, 
В ушах твои чарующие песни, 
В очах огонь… и в сердце… и в крови 
Во всей огонь. Люблю и таю, таю 
От сладких чувств любви! Прощайте, все 
Подруженьки, прощай, жених! О милый, 
Последний взгляд Снегурочки тебе. (тает) 
А. Н. Островский «Снегурочка»В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.

Громница 
2 февраля 

Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.«Ой Додола-Додолюшка, 
Перуница светлая! 
Муж твой в походе, 
Правь воеводит; 
Дива в лесах, 
Крышень — в небесах. 
Сойди к славянам 
Молнией рьяной! 
У нас вдоволь хлеба — 
Сойди к нам с неба! 
У нас вдоволь соли — 
Не лиши нас доли! 
Сойди громливо, 
Сойди счастливо, 
Сойди красиво — 
Честным людям на диво! 
Додола славна, 
На надежду дана!»По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Велесичи (Кудесы) — День домового 
10 февраля 

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:Дедушка-суседушка! 
Кушай кашу, да избу храни нашу!Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! 
И ешь пироги — наш дом береги!В некоторых областях праздник отмечается 28 января.

Велесов день 
11 февраля 

Велес (Волос) — покровитель домашнего скота («скотий Бог») и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:«Велес, скотий бог! 
Дай счастья на гладких телушек 
На толстых бычков 
Чтоб со двора шли — играли 
А с поля шли — скакали»Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.? После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение 
15 февраля 

На Сретение зима с весною встретилась.Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли.В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.О весне судили так: 
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне.Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. 
Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. 
А еще: будет снежок — весной дрожжок. 
Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. 
На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. 
На Сретение капель — урожай пшеницы.От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки 
16 февраля 

Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний 
18 февраля 

Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из русских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала».К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены 
1 марта 

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.Народные приметы к этому дню:Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель — вся неделя метельная.Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

Овсень малый 
14 марта 

В древности славяне встречали Новый год в День весеннего равноденствия (начало астронимической весны).После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

Сороки (Жаворонки) 
22 марта 

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.На Жаворонки обычно пекли особые булочки — «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:«Жаворонки, прилетите, 
Студену зиму унесите, 
Теплу весну принесите: 
Зима нам надоела, 
Весь хлеб у нас поела!»После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Комоедица (Комоедицы) — см. выше «Четыре великих солнечных праздника»
День весеннего равноденствия 

Древнеславянский земледельческий Новый год.

Открытие Сварги — закликание Весны 
25 марта 

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.Жаворонушки, летите! 
Нам зима-то надоела, 
Много хлебушка поела! 
Вы летите и несите 
Весну красную, лето жаркое! 
Весна-красна, ты на чем пришла? 
Ты на сошечке, на бороночне… 
Весна-красна, что ты нам принесла? 
Принесла я вам три угодья: 
Первое угодьюшко – 
Животинушка в полюшке; 
Другое угодьюшко – 
С сошечкой в полюшке; 
Третье угодьице – 
Пчелки на полете; 
Да еще угодьице – 
Миру на здоровьице!Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение 
30 марта 

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.8 сентября проводится праздник Лады.

Мистический славянский праздник
1 апреля — именины домового

 

 
Домовой очень дружен с домашними кошками. 
Он всегда приглашает их к себе на именины.

 
Дача домового.

ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.Как привлечь домового, если его не было в доме?Выше был описан ритуал как забрать своего домового если вы переезжаете на новое место жительства. Если же вы, купив дом в новостройке, переехали туда от родителей (или в других случаях, когда нет возможности забрать домового с собой) привлечь домового можно следующим способом: в полночь (если вы носите крест, повесьте его на спину) поставьте на стол стакан молока и ломоть хлеба и говорите трижды: «Хозяин мой, приди ко мне домой, будь всегда со мной, здесь твое жилье. Кормилец-батюшка, приди ко мне в новый дом хлеба здесь кушать, молоком запивать, а нам печали и горя не знать. Аминь». оставьте угощение на столе на 3 дня, а потом в знак любви и уважения доешьте хлеб и допейте молоко, оставленное на столе. Вполне естественный вопрос — живет ли у Вас домовой — вы легко разрешите, обратив внимание на то, как неуловимо изменилась обстановка в доме, как стало светло и уютно, как тоска постепенно проходит. После этого поблагодарите его, поставив угощение.Вообще, если домового сильно достать, то он может уничтожить хозяина квартиры или его имущество. А хорошему хозяину он наоборот перед выходом из дома всегда напомнит: выключи свет, газ, воду, утюг и т.д.Обычно домовой спит где-нибудь под потолком. Да, он умеет летать, и на него сила земного притяжения не действует. В свободное ото сна время он бродит по квартире, занимается своими делами, играет с животными.Если домовой невзлюбил вашу кошку, будьте уверены, долго она в доме не продержится. Если, наоборот, полюбил, то будет с ней играть. Обратите внимание, иногда ваша пушистая любимица вдруг опрокидывается на спину и начинает махать лапами по воздуху. Это ее щекочет домовой. Иногда кошка, вылизывая себя, встрепенется и уставиться в пустоту, и смотрит как бы провожая кого-то взглядом. Вот этот невидимый путешественник и есть домовой.Домового стесняться не стоит. Хоть его и называют мужским именем, на женщин он смотрит равнодущно. У домового нет пола. Так что можете смело переодеваться у себя в квартире где хотите.Иногда домовой может явиться людям. Это происходит в двух случаях — либо перед хорошим событием, либо перед плохим. И тогда вы можете спросить у него: «К худу или к добру?» Домовой ответит глухим голосом: «К худу!» или «К добру!»Домовой любит являться маленьким детям, которые принимают его как большую плюшевую игрушку и от души возятся и играют с ним. Внешне домовой выглядит как мохнатый человечек (ростом примерно 1 м) с лицом, похожим на главу семьи, но может появляться и в других обликах.С детьми домовой играет с удовольствием, как с кошкой или собакой. Если домовой любит возиться с вашим малышом — это хороший знак. Он не только будет играть с ним, но и беречь от мелких неприятностей — спичек, ножниц и т.д.Многие могут рассказать об этом жителе своих квартир. Не надо пугаться, если подозреваете, что он есть и у вас. Итак, что нужно, чтобы домовой чувствовал себя хорошо, помогал и не шкодил?Для начала нужно знать, что с домовым можно разговаривать вслух. Если ваша семья это воспринимает нормально, то можно в присутствии членов семьи. Просите его помочь в чем-то, обещайте вкусненького или игрушек.Если домовой разбалуется, то следует его пожурить: «Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!». Ему станет стыдно и он постарается загладить вину.Никогда не оставляйте на ночь на столе колющие и режущие предметы.Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешает домовому бороться против злых сил.Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая нас. Давайте не будем создавать ему препятствий в этом полезном деле.Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: «Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю» — метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все указанные методы воздействия на него, указанные здесь. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо.Чем домовой любит играть?Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком. Одарите домового денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой или другая мелкая монета. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: «Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!»Переезжая в новый дом или квартиру, не забудьте взять с собой своего Домового.Покидая старую квартиру, на пороге произнесите: «Хозяин мой, пойдем со мной» или ночью хозяин должен пригласить его, поставив ему угощенье – ломоть хлеба с солью и чашку молока. Говорят: «Батюшка, хозяин мой, добрый мой домовой. Дам я тебе хоромы новые, палаты светлые. Идем со мной, без тебя счастья не будет». Переносят домового в мешке, куда его вежливо просят забраться. Материальным воплощением домового становиться уголек или шило, которое следует положить в мешок. Без приглашения домовой с вами не пойдет. И останется одиноким и покинутым. А со своим домовым благополучье на новом месте вам обеспечено.Он может в реальной жизни появляться в виде кота, поэтому при переезде на новое место жительства впускают первым это животное, говоря: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье». Если в доме есть печь, ей следует поклониться 9 раз, затем к печке поднести кошку со словами: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье».Затем изготовить пирог. Замесить песочное тесто: 800 г муки, 2 яйца, 2 столовые ложки сахара, 200 г сливочного масла, 2 щепотки соли (можно добавить 2 ст. ложки водки или коньяка, или рома, или какого-нибудь вина, лучше крепкого и сладкого). Испечь булку удлиненной формы. Три дня изделие не трогать.По истечении указанного срока вечером накрыть стол для всей семьи, поставить лишний прибор и рюмку. Старший в доме наливает вино, разрезает булку. Одну половину делит на всех, а вторую ставит вместе с рюмкой на столе со словами: «Батюшка домовой, меня полюби, охраняй и береги мое добро, прими мое угощенье и вина отпей из полной чаши». Если по прошествии суток вино выпито, то долить снова, произнося те же слова, если нет – то 9 раз попросить своими словами домового принять угощенье.Выполнять ритуал чествования своего домового надо каждое первое число месяца, радуя этим праздником и домового, и всех своих домашних. У тех, кто не забывает ежемесячно чествовать домового, в доме всегда лад и порядок.Иногда домовой может по ночам душить, но не нужно бояться, а постараться спросить: «К худу или к добру?» Ответ последует незамедлительно, так как он предупреждает о каких-либо переменах в жизни.Порой он невзлюбит людей, проживающих в этом доме. В этом случае на кухне, в укромном уголке на закате солнца оставить блюдце с молоком и хлебобулочным изделие и искренне попросить у домового прощения.Домовой не только выполняет обязанности хозяина дома, но и покровительствует домашнему скоту, охраняет и заботиться о нем.Когда купленную скотину вводят в стойло, то кланяются на все четыре стороны и говорят: «Вот тебе, хозяин, моя (кличка), люби, пои и корми». При переводе со старого двора на новый старший в семье произносит: «Кормилец-батюшка, как я люблю этих (клички), так и ты их люби».Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

 
Лучший друг Домового.

 
Хозяйка дома.

Водопол — именины Водяного 
3 апреля 

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой.В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы 
7 апреля 

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.В «Слове о Полку Игореве» говорится:«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»«О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

День Семаргла 
14 апреля 

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Навий день 
1 березня (см. ниже), в 2011 году — 21 апреля 

Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю боговой душе».Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:Свети, свети, Солнышко! 
Дам тебе яичко, 
Как курочка снесет в дубраве, 
Отнеси его до раю, 
Пусть все души радует.Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).«Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Лельник 
22 апреля 

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы, у которых в дохристианские времена существовала религия друидов-волхвов. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Ярило Вешний 
23 апреля 

Ты спаси скотинушку, 
Нашу сиротинушку, 
Всю животинушку, 
В поле, да за полем, 
В лесе, да за лесом, 
В лесу за горами, 
За широкими долами, 
Дай ты скотине траву да воду, 
А злому медведю пень да колоду!С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.В этот день также проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав.На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница 
30 апреля 

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков», отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.

Живин день 
1 мая 

Первого мая, заполночь, начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:Кто прыгнет высоко 
У того смерть далеко.Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:Коло яри светом зарим 
Мару борем, благодарим 
Ярило, Ярило, яви свою силу!Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:Жаворонушки, летите! 
Нам зима-то надоела 
Много хлебушка поела! 
Вы летите и несите 
Весну красную, лето жаркое!Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога — Овсень большой 
6 мая 

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:Ты, Дажьбоже храбрый! 
Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! 
Охрани от медведя лютого, 
Сбереги и от волка хищного!Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье 
7 мая 

В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.Славится Майя Златовласка — Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.

Вешнее Макошье (День Земли) 
10 мая 

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: 
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.Повернувшись на запад, продолжают: 
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.Обратившись к полудню, произносят: 
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.На полночь обращаются: 
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.Зачин оканчивается славлением:Гой, Земля еси сырая, 
Земля матерая, 
Матерь нам еси родная, 
Всех нас породила, 
Вспоила, вскормила 
И угодьем наделила. 
Ради нас, своих детей, 
Зелий еси народила 
И злак всякий напоила 
Польгой беса отгоняти 
И в болезнях помогати. 
Повели с себя урвати 
Разных надобьев, угодьев 
Ради польги на живот.После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Ярило Мокрый, Троян 
22 мая 

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Праздник кукушки (кумление) 
Последнее воскресенье мая 

В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

Семик (Зеленые святки) 
В праздник православной Троицы (даты переменные в разные годы) 

Зеленые святки являлись главным рубежом между зимой и летом.В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Духов день (начало русальей недели) 
Первый день недели перед Днем летнего солнцестояния 

Там чудеса: там леший бродит, 
Русалка на ветвях сидит… 
А. С. Пушкин «Руслан и Людмила»Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Рождение Вышня-Перуна 
21 июня 

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:Перун-Стратилат грозами богат. Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии— И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец! 
          «Веда Перуна»Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

День Скипера Змея (Змеиный день) 
22 июня 

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. 
То не пыль в поле распыляется, 
Не туманы с моря поднимаются, 
То с восточной земли, со высоких гор 
Выбегало стадо звериное, 
Что звериное стадо — змеиное. 
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! 
          «Веда Перуна»Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. (Конечно, враги выбирали для нападения эти дни не из мистических соображений, а из-за непролазной грязи российских дорог большую часть года.)Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

Аграфена Купальница 
23 июня 

Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных растений.Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

Праздник Купайлы у славян — см. выше 
День летнего солнцестояния 

Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника.На рассвете пускают венки по реке. Вечером праздник заканчивается.

День Снопа Велеса 
12 июля 

Дни начинают убывать, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено.Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу.Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять».Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Выборы жертвы Перуну 
12 июля 

После порабощения варягами, завоеватели объявили Перуна главным божеством языческого пантеона восточных славян. Но у славян главным богом был Велес – бог домашнего скота.Перуна считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь животных, которых затем незамедлительно готовят и подают на праздничный стол.

Перунов день 
20 июля 

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Спожинки 
7 августа 

К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца — примерно середина августа по современному календарю.По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:«Уж мы вьем, вьем бороду 
У Велеса на поле… 
Завиваем бороду 
У Велеса да на широком… 
На ниве великой, 
Да на горе высокой, 
На земле чернопахотной… 
Вейся, вейся, борода 
Бородушка, вейся 
Сусек наполняйся!».На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:«Щедры Велесе 
Зри на ны с небеси 
Житом одари 
Поле возроди 
Благо дари веси. 
То Влес ущаше праотце наше 
Земе раяте, а злаки сеяте, 
А жняте вена венища 
А цтеть го яко отце божска».Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.Дожинки (Спожинки) широко отмечаются и в Белоруссии.

День Стрибога 
21 августа 

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они — братья.Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками.Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

Род и Роженица 
8 сентября 

Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.После праздника Рода и Рожениц наступает славянское «бабье лето».(Строго говоря, «бабье лето» — это название последней недели астрономического лета, которое заканчивается в день осеннего равноденствия.)

Праздник Лады 
8 сентября 

Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия.

Первые Осенины 
14 сентября 

В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:Вейся мы, хмель, перевейся, 
На нашу сторонку, 
Как на нашей на сторонке приволье большое! 
А приволье — то большое, мужики богаты! 
Что мужики — то богаты, каменны палаты! 
Что каменны палаты, двери золотые, 
Что маковки литые!Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.Третьи Осенины приходились на 27 сентября.

День Огненного Волха 
14 сентября 

Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж, защитник Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную…». И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир.

Закрытие Сварги (Вырий) 
14 сентября 

Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.

День Сварога 
21 сентября 

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Родогощь (Таусень) — см. выше 
День осеннего равноденствия 

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

День богини Макоши 
Последняя пятница октября 

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

Марена 
25 ноября 

В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает:«А ни Мара ни Морока не смиемо славити».После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

Карачун (Корочун) 
День зимнего солнцестояния (21 декабря) 

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

Коляда 
25 декабря 

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». 
А. Стрижев «Народный календарь»Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:«Овсень, куда едешь? Мосты мостить! 
Кому ездить? Коляде государю! 
На чем ему ездить? 
На солнечной свинке! 
Чем погонять? 
Поросенком!»Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя).Непременно нужно попробовать узвар (взвар) и кутью.Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

Щедрец 
31 декабря 

Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. 
Разрази их, Перун-батюшка! 
Пустой им мешок, дырявый горшок!»Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу. 
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).

Славянские календари

    У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие. К тому же, достоверно известные лишь фрагментарно, потому изрядно «дополненные» всякими измышлениями различных исследователей. 
    Когда, например, говорят, что у нас идёт Лето 7515 от Сотворения Мира в Звездном Храме, это совершенно не означает, что наш физический Мир был сотворён 7515 лет назад. 
    Некоторые вспоминают, что «Сотворением Мира» в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом, некогда появилась “новая система отсчета” от какого-то давнего и безвозвратно забытого историей «сотворения мира» (заключения мирного договора). 
    Разберемся, как и когда на Руси появился 12 месячный календарь. 
    Ранее древние Славяне и полумифические Арии использовали другие системы календарного счисления, нежели принятые сейчас. 
    Поэтому любопытно, кто и когда задумал переход на иную календарную систему систему и с чем это было связано. 
    Сначала вкратце об календарных системах Европы и Скандинавии, т.е. местностей, в которых в дохристианские времена существовала единая религия друидов/волхвов (в т.ч. и у славян). 
    У разных народов живших на территории Европы были разные системы счета дней. У кельтов и скандинавов изначально был 9-и месячный календарь, но в последствии он был заменён 24-х месячным. Это было связано с постоянно изменяющимися климатическими условиями и полным переходом на руническую форму письма. 
    После перехода, каждый месяц обозначался своей руной, из т.н. Футарха (сборника Рун). Месяца отличались по продолжительности, так 1 месяц был 14 дней, 2 месяц – 15 дней и 3 месяц -16 дней… потом данной чередование повторялось. 
    Такое чередование в первую очередь было связано с фазами Луны, периодичной которой – 29,5 дней. Первые 4 месяца Рунического календаря (14+15+16+14=59) соответствовали 2-м полным лунным месяцам (29,5+29,5=59), а дальнейшая система чередования месяцев соединяла между собой лунные фазы с солнечным календарём. Таким образом год Рунического календаря содержал 360 дней. 
    Но так как в Рунике была еще и 25 пустая руна, иногда называемая руной Одина, то и она нашла своё применение в календаре. В конце каждого третьего года, вставлялся дополнительный 25-й месяц, в котором шло чередование дней сначала 14, потом 15, а затем 16 дней. 
    Этот 25 месяц помогал выровнять цикличность солнечного года, также как сейчас это делают при помощи високосного года. 
    На юге Европы, на территории современной Северной Италии жили Расены, которых больше знают под названиями Этруски или Тиррены. Они тоже пользовались 9-и месячным календарём. 
    Прибывшие на территорию Италии латиняне и сабиняне, принесли с собой свои календарные системы. В последствии появились и новые системы, например греческие “Олимпийские циклы” или латинские “Календы от Основания Рима”. 
    Латиняне пытались навязать Расенам свою календарную систему, а когда эта затея провалилась, латиняне объявили Этрусков глупыми, решили просто уничтожить Расенов. 
    Вот это большое многообразие календарных систем, иногда вводило большую путаницу в определение “больших торговых дней”. Поэтому в 45 г. до н.э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена “новая” Календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи. Слово “новая” написано в кавычках, т.к. за её основу был взят действующий календарь жрецов Египта. Юлий Цезарь его несколько изменил. Так появился всем известный Юлианский календарь. 
    А теперь представьте, с какими проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправлялись “просвещать” язычников Европы. 
    Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. 
    Иная календарная система, не позволяла христианам-миссионерам правильно определить какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан и, к тому же, сравнительные даты постоянно “плавали”. 
    Выход был найден только один. Запретить старый календарь и ввести новый – Юлианский. 
    Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси. 
    Введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, чем есть у славян. Да к тому же еще начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны (хотя в глубокой дохристианской древности славяне тоже праздновали свой Новый год в День весеннего равноденствия). 
    Но христиане нашли выход из создавшегося положения — они придумали славянские названия месяцев Юлианского календаря. И месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Цветень (Квитень), Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Листопад (Жовтень), Грудень, Сичень, Лютень. 
    Только в таком виде христианам удалось назязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах были проделаны подобные реконструкция названий месяцев Юлианского календаря. 
    Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения, и месяцы в Юлианском календаре получили славянские названия, древний Славянский календарь не перестал существовать. 
    На всех славянских землях продолжали использовать два календаря. 
    Потому что по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать только о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель. 
    А старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхоз работы, и другие дела — ведь одними молитвами сыт не будешь. 
    Таким образом, на Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая. 
    Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. 
    Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет. 
    Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря. 
    Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. 
    В частности: 
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия; 
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей; 
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал; 
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу; 
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д. 
    Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. 
    Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ. 
    Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. 
    Так на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным. 
    Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан в России росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор. 
    В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. 
    Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы. 
    Но не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли только в феврале 1918 года. 
    Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «не равномерен», он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным. 
    В Лето 7208 (1699) Петр I перенес Новолетие в России на 1 Генваря и издал специальный указ: «Считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова».

Славянский языческий 12-месячный календарь

Языческий календарь религии волхвов/друидов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к четырем годичным астрономическим событиям — к дням весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний.Названия годовых месяцев славянского языческого календаря:Астрономическая весна 
Березень. 01 березня — День Весеннего равноденствия, день окрепшего солнца-юноши Ярилы (день равен ночи). Славянский языческий Новый год. Начало астрономической весны. 
Цветень 
ТравеньАстрономическое лето 
Червень. 01 червня — День Летнего солнцестояния, день могучего солнца-мужа Купайлы (самый долгий день в году). Начало астрономического лета. 
Липень 
СерпеньАстрономическая осень 
Вересень. 01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия, день слабеющего мудрого солнца-старика Световита, или Дажьбога (день равен ночи). Начало астрономической осени. 
Листопад 
ГруденьАстрономическая зима 
Стужень. 01 стужня — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), день рождества солнца-младенца Коляды. Начало астрономической зимы. 
Сечень 
Лютень

Праздники и знаменательные даты славянского языческого календаря волхвов/друидов 
В скобках даны даты по современному календарю на 2004/2005 г.г. (25912 г. по древнеславянскому). 
Для вычисления дат праздников для разных лет современного календаря см. выше таблицу весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. 
О четырех великих солнечных праздниках древних славян см.: 
Три Масленицы на Руси

Астрономическая весна — со Дня Весеннего равноденствия 
Березень 
01 березня (20.03) — День Весеннего равноденствия, (день равен ночи). Славянский Новый год, День окрепшего юноши-солнца Ярилы. Начало второй недели Комоедицы. 
02 березня (21.03) — Жаворонки (на курском говоре жаворонок — вырей), прилёт птиц из Ирия, III встреча весны. Пекут жаворонки, варят братчинное пиво. Открытие Сварги. 
Цветень 
01 — 16 цветня (20.04 — 05.05) — Красная горка — череда весенних праздников 
01 цветня (20.04) — Лельник 
02 цветня (21.04) — Ярилин день 
12 цветня (01.05) — Родоница (Тризница) — день поминовения предков 
16 цветня (05.05) — Пролетье, проводы весны, встреча лета (середина весны) 
Травень 
01 травня (21.05) — День Богини Живы. 
26 — 31 травня (15.06 — 20.06) — Русальная неделя, неделя перед днём летнего солнцестояния. 
26 травня (15.06) — День Семаргла — ПереплутаАстрономическое лето — со Дня Летнего солнцестояния (самого долгого дня в году) 
Червень 
01 червня (21.06.) — День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году). День могучего летнего солнца-мужа Купайлы. Особо празднуется Ночь накануне Купайлы (ночь перед Днем летнего солнцестояния). 
08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния. 
Липень 
01 липня (22.07) — День Перуна 
16 липня (06.08) — Поворот лета на осень 
Серпень 
01 серпня (22.08) — День Бога Хорса 
08 серпня (29.08) — I Спас, холодные росы, пчёлы перестают носить взятку, освящают мёд урожая этого года, I праздник предстоящего сбора урожая. 
14 серпня (03.09) — II Спас, встреча осени 
23 серпня (12.09) — III Спас, последний отлёт ласточек. Спожинки, варят братчинное пивоАстрономическая осень — со Дня Осеннего равноденствия 
Вересень 
01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). День слабеющего мудрого осеннего солнца-старика Световита (Дажьбога), именуется Радогощь (Родогощ), Овсень. Праздник собранного урожая. 
Листопад 
01 листопада (22.10) — День Богини Макоши 
15 листопада (05.11.) — Прозимье, осень с зимой встретились. День Марены. Налетают морозы, устанавливается зима. 
Грудень 
30 грудня (20.12) — день проводов умирающего на закате потерявшего силу солнца-старика Световита (Дажьбога), после заката — Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году), Карачун (Святки). Гадания.Астрономическая зима — со дня после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году) 
Стужень 
01 стужня (21.12) — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Коляда. Рождество утром на восходе обновленного зимнего солнца — солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу и с каждым новым днем поднимающегося в небе все выше и выше. 
Колядки в течение 12 дней до 12 стужня (01.01) 
В ночь с 11 на 12 стужня — с 31.12 на 01.01. — Велесов вечер 
12 стужня — Велесов день 
Сечень 
15 сечня (03.02) — Сретенье. Зима с весною встретились 
Лютень 
01 лютня (19.02) — Велесов день 
10 лютня (01.03) — I встреча весны 
19 лютня (09.03) — II встреча весны 
23 — 29 лютня (13.03 — 19.03.) — первая неделя Комоедицы, проводы зимы и уходящего года.

Некоторые современные интерпретации календарей древних славянских языческих праздников 
(«Осные коловраты»)

Конечно, никакой Масленицы у древних славян быть не могло. Церковная «сырная» («мясопустная») седмица, вскоре названная в народе Масленицей, появилась только в XVI веке, когда от к тому времени полностью разгромленного язычества и камня на камне не осталось. 
Рассуждения о Масленице у древних славянских язычников такой же нонсенс, как речи о праздновании при Иване Грозном дня годовщины Великой Октябрьской социалистической революции. 
Славянский языческий праздник Дня весеннего равноденствия (начала древнего славянского Нового года) назывался Комоедица (или Комоедицы). См. Три Масленицы на Руси.

Круг Сварога

Прецессия — это медленное передвижение оси вращающегося тела (в данном случае — земного шара) так, что ее концы (у Земли — полюса) медленно поворачиваются по кругу наподобие вращения оси крутящегося волчка, если ее отклонить от вертикали.При этом угол наклона оси от вертикальной линии в любой позиции прецессионного смещения одинаков. Скорость прецессии земной оси очень медленная — на 1° за каждые 71,6 года. А полный круг полюса пройдут за 25 776 лет (360° х 71,6).Но кроме медленного вращения по конусу, земная ось совершает еще одно движение — нутационное, что означает изменение угла ее наклона к вертикали — от 22,1° (минимальный) до 24,5° (максимальный). В 2008 году его значение было равно 23°27′ и продолжает увеличиваться.Итак, в результате прецессии, полный оборот земная ось делает за 25 776 лет. Однако в Ведических религиях на 360 умножалось не на 71,6 (количеством лет, за которое земная ось сдвигается на 1 градус), а на целое число 72 и получался срок — 25 920 лет (т.е. с ошибкой менее 0,6% — такая точность знаний древних просто удивительна).Число 72 встречается во многих древних религиях. Это и 72 заговорщика в мифе об Осирисе, это и 72 нити, из которых делали пояса служителям иранской веры и т.д. Информация о прецессионном сдвиге, другие астрономические знания встречаются в мифах многих народов. Большой круг Сварога определяется в «около 26 тысяч лет».Круг Сварога делится на 12 эпох, каждая из которых равна 2160 годам.В 2012 году заканчивается эпоха христианства (эра Рыб), которая соответствует в славянском месяцеслове месяцу Лютню, и начинается эпоха, соответствующая месяцу Березню.В 2012 году замыкается круг Сварога и начинается новое Сварожье коло.

Cлавянcкий календарь во времена христианства: 

Времена года

В книге «Русские традиционные праздники» И.И.Шангин пишет:«При определении сроков и продолжительности времен года русские славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень.Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга.Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница.Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня.ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния. 
Для каждой местности (широты) свое лето; у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август.ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца. 
С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку; второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями; третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво.ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта; на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».

---

ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ КАЛЕНДАРЕЙ 
Ю. А. Коловрат 
ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. 
Часть 1. Летосчисление. Календарь

Социальные изменения, произошедшие за последние полвека (середина XX – начало XXI вв.), во многом изменили систему ценностей современного человечества.В частности, в Европе начался процесс возрождения этнических религий (язычества).Коснулся этот процесс и восточных славян: великорусов, украинцев, белорусов.Одним из важнейших вопросов возрождения родноверия является проблема славянского летосчисление и тип календаря, бытовавший у восточных славян в дохристианское время.Изучение данного вопроса началось задолго до начала возрождения язычества как религии. Практически все исследователи древних верований славян затрагивали в своих работах тему языческих праздников [7; 8; 22; 29; 30; 32; 33; 34; 35; 41; 46], а коль скоро так, то и тему календаря.Однако до недавнего времени не было работ научного уровня, которые бы уделили данному вопросу должное внимание. Специальная работа Л. С. Хренова и И. Я. Голуба [45], посвящённая истории календарей, не раскрывает интересующую нас тему.Интерес к языческому календарю особенно сильно возрос в конце ХХ – начале ХХІ вв. в связи с развитием родноверческого (неоязыческого) движения. Появился целый ряд публикаций деятелей неоязыческого движения [5; 23; 39; 40], которые, к сожалению, зачастую весьма далеки от научности и подчас выдают желаемое за действительное.Таким образом, ввиду недостаточной разработанности вопроса в научной литературе и значительного распространения в родноверческой (неоязыческой) среде ненаучных взглядов, считаем необходимым более тщательное изучение данной темы, что излагаем в этой работе.В ходе изучения языческих праздников славян и их календарной системы перед исследователями возникли следующие вопросы: 
1) была ли у славян своя эра; 
2) какой тип календаря использовался восточными славянами в дохристианское время и были ли у них переходные праздники; 
3) какие Божества покровительствовали тому или иному дню недели; 
4) какая точка календаря считалась началом нового года.Исследуя поставленную в названии статьи тему необходимо оговорить несколько принципиально важных моментов. Как известно, ст.-слав. слово язычество в переводе на современный русский язык означает «народничество». Т. е. язычество – это, в первую очередь, народная вера, этническая религия.Практически все современные неоязыческие движения при всём разнообразии идеологических и богословских идеологий, единодушны в почитании предков, поклонении пращурам. Собственно, и само язычество воспринимается не иначе, как «вера Предков».Из указанного следует, во-первых, что все аспекты развития современного языческого движения должны быть близки и понятны народу. Во-вторых, при возрождении идеологии, догматики, обрядов и мифологии родноверия необходимо опираться на строгую научную реконструкцию древнего и средневекового язычества славян.Иначе говоря, для того, чтобы современные язычники имели право именоваться таковыми, необходима историчность всех аспектов родноверия. В основу возрождаемого язычества должны быть положены материалы научных исследований археологических, исторических и этнографических источников. Только такой научный подход позволит родноверческим общинам избежать скатывание к банальному сектантству и эскапизму.Источники не сохранили достоверных сведений, позволяющих предполагать наличие собственной эры у восточных славян в дохристианское время. В этом нет ничего удивительного. Время в миропонимании язычника было циклическим, замкнутым в годовом круге. Цикличными были праздники славян, цикличными же были и деяния Богов.Например, индийский Бог Индра, являющийся ведийским аналогом славянского Перуна [29, с. 3; 17, с. 533], совершает свой змиеборческий подвиг ежегодно [3, с. 497-498]. Таким же ежегодным является приход Ярила и его похороны в конце вегетативного периода зерна [35, с. 420]. Г. С. Лозко закономерно пришла к выводу об отсутствии собственного летоисчисления у славян [23, с. 84].По мнению А. П. и П. П. Толочко, понятие линейности времени, характерное для христианской цивилизации, пришло на Русь только после принятия христианства [42, с. 116]. Если эта мысль верна, а нет оснований в этом сомневаться, то очевидна мысль, что собственного летоисчисления у славян-язычников вообще не было. Не потому, что наличие летоисчисления требует определённых знаний, а из-за отсутствия в нём необходимости.Допетровской Руси было присуще летосчисление от «сотворения мира», явно привнесённое христианской церковью. В современной старообрядческой церкви оно имеет название «от Адама». Таковых эр было несколько: антиохийская, наиболее древняя, ведущая счёт времени от 5969 г. до н. э.; александрийская (от 5493 г. до н. э.); болгарская (от 5504 г. до н. э.); Секста Юлия Африканского (от 5500 г. до н. э.); византийская (от 5508 г до н. э.) [47, с. 368, 396-397].Исследователи отмечают, что изначально на Русь из Болгарии (Дунайской) проникла александрийская, а затем антиохийская эра. Таковыми пользовались в IX – пер. пол. X вв. [42, с. 321]. Позднее установилась устойчивая традиция использования византийской эры от «сотворения мира».В этой связи интересно, что и фальсификаторы т. н. «Велесовой книги» составили свой опус без указания лет событий. Они попросту не могли найти то, чего нет – исконно славянской точки отсчёта времён. [«Велесова книга» была составлена около 1950 года русскими эмигрантами с целью обогащения].Очевидно, что во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI – XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира». Именно её, на наш взгляд, и можно считать условно «языческой».Вопрос о славянском календаре в своё время был детально разработан в ряде работ Б. А. Рыбаковым [32; 34, с. 164-194]. Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка.Однако, такая реконструкция встретила неприятие черняховедами ещё в 1977 г. [49]. Позднее, Л. С. Клейн вообще признал её методологически необоснованной [22, с. 68 и далее]. Главной причиной критики послужила неславянская принадлежность самой черняховской культуры.Действительно, сегодня полиэтничность черняховской культуры с признанием ведущей в ней роли восточногерманских племён готов стала общим местом [см., напр.: 24; 25; 26; 27]. Более того, есть основания считать трёхручные вазы (а именно такова чара из с. Лепесовки) одним из маркеров, позволяющим выделить в германской части черняховцев племя вандалов [27].И, тем не менее, реконструкцию календаря, выполненную Б. А. Рыбаковым, следует признать правильной относительно восточнославянского язычества. И вот почему. Придя на украинские земли, восточногерманские племена принесли с собой т. н. германский способ производства [26, с. 148], элементы которого позднее были заимствованы местным славянским населением.Кроме того, Б. В. Магомедов убедительно показал огромное влияние восточногерманских племён на духовную и материальную культуру славян [26, с. 148]. Вполне логично допустить, что некоторая часть солярно-аграрного календаря (праздники, дни молений) также были заимствованы предками восточных славян в период тесного общения с германскими племенами черняховской культуры.Но возможно также, что прямого заимствования не было. Независимо от того, кто был заказчиком изготовления культовых сосудов, на них запечатлены точки аграрной деятельности, соответствующие природно-климатическим условиям Поднепровья. Общеизвестно, что все земледельческие народы Европы праздновали точки солнца: зимний и летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие [30, с. 23].В состав черняховского населения входили, помимо прочих, и славянские племена [24, с. 23; 25, с. 137, 139]. И славяне, и германцы были земледельцами. И те, и другие находились в одинаковых природно-климатических условиях. К тому же, многие Божества германских и славянских племён, составлявших черняховскую общность, восходят к одним общеиндоевропейским архетипам [15, с. 5276-533]. Таковы Бог Неба Дый (и.-е. *Djеu-s), Бог Громовник Перун (и.-е. *Perkw-uno-s) [9, с. 791-794] и ряд др.Представляется, что славянину времён черняховской культуры было нетрудно узнать в германском Доннаре (Торе) своего Перуна. Функционально и семантически они почти идентичны. Такого же мнения придерживался А. В. Потебня [29, с. 3]. Иными словами, единство природно-климатических условий и общность происхождения мифологических систем делало неразличимыми солярно-аграрные обряды и, соответственно, календарь земледельческих племён, проживавших в Поднепровье.Б. А. Рыбаков при реконструкции календарей черняховской культуры считал, что славянский год состоял из 12 месяцев. Это число явно присутствует на гадательной чаре из Лепесовки IV в. и сопоставляется с 12 месяцами года. Однако на другой чаше из этого храма столь явного соответствия рисунков гипотетическому 12-месячному календарю не находится.Кроме того, на черняховском сосуде из Войскового, на котором Б. А. Рыбаков также находит 12 месяцев, в верхнем поясе знаков начертаны 13 символов, а в нижнем — 18 (включая один «пробел»), что явно ближе к лунному, а не солнечному календарю [12].Источники по этому поводу говорят следующее.Двенадцатимесячный солнечный календарь, по сообщению летописи, был дарован людям Дажьбогом: по луне чтяху, а друзии деньми леть чтяху, двою бо на десять месяцю число потомъ оуведаша, отнележе начаша человеци дань давати царямъ. «по луне или днями вели летоисчисление, потом же узнали двенадцать месяцев [т. е. солнечный календарь] и с того времени начали люди давать дань царям» [2, с. 464/465].Из сообщения летописи видно, что изначально использовался лунный, а затем солнечный (юлианский, надо полагать) календарь.Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны.По мнению Н. В. Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Н. В. Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.В. Шаур считает, что у славянских племён уже в период их расселения сложился лунно-солнечный календарь. В основе его лежал месяц, длившийся от новолуния до новолуния. Год состоял из 12 месяцев. Приблизительно раз в трёхлетие для согласования солнечного года с лунным к ним прибавлялся «внеочередной» месяц. Вставка производилась в конце года, между сечнем и березнем.В. Е. Гусев отказался от мысли о строгой регулярности дополнений лунного года 13-м месяцем. По его мнению, сроки интеркаляции определялись практической необходимостью, «сезонными колебаниями погоды», а не «отвлечёнными астрономическими расчётами» [12].Вопрос о типе календаря и количестве месяцев в оном становится особенно острым при изучении переходных праздников: Масленицы (белорус. Комоедицы, укр. Колодий), Семика, Родоницы. По сути, они языческие и не имеют ничего общего с христианством [30, с. 24]. Однако для установления сроков их проведения необходимы те же вычисления, что и при определении пасхалии.Такого рода расчёты мы видим в сочинении XII в. Кирика Новгородца [3].Казалось бы, Кирик – монах и поэтому в его учении речь может идти о сугубо христианской пасхалии. Однако, в рукописи Кирик говорит о «книжных» месяцах, подразумевая, по-видимому, месяцы юлианского календаря. Если же считать месяц в 4 недели, то, по мнению монаха, в году будет 13 месяцев и один день [3, л. 344 об.]. Это даёт некоторым исследователям основания предполагать существование у восточных славян лунно-солнечного календаря [23, с. 74].Вероятно, это имеет ввиду Хренов, говоря о начале нового года на Руси (до Х в.) после первого новолуния, наступившего после весеннего равноденствия [45, с. 85].Всё вышесказанное позволяет сделать некоторые предварительные выводы. По-видимому, у славян сменилось несколько типов календарей: лунный, лунно-солнечный, солнечный.В историческую эпоху, очевидно, под влиянием Византии, на территории Руси IX – XIII вв. окончательно закрепился солнечный юлианский календарь, впервые появившийся здесь во времена черняховской археологической культуры. Поэтому языческие праздники, имевшие лунно-солнечную привязку (Великдень — новый год, Навий Великдень, Семик, Летние Русалии), стали подвижными.Видимо, этим следует объяснять то, как языческие празднества вписались в церковный пасхальный цикл. При этом мнение Л. С. Клейна о позднем возникновении Масленицы и отсутствии таковой у белорусов и украинцев [22, с. 281] следует считать ошибочным. Этот праздник лишь имел другое название: в Белоруссии – Комоедицы [34, с. 667-668], в Украине – Колодій [6, с. 292-293]. Языческим праздникам восточных славян будет посвящена отдельная работа.Поскольку названия месяцев отражали явления природы или сезонной хозяйственной деятельности человека, то в различных местностях Руси названия месяцев разнились. Ещё большую разницу мы видим при охвате всех славянских названий месяцев [12; 38, с. 226, 237, 247, 254, 265, 271, 287, 292, 299, 311, 318, 322].Такие письменные источники, как «Повесть временных лет» 1113 г. и «Остромирово евангелие» 1057 г. проливают свет на славянские названия месяцев, что позволило Л. С. Хренову и И. Я. Голубу сделать реконструкцию древнерусских названий месяцев [45, с. 86]. Эти названия и порядок их следования несколько отличаются от реконструкции Б. А. Рыбакова [34, с. 167].С введением эры от «сотворения мира» Новый год (новолетье) стали начинать с 1 марта. Но это сугубо церковная традиция. Все события языческого, а по сути своей аграрного, календаря должны были быть значащими для земледельца. Подобные соображения привели Г. С. Лозко [23, с. 79], Л. С. Хренова, И. Я. Голуба [45, с. 85] и ряд др. исследователей к приурочиванию Новолетья к первому полнолунию после весеннего равноденствия, когда воскресает от зимнего сна природа.Смеем полагать, что это верно только для того периода, когда у восточных славян бытовал лунно-солнечный календарь. Новый год солнечного (юлианского) календаря наступал после зимних Святок. Во-первых, при изучении Святок, Б. А. Рыбаков раскрыл суть данного празднества: «Зимние святки были длительным (двенадцатидневным) заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги прошедшему (исполнение эпических сказаний) и производились заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: «слава хлебу», гадания о замужестве и т. д.». [34, с. 664].Конечно такие действия характерны всем празднествам вплоть до самого Купалы (летний солнцеворот). Но наиболее ранние обряды в отношении будущего урожая относятся именно к Святкам. Особенно характерны здесь моления к Авсеню. С приходом Авсеня прибавляется день и начинается светлая часть года.В цикле народных песен посвящённых данному Богу говорится, что он, приехав на коне, строит мост, по которому идут все годовые праздники [8, с. 43; 20, с. 19-20]. Этнографические сборы говорят о том, что Авсеня задабривали для хорошего урожая в будущем году [43, с. 247; 21, с. 20; 31, с. 10-11].Поэтому, скорее всего, накануне крещения Новый год на Руси начинался с 1 января. По мнению Я. И. Проппа Новый год солнечного календаря начинался с зимнего солнцеворота [30, с. 24], т. е. опять-таки в период зимних Святок.Славянская неделя (седмица) состояла из семи дней. Исследователи считают, что впервые такая единица времени как седмица появилась за несколько тысячелетий до нашей эры [45, с. 61]. Исходя из наличия у славян в древности лунного календаря, мы можем предполагать наличие семидневной недели (седмицы) у славян с древних времён [23, с. 70].Однако та седмица, которая известна в историческое время и засвидетельствована источниками, по всей видимости, была заимствована у древних римлян. Доказательством тому служат данные о Богах-покровителях дней седмицы и название одного из дней – субботы.Собственно, достоверно нам известны лишь Божества воскресенья, четверга и пятницы. Седмица начиналась праздничным днем – неделей (днём неделания, праздности). Этот день был посвящён солнцу. По словам Н. М. Гальковского неделя почиталась на Руси в образе женщины (Солнца) [8, с. 101]. А. С. Фаминцин сообщал, что на Руси почитали Матушку Красно Солнце [43, с. 104, 281]. Б. А. Рыбаков почему-то считал этот день посвящённым Дажьбогу, т. е. мужскому Божеству [34, с. 659-660].Четверг, четвёртый после недели. Практически все исследователи единодушны во мнении, что данный день был посвящён Перуну [19, с. 304; 23, с. 72; 7, с. 366; 35, с. 417 и др.]. Здесь уместна аналогия с англ. Thursday «день (Громовержца) Тора».Пятница, пятый после недели день. Здесь также мы практически не встречаем разногласий между историками, фольклористами, этнографами и мифологами. Пятница – день Мокоши [18, с. 169; 23, с. 72; 34, с. 658-659; 35, с. 380; 21, с. 314]. Из будничных дней римской седмицы только пятнице было посвящено женское Божество – Венера.Главнейшей из восточнославянских Богинь по праву считается Мокошь (Макошь, Макуша), покровительствующая традиционным женским ремёслам: ткачеству, прядению, но также и гаданию [10, с. 206; 21, с. 79-80].Пятница так же, как и неделя, была весьма почитаемым днём. В каждый месяц одна из пятниц была священной. По данным этнографии известно, что на Руси долгое время после крещения праздновались 12 пятниц [35, с. 388-392]. 
1-я отмечалась во время первой недели Великого поста; 
2-я – перед Благовещеньем; 
3-я – на Страстной неделе; 
4-я – перед Вознесением; 
5-я – перед Троицей; 
6-я – перед Иоанном Предтечей; 
7-я – перед днём святого Ильи; 
8-я – перед Успением; 
9-я – перед днём святых Козьмы и Демьяна; 
10-я – перед днём Архангела Михаила; 
11-я – перед Рождеством; 
12-я – перед Крещением [21, с. 314; 35, с. 389].На этом научно доказанные факты исчерпаны. О Богах-покровителях других дней седмицы достоверных этнографических или иных данных не сохранилось. Но уже и вышеприведённого достаточно, чтобы во-первых, доказать римское происхождение славянской седмицы, а во-вторых, восстановить, кто же из Богов покровительствовал понедельнику, вторнику, среде и субботе.Если посмотреть на римскую седмицу, то мы увидим, что воскресный день посвящён Солнцу (лат. dies Solis), четверг – Громовержцу Юпитеру (лат. dies Jovi), а пятница – Венере (лат. dies Veneris). Таковы названия дней седмицы и в других европейских языках, напр. англ. Sunday, Thursday (день Тора=Юпитера), Friday (день Фреи=Венеры); фр. Dimanche, Jeudi, Vendredi.Но если мы видим совпадение в римских и славянских четверге, пятнице и неделе (воскресенье), то вполне закономерно продолжить этот ряд аналогий.Первым, шедшим после недели днём, был понедельник. У римлян этот день был посвящён Луне (лат. dies Lunae). В этом отношении удивительно, почему в Союзе Славянских Общин Славянской Родной Веры посвятили данный день Хмелю или Велесу [39].Если имелся в виду похмельный синдром, так мучающий многих восточных славян в понедельник, то не смешно. Если Хмель подан hic et hoc как аналог индийского Сомы, то связь весьма натянута. Действительно, Б. А. Рыбаков усматривал определённую связь между др.-инд. soma, авест. haoma и слав. хъмьль [35, с. 211]. Т. Е. Елизаренкова отмечает, что в Ригведе [Х, 85] Сома выступает как жених Сурьи-Солнца [3, с. 498, 761-762]. Это знаменитый индоевропейский миф о небесной свадьбе Солнца и Месяца [16, с. 529].Однако ни один из достоверных источников не зафиксировал такое Божество как Хмель для славянского мира. Бог Велес к понедельнику ничем не привязан ни семантически, ни этимологически, ни функционально, ни даже логически. Поэтому мы склоняется к мнению Г. С. Лозко, которая справедливо отводит понедельник Месяцу (он же – Числобог) [23, с. 71].Вторник – второй после недели день седмицы. Здесь спектр мнений довольно велик. Так Г. С. Лозко считает вторник днём Семаргла (Семиярила). А. А. Бычков в своей до неприличия надменно-простоватой работе «Энциклопедия славянских богов» пишет, что у западных славян вторник был днём Харевита [7, с. 101]. Ну, а в ССО СРВ покровителем вторника объявили Дажьбога или Усуда [39].При этом ни один из интерпретаторов не позаботился ссылками на источник (их попросту нет) и не позаботился о сколько-нибудь аргументированной доказательной базе (астрологические аргументы Г. С. Лозко [23, с. 71-73] мы здесь рассматривать не будем).У римлян вторник – день Марса (лат. dies Martis). Таким образом, в славянском пантеоне необходимо подобрать соответствие Богу войны. Претендентов здесь три: Перун, Хорс (зап.-слав. Харевит) и Ярило (зап.-слав. Яровит). Перуну посвящён четверг. На первый взгляд, наиболее подходящим здесь может быть Ярило-Яровит.У восточных славян Ярило – Бог половой страсти, плодородия и размножения [50, с. 686]. То, что образ Ярила был впоследствии перекрыт св. Георгием [50, с. 687] позволяет наделять данное Божество некоторыми воинскими чертами. Но точно такую же карьерную лестницу прошёл и Марс, который под именем Маворса или Мамерса у италийских племён был ответственен за половую сферу [16, с. 531].Но связь с Ярилом кажущаяся. Ибо славяне заимствовали римскую седмицу, а не италийскую, т. е. в то время, когда Марс был известен исключительно как Божество войны. Поэтому, вероятнее всего у славян вторник был днём Хорса-Харевита.Во-первых, у западных славян Харевит известен как Бог войны. В его храме висел огромный щит (символика воина-защитника), выносимый жителями в случае начала военных действий [7, с. 300-301].Во-вторых, восточнославянский Хорс упоминается чаще всего в паре с Перуном. Например, в апокрифической «Беседе трёх святителей» читаем: отчего громъ сотворенъ бысть? Василій рече: два ангела громная есть: елленскій старец Перунъ и Хорсъ жидовинъ – два еста ангела молніина, т. е. «Отчего был сотворён гром? Василий сказал: «есть два громовых ангела: языческий старец Перун и Хорс жидовин – два молниевых ангела”» [4, с. 127].С Хорсом связано также представление о белоснежном коне – именуемого Хорсалкой [43, с. 211]. Вероятно, имя Хорсалка имеет нечто общее с англ. horse «конь». Известен обряд, когда чучело лошади, именуемое Хорсалкой, обносили вокруг села, а потом бросали в воду или сжигали.Данный обряд называется «водить кобылку» и, по-видимому, имеет целью защиту села от влияния злых сил или болезней. Сюда же относятся многочисленные обычаи и поверья, связанные с конским черепом, который отвращает непогоду, оберегает плотины и др. [43, с. 201-202, 209-211].Таким образом, Хорс – это Божество, проявляющее себя в образе солнца оберегающего и защищающего. Исходя из вышесказанного, следует думать, что у славян вторник был посвящён Хорсу-Харевиту.Среда, средний день седмицы. Само название этого дня говорит о том, что славянская седмица начиналась с недели, т. к. только в этом случае среда может быть действительно средним днём. У римлян этот день был посвящён Меркурию (лат. dies Mercurii). Общеизвестно, что Меркурий покровительствовал торговле. Здесь сразу же вспоминаются торговые договоры русских князей с Византией, где русы клянутся Перуном и скотьим Богом Волосом [2, с. 46/47].Совершенно непонятно по каким соображениям в ССО СРВ среду посвятили Ладе [39]. Мы более склонны согласиться с Г. С. Лозко, считающей среду днём Велеса [23, с. 72]. В. В. Иванов и В. Н. Топоров убедительно показали, что Велес-Волос связан с богатством, покровительствует скоту [15, с. 530]. Юный Меркурий-Гермес начинал с воровства коров [11, с. 44].Поэтому именно Велеса-Волоса можно считать аналогом Меркурия. Отметим, что мы не разделяем мнение Л. С. Клейна, считающего Велеса и Волоса различными Божествами [22, с. 59-60].Собота (др.-рус.сжбота, ст.-слав. собота, зап.-слав. sobota) – последний день седмицы. Пожалуй, суббота вызывает наибольшие затруднения в определении славянского Божества-покровителя. Этот день седмицы никогда не имел собственного славянского названия, что служит ещё одним аргументом в пользу заимствования славянами семидневной седмицы у римлян. У последних в семидневной неделе только один день имел особое название — «суббота» (др. евр. sabbath — отдых, покой).Идея Б. А. Рыбакова о происхождении слова собота из слав. со-бытіе необоснованна с точки зрения лингвистики. В данном корне (быт-, быв-, буд-) такой звуковой переход (ы > о) попросту невозможен. По М. Фасмеру формы на sо- происходят из ср.-лат. sabbatum, формы на сж-, напротив, – из ср.-греч. σαμβστον [44, с. 752].Суббота у римлян была днём Сатурна. Это весьма затрудняет подбор славянского соответствия. По Г. С. Лозко – это день Числобога или Стрибога [23, с. 72], в традиции ССО СРВ – Велеса. Кто же из них? Изначально Сатурн был италийским Божеством посевов, научившим людей земледелию. Но с вовлечением в италийско-римскую мифологию греческих мифов Сатурн стал ассоциироваться с Кроносом, проглотившим своих детей. Сатурн считался также царём золотого века [48, с. 417].Как убедительно показал Б. А. Рыбаков, у восточных славян Божеством посевов был Семаргл [33]. По-видимому, именно ему славяне посвящали седьмой день седмицы.Таким образом, результаты данной работы можно свести к следующему:1. В виду цикличности восприятия времени язычниками, у древних славян не было собственной системы летоисчисления – эры. Во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI – XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира» (наиболее продолжительно по византийскому стилю, от 5508 г. до н. э.).2. В своём развитии славянский календарь (месячило, месяцеслов) прошёл три стадии развития. Лунный календарь сменился лунно-солнечным. Последний под влиянием византийской традиции был полностью вытеснен солнечным 12-месячным юлианским календарём. В результате часть исконно языческих праздников стала переходной и тесно слилась с христианскими праздниками пасхального цикла. Новый год солнечного календаря начинался во время Святок, 1 января.3. Семидневная неделя (седмица) была известна славянам, вероятно, с древнейших времён. Однако дни недели получили у славян названия по аналогии с римскими, что говорит о заимствованном характере исторически засвидетельствованной седмицы.4. Временем проникновения к славянам юлианского календаря следует считать промежуток III-IV – X вв. Нижняя граница знаменует начало контактов населения черняховской культуры, в т. ч. славян, с римской цивилизацией. В качестве верхней даты принято крещение Руси с последующим нарастающим влиянием византийской церковно-книжной традиции.Семидневная неделя в своём исторически засвидетельствованном (или поддающемся исторической реконструкции) виде также возникла у славян в раннем средневековье. Судя по этимологии др.-рус.сжбота и ст.-слав. собота, происходящих из, соответственно средневековой латыни и среднегреческого (византийского) языка, можно говорить о VI веке. Хотя Л. С. Хренов утверждает, что названия дней недели пришли на Русь из Болгарии (Дунайской) [45, с. 63]. 

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА 
1. Кирикъ Новгородецъ. Ученіе имже ведати человеку числа летъ. Фотокопия со списка рукописи. – В кн.: Зубов В. П. Примечания к наставлению, как человеку познать счисление лет» Кирика Новгородца / В. П. Зубов // Историко-математические исследования. – 1953. – Вып. IV. 
2. Повість врем’яних літ: Літопис (За Іпатським списком) / Пер. з давньоруської, післяслово, коментар В. В. Яременка. – К., 1990. 
3. Ригведа. Мандалы I – IV / Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. – М., 1989. 
4. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3 т. / А. Н. Афанасьев. – М., 1995. – Т. 1. 
5. Богород А. «Старий» Новий рік / А. Богород // Сварог. – 1998. – № 7; Богород А. Веснянки / А. Богород // Сварог. – 1996. – Вип. 4. – С. 42; Богород А. Веснянки / А. Богород // Сварог. – 1999. – Вип. 9. – С. 36; Богород А. Календар в історії народів / А. Богород // Сварог. – 1997. – № 5. 
6. Бычков А. А. Энциклопедия языческих Богов (мифы древних славян) / А. А. Бычков. – М., 2000. 
7. Войтович В. Українська міфологія / В. Войтович. – К., 2002. 
8. Гальковскій Н. М. Борьба христіанства съ остатками язычества въ Древней Руси: Въ 2 т. / Н. М. Гальковскій. – Х., 1916. – Т. 1. 
9. Гамкрелидзе Т. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры: В 2 частях / Т. В. Гамкрелидзе, В. В. Иванов – Тбилиси, 1984. – Ч. 2. 
10. Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна / М. Гимбутас; пер. с англ. Ф. С. Капицы. – М., 2007. 
11. Грейвс Р. Мифы Древней Греции / Р. Грейвс; пер. с англ. К. П. Лукьяненко; под ред. А. А. Тахо-Годи. – М., 1992. 
12. Древнеславянский_календарь // Википедия – свободная энциклопедия. [Электронный документ. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеславянский_календарь]. Доступ – 12.07.2010 г. 
13. Зубов В. П. Примечания к наставлению, как человеку познать счисление лет» Кирика Новгородца / В. П. Зубов // Историко-математические исследования. – 1953. – Вып. IV. 
14. Иванов В. В. Велес / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 227. 
15. Иванов В. В. Индоевропейская мифология / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 527 – 533. 
16. Иванов В. В. Индоевропейская мифология / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 527 – 533. 
17. Иванов В. В. Индра / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 533 – 534. 
18. Иванов В. В. Мокошь / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 2. – С. 169. 
19. Иванов В. В. Перкунас / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 2. – С. 303 – 304. 
20. Иванов В. В. Мокошь / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 2. – С. 169. 
21. Капица Ф. С. Тайны славянских богов / Ф. С. Капица. – М., 2008. – С. 314. 
22. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества / Л. С. Клейн. – СПб., 2004. 
23. Лозко Г. С. Коло Свароже: Відроджені традиції / Г. С. Лозко. – К., 2005. 
24. Любичев М. В. Населення території північно-східної України в римський час (І – VII ст. н. е.) / М. В. Любичев. – Х., 2003. 
25. Любичев М. В. Черняховская культура Днепро-Донецкой лесостепи: История исследования и основные проблемы изучения. Монография / М. В. Любичев. – Х., 2000. 
26. Магомедов Б. В. Черняховская культура. Проблема этноса / Б. В. Магомедов. – Люблин, 2001. 
27. Магомедов Б. В. Этнические компоненты черняховской культуры / Б. В. Магомедов // Русская цивилизация. [Электронный документ. Режим доступа: http://www.rustrana.ru/article.php?nid=9377]. Доступ – 26.05.2009 г. См. также: Магомедов Б. В. Этнические компоненты черняховской культуры / Б. В. Магомедов // Форум кладоискателей Украины. [Электронный документ. Режим доступа: http://www.liberty-artvist.com.ua/index.php?topic=2680.0]. Доступ – 12.07.2010 г. 
28. Нидерле Л. Славянские древности / Л. Нидерле; пер. с чеш. Т. Ковалёвой и М. Хазанова. – М., 2000. 
29. Потебня А. А. О ми?ическомъ значеніи некоторыхъ поверій и обрядовъ / А. А. Потебня. – М., 1865. 
30. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники / В. Я. Пропп. – СПБ., 1995. 
31. Русские народные песни: Песенник. – М., 1989. 
32. Рыбаков Б. А. Календарь IV в. из земли полян / Б. А. Рыбаков. // Советская археология. – 1962. – №4. – С. 66 – 89. 
33. Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут / Б. А. Рыбаков // Советская археология. – 1967. – № 2. – С. 91 – 116. 
34. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси / Б. А. Рыбаков. – М., 1987. 
35. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян / Б. А. Рыбаков. – М., 1981. 
36. Симонов Р. А. Берестяная грамота № 342 разъясняет тёмное место у Кирика Новгородца / Р. А. Симонов // Советская археология. – 1973. – № 2. – С. 83 – 87. 
37. Симонов Р. А. О композиционной структуре «Учения» Кирика Новгородца (1136 г.) / Р. А. Симонов // Историко-математические исследования. – 1973. – Вып. XVII

---

Народный календарь

Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов.Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов.Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря; 20 марта; 21 июня; 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день.К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию.Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Приведем некоторые выдержки из неё:«Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря.По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора.Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь».Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев.Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения).А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты.Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации».Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры: 
«В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря. 
Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39! 
Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет». 
Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы. 
Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».

Древнеславянский месяцеслов

«Месяцеслов (месяцослов) — календарь; означенье месяцев и дней всего года, с показаньем особого их значенья, церковного и гражданского, и с означеньем небесных явлений» 
— В.И. Даль «Толковый словарь русского языка».Проблема восстановления исконной славянской системы исчисления времени и годового цикла праздников представляется исключительно важной. Ведь месяцеслов — это есть ритм жизни человека и общества. Задачу приведения этих ритмов к ритмам Природы (Солнца, Земли и планет) волхвы решали на протяжении тысячелетий на основе глубочайшего познания Природы и человека.Сейчас мы стоим перед задачей — собрать оставшиеся крупицы древнего знания, осмыслитиь их, воссоздать утерянное — это дело не одного дня и не одного человека.Даты всех древнеславянских праздников связаны с астрономическими, природными и аграрными циклами. В различных источниках даты и названия древнеславянских праздников имеют существенные различия и расхождения, что обусловленно несколькими причинами.Во первых, исторически, ареол расселения славянского этноса весьма широк и затрагивает практически все климатические зоны от заполярья до субтропиков. Естественно, что природные и аграрные циклы в разных областях начинаются и заканчиваются в разное время. Так время наступления сезонных изменений (приход весны, наступление холодов и т.д.), а так же связанных с ними аграрными циклами (пахота, сев, сбор урожая и т.д.) сильно различаютя скажем в Архангельской, Новгородской, Воронежской областях, в Причерноморье или на Карпатах.Во вторых, несоответствие дат древнеславянских праздников с астрономическими циклами обусловленно тем, что с введением около тысячи лет назад на Руси и других территориях, населяемых славянами, христианства, как единственной государственной религии, даты праздников древнеславянского месяцеслова начали привязывать не к астрономическим, природным, аграрным циклам (за которыми наблюдали волхвы), а к календарю Юлианскому, а затем и к Григорианскому.Расхождение между двумя последними составляет разницу в 14 дней, а отставание Григорианского календаря от астрономического на данный момент составляет разницу в 4 дня. Оба этих иноземных календаря не имеют в настоящее время привязки к календарю астрономическому, так как служителям данного религиозного культа недосуг заниматься этим. Волхвы же, хранители народной славянской религии, древних знаний наших славянских предков и солнечного календаря друидов/волхвов, которые после жестокого и кровавого внедрения на Руси христианства подвергались гонениям и убийствам со стороны христианской церкви и государственной власти, составлявших, по большому счету, единое целое для подчинения и порабощения славянского народа.

История летоисчисления

Астрономический год продолжается 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд. Поскольку нет целого числа суток, возникла и сложность в составлении календаря, который должен вести правильный счет времени.В 46 г. до нашей эры римский диктатор Юлий Цезарь ввел по египетскому образцу солнечный календарь, названный юлианским. За величину календарного года принимался год солнечный, который был чуть больше астрономического, — 365 суток 6 часов. 1 января было узаконено как начало года, а счет лет велся «от сотворения мира». Через двадцать лет другой римский император, Август, уточнил календарь, в котором раз в четыре года добавлялся еще один день в феврале. Такой год стал называться високосным.В 1582 году главой католической церкви папой Григорием XII был введен новый стиль календаря — григорианский. Он предписал: после четверга 4 октября пропустить в счете десять дней и сразу считать пятницу — 15 октября, при этом соблюдать «правило високосов».Целью реформы было более точное определение дня празднования Пасхи, чтобы весеннее равноденствие вернулось к 21 марта. Этот новый стиль отсчитывал года «от Рождества Христова», и его постепенно ввели во всех европейских странах.У наших предков год делился на двенадцать месяцев, в основе календаря лежал период изменения лунных фаз. Первоначально счет времени велся по сезонам. В более поздние времена перешли к лунно-солнечному календарю, в котором семь раз в каждые девятнадцать лет вставлялся добавочный, тринадцатый месяц.Вместе с христианством из Византии на Русь пришел и юлианский календарь.До принятия христианства, наши предки считали началом года начало весны — день весеннего равноденствия. Вместе со славянами это день праздновали и все арийские народы. Индийцы и иранцы так отмечают начало года и по сей день. От них празднование Новруза, вместе с самим словом, переняли тюркские народы.Ритуалы, связанные с празднованием Нового Года в дохристианской Руси, а в некоторых арийских странах и по сей день, весьма характерны: крашеные яйца, ростки злаков, пирамидка из творога… Таким образом, древний праздник весны не был забыт, а всего лишь «перекочевал» из солнечного календаря в лунный. И Пасха празднуется сейчас так, как когда-то встречался Новый Год.Так как праздник этот связан с Солнцем, то, главным новогодним ритуалом является встреча первого весеннего восхода дневного светила.Итак, прохождение Солнцем точки весеннего равноденствия, вступление его в знак Овна знаменует начало весны и нового года.Начиная с X века Новый год на Руси стали встречать 1 марта. В XV веке в соответствии с церковной традицией начало гражданского года перенесли на 1 сентября и отмечали его так более двухсот лет.19 декабря 7208 года ( «от сотворения мира») Петром I был подписан указ о реформе календаря. Вводились новое начало года — от 1 января и новая эра — христианское летосчисление «от Рождества Христова».20 декабря глашатаи объявили новый царский указ «О праздновании Нового года»: «И для того доброго и полезного дела, указом Великий Государь впредь лета считать в Приказах и во всяких делах и крепостях писать нынешнего Генваря с 1 числа Рождества Христова 1700 года». То есть в указе предписывалось день 31 декабря 7208 года от «сотворения мира» (православная церковь считает датой сотворения мира 1 сентября 5508-го года до новой эры) считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Указ заканчивался словами: «А буде кто захочет писать оба те лета, от сотворения мира и от Рождества Христова, сряду свободно». И получилось так, что предыдущий год стал в России самым коротким: он продолжался всего четыре месяца — с сентября по декабрь.Григорианский же календарь, по которому в Европе исчислялось время с XVI века, в нашей стране утвердился лишь в 1918 году. 24 января Совет народных комиссаров принял Декрет, в соответствии с которым была введена поправка в 13 дней (различие с юлианским календарем). И после 31 января 1918 года считалось не 1-е, а 14 февраля.

Древний славянский языческий 9-месячный календарь

Даарийский Круголет Числобога 
– “Коляды Дар”

Эта древнейшая система уходит своими корнями во времена, когда предки европеоидов жили на северных землях, которые они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея). 
Поэтому данная система и носит название – Даарийский Круголет Числобога. 

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется – Круг Жизни. 

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16. 

Эти равные части называются – Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня. 

Помимо Чертогов на Сварожьем Круге, присутствует еще много информации. 

Изображение Сварожьего Круга: 

На Внешнем круге видно, кто из Древних Богов или Богинь какому Чертогу покровительствует: 
1. Чертогу Девы – Богиня ДЖИВА, 
2. Чертогу Вепря – Бог РАМХАТ, 
3. Чертогу Щуки – Богиня РОЖАНА, 
4. Чертогу Лебеди – Богиня МАКОШЬ, 
5. Чертогу Змея – Бог СЕМАРГЛ, 
6. Чертогу Ворона – Бог КОЛЯДА, 
7. Чертогу Медведя – Бог СВАРОГ, 
8. Чертогу Бусла (Аиста) – Бог РОД, 
9. Чертогу Волка – Бог ВЕЛЕС, 
10. Чертогу Лисы – Богиня МАРЕНА, 
11. Чертогу Тура – Бог КРЫШЕНЬ, 
12. Чертогу Лося – Богородица ЛАДА, 
13. Чертогу Финиста – Бог ВЫШЕНЬ, 
14. Чертогу Коня – Бог КУПАЛА, 
15. Чертогу Орла – Бог ПЕРУН, 
16. Чертогу Раса – Бог ТАРХ. 

На втором круге, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение. 
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток: 4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День. 
Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание. 

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звезд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах. 

Не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари… 

Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий через которые проходит время жизни. 
Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка. 
Начало положено от Первой Стихии: 
1. Земля 
2. Звезда 
3. Огонь 
4. Солнце 
5. Древо 
6. Небеса 
7. Океан 
8. Луна 
9. Бог 

Каждое Лето имело своё название. 
Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле. 

По верованиям древних, каждое Лето было неким образом связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были в курсе, чего ожидать от того или иного Лета. 

Древний Славянский календарь, как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет изначально записывались славянскими рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения. 

Первый месяц (всего месяцев было 9) обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето. 

В древнеславянском письме при написании названия месяца в конце проставлялась буквица “Ъ” – еръ, звучавшая как О-краткое. 
Кроме того, каждый месяц нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей. 

Вот названия всех 9 месяцев древнего Славянского Календаря: 
Рамхат – Месяц Божественного Начала. 
Айлет – Месяц Новых Даров. 
Бейлет – Месяц Белого Сияния и Покоя Мира. 
Гэйлет – Месяц Вьюг и Стужи. 
Дайлет – Месяц Пробуждения Природы. 
Элет – Месяц Посева и Наречения. 
Вэйлет – Месяц Ветров. 
Хейлет – Месяц Получения Даров Природы. 
Тайлет – Месяц Завершения. 

Записи названий месяцев имели глубокий смысл не только в Рунице, но и в Буквице тоже. 
По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались названия месяцев, тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, следует вспомнить названия Буквиц в Древнесловенской письменности и что они означают. 
Р – Реци, – наставлять, сообщать; 
А – Аз, – человек, людина (старославянское «Аз есмь…» — «Я есть…»); 
Б – Боги, 
Г – Глаголь, – говорить; 
Д – Добро, 
Э – Эта, – указующая форма; 
В – Веди, – Веды, мудрость, знание; 
Х – Хран, – сохранение; 
Т – Твердо, – завершение, окончательная форма. 

Некоторые, соединяя данные образы буквиц, получают следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо. Но это не более, чем их личная расшифровка. 

Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца, даёт свою силу…

В самом центре в Круге находится структурное изображение девяти священных сущностей. 

Необходимо понимать, что за многие тысячелетия существования предков славян (праславян), а затем и самих славянских народов, используемые ими календари претерпевали самые различные изменения, иногда заменяясь на новые. 
К сожалению, нынешние представления о древних славянских календарях весьма фрагментарны, разрознены, а зачастую и противоречивы. Противоречия могут быть связаны и с тем, что в одно и то же время в разных славянских племенах пользовались или разными календарями, или календарями с существенными отличиями. 

Приведем выдержку из Указа Петра I, которым он наложил вето на пользование Даарийским календарём: 
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает.» 

Прежний календарь Петром I был запрещен. В Лето 7208 он издал этот указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом начало календаря, Новолетие, было перенесено со Дня осеннего равноденствия (Новый год у славян-староверов) и 1 сентября (Новый год у тогдашних русских православных) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату – 1700 год. 
(ПРИМЕЧАНИЕ. В еще более ранние времена славяне отмечали Новый год в День весеннего равноденствия.) 

25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. 

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, и 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. 

Своим Указом Петр I приказал всем подданным использовать не прежние именования Лето, Лета, а слово Год, а также весело отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом. 

При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа… в основном всё общение шло на немецком и голандском языках. Ведь почти все российские дворяне были этническими иностранцами. 
Слово Год (Got) на этих языках означает Бог. 

Т.е. своим указом Петр заставил подданных поздравлять друг друга «с Новым Богом» в день его обрезания. 

Эта остроумная петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, 1 января поздравляют друг друга уже не с Новолетием как это было раньше, а с Новым обрезанным по еврейскому обычаю Богом. 

Заметим, что древние своды о прошедших событиях назывались – Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга – сколько тебе лет, а не сколько тебе годов… 

Кроме того, Пётр, приказал трудившимся в тогдашней Академии наук и искусств иноземцам написать новую историю, которой раньше не было. 
Именно тогда у князя Александра появилось прозвище Невский, возникло и множество других новоявленных исторических изобретений, с которыми затем боролся Ломоносов. 
К сожалению, написанная Ломоносовым правдивая история славян сразу после его смерти была из его дома увезена на возу в неизвестном направлении и бесследно исчезла. Сейчас мало кто помнит, что раньше даты в Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра. 

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий, и даты в прежние времена записывалась буквицей, еще ранее – руницей. Это одно из свидетельств о том, что письменность существовала у славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия. 

Вообще, церковную сказку про “просвещение христианами диких неграмотных славянских язычников” давно пора забыть, как глупую шутку православного священства. О том императрица Екатерина II говорила: “Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели”.

О некоторых проблемах восприятия 
различных систем летоисчисления

Сокращения в тексте: нхли – начало Христова летоисчисления, хли – Христово летоисчисление. 

В заключение вышеприведенных сведений еще несколько слов об истории летоисчисления. 

Практически на всех языческих или родноверческих форумах рано или поздно заходит разговор о календаре и летоисчислении. Как правило, кого-то не устраивает нынешнее летоисчисление, за нулевую точку отчета которого взято рождение Иисуса. 

Такие поборники «высокой славянской истины», отвергающие современный календарный устрой, начинают выискивать некоторые «древнерусские» календарные системы. 

На самом деле истории не ведома та точка отчета, от которой наши предки могли вести счет годам, но то, что обычно предлагается родноверами за исконное славянское, никакой критики не выдерживает. 

Четыре наиболее частых заблуждения. 

1. Старый «славянский» календарь отмененный Петром I в 1700 г, к славянам никакого отношения не имеет. Инглинги хоть и пытаются доказать, что дата сия «от сотворения мира» обозначает, заключение мирного договора положившего конец между китайцами и ариями, но на то они и инглинги. 

Точка отчета в 5508 лет с празднованием нового года пришла на Русь с принятием христианства из Византии. Это так называемая Византийская Эра. 
У христиан в то время подобных «эр» было аж 3 штуки: 
Византийская 5508 г до нхли, 
Александрийская 5501 (фактически 5493) до нхли, 
и Антиохийская 5969 г до нхли. 
Из них византийская более поздняя. 

Вплоть до IX века н.э. многими византийскими историками использовалась так называемая эра Анниана, или александрийская, созданная в начале 400-х годов. Сотворение мира в ней прежде было отнесено на 25 марта 5001 года до Р.Х. (фактически — 5493 года, если устранить деформацию временной шкалы последовательности исторических событий). Однако затем это было сочтено неудобным, так как при подобном исходе Пасха в контексте александрийской эры иногда случалась дважды, а иногда — ни разу в году. По этой причине новолетие в ней было перенесено на 1 сентября. 

Уже в VI веке в Византии начала использоваться другая мировая эра с началом 1 марта 5508 года до Р.Х. Счет дней в ней велся от Адама, который, исходя из библейских предпосылок, был создан в пятницу 1 марта 1 года данной эры. 

Исходя из того, что это произошло в середине шестого дня творения, по аналогии было принято считать, что Спаситель мира снисшёл на землю в середине шестого тысячелетия, ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8), а с небольшими уточнениями, связанными с пасхальными расчетами, – через 5508 лет по Адаме. 

Именно византийская схема летосчисления на много веков заняла важное место в календарной системе Руси.

Так что обычай отмечать новый год 1 сентября был всего лишь банальной церковной традицией. На Руси церковный и «гражданский» новый год были сведены воедино в 1492 г при Иване III. Церковники же приняли решение праздновать новый год 1 сентября в 1348 г. 1 сентября в Иудее был праздником урожая, и именно в этот день распятый Христос прочитал первую проповедь – это есть в Библии. 

До 1492 г «гражданский» новый год праздновался 1 марта. В давние дохристианские времена славяне праздновали свой новый год в День весеннего равноденствия. Дата 1 марта пришла с греками. Но с давних пор именно в марте почти у всех народов Евразии и Северной Африки отмечался День весеннего равноденствия (на Руси этот праздник назывался Комоедица), начало полевых земледельческих работ и выпаса скота на первой весенней зелени. Эту дату почитают и кочевые скотоводческие народы. Например, казахи празднуют новый год 22 марта. С древних времен евреи хоть и ведут новый год от начала сентября, но счет месяцев ведут от марта. И поныне в некоторых странах День весеннего равноденствия – всенародный праздник и нерабочий день. 

Вывод. Тот календарь, который отменил Петр Первый, не был древнеславянским и к славянам отношения не имел – это был церковный христианский календарь. Потому язычникам ставить в укор Петру I введение европейского календаря, мягко говоря, не след. 

2. Кстати, с легкой руки инглингов в умах многих родноверов засело, что русское слово «год» образовано он немецкого «got» (бог). В том и беда всяких ракомолов, что порой по созвучью они делают весьма смешные (или тупые) выводы. 

Их версию можно было бы рассматривать всерьез, если бы в древнеболгарских рукописях не встречалось слово «год» в значении года. К тому же «Парижский словарь московитов» – своеобразный русско-французский разговорник, изданный в Париже в 16 веке – сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году». Так что «got» тут и рядом не стоял. 

3. Новый год 1 января. Совсем не нравится родноверам эта дата, они обычно сей день ассоциируют с днем обрезания Иисуса из Назарета. 

На самом деле здесь прослеживаются чисто языческие древнеримские корни. 

1 января стал точкой отчета нового года при императоре Юлии Цезаре, который ввел новый календарь в 46 году до нхли. Т.е. впервые 1 января праздновалось как новый год в 45 г до нхли. Об обрезании распятого Христа тогда никто и не думал, т.к. Он еще не родился к этому моменту. 

Почему Юлий стал отчитывать год от 1 января? 

В этот день ежегодно в республиканское время вступали в должность консулы и прочие чиновники. А так как консулом можно было избираться лишь на 1 год и 1 раз в жизни, при вступлении в должность новый консул весьма щедро одаривал граждан Рима. К тому же на 1 января 45 г до нхли выпало первое новолуние после зимнего солнцестояния. 

4. Принято считать, что христиане ведут летосчисление от рождества Христова, хотя в той же Библии есть четкие указания на то, что Иисус родился осенью, а не в декабре. 

Да и само христианское летоисчисление было положено лишь в 6 веке по хли. 

«Дионисий Малый, Дени Малый (первая половина VI в.) — римский аббат, скиф или гето-дак по происхождению, основоположник летосчисления от рождества Христова (или от начала нашей эры). По поручению папы римского Иоанна I в 525 г. составлял пасхальные таблицы. 
Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, предложил новую систему счёта годов. 
При этом Дионисий Малый исходил из того, что Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет (по Евангелию от Луки), что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. 
Используя уже cуществовавшую методику исчислений дат пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), он установил, что воскресение Иисуса приходится на 25 марта 31 года от его рождества». 

В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»). 

Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами. 

Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен, и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви. 

Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова неизвестна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, т.е. «официального» Рождества Христова. 

Летоисчисление от Рождества Христова (от «новой эры») установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э.

---

Федорова Елена 
Прага, 2002 г. 
Языческие верования древних славян 

СОДЕРЖАНИЕ:
1. Понятие язычества и история его изучения.
2. Первые божества.
3. Предания Сварогова цикла.
4. Боги и герои мифов древних славян.
5. Служители языческих богов. 

1. Понятие язычества и история его изучения

Славянское язычество — часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

По мнению академика Рыбакова, нет более туманного и неопределенного термина, чем «язычество». Возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское. При всем несовершенстве и расплывчатости слова «язычество», лишенного научного терминологического значения, но в то же время крайне широкого, считается вполне обоснованным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии.

Без анализа язычества невозможно понять идеологию славянских средневековых государств, и в частности Киевской Руси. Если культуру феодального класса мы постигаем преимущественно по церковной литературе и искусству, то культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы может понять только в свете анализа всего языческого комплекса. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву — все это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания. 

История славян причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка — яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств глубочайшей древности почти не сохранилось, — как, впрочем, и изображений богов наших далеких пращуров. А. С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили всё и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались». 

Такой ревностью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то древняя Русь стояла среди лесов, а, как известно, Царь — огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных славянскими рунами на деревянных дощечках. 

Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир славянской мифологии. 

Встречаясь миром славянской мифологии, его обитателями, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными катаклизмами. «В детском лепете языческого мышления, — писал в «Истории русской жизни с древнейших времен» И. Е. Забелин, — постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу всё знать, всё видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные — но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных» Как писал в начале XIX века Г. А. Глинка, автор книги «Древняя религия славян» славянская «вера из многих языческих есть чистейшая. Ибо их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония …».

В противоположность общераспространенному мнению религия древних славян была не политеистической, а монотеистической. Бог — Творец Мира — признавался единой, всемогущей сущностью. Представление, что славяне признавали много богов, было основано на не совсем верном понимании основ религии. Наличие других богов и божков нисколько не нарушало принципа монотеистичности. Как в христианстве, кроме творца, признается Богоматерь, ангелы, апостолы, святые, так и у древних руссов имелись второстепенные боги и божки, отражавшие многообразие сил в природе. Но над всеми ими господствовала единая всемогущая сила — Бог, другие боги и божки были только отражением этой силы.
Вместе с тем, религия древних славянских народов была и деистична. Они не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородие земли, все это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога а вместе с тем самим Богом.

2. Первые божества

Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, — карателем нечистой силы, мрака и холода, неправды и нечестия. 

По народному представлению солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается в море на отдых. По мере приближения солнца к точке низшего его стояния, мрак и холод получают перевес над теплом и светом, природа замирает и застывает, скованная, как и само зимнее солнце, чарами злых духов преисподней, пока животворная сила возродившегося весеннего солнца не разобьет этих оков, не обогреет и не пробудит природу к новой жизни, к новой деятельности. Понятно, что при полной зависимости человека от положения солнца, весь строй его жизни сложился под влиянием этой зависимости.

Солнце в поговорках разных славянских народов является со значением божества благого, милосердного, приносящего счастье в дом, в который оно заглядывает. Солнце получило на народном языке наименования: бога, солнца — царя или князя, солнца божьего, чада божьего, солнца праведного, солнца красного, солнца светлого и пресветлого. Солнце призывают в песнях, причитаниях и заклинаниях, причем оно не редко именуется «матушкой», его просят проглянуть и осветить и обогреть землю, или подарить красоту, то есть озарить светом и как бы очистить лицо от некрасивого вида, его вопрошают как всевидящего и всеведущего бога о том, что происходит в далеких местах, молят о покровительстве и помощи в разных случаях, наконец, обращаются к нему с сетованиями и жалобами на недолю.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днем, оставляет ее ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. Солнце ближе всех к обиталищу Бога. Отца у него нет, только мать. Солнце ест, пьет, спит. Однажды приглянулась ему молодка на земле, и захотелось ему жениться, но его отговорил еж, ссылаясь на стародавние указания: нехорошо божеству брать земную женщину!

 Жилище Солнца на самом краю света, на небесах, но недалеко от земли; человек, если ему повезет, может туда попасть. Там живут русалки, самодивы, орисницы и другие духи и божества. 

Поутру Солнце в хорошем настроении, потому сильно не припекает. К обеду оно оголодает, рассердится и жжет беспощадно. На заходе оно устает и хочет только одного: поскорее закатиться в свое жилище на берегу моря. Мать уже приготовила ему ужин — хлеб, мясо, вино. Никто не смеет нарушать трапезу Солнца. В это время оно рассказывает матери обо всем, что за день увидело на земле. После ужина оно приходит в доброе расположение духа и вскоре ложится почивать. Утром его пробуждает Денница, первая звезда на небосклоне. 

Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

3. Предания Сварогова цикла

Наиболее древними преданиями являются предания Сварогова цикла. Это предание о первом мире — мире Сварога и его детей, живших вместе на нашей планете Земля, называвшейся тогда Перстью. 

Сварог есть творец всего мира, а дети его — Сварожичи. Этот мир — первое творение Сварога. Мир, в котором мы живем сейчас, — второе творение Сварога, как и мы, живущие в нем люди. По этому преданию, первый мир был рай, или, как его называли славяне, Ирий или Ярий, то есть светлый, яркий, лучезарный мир, в котором жили Сварожичи. В те времена, гласит предание, весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварожичи жили радостно и счастливо. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, то не было и тайн и секретов, а с ними не было и зла. Тогда на земле царила вечная весна, и природа была настолько богата, что Сварожичи не работали, как нынешние люди, чтобы пропитаться. 

Так продолжалось долгое время, пока Сварог — Творец не отлучился с Персти — Земли и не ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича — Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе, начал с ними править Лазурным миром. Но поскольку люди не обладали свойствами и знаниями Сварожичей, они начали делать ошибки, и от этих ошибок произошло в Лазурном мире первое зло. 

Против зла и действий Денницы восстали все Сварожичи, кроме тех, кто подчинялся Деннице непосредственно. Недовольства против Денницы породили столкновения, а столкновения разделили весь Лазурный мир на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев — и верных заветам Сварога Сварожичей. Разгневанный борьбой, Денница решил захватить чертоги Сварога и уничтожить защищавших их Сварожичей, верных Сварогу. 

Началась война. Верные Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Ладо — крепко держались в чертогах Сварога. Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем — ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жег — палил бунтующих, и те, обожженные падали на Персть. Велес и Ладо победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой с врагами во все места, где враг одолевал защитников. 

И вот прибыл Сварог. Простер свою десницу, и все замерло. Взмахнул — и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Персть. Горящей звездой сверкнул падающий Денница — и вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пучине бунтующих. 

Так погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло. И поднял Сварог свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью. А поверх тверди сотворил новый Лазоревый мир и перенес туда Рай — Ирий и провел туда новую дорогу — Звездный путь, по которому течет Рая- река, чтобы этим путем достойные Рая — Ирия могли достичь его. И залил водою горящую Персть и из разрушенного, погибшего Лазоревого мира создал новый мир, новую природу, и назвал его Землею , что значит » пребывать в страдании «. И повелел Сварог всем бунтовщикам искупить свой грех и забыть свое прошлое, рождаться людьми и в страданиях только совершенствоваться, чтобы достичь, что утеряли, и вернуться очищенными к Сварогу, в Рай — Ирий. 

По другому преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир — Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду — и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки. 

Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями ее, защитниками людей и всего живущего. Перуну еще было поручено изливать семя — жизнь на Землю, а Стрибогу — гнать тучи по лесам, полям и лугам, чтобы из них изливалось семя — жизнь, а в знойные дни навевать прохладу природе и уставшим людям. В дни же несчастий и горя нестись бураном, ураганом, чтобы напоминать людям, что их удел жить в правде, а не во зле. Мудрому Велесу, или Влесу, — учить знаниям людей, учить порядку в жизни, труду, счету и письму, слагать песни и былины. 

4. Боги и герои мифов древних славян

Сварог — «старший бог Рода божьего», — он — «родник всему Роду.» Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа. Родом древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов — и небесных и пекельных. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог — предок, пращур. В обеих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род — отец и мать всех богов, в сущности — это сама Вселенная.

 Сварог, так же как и Род, — это небесный источник, родник, который «течет из крыни», небесного источника жизни. Сварог является и небесным кузнецом. От его ударов по наковальне разлетаются искры — молнии. Подобным образом — с молотом либо с мечом в руках — славяне видели и Перуна. 

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Он почитался производителем всех воздушных явлений: рука его управляла громом и молниями. Истукан сего божества был сделан не из одного вещества: стан был вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Перед ним горел неугасимый пламень, за небрежение коего жрец наказывался смертью, состоящую в сожжении его как врага божества сего. Из посвященных ему вещей были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен! 

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски. 

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Наши предки считали Перуна учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. 

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. 

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу! 

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пеленки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) — беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился… 

С громом небесным связана н легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали. что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. 

Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы.

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода… 

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь. 

Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров — и ещё цветом: быки были чёрными, с белым «ремнём»-полосой вдоль хребта, а коровы-«турицы» — гнедыми (темно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля, в праздник Перуна туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал. 

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы «идолище поганое»), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне «верили в идолов». Но это всё равно что утверждать, будто христиане «верят в иконы». Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду.

После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

Святовит — Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же считается божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина — всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси и в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — ободритами, руянами. 

Древние славяне верили в единого небесного Бога, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом — и, наконец, Триглавом, то есть — Троицей. Значит, Сварог — Бог отец, Перун — сын, Святовит — святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «Великой тайне» триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю — Триглаву. 

Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ Триглава был известен у поморянских славян, в первых городах Поморья в Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.

Велес — бог скотоводства и богатства, бог хозяйской мудрости. В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, «богом мертвого зверя». Это в его честь рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на масляницу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя. Это были Велесовы дни славянского языческого календаря. 

В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес — медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства -» скотьим богом». 

Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» — мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству).

В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцов. 

Купало — божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из ярких, желтых цветов — купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов.

 Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, т. е. 24 июня, приносили ему жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры; а юноши и девицы, цветами увенчанные и перепоясанные, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь, думая через то обезопасить свое стадо от леших, или лесных духов.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. 

Дважды в сутки, утром и вечером он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. 

В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. 

(Впрочем, вопрос о том, что «Слово о полку Игореве» всего лишь подделка конца XVIII — начала XIX веков, не решен до сих пор. А вот не менее известная «Велесова книга» оказалась подделкой, созданной с целью заработка в Европе в русской эмигрантской среде около 1952 года.) 

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак. 

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного. 

Та сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; порыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». Яростный — значит неукротимый, озверелый. Яровать — неистовствовать, забываясь. Ярун — глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать… И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. 

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили «разнузданный» характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, — увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. До тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни…

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!» 

«Житом» в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге — пшеницу, на севере — рожь и даже ячмень. Ибо «жито» — это от слова «жить»: то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»… 

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. 

Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним — плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах.

 У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински — «лелека». А само дитя и сейчас иногда называют ласково «лялечкой». Так родилась славянская Леля — Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

 Праздник Рожаниц справляли весной — 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.

Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, Припекало приглядывал за гуляками… 

5. Служители языческих богов

 Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями. 

Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам. Жрецы — волхвы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали «черты и резы» (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы. 

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы — облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать — и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы — целители, лечившие людей средствами народной медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали волхвы — хранители, которые изготовляли различные амулеты — обереги и изображения богов. Волхвы — кощунники — так назывались сказители «кощун», древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами» — от глагола «баять» — рассказывать, петь, заклинать.

 Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями. Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он — воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы. Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже».

Кроме волхвов существовали и женщины — колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее.

Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь «жрали бесам», то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами (от «хоро» — круг), а в ином произношении — храмами. Позднее христианские церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова «храм». 

Порою славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, например, Студенец сам был святилищем, да и каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, где качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою. 

Большинство славянских земель окружали леса, но северо — западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. Путешественники тех времен оставили восхищенные отзывы об этих святилищах. 

В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами. Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения важных дел, а так же для пиров и веселья.

Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их. 

В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но у древних славян никогда не было человеческих жертвоприношений. Их позднее принесли с собой завоеватели-варяги. Особенно отличился количеством человеческих жертвоприношений (преимущественно, молодых красивых девушек) рюрикович князь Владимир, креститель Руси, отличавшийся удивительной жестокостью, развращенностью и склонностью к необузданному пьянству. Но князь Владимир установил для Цекви получение со славян церковной десятины, за что был канонизирован в ранге святого равноапостольного (т.е. равного ученикам самого Христа). В те немилосердные времена варягам (викингам) это было свойственно, ибо тогда жизнь человека (и чужая, и своя собственная) не дорого ценилась у завоевателей-варягов, военными набегами грабивших всю Европу и не щадивших никого. 

* * * * * * * * * * * *

До сих пор на Руси сохранились многие языческие обряды и обычаи, которые мирно уживаются с христианством. Отсюда — двоемирие, в котором жил, да и сейчас живет славянин, отсюда и двоеверие. 

Мир славянских языческих богов был величавым — и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Может быть, именно поэтому не могли славяне, пусть и обратившись к православию, отрешиться от древних поэтических верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца — и самые малые, и самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество — это обожествление стихий. 

Источники:
«Мифологическая энциклопедия» И.Н.Лосева, Н.С.Капустин, О.Т. Кирсанова, В.Г.Тахтамышев 
«Славянская мифология» Ф.С.Капица 
«Язычество древних славян» Б.А.Рыбаков 
«Славянские древности» А.Карачарова 
материалы сайта http://slavyans.narod.ru/index.html 
материалы сайта http://www.paganism.ru/news.htm 
материалы сайта http://www.yazychestvo.ru/