Древний тюркский народ, башкиры, смогли за свою многовековую историю сохранить многие традиции, язык, обряды. Башкирские праздники представляют собой сложную смесь языческих и мусульманских истоков. На культуру народа повлияли и годы существования в составе Российской империи и советское прошлое. Расскажем об основных праздничных традициях башкир и их особенностях.
История башкирского народа
Многие древние источники упоминают о народе, проживающем на Южном Урале, занимающемся разведением скота и тщательно охраняющем свои территории. Историки полагают, что это и есть башкиры. Документированные источники подтверждают, что уже в 9 веке на склонах Уральских гор неподалеку от Волги, Камы и Тобола проживал самостоятельный народ. Башкиры говорили на собственном языке, поклонялись силам природы и многочисленным богам, не были агрессивным захватчиками, но яростно охраняли свои земли. К 9 веку началась постепенная исламизация народа, но старые языческие традиции гармонично вплетались в новую религию.
Единого обращения народа в мусульманство не происходило, это была мягкая замена существующих верований новыми правилами и обычаями. В 9 веке часть башкир переселилась в Венгрию и со временем стала частью венгерской народности. Уральские башкиры в 13 веке активно сопротивлялись татаро-монгольскому нашествию и получили право на автономию. После распада Золотой Орды башкиры входили в состав нескольких ханств, а с середины 16 века началось постепенное включение в состав Российской империи.
Сначала башкиры запада и северо-запада стали подданными русского царя, а позже и весь народ принял российское подданство, но сохранил право на свой уклад, язык, веру. Но дальнейшая жизнь народа не была совсем благополучной. Многие русские цари пытались лишить башкир их привилегий, это вызывало ожесточенное сопротивление. Но вся последующая судьба этого народа была связана с Россией.
Культура и традиции
Длительная и сложная история сформировала уникальную башкирскую культуру. Этот народ изначально вел полукочевой образ жизни, и это повлияло на его бытовые привычки. Мусульманство в значительной мере сформировало этические базовые принципы. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.
У башкир, которые долгое время существовали как бесписьменная культура, сохранился очень богатый и сложных эпос, который рассказывает о появлении народа и его героях. Башкирские традиции и праздники вобрали в свою структуру и идеологию не только мусульманские обычаи, но и древние языческие, тотемные представления. Башкиры — очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне.
Праздничные и бытовые обряды
У башкир существует четкое разграничение праздников и повседневности. Если каждый день они ведут очень простую жизнь, довольствуясь самой простой пищей и вещами, то праздники отмечаются широко, с разнообразными традициями. У башкир сохранились подробные сюжетные обряды на все важные случаи жизни: рождение детей, свадьба, похороны, начало и окончание сельскохозяйственного года.
Существуют своеобразные сценарии праздников на башкирском языке, сохранившие описание четкой последовательности действий на все случаи жизни. Сюжетность свойственна танцам и песням, сопровождающим обряды. Даже костюмы башкир наполнены глубокой символичностью и семантикой. Долгий советский период привел к тому, что традиции стали уходить из обихода. Но сегодня происходит возрождение исконных традиций, и в республике шумно и по всем правилам отмечают все знаковые праздники, а их немало.
Ураза-байрам
Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.
Курбан-байрам
Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.
Каргатуй
Почти во всех культурах есть праздник, знаменующий завершение зимы. Каргатуй – башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.
Сабантуй
Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.
Йыйын
Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.
Государственные праздники
Кроме того что в республике отмечаются башкирские национальные праздники, за годы существования в рамках российской культуры появились традиции отмечать и государственные праздники. Во вполне привычном формате проходит празднование Нового года (1 января), День Защитника Отечества, 8 марта, День Победы, День народного единства. Основное отличие заключается в праздничном меню. Башкиры очень любят свою национальную кухню и поэтому даже в такие светские, гражданские праздники ставят на стол свои излюбленные народные блюда: казы (колбаса), губадия, баурсак, бэлиш с мясом.
Религиозные праздники
Башкиры – мусульмане, поэтому они отмечают события, значимые для этой религии. Так, в Башкортостане празднуют уже упомянутые ураза и курбан-байрам, а также мавлид, сафар, день Арафат и другие. Башкирские праздники во многом сходны с подобными событиями в Татарстане, у культур выработались очень похожие религиозные традиции. Разница состоит больше всего в песнях, костюмах, танцах, которые у башкир сохранили национальный колорит.
Семейные праздники
Так как семья – это самое дорогое и важное, что есть у башкир, здесь существует много сложных и уникальных традиций отмечать родовые события. Семейные башкирские праздники отличаются долгой историей и тщательно прописанными обрядами. Даже современные жители городов в день свадьбы или рождения ребенка возвращаются к своим истокам и повторяют обряды с вековой историей. Свадьбы, рождение детей, похороны всегда отмечаются всем родом, т.е. собирается 3-4 поколения семьи. Каждый праздник связан с поднесением даров, угощениями, восхвалению богов. Для каждого из этих событий существуют специальные костюмы, множество особых песен и строгая последовательность действий.
И.А. Ибрагимова
Р.З. Гимранова
МОУ «Коротановская ООШ» д. Коротаново
КАРГАТУЙ (ГРАЧИНЫЙ ПРАЗДНИК)
Многие народы празднуют уход зимы и вступления в права весны. И это не удивительно, ведь зимняя пора – это самая суровая пора. У русского народа таким праздником является Масленица, а, например, у народа Литвы – Казюкас. У каждого из этих праздников свои особенности, однако цель у них одна и та же – отпраздновать приход весны и проводить суровую зиму восвояси. Есть такой праздник и у башкирского народа, а называется он Каргатуй.
Однако Каргатуй не всегда был праздником, посвященным встрече весны. В те далекие времена, когда башкирский народ еще не пришел в ислам и относился к языческим народам, праздник Каргатуй имел совсем другое значение. Карагатуй можно перевести как “грачиная свадьба” или “грачиная каша”, что отсылает нас к тем временам, когда в Башкирии одним из самых распространенных культов был культ птицы. В последствии праздник стали ассоциировать с приходом весны, ведь грач – птица перелетная. Именно в первых числах марта, когда с зимовки возвращается грач, проводится Каргатуй.
Как на востоке, так и на западе Башкирии было широко известно празднество под названием Вороний праздник. Есть и другое название – Грачиный праздник. Этот праздник справлялся по случаю пробуждения природы. Праздновали его в начале весны, как только стает снег, появится свежая трава и прилетят грачи.
Примечательно, что различные приметы русского народа о погоде соотносятся в работе В.Даля со словом «ворона». Приведем некоторые из них: «Ворона каркает к морозу, летом к ненастью». Подобные приметы, основанные на реальных наблюдениях, в природе, были известны многим народам, в том числе и башкирам. Юго-восточные башкиры на вопрос, какая птица подразумевается под словом «карга» в празднике каргатуй, отвечали поговорками: «Ворона и снег, и дождь посылает», «Ворона дождь посылает». Горные башкиры-катайцы также утверждают, что празднество это было посвящено воронам. Празднество проводилось, когда кругом еще пестрели снега, освобождались лишь вершины гор и холмов.
Существует несколько вариантов празднества.
Первый вариант проводился ранней весной, непосредственно перед откочевкой на летнее пастбища. Составные части празднества следующие: 1) сбор крупы (пшенной); 2) приготовление праздничных блюд; 3) украшение деревьев; 4) варка каши; 5) совместная трапеза; 6) игры, пляски; 7) «кормление» ворон; 
произношение благопожеланий. Для первого варианта женского праздника характерны и другие особенности: проведение праздника на горе и непосредственное обращение к воронам, природе с просьбой даровать благополучие в новом году.
Второй вариант праздника характерен для северо-восточной Башкирии. Празднество проводилось перед сенокосом в июне. Составными элементами празднества были: 1) сбор крупы (пшенной или пшеничной); 2) приготовление каши и праздничных угощений; 3) совместное угощение; 4) спортивные соревнования в борьбе, беге, прыжках; 5) исполнение игр, плясок; 6) переворачивание казана с остатками каши на возвышенном месте. В северо-восточных районах Башкирии праздник проводился у реки.
Третий вариант праздника отличается от первых двух следующими особенностями: 1) обрядовой пищей служила жидкая каша из дробленой пшеницы, сваренная на сметане; 2) на празднике устраивались импровизированные шалаши из шалей, деревья украшались цветами; 3) сооружались заслоны из берез, возле которых совершалась коллективная трапеза; 4) исполнялись игры, пляски, спортивные соревнования.
Четвертый вариант праздника имеет общие элементы с первым и со вторым вариантами: 1) сбор крупы (пшена); 2) приготовление праздничных блюд; 3) выборы встречающих гостей; 4) варка каши на месте празднества; встреча гостей; 6) совместная трапеза; 7) исполнение игр, плясок; кормление птиц.
Пятый вариант резко отличался от первых четырех видов праздника. Составные его части: 1) сбор крупы (любой); 2) приготовление каши; 3) совместное угощение; 4) купание в реке, обливание водой. Праздник проводился перед сенокосом.
Накануне празднования пожилые женщины и старушки собирались на совет, где обсуждали, как провести праздник, назначали место и время, а также согласовывали количество вовлекаемых в празднество деревень. Самых общительных, веселых женщин и невесток посылали приглашать гостей.
На празднике могли участвовать женщины всех возрастов. Все вместе делили меж собой заботы по проведению праздника: варили, пекли, готовили угощения, собирали подарки для вручения победителям различных состязаний.
Организаторов называли «алсабыр» (впереди идущие), ими становились обычно пожилые женщины или старушки, пользующиеся авторитетом, хорошо знающие все обряды и обычаи. Одевались они, как правило, в пестрые платья, в руках у них была разукрашенная палка. К ним присоединялась детвора.
Заводилу праздника называли «юлбарсы» (ведущий по дороге). Для того, чтобы все и везде узнавали его, он одевался в специальную одежду. Мужчина-заводила надевал шапку с отворотом, белую рубашку с кистями на воротнике, опоясывался красным кушаком, концы которого также украшались разноцветными кистями. Женщина-заводила надевала пестрое платье, поверх него – красный камзол без рукавов. Камзол сплошь расшивался монетами. На голову надевалась высокая шапка, поверх которой завязывались два платка: один распускался по спине, другой завязывался треугольником. Платки расшивались блестящими монетами.
О начале праздника всех извещали, как правило, 4 женщины – это всегда были самые уважаемые люди, красноречивые, веселые и общительные.
К празднику всегда готовились основательно: толкли в ступе зерна пшеницы, просо, пшено для каши, заранее собирали яйца, молоко, готовили курут и т.д.
Каждый старался к празднику обновить свою одежду, надевали камзолы, платья с оборками, кашмау, различные украшения. Собравшись все вместе, выбирали юлбарсы, давали обязательства во всем слушаться ее. Она собирала все угощения, толченое зерно, яйца и прочее.
Поздравляя всех соплеменниц с праздником, юлбарсы говорит: «Вот и снова мы живы-здоровы, вот и снова наступили мы на черную землю. Пусть будет мир, покой и радость кругом. С чистой душой веселитесь на празднике, играйте, пойте, танцуйте! Но близко сюда не подпускайте мужчин, берегитесь, иначе уйдет краса праздника». После этого начинаются народные игры, хороводы. Обычно играют в «Прячу платок», «Кольцо вожу» и т.д. После окончания игр все шли плясать, петь, водить хороводы. Девушки разучивали песни, пляски, обряды, пожилые женщины давали им советы для дальнейшей жизни.
Остатки праздничного угощения оставляли воронам, приговаривая при этом: «Пусть еда эта будет воронам. Пусть год будет к нам благосклонным!»
Опустевшие котлы и чугунки опускали в воду вверх дном. Считалось, что это действие способно вызвать дождь.
Под вечер женщина-заводила, объявляя об окончании праздника, говорила: «Пусть и на следующий год суждено будет нам встретиться всем живыми и здоровыми».
В нашей школе мы для гостей решили устроить и показать этот праздник. Время было подходящее – конец марта. Разучили песни и танцы, сделали дерево, приготовили разные угощения: бишбармак, ажегай (желтый творог), талкан, буза, как, казы (колбаса из конины), чак-чак, бауырсак и многое другое.
Во время мероприятия мы пели, танцевали, водили хоровод, играли в различные игры, такие как «Ак тирэк, кук тирэк..» (Белый тополь, синий тополь), «Прячу платок». После с хорошими пожеланиями завязали яркие ленточки на нашем дереве.
По окончанию игр и танцев, отведали вкусной каши. А остатки каши не забыли дать грачам.
Самообразование
Этнографический интерес. Ритуальная каша и культ грачей: как татары встречали весну
опубликовано — 11.04.2019
Этнографический интерес. Ритуальная каша и культ грачей: как татары встречали весну
Карга боткасы и другие традиционные весенние праздники
В рамках нерегулярной рубрики «Этнографический интерес» «Инде» рассказывает о сохранившихся традициях и обычаях народов Татарстана. Новый выпуск посвящен традиционному татарскому празднику встречи весны Карга боткасы. Вместе со специалистом Республиканского центра развития традиционной культуры Татарстана пытаемся разобраться, ради чего татары готовят ритуальную кашу, почему чтят грачей и что происходит с этим праздником прямо сейчас.
Рубрика «Этнографический интерес» ведется совместно со специалистами Республиканского центра развития традиционной культуры Татарстана (РЦРТК). Центр появился в 2010 году в результате расформирования Государственного центра сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора, который работал с 1991 года. В 1990-х центр способствовал возрождению традиционных праздников разных народов республики — от татарского Науруза и русского Каравона до удмуртского Гырон-Быдтона и марийского Семыка. Сегодня сотрудники РЦРТК регулярно выезжают в экспедиции в районы Татарстана и традиционные места проживания татар в других регионах и фиксируют традиции, обряды, языковые особенности, сказки и суеверия местных жителей. По итогам исследований центр издает книги для массовой аудитории и монографии.
ведущий научный сотрудник Республиканского центра развития традиционной культуры Татарстана
Карга боткасы — один из традиционных татарских праздников. Отношения человека и природы в древности были отлажены ритуалами и привычками. С их помощью люди хотели повлиять на высшие силы, чтобы наладить свою жизнь, упорядочить ее и получить благословение. Очевидно, Карга боткасы — праздник человека традиционного уклада, жизнь которого тесно связана с землей и земледелием. Главное предназначение этого праздника — обеспечить в будущем году богатый урожай. Хронологически это первый календарный праздник года. Его проводят ранней весной, когда прилетают грачи.
Название праздника переводится с татарского языка как «грачиная каша». Но встречаются и другие названия: Карга туе (то есть «грачиная свадьба») у башкир, Зәрә боткасы в Мамадышском районе, Дәрә боткасы в Мензелинском районе и Малмыжском районе Кировской области. Смысл двух последних названий неясен, хотя исследователи полагают, что «зәрә» означает «зерно», а истоки этого слова следует искать в сарматском языке. Если говорить о Дәрә боткасы, можно вспомнить казанского этнографа Рауфу Уразманову, которая записала в деревне Нижние Шуни Кировской области такую легенду: когда-то в этой деревне жил богатый мариец, чья дочь по имени Дере утонула во время половодья. Убитый горем отец каждую весну раздавал односельчанам крупу, чтобы те варили кашу и поминали его дочь.
Наиболее раннее описание Карга боткасы принадлежит этнографу Ляпидевскому. В 1848 году он наблюдал этот праздник в среде кряшен Ядыгерской волости Мамадышского уезда. Ляпидевский писал, что утром по всей деревне собирают крупу и яйца, а вечером готовят кашу, которой угощают всех односельчан. Еще он указывает, что на этом празднике проводят скачки, а еще он, по словам исследователя, является приготовлением «к сабану» (возможно, к Сабантую, а возможно, просто к посевной).
Символика праздника: грачи и черная земля
Как ясно из названия, символика праздника тесно связана с культом птицы — истоки Карга боткасы уходят в доисламскую языческую историю татар. Татары верили, что грачи приносят на своих крыльях весну, то есть им отводилась роль медиатора между зимой и весной: они улетают последними, унося с собой душу земли, и прилетают первыми. Также их почитали как посредников между жизнью и смертью (зима тоже ассоциировалась со смертью), между днем и ночью. В татарском языке сохранились поговорки на этот счет, например: «Карга юлга тешмәгән» («Грач еще не сел на землю»), примерный смысл которой — «День еще не начался, на улице темно». С птицами связано множество примет: «Карга килсә, кар китәр» («С прилетом грача уйдет снег»); «Кара карга килгәч, бер айдан яз киләр» («Через месяц после прилета грача наступит весна») и другие. Нужно отметить, что праздник встречи грача — один из главных в системе обрядов угорских народов (ярче всего это можно увидеть в среде хантов).
Важна и визуальная сторона вопроса: видимо, когда-то давно появление весной из-под снега черной земли ассоциировалось в сознании людей с прилетом черных грачей. Связь цвета и птицы можно проследить в сохранившихся речитативных такмаках. Один из них, например, начинается так: «Каргага кара кирәк, безләргә ак май кирәк» («Грачу нужно черное, а нам масло белое»). Больше всего считалок, кричалок и закличек с символикой, прямо отсылающей к празднику, сохранилось в системе детского фольклора. К примеру:
Карга әйтә: кар, кар,
Туем житте, бар, бар,
Ярма, кукәй алып бар
Сэт, маеңны алып бар
Бар, бар, бар!
(Грач кричит: кар, кар,
Скоро моя свадьба,
Неси крупу, яйца,
Молоко и масло
Неси, неси, неси!)
Как отмечают Карга боткасы
Карга боткасы — большой деревенский праздник. Начинается он рано утром, когда деревенские мальчики начинают с закличками обходить дома и собирать ингредиенты для каши — крупы, сахар, соль, масло, яйца, молоко (а сейчас даже макаронные изделия). Все это складывается в единый мешок. Заклички имеют простую структуру: как правило, поющие просят хозяев дома поделиться чем-либо, иначе в их дом придет беда (перестанут нестись куры, заболеет скот, не уродится урожай). Тех, кто поделился, задабривают комплиментами и приятными словами.
Из собранных продуктов готовят кашу, как правило, в специально отведенном месте на природе (хотя этнографы записывали в среде кряшен случаи, когда кашу готовили в помещении). В некоторых деревнях ритуальное значение определенных мест отражается в топонимах. К примеру, один из оврагов рядом с деревней Сикертань Мамадышского района до сих пор называют Зәрә елгасы — именно там оставляли часть ритуальной каши для птиц; а в Кукморском районе есть холм с названием Зәрә Тау, на котором и готовят кашу. Во всех наблюдаемых нами случаях кашу готовила пожилая женщина 70−80 лет. У нее всегда есть напарница — женщина лет 40. Предполагается, что со временем она естественным образом заменит в этом обряде бабушку. Кашей угощают всех жителей деревни, а часть обязательно оставляют птицам.
Во многих сохранившихся закличках упоминаются яйца как обязательный элемент Карга боткасы. Яйцо традиционно считается символом Вселенной; предметом, в котором буквально заключен весь мировой космос. В традиционной культуре подобная трансгрессия встречается довольно часто. В деревне Княбаш Кукморского района мы наблюдали, как во время праздника дети катают собранные вареные яйца по земле. В этом можно заметить явную метафору оплодотворения земли.
Несмотря на то что приготовление каши — центральный элемент Карга боткасы, этнографы в разное время записывали варианты праздника без этого процесса. Рауфа Уразманова приводит следующие примеры. В деревне Кибякози Лаишевского района весной дети поднимались на гору Дере-Тау и кричали: «Дәрәгә, дәрәгә, ипи чумарына, кызыл кукәйгэ!» («На Дарю, на Дарю, на хлеб, на красное яйцо!»). В деревне Мамашир Малмыжского района Кировской области дети накануне Сабантуя жгли в поле солому и кричали: «Дәр, дәр, дәрәгә, иртә — пешкән боткага, соңга калган — шурпага» («На Дарю, на Дарю, с утра — на сваренную кашу, опоздавший — на шурпу»). Кроме того, в деревне существовала присказка «Дарю прокричали — Сабантуй начался». О том, что эти обычаи являются частью описываемого нами праздника, в первую очередь говорит лексика этих присказок и кричалок. Когда и почему в этих местностях на праздник перестали готовить кашу, сказать точно сейчас невозможно.
Специфическая вариация праздника существовала у кряшен. Они называли его Бермәчек боткасы (то есть вербная каша). Как правило, его отмечали за неделю до Пасхи, накануне Вербного воскресенья. В этот день дети ходили в лес за вербой, раздавали веточки односельчанам и и за это получали угощение. Так как у кряшен этот праздник привязан к Пасхе, чаще всего раздавали яйца. Яйца часто упоминаются и в местных кричалках. Кроме того, у кряшен существовала традиция шуточного хлестания этими ветками всех, кто попадается на пути.
В ряде кряшенских деревень в рамках этого праздника существовала традиция ночных забав. В праздничную ночь юношам разрешались мелкие шалости, например, они могли передвигать повозки с места на место, прятать чужие вещи, обливать прохожих водой.
При этом готовка каши у кряшен сохранилась, хотя и имела свои особенности. В некоторых деревнях ее варили в специальном помещении для всех желающих, в других селениях — готовили только для членов семьи.
Другие весенние праздники
Говоря о празднике Карга боткасы, нельзя не упомянуть и другие традиционные весенние обряды татар, которые к тому же имеют ряд общих черт. К примеру, праздник Сорэн. Он был распространен среди многих народов Средней Волги и Урала (чуваши называют этот обряд Серен, марийцы — Сюрем, удмурты — Сурен). Сорэн — праздник весеннего возрождения. Он проводился в апреле, когда начинались весенняя распутица и ледоход, и накануне выгона скота на пастбище. В день праздника юноши верхом на лошадях объезжали деревню. Хозяева домов угощали их сладостями, выпечкой и давали яйца. Главный ритуальный смысл праздника заключен именно в этом действии: жители деревни одаривают молодых неженатых половозрелых юношей жертвенными подарками ради будущего урожая (это мотив ритуального оплодотворения земли). Кроме того, на празднике Сорэн совершался магический обряд очищения от злых духов — на улице жгли большие костры и перепрыгивали через них.
Связь этого праздника с приближением весенних полевых работ говорит о его тесном родстве с Сабантуем. Скорее всего, они вплотную примыкали друг к другу, потому что до советской эпохи Сабантуй проводился в мае. В некоторых районах Татарстана Сорэн был непосредственной частью Сабантуя, перед которым, как известно, собирают подарки для батыра. Во многих местах (к примеру, в Мамадышском районе и среди пермских татар) обряд сбора подарков перед Сабантуем до сих пор называют «сөрән сугу».
Науруз — самый большой обрядовый праздник весеннего цикла. Он имеет персидское происхождение. На персидском языке слово «нау» означает «новый», а «руз» — «солнце». Главное значение Науруза — это встреча нового года. Как правило, праздник отмечается в день весеннего равноденствия, так как это первый день года по солнечному календарю. Науруз тоже связан с культом птицы: в ирано-персидской традиции наступление весны связывают с прилетом аистов. Праздник пришел из иранского региона, но в ряде стран — Азербайджане, Туркменистане, Узбекистане и на Кавказе — Науруз совпадал с началом хозяйственного сезона. Поэтому праздник стал символизировать не только встречу нового года, но и встречу весны со всеми сопутствующими земледельческими обрядами. Кроме того, в рамках Науруза, как и на Сабантуе, проводились обрядовые игры и состязания.
В эпоху Петра I в России вводится юлианский календарь, и празднование Нового года переносится на середину зимы. Этому подчинились все народы России, в том числе татары. Хотя Карга боткасы намного более древний праздник для татар, Науруз давно укоренился в их сознании. По письменным источникам мы знаем, что татары отмечали Науруз как праздник встречи весны вплоть до советского времени. Мы знаем, что во время Науруза в среде татар тоже существовал обряд сбора подарков. Шакирды ходили с закличками по дворам с пожеланиями, собирали для себя и для своих учителей подарки и приношения и в песнях выражали свое отношение к хозяевам в зависимости от их щедрости.
Карга боткасы в ХХ веке и в наше время
Праздник Карга боткасы в своем классическом виде в течение XX века потерял актуальность. С одной стороны, это логичный процесс: с наступлением индустриальной эпохи все традиционные праздники отходят на задний план (с приходом тракторов и сельскохозяйственных технологий вера в то, что обряды могут обеспечить хороший урожай, ослабевает). Но с другой стороны, в столь быстром искоренении праздника можно винить и советские власти, которые видели в обряде сбора продуктов угрозу идеологии. Партийные чиновники рассуждали так: «Зачем собирать крупу по деревне, если СССР всех уже накормил?» Им казалось, что весь обряд вызван голодом и нищетой народа. В этом смысле из всех древних языческих праздников татар повезло только Сабантую, который смог встроиться в советскую идеологию, превратившись в праздник чествования трудовых подвигов рабочих и крестьян. В 1960-х издавали целые инструкции по идеологически верному проведению Сабантуя.
Тем не менее Карга боткасы не исчез одномоментно. Как пишет Рауфа Уразманова, проводившая свои этнографические экспедиции в 1970-х годах, в большинстве территорий праздник превратился в детскую забаву. Именно поэтому во всех современных вариациях праздника много игр, песен, плясок и шалостей. Самой устойчивой частью праздника оказался фольклор. Многие заклички, песни, считалки, использовавшиеся во время праздника, сохранились в качестве детского фольклора.
Сейчас праздник отмечают в нескольких деревнях Кукморского района. Там он празднуется 1 мая. Дата приурочена к длинным выходным, когда в деревни из городов съезжаются дети и родственники, начинаются работы в огороде. Там праздник проводится по всем правилам: с обходом домов, готовкой каши и общей трапезой. В некоторых районах Татарстана праздник проводится усилиями работников домов культуры, которые совместно со школами организуют обход дворов детьми, во время которого они собирают крупу, а затем готовят из нее кашу.
Даже несмотря на то, что Карга боткасы утратил для современных татар свое магическое значение, нельзя отрицать его мощную консолидирующую роль. На этом празднике каждый человек может почувствовать себя частью большой общины, частью народа. Эта идея заложена и в процесс приготовления каши из ингредиентов каждого члена общины. Кроме того, когда жители вручают кулечки с продуктами, они желают друг другу здоровья, а когда они пробуют готовую кашу, каждый из них получает кусочек этого общего благословения.
Этнокультурная принадлежность: Башкиры
Категория объекта: Календарно-обрядовые праздники
Анкета утверждена 04.12.2019
Номер объекта: 03-004
Ҡарғатуй (Вороний праздник, свадьба), ҡарға бутҡаһы (воронья каша), башкирский традиционный праздник, посвященый встрече весны. Проводился в весенне-летний период, с конца апреля до середины июня.
Описание
Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западной и Юго-Западной части Башкортостана его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями (ҡорбан салыу). После собирались на горе или на возвышенности, приносили собранные накануне по деревне продукты.
На Юге Башкортостана деревья и кустарники украшали разноцветными лентами, платками, серебрянными браслетами, бусами, кольцами, на Северо‑Востоке – цветами, яркими шалями, иногда соединяли берёзки между собой, на Юго‑Востоке на деревья иногда подвешивали посуду с квашеным молоком (ойотҡан), либо выставляли ее у корней. Назначали ведущую — «алсабыр» (досл.: «впереди идущая») или «юлбарсы» (досл.: «ведущая по дороге»). В контексте обряда алсабыр персонифицирует Дух возрождающейся Природы (божество весны или родовую покровительницу). Эта женщина — ведущая обряда — должна быть мастером слова, умелой плясуньей, отличаться веселым характером, пользоваться уважением и почетом среди односельчан. Наряжали её в бутафорский костюм, основными деталями которого являлись украшенные жестяными бляхами и ракушками головной убор, сшитый как башкейем (каркас делали из бересты, тулью и полость шили из красной хлопчатобумажной ткани) и своеобразный элемент наподобие нагрудного украшения (из 2 красных платков или кусков красной ткани шили нагрудники, соединяли их между собой и украшали жестяными бляхами) .
В западной и юго-западной Башкирии этот праздник известен был под именем «Ҡарға бутҡаһы» и праздновался за день до следующего праздника «Һабантуй». На юге, как и на востоке, в этом празднике деятельное участие принимали девушки и женщины, у западных же башкир это был исключительно детский праздник. Толпа мальчишек ходила там по домам и собирала крупу, яйца и масло; ходили и кричали – «ярма, ярма, ярма» (крупа). Набрав всего вдоволь, они направлялись к реке, где и варили кашу.
Под тем или иным названием весенний праздник праздновался еще в начале ХХ в. почти повсеместно, за исключением башкир Бирского и Осинского уездов. В центральном и восточной Башкирии он, как сказано, был известен под названием Ҡарғатуй, на юге и на западе – как Ҡарға бутҡаһы.
Традиционно готовили ритуальную кашу из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), которые символизировали плодородие, иногда варили бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек и др. После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и другие птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и других народных инструментах. Проводились состязания и подвижные игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), «алырым ҡош» («возьму птенца»), прыжки через яму или другие препятствия («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү») и др. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника. Нередко на Юго‑Востоке Башкортостана Каргатуй сопровождался чтением молитв (ғибәҙәт ҡылыу) и жертвоприношением .
Каргатуй восходит к архаичным доисламским верованиям, связанным с представлениями башкир о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. Подобные обрядовые праздники были распространены у многих народов Южного Урала и Среднего Поволжья.
Начало праздника знаменует подворное хождение алсабыр вместе с детворой по селу и собирания угощений, даров. Возле каждого дома, весело припевая, дети произносят заклички «Ҡарға бутҡаһы»:
Ҡарға әйтә: «Ҡар! Ҡар!
Туйым етте, — бар, бар,
Ярма, күкәй алып бар,
Һөт-майыңды hалып бар,
Yҙең ҡупшы кейенеп,
Бала-сагаң эйәртеп,
Ҡасимосҡан биткә бар!»
Ворона кричит: «Кар, Кар!
Праздник настал мой, приходи!
Яйца, крупу неси, давай,
Масло давай, молоко давай,
Сама наряжайся, детей прихвати,
На гору Касима со всеми иди!»
Детальное перечисление названий различных гостинцев акцентирует особую динамику действ праздника; подразумевается магия множества и плодородия, изобилия. В закличках примечательны элементы театрализации — подыгрывается мотив созывания людей на праздник от имени самого ворона, в подворных сборах гостинцев читается забота птицы о своих вороненках. Заклички действуют своего рода памятью локуса проведения: традиционно называются соответствующие места праздника («Девичьи горы», «Таштубэ», «Касимоскан», «Олотау» — «Большая гора» и так далее). В архитектонике символичны мотивы общеродового жертвоприношения ворону: подворное хождение и внесение доли для укрепления мира. Логическая композиция праздника выстраивается таким образом, что время, пространство, особенность события, места происходящего закрепляются действами на фоне высокого эмоционально-экспрессивного пафоса. Последнее достигается громкими скандированиями речитаций, повторами фраз, слов: «На воронью свадьбу иди! Яйцо, яйцо неси! Платочек, полотенце неси!», а также частыми повторами повелений «бар», «бар» (иди, иди!).
К празднику готовили специальную пищу: толкли в ступе зерна пшеницы, просо, пшено для каши, собирали вареные яйца, молоко, готовили творог и пр. Традиционное обрядовое блюдо — каша (каша известна в мировом фольклоре как маркер сытой жизни, благополучия) является центральным звеном в празднествах, и до сих пор устойчиво соблюдаются правила ее приготовления. Оберегают окружение, где готовится каша. Только специально назначенная заранее женщина имеет право готовить обрядовую пищу . Приготовление обрядовой каши сопровождают приговоры:
Бутыр-бутыр бутҡа бешә,
Уртаһына май төшә,
Бутҡа бешергән ҡортҡаның
Фатихаhы мул төшә .
Наша каша варится
В серединку — масло,
У того, кто кашу сварит,
В жизни все свершится!
В закличках заранее предугадывается щедрость и благословение хозяйки. Угощение ею обрядовой кашей действует как умилостивление птиц и как приобщение людей к силам Природы.
Для угощения готовой кашей женщины и дети располагались на принесенных войлоках или на траве вокруг расстеленных скатертей, на которых были разложены угощения. Рядом с чашей, наполненной кашей, ставили растопленное масло, чтобы во время еды окунать в него ложку, наполненную кашей, но чаще масло наливали в ямку в центре выставленной в большой посуде каши . Все хвалили того, кто варил кашу, желая ей долгих лет жизни, здоровья и благополучия:
Лыбыр, лыбыр бутҡаһы,
Етмеш йәшәр ҡортҡаһы.
Бутҡа бешкән дан булып,
Хурламағыҙ ҡортҡаны .
Каша, каша, кашка,
Долго жить кашеварке!
Славная вышла кашка,
Не ругайте бабушку!
Во время трапезы женщины и девушки в шутку стараются выбить друг у друга из рук ложки, приговаривая при этом: «Не тебе кашка, а воронам кашка!». Особым колоритом отличалась игра «Бутҡа урлау» (досл.: «Похищение каши»), когда дети, прикинувшись воронами, похищали котел с кашей.
Обязательный компонент обряда, устойчиво сохраняющийся в течение многих веков – это угощение остатками каши грачей или ворон. После совместной трапезы кашей обмазывают стволы деревьев, кладут под дерево, произнося благопожелания:
Ашағыҙ, туйығыҙ,
Илгә именлек килтерегеҙ!
Бер бойҙайға — ун бойҙай
Ун бойҙайға — мең бойҙай!
Кушайте досыта,
Родимой земле благодать принесите!
За одно зерно — десять зерен,
За десять зерен — тысячу!
В действах проводится позитивное отношение к вещей птице: примечали, что чем больше угощаешь ее, тем лучше, благополучнее будет год.
Позже в эпизоды праздника включались обряды вызывания дождя. После угощения кашей все «обращались к ворону с просьбой даровать дождь» . В заклинаниях дождя подразумевается могущественная сила и влияние ворона на стихию.
Ҡар-ҡар, ҡарғалар,
Ямғыр яу, тип теләгеҙ!
Ашлыҡтар сәселгән саҡ,
Ямғыр яуып үтер саҡ.
Яу, яу, яу ямғырым!
Кар-кар, вороны,
Дождя пожелайте!
Пришла весенних посевов пора,
Пришла веселых дождей пора,
Дождик лей, лей, лей!
Таким образом, проводимый весной обряд «Ҡарғатуй» обнаруживает идею оплодотворения земли, освободившейся после зимней спячки. В обряде прочитывается древнейший культ умирающей и воскресающей Природы.
Сведения об особенностях
Состояние бытования
«Ҡарғатуй» в течение многих веков сохранял элементы синкретичного единства различных культов: ворона, воды, земли, а также обрядовой пищи, увеселений. Умилостивления вещей птицы и культовое почитание ворон трансформируется, и к началу XX в. праздник приобретает зрелищный, игровой характер.
Способы передачи традиции
Передавалось из поколения в поколения, при бытовании в традиционной среде.
Исторический аспект
История изучения башкирских обрядов уходит своими корнями в глубокую древность. Благодаря деятельности путешественников, ученых своего времени Ахмета ибн Фадлана (Х в.), Абу-Хамит Аль Гарнати (XIII в.) до наших дней дошли сведения о языческих обычаях башкир, культовых поклонениях различным божествам природы .
Первые наблюдения о народных праздниках, обрядах башкир, о традициях исполнения на торжествах песен, танцев, игр были сделаны русскими учеными и путешественниками XVIII века П.И. Рычковым , И.И. Лепехиным, П. Палласом , И.Г. Георги .
Интересные сведения о женском празднике «Каргатуй» содержатся в трудах И.И.Лепехина . Среди работ исследователей ХХ века особое место занимают труды выдающегося ученого-этнографа С.И. Руденко. В монографии «Башкиры: историко-этнографический очерк», автор обобщил весь накопленный к тому времени этнографический материал о башкирах, в том числе и о годовом цикле башкирских праздников, представил их как систему жизнедеятельности человека в окружающем мире. В отдельной главе монографии он впервые в этнографической науке дает описание праздников «Ҡарғатуй».
В послевоенные годы в работах А.И. Харисова, Н.В. Бикбулатова, А.Н. Киреева, М.М. Сагитова, Р.Г. Кузеева имеются фрагментарные сведения об обрядовых праздниках башкир. В трудах этнографа Н.В. Бикбулатова семейно-бытовые, календарные праздники рассматриваются в аспекте социально-бытового уклада и культуры современной башкирской деревни, даются описания некоторых правил проведения календарных праздников и их современные формы («Йыйын», «Каргатуй», «Хабантуй») .
В конце 1970-х — начале 1980-х гг. появляются исследования А.Н. Киреева (Кирəй Мəргəн) о башкирском фольклоре, он отмечает синкретическую структуру обрядов «Ҡарға бутҡаһы» («Воронья каша»), связь с верованиями, «языческими отправлениями», дает классификацию календарных обрядов, по которой дифференцируются календарно-сезонные («Нардуган», «Кукушкин чай», «Воронья каша», заклички дождя, йыйыны) .
Этнологический аспект
Мифологические корни обряда восходят к культовому почитанию ворона и культу умирающей и воскрешающейся природы. Прилет птиц ранней весной древние связывали с началом нового весеннего периода и обновления жизни. Структурно-композиционные, а также словесно-поэтические особенности обнаруживают отражение магических, культовых представлений, реалий традиционной культуры. Анализируются основные компоненты обряда: сборы обрядовых угощений, приготовление «вороньей» каши, заклички дождя, игры и так далее. Функцией весеннего обряда является магическое воздействие на силы природы, получение благословления божеств и обращения с просьбой благополучия, урожая, приплода скота и так далее. Название обряда восходит к культу ворона, имевшему место в архаичной культуре многих народов.
Во многих традициях ворон фигурирует как птица, приносящая несчастье. «Ворон, питающийся падалью, воспринимается как посредник между жизнью и смертью. Как трупная птица черного цвета с зловещим криком, ворон демоничен, связан с Нижним миром, царством мертвых и со смертью, с кровавой битвой, выступает вестником зла» .
В мировоззрении башкир «ворон — птица священная, вещая, которая «выполняет посреднические функции между мирами — небом, землей, загробным царством» . Поныне в сознании народа ворон связан со смертью, бедой: «Ауыл өҫтөндә ҡарға ҡорҡолдаhа, ауылдан мәйет сыға» Если ворон долго каркает над селом – это к смерти, к беде.
В этнографических и фольклорных источниках подчеркивается сугубо женский состав участников праздника. Сакральный замысел таких ограничений, видимо, связан с созидательной, плодородной силой женщины, которой уподоблялась в этот момент расцветающаяся природа. В народных примечаниях прослеживается своеобразное аргументирование таких ограничений. Считалось, что если «допускать мужчин на праздник, то уйдет краса праздника». Существует своеобразное игровое нарушение запрета, когда во время праздника могли появиться мужчины и парни, в шутку переодетые в женские платья .
Хороводные танцы в обряде проводят идею солнцепоклонничества и символизируют солидаризацию родового коллектива, единение и включение в круговорот жизни.
В старину на празднике «Каргатуй» бытовали обязательные раскачивания на больших качелях — «Атылмак уйнау». К двум деревьям привязывалась веревка, к ней крепили деревянное сиденье. Раскачивая качели, женщины произносили хамаки-речитации . «Чем выше раскачивают качели — тем выше будут расти хлеба; чем выше и веселее будет раскачиваться девушка — тем и проворней, рачительный будет муж невесты», — примечали во время игрищ. Мифологические истоки этого развлечения восходят к идее обыгрывания любовной магии и увеличения жизненных потенций.
В этнографии одежды нашли отражение обращенность к высшим силам: пестрое платье, поверх которого — красный камзол без рукавов. Камзол сплошь расшивался монетами или украшался речными ракушками (у северо-восточных башкир). На голову надевалась высокая шапка, поверх которой завязывались два платка: один распускался по спине, другой завязывался треугольником. Платки расшивались блестящими монетами. Особо яркое одеяние с узорами акцентируют функциональный, обрядовый замысел костюма. Мотивы привлечения сил благополучия (блестящие, яркие украшения), а также идеи умилостивления водной стихии и плодородных сил (монеты и ракушки): все они согласуются с общей направленностью весеннего праздника. Костюм, богато орнаментированный, символизирующий единение верхнего и нижнего миров, сложный по композиции, в символике линий проецирует защитные и плодородные функции .
Информанты свидетельствуют, что в старину имелись специальные накидки с перьями ворона. Например, у курганских башкир до сих пор сохраняются игровые хороводы детей, ряженых в черные накидки с перьями.
Лингвистический аспект
В обрядах сибирских, тюрко-монгольских народов ворон выступает связующей силой между временно умирающей (зимой) и воскресающей (весной) природой, с культом предков . В этом контексте прилетающий ранней весной (после зимней временной смерти) ворон осознается как вестник и «причина» прихода нового, теплого времени. Однако архаичные корни обряда восходят зороастрийским традициям наземного захоронения.
Обрядовый праздник, проводившийся в древней сакомассагетской среде на Южном Урале, назывался «каргас той» как праздник грифов (иранское «каргас» — «гриф») . Появление стаи ворон над останками освободившихся из-под снега трупов своей периодичностью дают идейную основу обряду. Такое осознание ворона согласуется с архаичным обрядам человеческих жертвоприношений: в великом эпосе «Урал-батыр» сказано, что на флаге Катила-царя был изображен ворон, и царь ежегодно устраивал в честь хищной птицы человеческие жертвоприношения . В дальнейшей эволюции обрядовую жертву заменяет конь, позднее — каша из зерен, пшена, собранных во время подворного хождения. Эти историко-этнографические реалии, пережив глубокую трансформацию, обусловили функциональную и структурную специфику обрядового праздника «Каргатуй».
Сведения о действиях над ОНКН
Тип действия: Сохранение
Наименование действия: Историко-культурным центром в республике Башкортостан проводятся национальные праздники «Ҡарға бутҡаһы» «Ҡарғатуйы».
Исполнитель: Дом дружбы народов РБ
Метод действия: Мероприятие
Место фиксации ОНКН
Современное бытование
Республика Башкортостан. Передается естественной формой.
Историческое бытование
Республика Башкортостан и регионы РФ с компактным приживанием башкир.
Техники и технологии
После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и другие птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и других народных инструментах. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника.
Лица, имеющие отношение к ОНКН
ФИО: Аккужина Филюза Даньяровна
Должность: Аспирант ИИЯЛ УФИЦ РАН
Исследователь
ФИО: Султангареева Розалия Асфандияровна
Заслуженный работник культуры БАССР (1989), Кавалер ордена Салавата Юлаева
Исследователь
ФИО: Тулыбаева Нафиса Булатовна
Заслуженный работник культуры РБ, директор АНО «Центр сэсэнов РБ», зам.директора ГБУК РЦНТ РБ
Исследователь
Организации, имеющие отношение к ОНКН
Наименование: ГБУК РЦНТ РБ «Республиканский центр народного творчества»
Подразделение: Отдел нематериального культурного наследия
Тип ответственности: Исследователь
Местонахождение: Республика Башкортостан, город Уфа, ул. З. Биишевой, 17/2
Этнокультурная принадлежность: Башкиры
Категория объекта: Календарно-обрядовые праздники
Анкета утверждена 04.12.2019
Номер объекта: 03-004
-
Заседания
Башкирские свадьбы и другие праздники
Наше агентство занимается проведением и организацией башкирских свадеб, юбилеев и других прадников уже много лет в Москве и любых городах России. У нас работат ведущие, баянисты, музыканты и певцы, свободно владеющие башкирским и русским языками. Мы можем организовать любой банкет под ключ: подобрать для вас ресторан с национальной кухней, украсить зал, испечь вкусный тортик и многое другое. Кстати, у нас самые низкие цены на все услуги, звоните нам.
Каталог услуг для проведения башкирских свадеб и праздников
Свадьбы на башкирском и русском языках в Москве и других городах России
Интересны свадебные обычаи башкир. Уже пословицы отображают их серьезное отношение к браку: «У того, кто не женится, дома нет, у того, кто дом не имеет, родины нет» , «И у птицы есть гнездо, «Мужчина, пока не женится, добропорядочность не обретет» и другими. Когда еще детям только исполняется от пяти до двенадцати лет родители начинают думать о будущей свадьбе. И вот уже первый обычай- сыргатуй — будущие супруги выполняют обряд помолвки. Невесте и жениху на свадьбу шьют нарядную одежду, которая и после свадьбы используется уже в качестве праздничной. Сам обряд бракосочетания может совершаться муллой как на дому, так и в мечети, мулла приходит с метрической книгой, в которой делается запись об официальном заключении брака. Перед посещением муллы для прочтения никаха родственники обмениваются подарками, причем мулла спрашивает согласия не у жениха и невесты, а у их отцов на заключение брака.
Русско-башкирские свадьбы
Русско-башкирская свадьба может проводиться как по обычаям одной из сторон, так и по смешанным обрядам, потому что обычно гости присутствуют с обеих сторон и каждая сторона заслуживает внимания и дани уважения традициям. Также в зависимости от сложившейся ситуации возможно проведение как на русском языке, так и на башкирском, а также и на двух одновременно.
В Москве свадебный банкет обычно проводится в ресторанах, в соответствии со сложившимися свадебными обычаями башкир. На банкете выступают национальные музыканты, помимо баяниста может петь либо ведущий, либо приглашают певцов. У баянистов обычно очень большой репертуар башкирских песен, которые подхватывают по очереди практически все гости, в меру своих музыкальных способностей. Русско-башкирскую свадьбу отличает наличие гостей и с русской стороны и исполнение русских народных песен под баян.
В башкирском языке (башҡорт теле (инф.) [bɑʃ’qort tɘˈlɘ]) выделяются три диалекта — северо-западный, восточный и южный. Довольно консервативна лексика языка. Он на девяносто пять процентов состоит из лексики древнетюркских исторических памятников шестого-восьмого веков нашей эры.
Древние корни и у музыкального творчества башкир. Из двух групп состоит песенно-поэтический фольклор. Первая группа с преобладанием текстового, поэтического начала в произведениях народного творчества — это древние сказания в форме иртэков и кубаиров, такие как «Акбузат», «Алпамыша и Барсынхылу», «Кузый Курпэс и Маянхылу». Такой поэтический опус сказывается нараспев. У речитативного склада короткая ритмика. Метрике семисложного стиха подчинены мелодии кубаиров.
Ещё один жанр — этно-поэтический баит, в основе которого лежит драматический сюжет о бытовом или историческом событии, личностях героических и ярких, как и кубаиры байты нараспев исполняются речитативом.
Наигрыши и исторические песни башкир, такие как «Боягым хан», «Султанбек», «Семирод» и другие формировались в эпоху расцвета фашкирского эпоса. В восемнадцатом веке возник пласт песен с протестами борьбы с колонизацией и угнетением, партриотическая тема родины, песни «Тевкелев», «Разорение» и другие. Для нас больший интерес предствляют лирические песни о женской и девичьей доле, такие как «Зюльхизя», «Таштугай», «Шаура», «Салимакай» и другие. Поэтизированное чувство любви, целомудрие носителей, свойственная башкирской любовной лирике. Интересны и застольные праздничные песни, плясовые, песни на сатирические и шуточные сюжеты. гостевые песни, так называемы бытовые песни, активно используемые на праздниках. К свадебной обрядности приурочены обрядовые песни, включая встречу гостей и сватов, ритуальный танец на сундуке, развлечение гостей, их проводы после завершения свадьбы.
Калым. Раньше для разных районов Башкортостана была и разная минимальная норма калыма. И если выплата была невозможна, например, в виде лисьей шубы для тёщи, то её для приличия и соблюдения обряда заменяли на овечью. Полностью калым отдавался отцу невесты, а ответным шагом отдавалось приданое. И по своему размеру и ценности обычно приданое было большим, чем калым. Выплачиваться он мог постепенно или сразу, мужн не мог появляться на виду у тестя или тёщи до полной выплаты калыма. Была традиция и малого калыма в виде подарков от жениха невесте бытовых вещей — сундука, обуви, халатов, платков.
Мы занимаемся организацией и проведением башкирской свадьбы в Москве и России.
Национальные башкирские праздники
Ураза-байрам
Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.
Курбан-байрам
Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.
Каргатуй
Почти во всех культурах есть праздник, знаменующий завершение зимы. Каргатуй – башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.
Сабантуй
Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.
Йыйын
Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.
Видео с башкирских свадеб
Посмотрите примеры видеороликов с башкирских свадеб, юбилеев и других праздников, проводимых в Москве и других городах России и обратитесь за помощью в проведении к нашим профессиональным специалистам, которые организуют весь процесс на высшем уровне.
Россия – общий дом: как башкиры отмечают весенний праздник Каргатуй
11:50, 20 декабря 2021,
ПАИ
В состав Российской Федерации входит 85 регионов. Россия – многонациональное государство, и актуальным вопросом современного мира является формирование культуры межнационального общения. Культурная толерантность является основой сохранения и укрепления межнационального мира и согласия. Псковское агентство информации запустило проект «Россия – общий дом», в котором рассказывает псковичам о жизни и традициях различных народов, которые живут на территории России.
Псковское агентство информации узнало, что такое Каргатуй, особенности его празднования у башкир, а также выяснило, какие блюда готовят к этому национальному празднику.
Башкиры – это тюркский народ, исповедуют религию ислам. В России их проживает около 1,6 млн человек. В нашей стране по численности они занимают четвёртое место. Основная часть башкир проживает на территории Республики Башкортостан, в число их исторических мест проживания входят также Тюменская, Саратовская и Свердловская области.
Башкиры – древний народ, они проживают на юге Урала 12 веков, и самое удивительное то, что они до сих пор с любовью отмечают религиозные и семейные праздники, которые почитали их далёкие предки. Отмечают их с таким размахом и широкой душой, что столы ломятся от угощений, а воспоминания греют душу весь следующий год.
Один из самых старейших языческих праздников башкир – Каргатуй, по смыслу он очень похож на русскую Масленицу. Устраивают его в честь наступающей весны и уходящей зимы, ведь весна – это время пробуждения природы и время надежды, в том числе и на хороший урожай. Слово «каргатуй» можно перевести как «праздник птиц». Его проводят в первых числах марта, когда с зимовки возвращается грач. В разных уголках Башкирии Каргатуй отмечается по-разному, да и называют его «грачиной свадьбой» либо «вороньей свадьбой».
В одних городах и деревнях устраивают игры, пляски и хлебосольные застолья, а в некоторых сёлах и в наши дни совершают жертвоприношения. Тем не менее по всей Башкирии люди точно знают, что праздник Каргатуй очень важен, ведь зима – это всегда испытание и, пройдя его, хочется радоваться и дышать полной грудью.
На праздник Каргатуй варят кашу из ячменя, пшена или пшеницы, а потом угощают всех, кто пришел, а остатки угощения башкиры издревле оставляли на камнях или в кустах для грачей. Считалось, что если птицы будут сыты, то год будет урожайным, а жизнь благополучной.
Больше историй о народах читайте в сюжете.