Громница праздники славян

В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы.

Громница – день бога Перуна, а точнее, целая декада. Славяне праздновали Летнюю и Зимнюю Громницу. Оба праздника посвящены очень непростым отношениям Перуна с Додолой – сначала с его будущей супругой, а затем уже с женой. Данная богиня была поляницей, поэтому их отношения с Перуном начались с битвы – с события, очень непростого для мужчины и женщины (даже для Богов).

Мифологические истоки двух праздников февраля

Декада Перуна и Додолы празднуется дважды в год: со 2 по 12 (14) февраля и со 2 по 12 (14) августа.

Летом эти Бог и Богиня поминаются как две силы, которые противостоят друг другу. Им только предстоит научиться взаимодействовать. Зимой же их почитают как гармоничную супружескую пару, которая соединяет в себе огонь небесный и небесную воду, состояние яри женской и яри мужской. Это уже чета Богов, которые сумели примирить свою внутреннюю ярь, силу, стремление искать противника в ближнем своём.

В завершение зимнего Перунья начинается новая череда праздников: в некоторых родах они длятся 8, а в некоторых – 12 дней. Эти дни посвящены Велесу зимнему.

Велес – единственный в славянском пантеоне Бог, который был рождён сразу в трёх мирах. Он почитается как держатель Оста, некой вертикали Мировой оси, и является воплощением силы крепи духа Рода Небесного.

Велес является символом Бога, который осознаёт, что любое обретение в этом мире связано с изменением самого себя, с умиранием себя старого, с созиданием себя в Яви через труд и, в то же время, с устремлением к Высшей божественной мудрости. Единый в этих трёх мыслях, он воплощает себя в трёх мирах.

Образы противостояния Велеса и Перуна

В славянских мифах оба этих Бога – Велес и Перун – в отдельных своих ипостасях являются даже супротивниками. Их борьба нашла отражение на древнем барельефе, который встречается и петроглифах, и в лубочных картинках как борьба воина-всадника-копьеносца со змеем.

Позже этот мотив был перенесён в христианство: все знают знаменитое изображение Георгия Победоносца, попирающего змея. В этом противостоянии Перун выражает активное мужское начало, которое реализуется через победу над кем-то. Это возвышение духа через активную борьбу, а не через духовное подвижничество и созидательный труд.

Велес в образе змея олицетворяет сразу несколько символов. Наши предки различали понятие гадов и понятие змеев. Змей – это положительный образ в славянской культуре. По-другому он именовался «уж» (предок). Так же назывался один из самых распространённых символов в резьбе, вышивке, чеканке, литье и т.д. У всех народов такой простейший ужик (змей) изображался по низу подолов, бранниц, рушников и символизировал связь с предками.

В то же время на Руси было понятие «гад ползучий», которое несло отрицательное значение. Он был связан не столько с физическими змеями, сколько с образом навных программ рода.

Навные программы – это все те нерешённые ситуации, которые были в роду. Например, кто-то из рода не прошёл урок на крепость духовную и умение реализовывать свои мечты, даже несмотря на сопротивление, отрицание близких – значит, в роду появился алкоголизм на пятом поколении. Не прошёл кто-то в роду испытание любовью в трудностях – на шестом поколении появились семьи, когда женщина зарабатывает больше, чем мужчина, и гнобит его за это.

Все навные программы рода – это несданные экзамены Богу. Велес в образе змея олицетворяет силу предков, которая, безусловно, достаётся каждому по праву рождения. Но с 21 года – со времени эмоционального и энергетического взросления – у человека раскрывается сила сердца, и он уже должен заслужить право на эту родовую силу. Для этого он должен начать преодолевать в себе родовую навь, т.е. работать с родовыми программами осознанно.

Как наладить связь со со своим родом вы узнаете на семинаре 👇

Противостояние Перуна и Велеса показывает в символическом виде борьбу с родовой навью в себе. Копьё Перуна является символом оста. Остом наши предки называли не только копьё, но ещё и острие меча, кровосток на ноже или на мече, позвоночник и ту силу духа, которая есть у человека.

Если с 21 года направлять силу духа на борьбу с навными программами рода, тогда человек становится достоин родовых сил, и они даются ему.

Если же не преодолевать собственные негативные черты характера, которые на самом деле являются положительными, но в состоянии «зело» (чрезмерно много); если не пересматривать ограничивающих убеждений, которые также достаются по наследству от предков, то родовой силы у человека становится мало.

Этому и посвящён период двух праздников – Перуново заговение (зимний праздник Перуницы) и Велесова Среча. Стыковка этих двух праздников в календаре – знак того, что враг находится не вовне, а в нас самих – и это наши родовые программы. Человеку же нужно быть борцом и преодолевать их.

Именно поэтому февраль месяц (лютень) имел два образа животных, которые противостоят друг другу.

С одной стороны – это образ Тура Златорогого, а с другой стороны – образ люта (волка). В других родах (культурах) это Золотой Кабан и Волк. Данное противостояние в сказках и мифах отражало не столько противостояние Богов, сколько борьбу двух сил внутри каждого человека.

Читайте также: «Выбор и осознание себя».

С одной стороны, людям очень хочется повоевать, найти кого-то в качестве виновника собственных неприятностей, неурядиц, объявить его врагом революции и начать долбить. Но задача не в этом, а в том, чтобы научиться справляться со своими родовыми навями и негативными чертами характера.

Именно поэтому период Громницы и Велесовой Сречи (фактически, весь февраль) был посвящён у наших предков различным действиям, как явным, так и со спрятанными внутри них магическими ритуалами, которые помогали изменить прежде всего самого себя и найти в себе того внутреннего «врага революции», чтобы погнать его поганой метлой.

Магия для наших предков – это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал. Если не можешь – у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь.

Как сотворять магию каждый день вы узнаете на семинаре 👇

Февраль — волчий месяц

Февраль называют ещё волчьим месяцем, потому что волк на Руси – не только символ Велеса, но это ещё и символ борьбы с собственной алчностью.

Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения.

Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе.

К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами. Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы. Недаром говорят: «Муж и жена – один лад и один ряд».

Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели – с одной стороны, усилить крепость рода, крепость отношений (семейных, родительских, деловых, партнёрских), а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем.

Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе.

Читайте также: «Магия в жизни каждого человека».

Традиции февраля

Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки?

Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться. Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы.

В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома.

Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол, в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки.

Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть (шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания) – это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя.

В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники. Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома.

Подробнее о магии свечей вы узнаете на мастер-классе 👇

В этот период изготавливались кузнецами и просто мужчинами обереги из металла, ведь железо сыграло не последнюю роль в битве Перуна и Велеса.

Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом.

В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения.

Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине (если металл наказывает женщину). Вот ваш истинный враг и причина тех ссор, которые творятся дома. И в феврале их будет больше, если вы не замиритесь с металлом и не начнёте работать с собственным упрямством.

Подробнее о практиках очищения вы узнаете на курсе 👇

Если вы шьёте в феврале месяце шерстяную одежду или сучите красную шерстяную нитку для того, чтобы повязать себе и детям на запястье в качестве оберега, и при этом нитка всё время рвётся, шерстяные вещи быстро протираются, закатываются катышками – это говорит о том, что вам тяжело принять то, что делают близкие люди для вас. В их мировоззрении это благо, а в вашем, может быть, и нет, но они поступают из добрых побуждений.

Абсолютно каждое действие является расшифровкой того, что у нас внутри, и именно с этим прежде всего надо работать.

Диагностика по громничным свечам

В этот период изготавливались свечи. Притом самые сильные свечи делали не только на Громницу (2 февраля), но продолжали делать и весь февраль. С помощью свечей делали своеобразную диагностику. В феврале, как и во все зимние месяцы, наши предки старались держать дома так называемый негасимый огонь, который не тушили.

Виды наплывов на свечах

Если в жизни человека всё в порядке, и он работает над собой, занимается крессением, то свеча будет гореть высоким пламенем, не образуя никаких наплывов.

Как только во внутреннем мире человека возникает какая-то нервозность, он затаивает обиду, начинает моральными рогами упираться в пол или в другого человека, т.е. есть какие-то душевные неполадки, то свеча, даже натуральная, даже правильно скрученная, с подобранным фитилём, начнёт «плакать», образуя наплывы.

Если по только что поставленной свече сверху донизу пробегает линия наплыва, – это означает, что на человеке есть либо поветрие, либо мелкий сглаз.

Всё это касается не только восковых свечей – парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный.

Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, т.е. ему ничего не делали на судьбу.

Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь, которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок.

Как делать диагностику с помощью свечи

В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног. И если во время этой диагностики свеча начинала чадить чёрным дымом – это сигнал, что внутренние органы в этом месте заблокированы. А это означает, что человек не выполняет соответствующую программу.

Например, если такое происходит на уровне сердца, значит, он закрыл своё сердце от любви и поселил в душе обиду. Если в зоне печени – значит, у него много запертой ярости, злости. В зоне мочеполовых органов – значит, он не рожает в этот мир ничего полезного, и это не только про детей, а про сотворение для других людей, а не для себя.

Также такая диагностика – это показатель того, что надо самому пациенту лечить голову до тех пор, пока свеча не перестанет дымить.

Когда идёт диагностика, свеча держится одной стороной к человеку. Если наплывы образуются со стороны человека – это говорит о том, что в этой ситуации виноват он сам, не только своими неправильными мыслями, но и неправильными поступками в яви. Если наплывы с противоположной стороны, то это говорит о том, что ему пришёл урок через какого-то человека, и с ним у него негармоничные отношения.

Если наплывы-слёзы чёрного цвета, то человек прибывает в унынии. Если следы на теле свечи такого же цвета, как и она сама, значит, проступок не так тяжёл, и тут достаточно покресситься, чтобы остановить дурдом в своей жизни.

Если свеча стоит возле какого-то святого места (неважно, изображения каких Богов там стоят), например, в красном углу, и начинает изгибаться (такое бывает даже с очень толстыми свечами) – это говорит о том, что человек уже давно поступает по негативной программе, и она уже ожила, т.е. стала вредоносным духом. Иногда это называют одержимостью, или субличностью. Тут человеку надо подумать, кого он обидел в результате этих программ, и серьёзно заняться крессением и целеустроением.

Как правильно построить собственное целеустроение вы узнаете на курсе 👇

Диагностика по характеру огня

Поскольку в этот период проводилось много обрядов с участием либо костра, либо свечи, то там тоже существовали определённые методы диагностики. Если в обряде свеча или костёр зажигается с первого раза, «с одной спички», и пламя ровное, спокойное, уверенное – это означает, что вы выбрали правильное место, время для работы, для проведения обряда и всё будет способствовать той магии, которую вы творите.

Если есть проблемы с зажиганием костра, это говорит о том, что вы не умеете пригласить Бога внутрь круга, внутрь себя. Многие современные люди льют бензин, жидкость для розжига и т.д. – это нечестно. Кто тогда придёт на ваш зов? Не факт, что нужные вам Боги. Внешние силы, с которыми вы не договорились, будут ослаблять работу и даже мешать достижению результата.

Если на протяжении всего обряда пламя у свечи слабое, маленькое и, кажется, что вот-вот погаснет – это говорит о том, что существуют определённые помехи, препятствия, возможны потери, и ситуация может развиваться не так, как бы вам хотелось. Также это может говорить о том, что вы не соблюдаете заветы Богов, с которыми связан обряд. И здесь надо подумать, где вы поступаете не по завету того Бога, с которым обряд связан.

Если на обрядовых или алтарных свечах пламя прыгает, как бы танцует – это говорит о том, что ситуация, над которой вы работаете, накалена, и существуют вещи, которые независимо от вас разжигают страсти или накаляют обстановку. А дальше уже вам решать, что с этим делать.

Если в обряде используется несколько свечей, и каждая из них символизирует какого-то человека, тоже понаблюдайте за их горением. Если увидите, что одна из них горит ярко и уверенно, а вторая имеет маленький огонь – это говорит о том, что один человек тушит другого, т.е. энергетически у вас неравноценные взаимоотношения, ситуация «раб-рабовладелец».

Если во время обряда пламя свечи или костра имеет непривычный цвет, например, зелёный, синий, красный – это говорит о том, что в обряд пришли определённые силы, Боги, и это то, на что в первую очередь стоит направить своё внимание. Например, если пламя синее, то пришли марные Боги – это говорит о том, что вам надо очищаться. Если обряд был на любовь, а костёр синий, значит, надо очищаться от обид на ваши прошлые любови.

Если пламя зелёное – это приход богини Живы, Даждьбога и это говорит о том, что вам надо что-то пожертвовать, имеются в виду бескровные требы, и не только в обряде, а вообще в жизни. Может быть, сделать что-то хорошее для сада, цветника, для людей, для животных, чтобы ваша ситуация разрешилась.

Ярко-красное пламя означает приход солнечных Богов всего солнечного круга. Это говорит о том, что надо направить свои благие действия в сторону окружающих вас мужчин.

Читайте также: «Свечная магия на Руси».

Горение свечи и костра в обрядах может сопровождаться необычными звуками, напоминающими шёпот, болтовню, щебетание. Это присутствие чистой энергии. Если же идёт резкий, громкий звук, то это присутствие тёмных Богов, хаоса – это говорит о том, что Боги ещё и гневаются.

Наблюдайте, как ведёт себя пламя. И даже если дома нет сквозняков, пламя в какой-то момент может отклоняться на север, юг, запад, восток или гореть строго вертикально и это тоже символ того, куда стараются направить ваше внимание.

Типы свечей

Свечи бывают, как минимум, трёх типов.

Первые свечи – очищающие. Кроме вощины и фитиля в них закладываются бесогонные травы. Бесогонными называют травы, которые беса водят – это полынь, крапива, можжевельник, зверобой. Бес – это кривизна внутри человека, которая ему мешает, но он этого не замечает.

Есть свечи даждные, т.е. дающие или наполняющие. В них также закладываются травы, уже наполняющие. В одной свечке нельзя смешивать травы разного назначения: должна быть отдельно очищающая и отдельно наполняющая свеча.

И есть ещё третий вариант свечей – покутные свечи. Кутом называли красный угол. Зачем такие свечи, если они не очищают и не наполняют? Покутные свечи не связаны с вашими желаниями, это жертва Богам. Вы сообщаете Богам какое-то «сообщение» с помощью травы, с помощью воска, с помощью цвета. Если в такую свечу, например, заложить траву душицы, то вы обращаетесь к Ладе, потому что душица – её трава.

Подробнее о том как делали свечи на Громницу вы узнаете в мастер-классе 👇

Чтобы понимать, какому Богу какая трава соответствует, нужно изучить Богов как силу. Потому что Боги – это не просто какие-то существа, а определённая сила. К ним раньше обращались с помощью обращения к какой-то конкретной силе.

В покутных свечах должно быть, как минимум, три компонента. Кроме травы, в низ такой свечи могли заложить камешек. Значение камня должно совпадать с тем «сообщением», которое вы хотите отправить данной Богине.

Ещё в такую свечку закладывается эфирное масло. Оно указывает на связь с вашим духом. По большей части масло – это стихия ветра, с помощью него вы сообщаете Богам, как хотите преодолеть в себе какую-то кривизну и какой результат хотите получить от своей работы.

С помощью эфирного масла можно попросить, чтобы Боги дали какие-то подсказки. Иногда, например, вы бы рады преодолеть в себе какую-то кривизну, да не знаете, как. И после того, как вы сотворите такую свечу, к вам начнут приходить знания отовсюду.

Свечная магия в быту. Значение цвета свечи

Свечи – это магия, которая всем доступна. Свечи, сделанные на Громницу, можно использовать весь год. Например, очистительные свечи с бесогонными травами вы можете использовать, когда плохо себя чувствуете.

Современные люди, желая разнообразить свои бытовые будни, начинают использовать свечи, но по цветам делают это абсолютно неправильно, что иной раз приводит не к тому, что они хотели. Чаще всего используются либо обыкновенные белые парафиновые свечи, либо обычные восковые свечи.

Вторые по популярности идут свечи красного цвета. Красный – это цвет жизни, цвет любви, постоянства, цвет Прави. Красные свечи можно использовать в том случае, когда человек чувствует, что становится физически тяжело и не хватает силы для совершения чего-то, для творения. Тогда можно зажечь красную свечу, обратиться к ней с просьбой наполнить силой. Можно просто зажечь свечу, чтобы она горела, можно подывиться на неё, помедитировать.

Помните, что во всём нужно знать меру. Например, если вы пришли домой в разбитом состоянии и хотите очень много ярности, взяли 5-6 свечек и зажгли их. В результате, выплеск ярной силы пошел, вы наполнились, и в этом состоянии можно всех порвать.

Лучше всего использовать от одной до трёх свечей. Можно взять три свечки красного цвета и закрутить их в одну. Для усиления можно использовать красную нитку. Нужно учитывать, что когда зажигаете несколько объединённых свечей, они будут коптить в любом случае: пламя большое, и воск оплывает слишком быстро, а фитилёк не успевает сгореть.

Красные свечи используются тогда, когда человек чувствует упадок сил, паническое настроение. Также красный цвет – это цвет любви. Если отношения охладели, тоже можно зажечь красную свечу, попросить огонь о чём-то. Пусть она погорит какое-то время.

Также помните, что в мире должен быть энергообмен. Не бывает такого, что человек постоянно берёт и ничего не даёт взамен. Если вы зажгли свечу и попросили у неё что-то, например, наполниться, то обязательно отблагодарите пространство за помощь, сделайте что-нибудь полезное для мира, для природы. Пользуясь этой магией, также договаривайтесь с огнём. А если просто зажгли и поставили свечу, то она и будет просто гореть.

В последнее время становятся всё более популярными чёрные свечи. На самом деле, чёрный – это цвет Нави. С данным цветом свечей будьте очень осторожны! В большинстве случаев с чёрным цветом работают колдуны, сотворяя злое. Знахари также используют чёрную свечу в обрядах, когда снимают с человека либо сглаз, либо порчу. Если вы не знахарь, то лучше не пользоваться такими свечами.

Жёлтый цвет – цвет солнца, спокойствия, тепла, цвет Перуна. Он хорошо подходит для обрядов по денежной магии, для воинской защиты. Жёлтый цвет – дажный цвет. Если вы проводите какие-то вещи, связанные с денежной волшбой или с привлечением чего-то хорошего в свою жизнь, то тогда можно смело зажигать жёлтые свечки.

В оранжевых свечах более явно проявлен цвет Перуна, цвет воинской защиты. Если есть спорное решение, где нужно отстоять своё мнение, например, в суде, и вам для этого необходимо набраться мужества – зажигайте оранжевые свечи.

Проблема большинства современных людей состоит в том, что они плохо умеют отстаивать свои границы, легко впадают в позицию либо жертвы, либо рабовладельца – эти качели есть абсолютно у каждого. И когда доходит дело до нас самих, то мы начинаем тушеваться, сдаваться и т.д. Если вам нужно набраться этой силы, тогда вы можете использовать оранжевые свечи.

Читайте также: «Как цвет влияет на нашу жизнь».

Зелёный – это цвет Живы, природы, зарождения различного в жизни. Зелёные свечи используются тогда, когда люди проводят различные обряды плодородия, зачатия. Такие свечи можно зажигать в различных интеллектуальных делах, чтобы в жизни родилось что-то новое и интересное.

Белые свечи – это цвет окружающего мира. Стихия, в которой царствует два Бога – Свентовид – бог звёздной мудрости, и Белобог. Белый цвет – цвет чистоты и радости мира. Белые свечи универсальны тем, что подходят абсолютно к любым обрядам. Их можно использовать как в крессении, так и в очищении себя, дома, пространства. Поэтому если не знаете, какой цвет свечей выбрать, берите свечи белого цвета.

Свечи синего цвета в оттенках вплоть до фиолетового – это свечи навного цвета. Синий – цвет волшебства, тайн, сна, зимы, мрака. Этот цвет связан с водой и Марой-Маревной, с богиней, которая отвечает за переход. Синие свечи опасны для непросвещённых людей, потому что иногда они могут заменять свечи чёрного цвета. Если не уверены, что можете контролировать свою навь, лучше не пользоваться синими или фиолетовыми свечами в домашней бытовой магии, а заменить их на свечи другого цвета.

Голубой цвет – это цвет неба, это цвет бога Сварога. Голубой цвет символизирует связь с умершими либо ушедшими. Также голубой цвет связан с вещими снами, с озарением, с обучением. Он не такой жёсткий, как синий, поэтому можно его использовать, когда нужно что-то познать, например, духовные практики.

Будьте внимательны, если использовать только голубой цвет, то в жизни может нарушиться баланс. Люди, у которых нет определённого уровня осознанности, могут отлететь и уйти в иллюзию. Поэтому не забывайте использовать практики заземления. Также после этого можно зажигать красные и белые свечи, чтобы они вас сбалансировали.

Коричневые свечи тоже использовались в основном знающими и ведающими людьми для снятия сглаза и т.д. Они хороши, когда нужно отпустить что-то в Навь или поставить точку в уже давно отживших отношениях. Со свечами коричневого цвета тоже будьте аккуратны и внимательны.

Читайте также «Кто наводит порчу на людей».

Также есть свечи золотого и серебряного цвета. Золотой – это цвет высшей гармонии всех Богов, он предназначен только для проведения каких-то высших обрядов. В повседневной жизни золотые свечи не используются.

Серебряный – это цвет луны и Макоши. Это цвет женской силы, чуяния, интуиции, погружения в себя. Кому интересно, можно зажечь свечу серебряного цвета и поисследовать себя.

Как сочетать свечи разных цветов

Можно сочетать свечи различных цветов на определённую задачу. Например, если дома сложились очень напряжённые отношения, и вы чувствуете, что ваш мужчина проявляет свою силу яро, то можно взять две свечи – одну красную и одну оранжевую, скрутить их либо просто соединить вместе.

Соединение свечей таких цветов помогает сделать воина более милостивым, усмирить его ярную силу. Когда мужчина понимает, что с ним творится что-то не то, он может зажечь их сам.

Красная и зелёная свечи, скрученные между собой, используются для любовной магии и для усиления семейных взаимоотношений, также на поиск суженого либо суженой, увеличения сияния сердца, своей красоты.

 Как раскрыть магию внутри себя вы узнаете на семинаре 👇

Красная и фиолетовая свеча помогут сделать воина более мудрым и вывести на уровень князя-управителя. Соединяя эти свечи, будьте внимательны и аккуратны, смотрите, что начинает происходить в вашей жизни.

Красная и коричневая свеча при их соединении применяется для снятия порчи, остуды сердца и возвращения в состояние любви.

Красно-синие свечи используются так же, как красно-коричневые.

Жёлто-зелёные свечи, скрученные вместе, идут на привлечение достатка, не только денежного. Их можно зажигать для любого увеличения, на плодородие.

Сине-белая свеча – используется на состояние просветления, путешествия, вещих снов и всего того, что с этим связано.

Бело-зелёная свеча – на очищение от неудач в торговле, в плодородии. Также для этого можно использовать бело-голубую и бело-синюю свечу.

Это очень интересная тема, но помните, что баланс, сколько берёшь и сколько даёшь в мир, очень важный. Везде нужна мера, не заигрывайтесь. Не надо брать целую гору свечей, чтобы всё произошло быстрее. Если перехапать, то перед пространством вы будете выглядеть как должники. А с должников всегда есть спрос: либо что-то забирают без их ведома, либо они просто несут какое-то наказание в виде потери, заболевания и т.д. Эту тонкую грань меры, баланса и благодарности нужно соблюдать.

Узнайте магический способ творения мира на семинаре 👇

Подсвечники

С помощью подсвечников можно усилить магию свечей.

Если выбирать деревянный подсвечник, то он усилит силу земли в обряде. Если использовать каменный, то подсвечник поможет связаться с предками, а также с царством алатырей (минералов). Стеклянный подсвечник также относится к каменным.

Металлический – усилит защитные свойства. Например, для обережной очистительной свечи можно использовать металлический подсвечник и с его помощью усиливать защитные свойства.

Глиняный вариант подсвечника поможет укрепить и соединить временные и семейные связи.

Стеклянный и глиняный подсвечник можно сотворить своими руками.

Творите свечи, сотворяйте подсвечники, и время, которое отведено Богами на творчество, будет потрачено с польгой!

Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. Считается, что в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать раскаты грома, когда Зима даёт первый бой юной Весне.

Подобные языческие праздники с разными названиями встречались по всей Европе — Громница, День Бригитты, Имболк, Луперкалия, Кандола, Кендлмас и т.д., но суть праздника оставалась одна и та же —  поклонение солнцу. Этот языческий праздник ещё раз подтверждает, что древние языческие обряды восходят к времени индоевропейского единства, когда предки народов индоевропейской языковой семьи (славян, балтов, германцев, кельтов, индусов, иранцев и др.) были одним пра-народом.

В русском месяцеслове существует целый ряд народных названий февраля: «снежень», «крутень», «зимобор», «бокогрей», «криводорог», «казиброд», «казидорога».
Славянские названия февраля — сечень (в укр. яз.: сичень — январь), снежень (по тексту Полотского Евангелия) . Другие славянские названия февраля месяца: лютый, вельча, свечник, друиник, бокогрей — скотина на солнце выходит погреться. Называли его ещё «межень»—  межа между зимой и весной. В древнерусских  летописях февраль называли свадебным, зимние свадьбы совершались на Руси от дня Богоявления до Масленицы.

Февраль (лат. Februarius — «очистительный«), назван в честь древнегреческого бога подземного царства Фебрууса или Фебра и содержал в себе 28 дней. В древнем Риме февраль был последним месяцем года, очистительным месяцем перед новым годом. В феврале римляне старались принести «великую искупительную жертву года»,  раскаяться в грехах и очиститься от всего плохого, что накоплено за старый год.

В разных странах по-разному называют этот месяц: во Франции — «фебрис», в Италии — «фебрано», в Испании — «фебрера«, в Литве — «васарис», farvari и т. д. В современном мусульманском календаре второй месяц года носит имя «сафоар» (жёлтый), субат — subat (тур.).

Славянской языческой Громнице соответствует древний кельтский языческий очистительный праздник Имболк (префикс «imb-» и «folc», «ливень»)— праздник поворота зимы на весну, время очистительных обрядов (омовений).  Имболк, был рано поглощен днём святой Бригиты — богини плодородия. При римлянах Имболк отмечался в февральские календы — 1 февраля.

Громница отмечается 2 февраля.

Языческий праздник Громница (Зимняя Перунья, Сретенье) отмечается  в первых числах февраля и знаменует время Великого Перелома, кончается владычество Зимы, праздник связан с культом Перуна-Громовника. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит гром — Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и холода.

Имена Перун и Перунья происходят от слов ведического санскрита (из Риг-Веды) : Паръяан — ‘Parjan’ — гром,  Паръянья — ‘PñParjanya’ — звук грома. Перуница, или Перкунья — первая помощница Перуна и его соратница, его дочь, сестра, или супруга. В «Риг-Веде» Перуницу называют — канья — kanyA — «дочь молнии» (в рус. яз. Перкунья, свер-канье), шум грома.

С введением христианства большинство языческих праздников были слиты с христианскими, что и произошло с Громницей. Этот древний языческий праздник в христианской традиции называется Сретением Господним, и отмечается католиками 2 февраля , православными христианами — 15 февраля. Роль громовержца в христианстве стала принадлежать Илье -пророку, разъезжающего по небу на громыхающей колеснице.

Языческий праздник Громница славит громовержца Перуна и Богиню Громовницу, происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом. У южных славян Богиню зовут Громовицей, на Украине — Паляницей. Восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу. Существует также в русской традиции и имя Молоньица (царица-молния),  Царица-Молоньица, жена Царя-Огня упоминается в сказке «Кузьма Скоробогатый».

Перуница – это  женская ипостась Громовержца Перуна, сильная, воинственная богиня. Во многих народных песнях и древних сказках упоминаются образы женщин-богатырей — это Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша, другое название воинственной богини — Дева-Поляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью.

Само имя Паляница (в русском Поляница — от глагола “поляковать”, что означает ездить в поле воевать), содержит корень слова ведического санскрита «Бала» — bala — «власть, военная сила, мощь, энергия, войско, армия», отсюда происходит названии БалаКлава — «военная крепость», римляне называли военную крепость — Палакион.  Древнегреческий географ и историк Страбон (64 до н. э. — 24 н. э.) и римский писатель, автор «Естественной истории» Плиний Старший (23-79 гг. н. э.) связывали название гавани и крепости БалаКлава с именем сына скифского царя Скилура (II век до н. э.) Палаком. На языке царских скифов и скифов-земледельцев «борисфенитов» имя Палак — означает «сильный воин». Имя древнегреческого бога войны — Паллас (лат. Pallas), также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала». Древнегреческую деву – воительницу Афину называют Афина Паллада (др.греч. Παλλς Ἀθηνᾶ — «воительница») – воинственная богиня военной стратегии и мудрости. Дева Афина Паллада была дочерью громовика Зевса, и родилась из его головы во всём воинском облачении богини-воительницы.

Прошли тысячелетия, но в народе сохранялась память о языческих праздниках,  верованиях в громовержца Перуна и богиню молний Перунью. Громовые раскаты и, следующая за громом ярая молния в начале февраля, последнего зимнего месяца, напоминают нам древние языческие праздники. 

Молния, как отражения Небесного огня, посланного вслед за громом — это главные атрибуты этого языческого праздника. В дни празднования Громовика-Перуна и молнии — Перуньи зажигали большую восковую свечу. 

В Белоруссии свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы, отливали  мужчины, хозяева дома, чем больше получалась свеча, тем больше будет в доме достатка и благополучия весь год. Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков (44 см.), а толщина — две четверти вершка. В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян.

 До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа.

Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление.  Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов (21 – 27 октября) и Радуницу (Весенние Деды, 1 – 7 мая). Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте (углу), носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир.  Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы.

Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Хотя «скорое тепло» не всегда хорошо сказывается на урожае, например у белорусов есть поверье, что «калі гром грыміць на зялёны лісток, то будзе багаты гадок». Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу (т.е. Перуницу, богиню молний) чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны.

Из древнерусского фольклора:
«Ой, Додола-Додолюшка, Перуница светлая!
Муж твой в походе, правь воеводит;
Дива в лесах, Перун — в небесах.
Сойди к славянам молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли!
Сойди громливо, сойди счастливо,
Сойди красиво — честным людям на диво!
Додола славна, на надежду дана!»

На ведическом санскрите «Риг-Веды» слово дададос — dadadas — подражательный звук грома, славянская Додола-Додолюшка, Перуница —  «громыхающая громом молния»

Наблюдая в день Громницы за погодой, люди заметили, что какая погода будет первого февраля, таким будет и весь месяц. Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. «Прыйшлi грамнiцы — скiдай рукавiцы».
«Если на Громницу капель — в весну раннюю верь», если же метель завьюжит, то и до конца месяца метельно будет.

  На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей  первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее.

В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе»  описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года».

Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы – Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля.

Радуются Дети Земли этой Силе, всё живое просыпается, Силою наполняется (Громница, Масленица). Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли (Красная Горка, день весеннего равноденствия). А Оленуха, тем временем, возносится ещё выше, в чертоги Небесные (Русалий Великдень, Белтан). Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца.

Не может Змей — Громовержец противостоять чарам Матери Всего Живого и соединяется с ней в Любви (Купала, день летнего солнцестояния).

 Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога – символ Мудрости и Силы Матери. 

Рога Оленухи остаются Детям Земли и дарят им Мудрость (Богач, день осеннего равноденствия). Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. (Коляда, день зимнего солнцестояния) А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли (Громница). Коло замкнулось.

В народной легенде Громница – это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника – Громница.

По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь- Ком, он Хозяин леса, которого следует задобрить блинами на Масленицу. Старинное название Масленицы — «Комоедица» — «первый блин Комам«, то есть медведям.

Масленица в 2022 году пройдёт с 28 февраля по 6 марта.

Народные приметы погоды на Сретенье.

Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной. В народе говорят: «На Громницу зима с с весной встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «На Сретение кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сретение — такова и весна будет», «На Сретение снежок — весной дожжок»; «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сретение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт», «На Сретение капель — урожай на пшеницу», «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних». Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно.  Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сретение ударяют морозы, называемые в народе Сретенскими.

Сретение — «перелом» зимы. Если с вечера в канун Сретенья — 15 февраля небо будет усеяно звёздами, то и зима ещё не скоро «зачнёт плакать», и весна зацветёт на Руси позднее обыкновенного

В пору двоеверия на Руси Сретенье («Сретение Господне») напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшаяся в иерусалимском храме на сороковой день после «Рождества Христова».

На Сретение 15 февраля совершалось Малое Водосвятие, «сильной» водой, считалась вода набранная на Водокрес — 6 января, когда творили Великое Водосвятие. 

По народным верованиям, купание в проруби на Сретение делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание Сретенской водой уносит многие хвори и болезни. В Белоруссии сохранился обычай, когда родители или близкие родственники обрызгивают Сретенской водой с благопожеланиями сына, уходящего в армию.

В народе Сретение считается также Первыми Закличками Весны. Вторые Заклички Весны — Сороки — 9 марта; Третьи Заклички Весны — на Масленицу, в пору Весеннего Равноденствия, когда Весна-Дева приходит в мир людей .

На Сретение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь — значит, прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется — ожидай суровых Власьевских морозов, приходящих после Велесова/Власьева дня — 11 февраля. При закликании Солнца на Сретение поют: «Солнце-вёдрышко, выгляни, красное, из-за горы, Выгляни, Солнышко, до вешней поры!»

(2 лютня/февраля)

ГРОМНИЦА — так в современном Славянском Родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь Перунов Гром. В народе говорят, что в эту пору «зима с летом (весной) встретились», «Солнце — на лето, зима — на мороз». О сию же пору «лесной хозяин» (медведь), любимец Велеса, по поверьям, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды (в том числе с использованием специально изготовляемых к этому времени Громничных свечей), и просят Зимнюю Владычицу — Мару-Морену быть милостивой к ним.

В пору двоеверия на Руси 2 лютня/февраля отмечали «Сретение Господне». Сретение (буквально: «Встреча») напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, якобы состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после «рождества» Христа. В народе же говорили о Сретении — как о встрече зимы с весною: «Въ Тульской и Рязанской губернiяхъ есть повѣрье, что съ этого дня въ первый разъ появляется весенняя теплота. Для этого у нихъ есть поговорка: „на Срѣтенье зима съ лѣтомъ встрѣтилась“» (цит. по изд.: Сказанiя русскаго народа, собранныя И.П. Сахаровымъ. Народный дневникъ. Праздники и обычаи. СПб.: Изданiе А.С. Суворина, 1885. С. 20); «Сретня — зима с летом встречаются, если тепло, то значит, лето поборола (sic!), а если мороз, то зима протянется» (цит. по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь / Науч. ред. Е.Л. Березович. М.: АСТ-ПРЕСС, 2015. С. 422).

«На Витебщине считали, что на С[ретение] можно услышать первые раскаты грома. На Украине, в Белоруссии и Польше праздник получил название „Громницы“, причем на Витебщине это объясняли тем, что „в этот день св. Юрий [Ярила, Перун(?), — прим. В.] пробует на чертях свою „стральбу“ и чистит ее. Поэтому, хотя и редко, с этого дня можно слышать громовые раскаты. Чехи и поляки верили, что на С[ретение] первый раз должен запеть жаворонок, даже если бы от этого он замерз. „A gdy nie zaśpiewa na Gromniczng skowronek, — считали поляки Поморья, — to zima długo się przewlecze“ [А если жаворонок на Сретение не запоет, то зима еще долго протянется]. В Полесье на С[ретение] девушки начинали „кликать весну“, но делали это пока еще тихо и обычно в доме.

В восточно- и западнославянских традициях большое значение придавалось свече, которую на С[ретение] освящали в церкви. Украинцы, белорусы и поляки называли ее сретенской или громничной (ср. мотивы свечи в названиях праздника — пол. Gromnice, чеш. Hromnice, бел. Громницы, словен. Svečnica). На С[ретение] с этой свечой обходили дом и хлев, подпаливая у животных крест-накрест шерсть на лбу. Свечу сохраняли и в течение года зажигали во время грозы и града, давали в руки тяжело умирающему, окуривали дымом от нее больных, чертили дымом кресты на балках и матице, зажигали ее в доме, чтобы уберечься от покойника „ходячего“; прикрепляли к посуде, из которой весной засевали; обходили с зажженной свечой скот при первом выгоне на пастбище; подпаливали детям волосы при головной боли, терли ею горло при болях; вешали над входом в дом в купальскую ночь, чтобы защититься от ведьмы, и т.д.» (цит. по изд.: Агапкина Т.А. Сретение // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 5. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 2012. С. 155). В Ярославской губ. «сретенской свечой» называлась «свеча, принесённая из церкви 2/15 февраля»; также известна «разрешительная сила сретенских свеч при родах» (цит. по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь… С. 421).

О древних языческих корнях праздника (возможно, не только славянских, но и восходящих к Древнему Риму) писали ещё этнографы XIX в.: «В северо-западной Руси праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Обыкновение это утвердилось в здешнем крае со времени унии; униатская церковь приняла его от западной церкви и положила особый чин для благословения сретенских свечей. Этот обряд в римской церкви… установлен, как полагают некоторые, для противодействия языческому празднеству, которое, под именем Февруалий, совершалось около первых чисел февраля в честь Фебра, Прозерпины и всех адских богов и сопровождалось возжением факелов» (цит. по изд.: Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского / Послесловие В. Аникина. М.: Художественная лит-ра, 1990 (со ссылкой на изд. 1877 г.). С. 88). «Славянская старина указывает на то, что с христианским днем празднования Сретения Господня совпал тот, который с языческих времен сохраняет особое название „Громницы“. Так, по крайней мере, к этому дню охотно и непременно приурочиваются обычаи, оставшиеся от темных и далеких времен, когда всесильный огонь признавался за божественную силу, заключающуюся в нем, т.е. милующую и карающую. <…> Довольно известное и доказанное почитание огня на этот раз проявляется в изготовлении и чествовании „свечи“. Из воску сучат и крутят большие и толстые свечи, которые и хранятся где-нибудь в хате перед общественной иконой.

„Громничная“ или Сретенская свеча тем и отличается от всех прочих, что ей приписывают наиболее чудодейственную силу. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучится толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, она ежегодно увеличивается прибавкою нового воска. Когда дойдет она до одного пуда весом, ее сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви иногда, по большим праздникам, просят зажигать. Перед этой свечой служатся священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постятся. Освященной водой кропят все надворные постройки» (цит. по изд.: Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Русский Раритет, 2002. С. 40–42; со ссылкой на изд.: Степановъ Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб.: Паровая Типо-литографiя М.М. Розеноеръ, 1899).

В Купальскую ночь в русских деревнях, чтобы защититься от «ведьм», использовали, помимо прочего, и «сретенские свечи»: «Ночь на Ивана Купалу считается самою опасною отъ нападенiя вѣдьмъ: домохозяева принимаютъ всѣ мѣры, чтобы оградить отъ нихъ свой скотъ; они кладутъ въ окнахъ избъ крапиву, какъ противудѣйствующiй предметъ чародѣйству вѣдьмъ, вѣшаютъ на дверяхъ хлѣвовъ убитую сороку, или прилѣпливаютъ срѣтенскiя восковыя свѣчи» (цит. по изд.: Русскiй народъ. Его обычаи, обряды, преданiя, суевѣрiя и поэзiя / Собр. М. Забылинымъ. Въ четырехъ частяхъ. М.: Изданiе книгопродавца М. Березина, 1880. С. 240).

О том, может ли в действительности зимой в средней полосе России греметь гром, существуют разные мнения. В одной из так называемых «отречённых» (запрещённых церковниками) книг под названием «Громник» (по рукописи, принадлежавшей графу А.С. Уварову, № 561, изд. Н.С. Тихонравовым) читаем: «Аще гром возгремит в водолеи (21.01—19.02): брани, недуги же и болезни в человецех являет, пшеницы и ячменю и сочива много будет, зима добра, сеянная и саженое изобилетвует, гадом погибель, лесть же и наветы на царский двор, во всем поморие радость, сильных мужей убиение, за 40 дней дожди будут. Аще ли трус будет, возстание бранем являет» (цит. по изд.: Славяно-русские календарно-астрологические тексты XV–XVIII вв. с комментариями, предисловием и прогностическими таблицами / Составил В.В. Титов (На правах рукописи). М., [1991]. С. 17; ср. также по изд.: Громовник // Примери књижевности и језика старога и српско-словенскога / Саставио Стојан Новаковић. Београд: Државне штампариjе, 1877. С. 524–527).

Гадательные книги «Громники», или «Громовники», известны по спискам XV–XVI вв. сербского письма и считаются заимствованными на Руси от южных славян, к которым, возможно, они пришли из Византии: «…уцелевшие памятники из староболгарской и сербской астрологической литературы свидетельствуют несомненно о своем византийском происхождении. Академик В. Ягич и исследователь апокрифов В.Н. Перетц заключают, что славянские „громники“ перешли к славянам от византийцев. Это становится очевидным даже после простого сличения текстов. Интересна следующая заметка: „Громовникъ оугатанiа имуше, о звездочьтiи изведени о Iраклiа царя“, т.е. что книга — извлечение из астрологии византийского царя Ираклия» (цит. по изд.: Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.: Изд-во «Ладога–100», 2005. С. 35). По всей видимости, чем южнее мы продвинемся в землях, где искони жили славяне, тем более вероятным будет — услышать гром с небес в феврале.

Многие современные исследователи напрямую связывают Громницу с древнеславянским праздником Перуна: «Сретенье, Громницы… — день освящения громничных свечей в честь древнеславянского праздника, посвященного Перуну, или Громовнику, тому, кто посылает на землю огненные стрелы-молнии и может в одночасье разорить всё хозяйство» (цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск: Адукацыя i выхаванне, 2008. С. 81).

Связь праздника не только с Громовником Перуном, но и с Богиней прослеживается в традиционных верованиях южных и западных славян: «В народных названиях праздника объединены мотивы встречи и темы Богородицы, ср. рус. диал. Стретенье, Встретенье, болг. Зимна Богородица, Вълча Богородица, пол. диал. Matka Boska Niedźwiedzia [т.е. „Волчья Богородица“ и „Медвежья Богородица“ соответственно, — прим. В.] и др. <…> На западе Белоруссии С[ретение] считалось началом весны, поэтому „на Стричэнне ходили весну встречать“; „сустрекали вясну на Стрэчанне“. У болгар С[ретение] связывается с легендой о встрече Богородицы со св. Трифоном — покровителем виноградарства, день памяти которого отмечается 3.II, ср. болг. диал. название С[ретения] Трифонова Богородица» (цит. по изд.: Агапкина Т.А. Сретение… С. 153–154).

В кельтской традиции близкий аналог славянской Громницы/Сретения носит название Имболк (Имолаг и др.) и также посвящён Богине: «Имолаг или Овель — один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как св. Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе» (цит. по интернет-публикации под названием «Имолаг: праздник начала весны»: https://druidism.ru/traditions/calendar/imbolc/imolag-prazdnik-nachala-vesny/. Статья датирована 2009 г.).

У славян особую роль в этот день отводили также «сретенской воде»: «В Малороссии и некоторых местах Великороссии на праздник Сретения Господня освящали в церквях воду. Освященная сретенская вода считается здесь лечебным средством против разного рода болезней, особенно так называемого присрета (то есть призора очес)» (цит. по изд.: Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского… С. 88). «Освященную в этот день в церкви воду дают пить умирающему при чтении отходной молитвы. А также ее дают пить и больным. Этой же водой окропляют отправляющихся в путь» (цит. по изд.: Бурцев А.Е. Народный календарь примет, обычаев и поверий на Св. Руси // Русский народ. Полное собрание этнографических трудов Александра Бурцева. В 2-х тт. Т. 2 / Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Русская цивилизация, 2017. С. 247). В Белоруссии в старину говорили: «На громницы напьётся петух водицы» (цит. по изд.: Васілевіч Ул. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара / Склад. А.С. Ліс. Мiнск, 1992. С. 554–612).

Также в Белоруссии перед Громницей кое-где отмечали «Сретенских Дедов» (белор. Стрэчаньскія Дзяды) — праздник поминовения Предков: «У некаторых раёнах перад Грамніцамі адзначалі Стрэчаньскія Дзяды» (цит. по изд.: Лозка А.Ю. Беларускі народны каляндар. 2-е выд., перапрац. і дап. Мiнск: Полымя, 2002. С. 57).

Громницу/Сретение иногда называют ещё Первыми Закличками Весны или Закликанием Солнца: «На Сретенье вечером закликали солнце, чтобы оно выглянуло и тем самым подтвердило, что встретилось с весной, повернуло на весну. Если солнце перед закатом выглядывало, это расценивалось как знак того, что прошли последние морозы. Если же не показывалось, то готовились к сильным Власьевским морозам (24/11 февраля).

Как проходило закликание солнца, рассказано во „Владимирских губернских ведомостях“ (1899, № 7): „В Сретенье, на склоне дня, незадолго до сумерек деревенская детвора <…> собирается где-нибудь на пригорке за околицей и начинает закликать солнышко, чтобы оно выглянуло „из-за гор-горы“ и показало этим, что оно действительно встретилось с весной.

В средневолжских губерниях несколькими собирателями <…> записана следующая, приуроченная к этому обычаю, песенка:

Солнышко-вёдрышко!

Выгляни, красное,

Из-за гор-горы!

Выгляни, солнышко,

До вешней поры!

Видело ль ты, вёдрышко,

Красную весну?

Встретило ли, красное,

Ты свою сестру?

Видело ли, солнышко,

Старую ягу?

Бабу ли ягу —

Ведьму-зиму?

Как она, лютая,

От весны ушла,

От красной бегла,

В мешке стужу несла,

Холод на землю трясла,

Сама оступилась,

Под гору покатилась,

Встретимши весну —

Солнцеву сестру.

Если закликаемое „солнышко-вёдрышко“ действительно выглянет перед закатом своим „из-за гор-горы“, то веселая гурьба ребят приносит в деревню весть об этом, равнозначащую примете, что прошли последние морозы» (цит. по изд.: Некрылова А.Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. СПб.: Азбука-классика, 2007. С. 104).

Слава Роду!

© Волхв Велеслав (Черкасов), 2021

«Богоматерь Громничная» (Matka Boska Gromniczna)

Громница – славянский праздник свечей и живого огня. Но известен день не только этим.

• Когда празднуем?

Дата этого праздника неизменна – 2 февраля. Именно в этот день впервые встречаются сёстры Морена, Богиня Зимы, и Лёля, Богиня Весны. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет.

• Каких Богов чествуем?

Кроме Богини Морены и Богини Лёли вспоминаем на Громницу Бога Перуна и его супругу Диву-Додолу. Сказывают, что в этот день они помогают Богине Лёле победить, чтобы весна скорее пришла на землю. Потому на Громницу иногда можно увидеть редкую зимнюю грозу и услышать гром.

• Какие обряды праздника?

Обряды Громницы, прежде всего, связаны с огнём:

Изготавливают и заговаривают громничные свечи. Такая свеча хранится в красном углу весь год. Часто женщины делают витые свечи из трёх тонких маканых свечей, мужики же могли делать большие литые свечи в руку толщиной. Сама свеча может быть изготовлена заранее, но на Громницу её обязательно заговаривают.

С громничной свечой обходят дом, проносят её над всеми домочадцами. Эту свечу не оставляют догорать! После обряда её тушат и хранят в красном углу. Чтобы свечей хватило на весь год их может быть несколько.

Первые Заклички Весны. Песни, призывающие весну, в это время ещё робкие и тихие. Поют только девушки и дети, не выходя со своего двора. Закливают весну очень тихо, чтобы этого не слышали другие люди.

Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка, тратят на покупку свечей.

• Что ещё сделать к празднику Громницы?

Приготовить хотя бы одну свечу, которую вы заговорите в этот день да обойдёте с ней дом.

• Весна скоро придёт!

На Громницу помогаем Лёле победить Морену-Зиму да поддерживаем Весну огнём своих свечей. Потому проведите в этот день хоть небольшой обряд, а уж после можете запастись свечами на весь год.

Запастись свечами вы так же сможете у меня в лавке до 28 февраля. Заходите в лавку и следите за новинками и скидками!

ВСЕХ С ПРАЗДНИКОМ!

1–3 февраля отмечаем пробуждение стихии Воздуха.

Целых шесть месяцев назад ушёл воздух на покой — он первым из стихий засыпает и первым просыпается, отмечая пробуждение Энергий природы после долгого отдыха.

Этот праздник первой встречи с весной у древних славян назывался ГромнИца — день Медведя, а в североевропейской традиции — Имболк. Он связан с 15-м градусом Водолея — здесь приблизительно расположены так называемые «врата аватар» (напишу о них отдельную статью — очень захватывающая история).

Это первая из 4 важнейших точек Коло Года, праздник очищения и возрождения Земли. Он даёт возможность энергиям подготовиться к встрече Весны — Лёли.

Именно воздух через своё порождение — Ментал — управляет миром людей, наполняя у человека потребность познания законов этого мира.

В этот день особо почиталась богиня Бригитт — матерь Богов. Она хранительница искусств и ремёсел и одаряет людей вдохновением. В древности она изображалась в виде птицы с человеческой головой и олицетворяла Разрешающую волю Матери-Земли — Богиня, выпускающая ветер, переносчик информации из иных миров и одновременно среда для её распространения.

В том или ином виде она присутствовала во всех языческих традициях: птица Сирин или Алконост, вещая Гамаюн, вороны Морриган и Бадб, стриги Гекаты — великие проявления Матери-Земли как силы миропорядка.

Богиня-Птица — вестник. Её стихия — Воздух, и она, пролетая через открытые только для силы Воздуха врата между Мирами, переносит на своих крыльях информацию — знание о других мирах. Следы с иных дорог, принесённые стихией Воздуха, проявятся в этом мире, неизбежно изменяя нашу реальность.

Через 6 месяцев стихия Воздуха отправится в иные миры, и уже следы с наших дорог будут силой ветров Матери перенесены туда, где суждено свершиться переменам.

Никакой мир не существует сам по себе — всё связано со всем.

И связующая сила стихии Воздуха первопроходцем идёт впереди остальных стихийных сил, подготавливая пространство для прихода нужных перемен.

Волхвы и друиды древности чувствовали этот поток, впитывали информацию, которую принёс ветер, а их многовековая мудрость и сокровенные магические знания помогали её расшифровать: каких перемен ожидать, что обязательно должно случиться, к каким будущим испытаниям стоит всем подготовиться, чтобы пройти их достойно для каждого и с минимальными потерями для всех.

Наши предки приносили Бригитт, матери Ветров, подношения — молоко, хлеб, зерно — задабривали Богиню, чтобы «упросила сыновей своих унести невзгоды и принести радости». В обрядовом действии людей этот праздник был связан с очищением, так их учили ведуны, жрецы Богов-прародителей, волхвы и друиды — маги, которые поддерживали связь с хозяевами данной Земли.

Очищение для человека — это освобождение от всего ненужного, лишнего, отжившего, и снаружи, в жилище и, главное, — внутри: страдания, страхи, привычки, зависимости, старые отношения, ушедшие близкие, болезни. Всё то, что связывает развитие и не даёт идти вперёд. Всё это надо отпустить перед наступлением Нового Цикла Коло Года.

Почему в славянской традиции праздник назывался ГромнИца

Зовут ещё этот день Сретеньем — встречей зимы с весною, а бывает, и Зимним Перуньем. Издревле верили славяне, что 2 февраля Перун-Громовник посылает на землю Небесный огонь, помогает скорому приходу весны. Посмотрите на Громницу на небо, быть может, вам повезёт увидеть сверкающие молнии. Знающие люди сказывают, что именно в это время случается редкое явление — зимняя гроза.

С этого момента считается, что «тёмный период» закончился, и начинается новый цикл. Но если ритуальная часть сонастройки со стихией Воздух касалась только касты волхвов, то весь прочий добрый люд входил в процесс соединения с природой своим способом: чистили и мыли жилище, окуривали скотину. Почитали бога Велеса — бога, соединяющего собою миры, бога, следящего за порядком как в мире людей, так и не-людей, ну и, конечно, духов — нашу родную русскую нечисть.

Приметы на Громницу

По погоде на 2 февраля судили, долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году.

Февраль богат метелями, недаром в старину говорили — «февраль зиму выдувает«. Однако хорошо, если в день встречи зимы с весною одержит Лёля победу над Морёной и обойдётся без метелей. О том приметы такие были:

На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется, долго будет погода метельная, до конца месяца.

На Громницу капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.

Метель на Громницу зерно разметает (значит, грозит неурожайным годом).

А если Громница выдалась морозной, ясной, а ночью видно много звёзд — зима не скоро отступит, зато богатым будет урожай нынешним летом.

Энергии в эти дни очень активны!

Имболк даёт нам возможность подключиться к новым Высоким Энергиям Мира, потому что в эти дни идёт их донастройка с энергиями года.

Поэтому любому человеку очень важно следить за своим состоянием и быть в осознанности — это поможет следующие 3 месяца (до Бельтайна) провести максимально эффективно.

Статьи автора

Читайте также