Ниже приведен календарь Ведических (индуистских) праздников, постов, астрологических событий и Ведических церемоний (пудж, ягий) в 2022.
Этот перечень не окончательный, возможны изменения.
Подписывайтесь на нашу рассылку 👇, чтобы быть в курсе новостей сайта.
1 января, воскресенье — новогодняя Маха ягья для 10 аватаров
Вишну,
2 января, понедельник — Пауша Путрада Экадаши, Экадаши-пуджа для Кришны,
2 января, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
4 января, среда — пост Шивы Прадош,
6 января, пятница — полнолуние/пурнима в Близнецах в накшатре Ардра, мини-пуджа для Лакшми и Луны,
9 января, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати, 10 января, вторник — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
14 января, суббота — пост Калаштами,
15 января, воскресенье — транзит Солнца в знак Козерога (Макар Санкранти),
16 января, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
17 января, вторник — транзит Сатурна в знак Водолея,
18 января, среда — Шаттила Экадаши, Экадаши-пуджа,
19 января, четверг — пост Шивы Прадош,
21 января, суббота — Шани Амавасья — новолуние Сатурна,
21 января, суббота — амавасья/новолуние в Стрельце в накшатре Уттара Ашадха, Мокша-арчана для
умерших,
22 января, воскресенье — транзит Венеры из Козерога в знак Водолея,
23 января, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
24 января, вторник — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
25 января, среда — Васант Панчами — день явления Богини Сарасвати, ягья для Сарасвати и
Меркурия,
26 января, четверг — пост Сканда
Шашти,
28 января, воскресенье — пост Дургаштами, 30 января, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати.
1 февраля, среда — Джая Экадаши, Экадаши-пуджа,
2 февраля, четверг — пост Шивы Прадош,
5 февраля, воскресенье — полнолуние/пурнима в Раке в накшатре
Пушья, мини-пуджа для Лакшми и Луны,
6 февраля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
9 февраля, четверг — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
13 февраля, понедельник — транзит Солнца в знак Водолея,
13 февраля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
13 февраля, понедельник — пост Калаштами,
15 февраля, среда — транзит Венеры из Водолея в Рыбы,
16 февраля, четверг — Виджая экадаши, Экадаши-пуджа,
18 февраля, суббота — пост Шивы Прадош,
18-19 февраля, суббота — воскресенье — МахаШиваРатри — великая ночь Шивы,
20 февраля, понедельник — амавасья/новолуние в Водолее в накшатре Дханишта, Мокша-арчана для умерших,
20 февраля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
23 февраля, четверг — пост Ганеши, Винаяка Чатурти, 25 февраля, суббота — пост Сканда Шашти, 27 февраля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
27 февраля, понедельник —
пост Дургаштами,
27 февраля, понедельник — транзит Меркурия из Козерога в Водолей.
2 марта, четверг — Амалаки Экадаши, Экадаши-пуджа,
4 марта, суббота — пост Шивы Прадош, 6 марта, понедельник — марафон «16 понедельников», ягья для Шивы и Парвати,
7 марта, вторник — полнолуние/пурнима во Льве в накшатре Пурва Пхалгуни, Васанта Пурнима, Холи, мини-пуджа для Лакшми и Луны,
10 марта, пятница — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
12 марта, воскресенье — транзит Венеры из Рыб в Овен,
13 марта, понедельник — транзит Марса из Тельца в Близнецы,
14 марта, вторник — пост Калаштами,
15 марта, среда —
транзит Солнца в знак Рыбы,
16 марта, четверг — транзит Меркурия из Водолея в Рыбы,
18 марта, суббота — Папмочани Экадаши, Экадаши-пуджа,
19 марта, воскресенье — пост Шивы Прадош,
20 марта, понедельник — день весеннего равноденствия, Международный день астрологии,
20
марта, понедельник — начало марафона «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
21 марта, вторник — амавасья/новолуние в Водолее в накшатре Пурва
Бхадрапада, Мокша-арчана для умерших, 22 марта, среда — Угади — лунный новый год, начало Наваратри,
22-31 марта 2023 — весенний фестиваль Наваратри, пуджи для 9 форм Дурги,
25 марта, суббота — пост Ганеши, Винаяка Чатурти, 25 марта, суббота — Лакшми Панчами,
26 марта, воскресенье — пост Сканда Шашти,
27 марта, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
29 марта, среда —
пост Дургаштами,
30 марта, четверг — Рама Навами — день явления Рамы,
31 марта, пятница — транзит Меркурия из Рыб в Овен.
1 апреля, суббота — Камада Экадаши, Экадаши-пуджа,
3 апреля, понедельник — пост Шивы Прадош, марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
6 апреля, четверг — транзит Венеры из Овна в Телец,
6 апреля, четверг — полнолуние/пурнима в Деве накшатре Хаста, Хануман Джаянти — день явления Ханумана, ягья для
Ханумана,
9 апреля, воскресенье — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
10 апреля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
13 апреля, четверг — пост Калаштами,
14 апреля, пятница — транзит Солнца из Рыб в Овен, Новый солнечный
год,
16 апреля, воскресенье — Варутхини Экадаши, Экадаши-пуджа,
17 апреля, понедельник — пост Шивы Прадош, марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
20 апреля, четверг — новолуние/амавасья в Овне в накшатре Ашвини, полное солнечное затмение, ягья для Кали и Солнца,
22 апреля, суббота — транзит Юпитера из Рыб в Овен,
22 апреля, суббота — Акшая Тритья, ягья для Кубера и Лакшми,
23 апреля, воскресенье — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
24 апреля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
25 апреля, вторник — пост Сканда Шашти,
28 апреля, пятница — пост Дургаштами,
29 апреля, суббота — Сита Навами день явления Ситы.
1 мая, понедельник — Мохини Экадаши, Экадаши-пуджа, 1 мая, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
2 мая, вторник — транзит Венеры из Тельца в Близнецы,
3 мая, среда — пост Шивы
Прадош, 4 мая, четверг — Нарасимха Джаянти — день явления Нарасимха, ягья для Нарасимхи,
5 мая, пятница — полнолуние/пурнима в Весах в накшатре Свати, лунное затмение, ягья для Шивы и Луны,
5 мая, пятница — Будда Пурнима — день явления и ухода Будды,
6 мая, суббота — Нарада Джаянти — день явления мудреца Нарады,
8 мая, понедельник — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
8 мая, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
10 мая, среда — транзит Марса из Близнецов в Рак,
12 мая, пятница — пост Калаштами,
15 мая, понедельник — транзит Солнца из Овна в Телец,
15 мая, понедельник — Апара Экадаши, Экадаши-пуджа, 15 мая, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
16 мая, вторник — пост Шивы
Прадош,
19 мая, пятница — Шани Джаянти — день явления Сатурна (Шани), ягья для Шани,
19 мая, пятница — амавасья/новолуние в Овне в накшатре
Бхарани, Мокша-арчана для
умерших,
22 мая, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
23 мая, вторник — пост Ганеши, Винаяка
Чатурти,
25 мая, четверг — пост Сканда Шашти,
28 мая, воскресенье — пост Дургаштами, 29 мая, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
1 июня, четверг — пост Шивы
Прадош,
4 июня, воскресенье — полнолуние/пурнима в Скорпионе в накшатре Джйешта, мини-пуджа для Лакшми и Луны,
5 июня, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
6 июня, вторник — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
7 июня, среда — транзит Меркурия из Овна в Телец,
10 июня, суббота — пост Калаштами,
12 июня, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
14 июня, среда — Йогини Экадаши, Экадаши-пуджа,
15 июня, четверг — транзит Солнца из Тельца в Близнецы,
15 июня, четверг — пост
Шивы Прадош,
18 июня, воскресенье — новолуние/амавасья в Близнецах в накшатре Мригасира, Мокша-арчана для умерших, 19 июня, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
20 июня, вторник — Джаганнатх Ратха ятра,
21 июня, среда — день летнего солнцестояния,
22 июня, четверг — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
23 июня, пятница — пост Сканда Шашти,
24 июня, суббота — транзит Меркурия из Тельца в Близнецы,
26 июня, понедельник — пост Дургаштами,
26 июня, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
29 июня, четверг — Девшаяни Экадаши, Экадаши-пуджа, начало поста Чатурмасья.
1 июля, суббота — транзит Марса из Рака в Лев,
1 июля, суббота — пост Шивы
Прадош,
1-6 июля 2023 — Джая Парвати врат — пост Джая Парвати на обретение семейного счастья,
3 июля, понедельник — полнолуние/пурнима в Стрельце в накшатре Мула, Гуру Пурнима, мини-пуджа для Лакшми, 3 июля, понедельник — завершение марафона «16 понедельников», заключительная ягья для Шивы и Парвати,
6 июля, четверг — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
7 июля, пятница — транзит Венеры из Рака в Лев,
8 июля, суббота — транзит Меркурия из Близнецов в Рак,
9 июля, воскресенье — пост Калаштами,
13 июля, четверг — Камика Экадаши, Экадаши-пуджа,
14 июля, пятница — пост
Шивы Прадош,
16 июля, воскресенье — транзит Солнца из Близнецов в Рак,
17 июля, понедельник — новолуние/амавасья в Близнецах в накшатре Пунарвасу, Мокша-арчана для умерших,
17 июля, понедельник — начало марафона «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и
Парвати,
21 июля, пятница — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
23 июля, воскресенье — пост Сканда Шашти,
24 июля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
25 июля, вторник — транзит Меркурия из Рака в Лев,
26 июля, среда — пост Дургаштами,
29 июля, суббота — Падмини Экадаши, Экадаши-пуджа,
30 июля, воскресенье — пост
Шивы Прадош, 31 июля, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати.
1 августа, вторник — полнолуние/пурнима в Козероге в накшатре Уттара Ашадха,
4 августа, пятница — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
7 августа, понедельник — транзит Венеры из Льва в Рак (ретроградное движение),
7 августа, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
8 августа, вторник — пост Калаштами,
11-12 августа, пятница-суббота — Парама Экадаши, Экадаши-пуджа,
13 августа, воскресенье — пост Шивы Прадош,
14 августа, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
16 августа, среда — новолуние/амавасья в Раке в накшатре Ашлеша, Мокша-арчана для умерших,
17 августа, четверг — транзит Солнца из Рака в Лев,
18 августа, пятница — транзит Марса из Льва в Деву,
20 августа, воскресенье — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
21 августа, понедельник — Наг Панчами — фестиваль змей, ягья для Нагов (змей),
21 августа, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
22 августа, вторник — пост Скандашашти,
24 августа, четверг — пост Дургаштами,
25 августа, пятница — ВараЛакшми врат — пост Лакшми,
27 августа, воскресенье — Шравана Путрада Экадаши, Экадаши-пуджа,
28 августа, понедельник — пост Шивы Прадош, марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати, 30 августа, среда — полнолуние/пурнима в Козероге в накшатре Дханишта, мини-пуджа
для Лакшми, 30 августа, среда — Гаятри
Джаянти — день явления Гаятри.
2 сентября, суббота — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
4 сентября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
6 сентября, среда — пост Калаштами,
6 сентября, среда — Кали Джаянти — день явления Кали, 6-7 сентября, среда-четверг — Кришна Джанмаштами — день явления
Кришны,
10 сентября, воскресенье — Аджа Экадаши, Экадаши-пуджа, 11 сентября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
12 сентября, вторник — пост
Шивы Прадош,
14 сентября, четверг —
новолуние/амавасья во Льве в накшатре Пурва Пхалгуни, Мокша-арчана для умерших,
17 сентября, воскресенье — транзит Солнца из Льва в Деву,
18 сентября, понедельник — Ганеш Чатурти — день явления Ганеши,
18 сентября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
20 сентября, среда — пост Сканда Шашти,
22 сентября — 6 октября 2023 — пост МахаЛакшми (МахаЛакшми врат) — цикл пудж на
процветание,
23 сентября, суббота — день осеннего равноденствия,
23 сентября, суббота — пост Дургаштами,
25-26 сентября, понедельник-вторник — Паршва Экадаши, Экадаши-пуджа,
25 сентября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
27 сентября, среда — пост
Шивы Прадош, 28 сентября, четверг — Ганеш Висарджан,
29 сентября — 14 октября 2023 — период почитания предков Питру Пакша,
1 октября, воскресенье — транзит Меркурия из Льва в Деву,
1 октября, воскресенье — транзит Венеры из Рака в Лев,
2 октября, понедельник — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
2 октября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
3 октября, вторник — из Девы в Весы,
6 октября, пятница — пост
Калаштами,
6 октября, пятница — завершение поста МахаЛакшми (МахаЛакшми врат),
9 октября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
10 октября, вторник — Индира Экадаши, Экадаши-пуджа,
11 октября, среда — пост
Шивы Прадош,
14 октября, суббота — Шани Амавасья — новолуние Сатурна,
14 октября, суббота — новолуние/амавасья в Деве в накшатре Хаста, солнечное затмение,
14 октября, суббота — заключительный день Питру Пакша, групповая пуджа для умерших,
15-23 октября, воскресенье-понедельник — осенний фестиваль Наваратри,
16 октября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати,
17 октября, вторник — транзит Солнца из Девы в Весы,
18 октября, среда — транзит Меркурия из Девы в Весы,
18 октября, среда — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
20 октября, пятница — пост Сканда Шашти,
22 октября, воскресенье — пост Дургаштами,
23 октября, понедельник — марафон «16 понедельников», мини-пуджа для Шивы и Парвати, 23 октября, понедельник — Душшера, Маха Навами, завершение Наваратри,
25 октября, среда — Папанкуша Экадаши, Экадаши-пуджа,
26 октября, четверг — пост Шивы Прадош,
28 октября, суббота — полнолуние/пурнима в Овне в накшатре Ашвини, лунное затмение,
30 октября, понедельник — завершение марафона «16 понедельников», ягья для Шивы и Парвати,
30 октября, понедельник — транзит Раху в знак Рыб и кету в знак Девы.
1 ноября, среда — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
1 ноября, среда — Карвачот —
день мужа и жены, ягья для Шивы и Парвати,
3 ноября, пятница — транзит Венеры из Льва в Деву,
5 ноября, воскресенье — пост Калаштами,
5 ноября, воскресенье — Ахои Аштами,
6 ноября, понедельник — из Весов в Скорпион,
9 ноября, четверг — Рама Экадаши, Экадаши-пуджа,
10 ноября, пятница — пост
Шивы Прадош,
10 ноября, пятница — начало фестиваля Дивали, Дхантерас — день почитания Дханвантари и Кубера,
11 ноября, суббота — Кали Чодас (Чаудас) — день почитания Кали,
12 ноября, воскресенье — основной день Дивали, ягья для Ганеши и Лакшми,
13 ноября, понедельник — новолуние/амавасья в Весах в накшатре Вишакха,
13 ноября, понедельник — Говардхан пуджа,
14 ноября, вторник — Яма Двитья, завершение Дивали,
16 ноября, четверг — транзит Солнца из Весов в Скорпион,
16 ноября, четверг — транзит Марса из Весов в Скорпион,
16 ноября, четверг — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
18 ноября, суббота — пост Сканда Шашти,
20 ноября, понедельник — пост Дургаштами,
21 ноября, вторник — Акшая Навами,
23 ноября, четверг — Дэвуттана Экадаши, Экадаши-пуджа, окончание поста Чатурмасья,
24 ноября, пятница — пост Шивы Прадош, 24 ноября, пятница — Туласи Вивах,
25 ноября, суббота — Вайкунтха Чатурдаши, 27 ноября, понедельник — полнолуние/пурнима в Тельце в накшатре Криттика, мини-пуджа для Лакшми,
27 ноября, понедельник — транзит Меркурия из Скорпиона в Стрелец,
29 ноября, среда — транзит Венеры из Девы в Весы,
30 ноября, четверг — пост Ганеши, Санкашти Чатурти.
5 декабря, вторник — пост Калаштами, Кала Бхайрав Джаянти — день явления Кала Бхайрава,
8 декабря, пятница — Утпанна Экадаши, Экадаши-пуджа,
10 декабря, воскресенье — пост Шивы Прадош,
12 декабря, вторник — новолуние/амавасья в Скорпионе в накшатре Анурадха, Мокша-арчана для умерших,
16 декабря, суббота — транзит Солнца из Скорпиона в Стрелец,
16 декабря, суббота — пост Ганеши, Винаяка Чатурти,
17 декабря, воскресенье — Вивах Панчами,
17 декабря, воскресенье — пост Сканда Шашти,
19 декабря, вторник — пост Дургаштами,
22 декабря, пятница — день зимнего солнцестояния,
22 декабря, пятница — Мокшада Экадаши, Экадаши-пуджа, Гита Джаянти — день «явления» Бхагават Гиты,
24 декабря, воскресенье — пост Шивы Прадош,
25 декабря, понедельник — транзит Венеры из Весов в Cкорпион,
26 декабря, вторник — полнолуние/пурнима в Тельце в накшатре Криттика, мини-пуджа для Лакшми, 26 декабря, вторник — Даттатрея Джаянти
— день явления триединого Бога Даттатрейи,
27 декабря, среда — транзит Марса из Скорпиона в Стрелец.
28 декабря, четверг — транзит Меркурия из Стрельца в Скорпион (ретроградное движение),
30 декабря, суббота — пост Ганеши, Санкашти Чатурти,
31 декабря, воскресенье — Новогодняя Ведическая церемония.
Славянские Ведические праздники. Славяно-арийский календарь Коляды Дар
2021-2023 год
Славяно-арийский календарь Коляды Дар. Календарь содержит как ныне принятый так и старый календарь с их обозначениями.
Подписаться на отсортированный календарь
Почитайте Свято в древних Родах своих изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов.
Рамхатъ: Месяц Божественного Начала (сентябрь-октябрь)
2021-2023 год
🔥 1 День — Новолетие. Рамха-Ита (Новолетие) / 20 сентября с 18.00 до 21 сентября 18.00.
* Рамха-Ита (Новолетие) — Осеннее равноденствие, то есть после сбора урожая, Новое Лето начинается с полных закрамов. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение.
✔ 4 День Ивана Омийского. / 23 сентября с 18.00 до 24 сентября 18.00.
🔥 6 День — Праздник Урожая, Радогощь (Овсень, Световид, Таусень) / 25 сентября с 18.00 до 26 сентября 18.00.
✔ 9 День Сергия Странника. / 28 сентября с 18.00 до 29 сентября 18.00.
✔ 11 День Ольги Премудрой. / 30 сентября с 18.00 до 1 октября 18.00.
🔥 14 День Великой Рассении.(Родительский день) / 03 октября с 18.00 до 04 октября 18.00.
* Рассения (или Расея, то есть «земля Расы») — это территория, по которой расселились Роды Свята Расы после перехода из Даарии.
✔ 16 День Василия Буслаева. (День памяти и почитания Предков) / 05 октября с 18.00 до 06 октября 18.00.
✔ 19 День Хария Мудрого. / 08 октября с 18.00 до 09 октября 18.00.
🔥 22 День Великого Знания. / 11 октября с 18.00 до 12 октября 18.00.
✔ 24 День Бога Трояна. / 13 октября с 18.00 до 14 октября 18.00.
✔ 27 День Бога лесов Светобора.(Родительский день) / 16 октября с 18.00 до 17 октября 18.00.
✔ 31 День Моисия Волхва. / 20 октября с 18.00 до 21 октября 18.00.
✔ 36 День Сканда Ирийскаго (День памяти и почитания Предков) / 25 октября с 18.00 до 26 октября 18.00.
🔥 38 День Богини Рожаны (Родительский день) / 27 октября с 18.00 до 28 октября 18.00.
* Рожана покровительствует роженицам.
✔ 40 День Мудрых Странников (День памяти и почитания Предков) / 29 октября с 18.00 до 30 октября 18.00.
«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших» — Бог Рамхат.
Айлетъ: Месяц Новых Даров (ноябрь-декабрь)
✔ 2 День Мирослава Тарийского. / 01 ноября с 18.00 до 02 ноября 18.00.
✔ 4 День Хария Предвечнаго (День памяти и почитания Предков) / 03 ноября с 18.00 до 04 ноября 18.00.
✔ 7 День Родамира Тарийского. / 06 ноября с 18.00 до 07 ноября 18.00.
🔥 12 День Богини Макоши (Родительский день) / 11 ноября с 18.00 до 12 ноября 18.00.
* Макошь — Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям.
✔ 13 День Олега Воителя. / 12 ноября с 18.00 до 13 ноября 18.00.
✔ 16 День Посвящённых Инглян (День памяти и почитания Предков) / 15 ноября с 18.00 до 16 ноября 18.00.
✔ 19 День Аристарха Мудрого. / 18 ноября с 18.00 до 19 ноября 18.00.
🔥22 День Откровения Богов. / 21 ноября с 18.00 до 22 ноября 18.00.
🔥 25 День Сварога и Семаргла. (Родительский день) / 24 ноября с 18.00 до 25 ноября 18.00.
* Сварог — Верховный Небезный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрнаго змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
✔ 29 День Ярослава Мироустроителя (День памяти и почитания Предков) / 28 ноября с 18.00 до 29 ноября 18.00.
✔ 32 День Хорива Мудрого. / 01 декабря с 18.00 до 02 декабря 18.00.
✔ 36 День Олега Праведного. (День памяти и почитания Предков) / 05 декабря с 18.00 до 06 декабря 18.00.
«Не произносите имени Бога Единаго в суе, а глагольте его только в Великие праздники» — Бог Рамхат.
Бейлетъ: Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (декабрь-январь)
🔥 1 День Даждьбога и Марены. / 10 декабря с 18.00 до 11 декабря 18.00.
* Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной.
✔ 4 День Марьяны и Марены. / 13 декабря с 18.00 до 14 декабря 18.00.
✔ 7 День Успокоения (День памяти и почитания Предков) / 16 декабря с 18.00 до 17 декабря 18.00.
🔥 13 День Перемен, Коляда. Рождение Бога Коляды. (День памяти и почитания Предков) / 22 декабря с 18.00 до 23 декабря 18.00. * Зимнее солнцестояние — самая длинная ночь и самый короткий день. С этого дня света становится больше, то есть перемены в Природе; а главное большие перемены в жизни Расы — возвращение наших Предков из Пекла. Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. Поэтому праздник называется День Перемен (Менари) или Коляда, потому что Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой управляет Бог Коляда.
🔥 18 День Спасителя Расы (День памяти и почитания Предков) / 27 декабря с 18.00 до 28 декабря 18.00.
✔ 20 День Всеволода Вечного. / 29 декабря с 18.00 до 30 декабря 18.00.
🔥 22 День Великого Покоя. / 31 декабря с 18.00 до 01 января 18.00.
* В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами, и на Землю перестала поступать негативная энергия. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла.
✔ 23-32 Неделя Памяти Праотцев. Неделя чествования Праотцев, освобожденных из Пекла.
✔ 29 Родогощь.
✔ 33 День Бога Перуна.
✔ 38 День Александра Основателя.
«Почитайте вы три дня в неделе: третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог.
Гэйлетъ: Месяц Вьюг и Стужи
✔ 2 День Винитара Воителя.
✔ 7 День Горислава Мученика.
✔ 12 День Светозара Вечнаго.
✔ 17 День Хария Праведного.
✔ 22 День Рамхата Странника.
✔ 33 День Дида.
✔ 37 День Бога Велеса.
✔ 40 День Храма Души.
Чистый постъ с 23 по 40 день месяца гэйлетъ
Дни памяти и почитания предков – 7, 12, 17 месяца гэйлетъ
Родительские дни: 22, 33, 37 и 40 дни месяца гэйлетъ
Дайлетъ: Месяц Пробуждения Природы
✔ 2 День Вечезара Мученика.
✔ 5 День Аристарха Воителя.
✔ 6 День Боруслава Асгардского.
✔ 14 День Ратибора Странника.
✔ 17 День Димитрия Капена.
✔ 19 День Игоря Воителя.
✔ 22 День Весты, Богини Весны.
✔ 23 Красногор. Масленица
✔ 24 День Хария Мученика.
✔ 25 День Богуслава Мученика.
✔ 26 День Трислава Воителя.
✔ 27 День Леды Воительницы.
✔ 28 День Богини Тары.
✔ 29 День Святозара Спасителя.
✔ 30 День Сергия Лучезарного.
✔ 31 День Ратислава Асгардского.
✔ 32 День Руслана Воителя.
✔ 33 День Одина Асгардского.
✔ 34 День Тора Свентоградского.
✔ 35 День Памяти Предков.
✔ 36 ПАСХЕТЪ.
✔ 37 День Митры Спасителя.
✔ 38 День Возрождения Тарха.
✔ 40 День Айвана Вечного.
Великий постъ с 24 по 35 день месяца Дайлетъ
Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 19 месяца Дайлетъ
Родительские дни: 17, 35, 36, 37, 38 дни месяца Дайлетъ
День прихода весны — 22-го дня, месяца Дайлетъ
День проводов зимы — 23-го дня, месяца Дайлетъ
Элетъ: Месяц Посева и Наречения
✔ 1-40 Дни Наречения.
✔ 4 День Вечеслава Ирийского.
✔ 11 День Аристарха Праведника.
✔ 13 День Лели Небезной.
✔ 16 День Борислава Спасителя.
✔ 19 День Родомира Ведуна.
✔ 22 День Мудрости Крышеня.
✔ 26 Святочь.
✔ 29 День Ведамира Асгардского.
✔ 33 ВЕДА-ИНТА.
✔ 37 День Матери Сырой Земли.
✔ 40 День Лады Богородицы.
Дни памяти и почитания предков — 4, 11, 26, 33 месяца Элетъ
Родительские дни: 13, 19, 29, 37, 40 дни месяца Элетъ
Вэйлетъ: Месяц Ветров
✔ 5 День Всеволода Мудрого.
✔ 9 День Бога Вышеня.
✔ 12 День Бога Яровита.
✔ 14 День Ратибора Воителя.
✔ 18 День Мудрости Будха.
✔ 22 День Ра-М-Ха — ИНТА.
✔ 25 День Ведаслава Праведника.
✔ 27 Триглав. День когда почитаются Великие Триглавы.
✔ 30 Родоница.
✔ 31 День Числобога.
✔ 32 День Ладаада.
✔ 33 День Бога Хорса.
✔ 34 День Ясуни.
✔ 35 День Родовита.
✔ 36 День Подзвезда.
✔ 37 День Родарита.
✔ 38 День Родагоста.
✔ 39 День Крода.
✔ 40 Русалии.
✔ 41 Русалии.
Светлый постъ с 32 по 41 день месяца Вэйлетъ
Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 18, 25 месяца Вэйлетъ
Родительские дни: 9, 22, 27, 30, 39 дни месяца Вэйлетъ
Хейлетъ: Месяц Получения Даров Природы
✔ 1 Русалии.
✔ 2 День Ярилы-Солнца.
✔ 3 День Омовения.
✔ 4 Русалии.
✔ 5 Русалии.
✔ 6 Русалии.
✔ 7 День Бога Купала.
✔ 8 День Зари-Мерцаны.
✔ 9 День Великой Инглии.
✔ 13 День Александра Странника.
✔ 17 День Земли Свята Расы.
✔ 18 День Орея Вендагардского.
✔ 21 Перуница.
✔ 22 День Сбора Плодов.
✔ 27 День Бога Удрзеца.
✔ 30 День Игоря Святомудрого.
✔ 33 Вышний День Перуна.
✔ 34 День Летиницы.
✔ 35 РИТА.
✔ 38 День Александра Ярославича.
✔ 40 Житничь.
Светлый постъ с 1 по 8 день месяца Хейлетъ.
Дни памяти и почитания предков — 8, 13, 30, 38 месяца Хейлетъ.
Родительские дни: 9, 17, 27, 34, 35 месяца Хейлетъ.
Время очищения и преображения — 7 день месяца хейлетъ.
Отбор безкровных жертв Перуну — 21 день месяца хейлетъ.
Начало жатвы — 40 день месяца хейлетъ.
Тайлетъ: Месяц Завершения
✔ 3 День Ворона Варуны.
✔ 6 День Александра Мудрого.
✔ 9 День Трёх Лун.
✔ 12 День Скифия Волхва.
✔ 16 День Димитрия Основателя.
✔ 18 День Стрибога.
✔ 21 Златогорка.
✔ 22 Любомир. День Свадеб.
✔ 24 День Свентослава Асгардского.
✔ 27 День Джива-ИНТА.
✔ 29 День Жели.
✔ 31 День Святослава Праведного.
✔ 33 Сеченник.
✔ 35 День Богини Карны.
✔ 38v День Светозара Странника.
✔ 41 День Александра Вещего.
Дни памяти и почитания предков — 6, 12, 24, 31, 41 месяца Тайлетъ.
Родительские дни: 3, 18, 27, 29, 33, 35 месяца Тайлетъ.
Время очищения и преображения — 27 день месяца Тайлетъ.
Завершение жатвы — 21 день месяца Тайлетъ.
*Сервис «Славянские Изначальные Праздники» создан с целью распространения знаний о праздниках и распространяется свободно
*Однако При копировании материалов, ссылка на автора обязательна
Автор раздела «Славянские Изначальные Праздники»: Ведагоръ
Ссылка: http://www.yahealthy.info/e/calendar/
Оригинал взят у akvamarin_1 в Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков.
Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными праздниками наших предков.
Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.
О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:
Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;
В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.
В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням.
( Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). (Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)
Четыре великих славянских ведических праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.
Природные границы между четырьмя ведическими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего бога — Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля- Солнцеворота— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце—юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.
Комоедица (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).
Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Также у древних символом солнца были ватрушки. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.
На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием татарского (ТарТарского) владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало.
За межконфессиональную борьбу татары нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.
Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.
Новый всплеск жестокой борьбы церкви с народным славянским язычеством начался после развала Великой могольской империи ТарТарии, в которую дотоле входила и Русь.
Когда в течение нескольких столетий христианская церковь все-таки не добилась успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими способами, церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри«.
В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.
«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ
1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних ведических солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.
2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Существенное «смещение» к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).
Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.
Но даже «перенесенный» церковью прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.
2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник друидов/волхвов. Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.
Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы.
Волшебная Ночь накануне Купайлы.
Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.
Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог).
День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.
Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, праздник христиане «перенесли» его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).
Так появился еще один фальшивый церковный «праздник», лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.
3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).
«Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.
На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса.
Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.
Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.
Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.
В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.
Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.
В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.
В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).
Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.
Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля
— это наша Новогодняя ночь.
Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.
Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.
Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
* * * * * * * *
Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и …
зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.
* * * * * * * *
Использованы материалы
http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника. | Блог Sage | КОНТ
Информация подобранная в данном разделе НЕ относится к игре Двар: Легенда — Наследие Драконов и кому-то из вас поначалу может показаться не обычной, странной, противоречивой, сомнительной… Согласен — это не просто взглянуть на мир сбросив оковы, которые навязали нам чуть ли не с младенчества, увидеть окружающий мир с точки зрения отличающейся от общепринятой, задуматься о происходящем вокруг и начать искать, мыслить… На даже если хоть для одного и тех кто заглянул в данный раздел информация станет отправной точкой в поиске САМО-стоятельного пути развития, то все это создавалось не зря… Всем добра ))
Праздники — подмена понятий
Начну без предисловий, а сразу приведу таблицу в которой сравниваются даты и названия славянских и христианских праздников:
Дата | Православные ведические праздники | Христианские праздники |
06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
07.01 | Коляда | Рождество Христово |
24.02 | День бога Велеса (покровитель дикой природы) | День св. Власия (покровитель животных) |
02.03 | День Марены | День св. Марианны |
07.04 | Масленица | Благовещение |
06.05 | День Даждьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) | День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
15.05 | День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду |
07.06 | Триглав (православная троица: Перун, Сварог, Свентовит) | Св. Троица (христианская троица) |
06.07 | Русальная неделя | День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
07.07 | День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) | Рождество Иоанна Крестителя |
02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День св. Илии Пророка (громовержца) |
19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
14.09 | День Волха Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
10.11 | День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
21.11 | День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) | День Михаила Архангела |
Забавно, правда? Даты совпадают день в день, а названия и символика в столбцах каждой строчки на столько схожи, что кажутся порой идентичными…
В чем тут дело?..
Давайте вместе рассуждать — зададимся вопросом: что было изначально — «Ведичество» или «Христианство»? Ответ известен всем без поиска в первоисточниках — Христианство пришло на смену старославянской ведической культуре наших предков. Отсюда вывод — изначально у наших предков существовали праздники из первого столбца «Православные ведические праздники».
Следующий вопрос: откуда взялись праздники из второго столбца с названиями «Христианских праздников» и почему даты совпадают день в день?
Для получения ответа на данный вопрос придется копнуть «историю» и вернуться назад на несколько веков, а именно в 17-й век, в то время когда патриарх Никон проводил реформу церкви: одним из предпринятых им шагов стала подмена праздников — когда стало понятно, что русы останутся верны Прави, своей Вере и никакими силами заставить отказаться от Веры предков невозможно даже поголовным истреблением «инакомыслящих» — была произведена перепись всех значимых старославянских праздников на новый лад и придуманы «святые» как можно ближе по символике подходящих к ведическим, причем даты были оставлены те же.
Ну, а о том как меняется сознание людей при изменении в датах, названиях праздников и добавлении новых вы можете ощутить сами — на нашем с вами веку уже были произведены замены одних названий праздников другими, а также введены новые, например, Хелоуин, День влюбленных, которые при поддержке правящей верхушки настолько вошли в обиход, что новое подрастающее поколение считает их уже практически исконными, хотя еще 10-15 лет назад мы о таких датах ничего не слышали…
Таким образом при полном сохранении внешних атрибутов праздника была произведена подмена ведических праздников выдуманными христианскими — было начато постепенное вытеснение из сознания людей внутренней сути ведических традиций, совершенно противоположными.
В результате такой искусной подмены на сегодняшний день солнечный жизнеутверждающий ведический культ жизни заменен на лунный культ…
Что такое культ Луны и какое отношение он имеет к нашей с вами повседневной жизни — следите — будет отдельная статья…
А напоследок видео на тему:
Видео — Пасха Пасхет в славяно арийских ведах
Хармандир-Сахиб в Индии (Фото: Luciano Mortula — LGM, по лицензии Shutterstock.com)
Индуизм – это основная религия Индии и одна из религий мира. В мире приблизительно 500 млн. человек исповедуют эту религию и, естественно, большинство их живут в Индии. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде, Тобаго и Гайане.
Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов, и в основе этого лежит концепция, которая объясняет, что за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа (Брахман). Так же каждое живое существо является вечной душой, покрытой материальным телом. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Нынешним поведением человека определяется более высокий или низкий статус последующего воплощения.
Слово «индуизм» происходит от названия реки Синдху (также известной под названием Индус), которая расположена на территории современного Пакистана. Начиная примерно с 1000 года н.э., армии захватчиков со Среднего Востока называли место за рекой Синдху Хиндустан, а людей, живущих там, – индусами (в соответствии с языком захватчиков, букву «с» заменили на букву «х.»). В последующие века термин «хинду» стал приемлемым даже для самих индусов. Однако так как слово «хинду» не встречается в Писаниях, на которых эти традиции основаны, эта культура в священных писаниях обозначается как Ведическая дхарма.
Слово «веда» происходит от санскритского корня вед, «знание». Любое знание, которое мы получаем, суть веда. Стремление к знанию изначально заложено в душе. Слово «ведический» относится к учениям ведической литературы. Из них мы узнаем, что эта вселенная, наряду с множеством других, была создана из дыхания Маха-Вишну около 155250 миллиардов лет назад. Божественное дыхание Господа одновременно передало все знание, необходимое человечеству для удовлетворения материальных нужд и пробуждения дремлющего в каждом сознания Бога. Такое знание называется Веда.
А также Веды указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений. Сегодня есть различные мнения относительно того, что есть Высшее благо, на которое указывают для человечества Веды. Эти различные мнения являются причиной разнообразных видов религиозного поклонения, наблюдаемых сегодня в рамках так называемого индуизма. Из всего диапазона индусского благочестия проявляются три религиозные великие традиции: Смарта-брахманизм, Шива-шактаизм и Вайшнавизм. Каждая традиция связана с одним из три-мурти, тремя главными божествами Ведической дхармы – Брахмой, Шивой и Вишну.
Смарта-брахманы, или наследственные жрецы, главенствуют над всеми религиозными обрядами миллионов обычных индусов. Они совершают служение различными деватам (полубогам), которые одаривают обычных людей материальными благами (процветанием, семейным счастьем, хорошим здоровьем и т.п.). Шиваиты и шакти поклоняются Шиве и его женской энергии Шакти, к которой обращаются по таким именам, как Деви, Дурга, Парвати и Кали. Как Брахма – Господь творения мира, так Шива – Господь разрушения Вселенной. Шакти – это богиня всей материальной природы, или пракрити. Поклонение Ганеше и Муруге (Картикейе) примыкает к шиваизму, поскольку они сыновья Шивы. Также примыкает к шиваизму и шактаизму лево- и правосторонняя тантра.Вайшнавизм – это поклонение Вишну, управляющему саттва-гуны, гуны благости, с помощью которого все поддерживается. Брахма контролирует раджа-гуну, гуну страсти, а Шива – тама-гуну, гуну невежества. Из этих трех состояний материального существования благость является высшей.
Если говорить о самих Ведических писаниях, то они представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Веды, будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, включают в себя: материальное (мирское); религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью. Четыре Веды, известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает «ритуал», и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит «церемония», и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит «пение», и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит «священнослужитель, обладающий секретным знанием», и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).
Еще Веды заявляют, что есть только один Высший Бог. Тогда почему – так много божеств и поклонений им? На этот вопрос Веды также дают ответ, что каждая из этой Девы (полубога) уполномочена управлять различными стихиями материального мира, и представляет здесь аспект (энергию Высшего). Так, в сущности, это – полная божественная система Высших сил. В сущности, есть только один Бог. Праздники индуизма, проводимые сегодня, вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведических брахманов и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь разных божеств. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них – Рама Навати, Кришна Джанмаштами, Маха-Шива-Ратри и другие. Все праздники индуизма, естественно, зависят от лунного календаря и их даты каждый год варьируются.
На этой странице сайта мы предлагаем самые значимые из них.
Всего в разделе — 8 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.
В этот день почитают божественную Мать в форме Лакшми. В этот день по всему дому нужно зажечь свечи, чтобы живущие в нем были счастливы и гармонично развивались.
Поставив лампу перед домом вечером Трайодаши темной половины месяца Картика, можно предотвратить безвременную смерть. Ямадев заверил своих помощников, что те, кто выполнил дипадану на Дханатрайодаши, не пострадают безвременной смертью.
Практика для замужних женщин. Пост в этот день открывает новые благоприятные возможности для вашего супруга, улучшает его здоровье, дает защиту и здоровье.
Эта форма Божественной Матери считается воплощением знаний, искусств, наук, ремесел и мастерства. Она уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания.
После очищения и обновления дарованного Дургой, мы уподобляемся пустому сосуду, и тогда божественная Мать наполняет нас новой энергией. Лакшми — приносит исцеление и обновление.
Божественная Мать Дурга символизирует силу воли человека — следовательно если мы практикуем в этот день, результатом может стать воля, смелость, способность осознать и попробовать устранить имеющиеся проблемы.
Практика в период «Наваратри» — дает возможность освободиться от накопленного стресса, помогает преодолеть препятствия и изменить свое отношение к ситуации. В дни Лакшми есть возможность улучшить карму связанную с личной жизнью и материальным положение. И в завершении, Сарасвати — может даровать как плод практики, правильное понимание и силы для принятия происходящего в нашей жизни.
16 августа 2022 года благоприятно для начала упайи, гармонизирующей энергию Раху и Кету. Поклонение, начатое в этот день, достигает божественного плана и может смягчить влияния, разрушающие нашу жизнь.
Пост «Мангала Гаури врат» посвящен супружеской чете Шива-Гаури (Парвати) и особо благоприятен для гармонизации семейных отношений.
Незамужние женщины постятся в эти дни для обретения благочестивого мужа. Пост замужних женщин приносит в дом мир и благополучие, а также здоровье и процветание супруга.
Гуру Пурнима один из самых значимых праздников для духовных искателей. Советы и рекомендации для практики.
Это прекрасный день для того, чтобы начать ритуалы очищения. Это может быть практика «отмаливания рода», пост для обретения здоровья, очищение дома — выберите то, что вам по душе.
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
Лето (год) | Зимнее солнцестояние | Весеннее равноденствие | Летнее солнцестояние | Осеннее равноденствие |
2016 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
2017 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
2020 | 19,20,21 декабря (22 — Коляда) | 20 марта | 22 июня | 22 сентября |
2021 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2022 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 19 марта | 21-22 июня | 25 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
28 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
19-25 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 132 694
Памятные даты и праздники играют важную роль в воспитании человека, ведь родиться славянином недостаточно, славянином надо стать. Чтить своих Богов и Предков, познавать Мудрость, которую они оставили нам, знать Наследие своих Предков. При этом славянские праздники связаны с явлениями Природы и сельскохозяйственной деятельностью, т.е. имеют практическое значение.
«Чтите Свето все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших»
Заповедь Бога Рамхата
Выделены наиболее почитаемые (любимые) праздники.
Рамхатъ
Месяц Божественного Начала (41 день)
1 Новолетие. Рамха-Ита.
Осень. Осеннее равноденствие. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Устраивается пир-братчина, пьётся медовая Сурья. Некоторые роды отмечали Новолетие на Коляду или Красногор.
4 День Ивана Омийского.
6 Праздник Урожая.
9 День Сергия Странника.
День Памяти Предков.
11 День Ольги Премудрой.
14 День Великой Рассении.
Рассения – территория, по которой расселялись роды Свята Расы. Родительский день.
16 День Василия Буслаева.
День Памяти Предков.
19 День Хария Мудрого.
22 День Великого Знания.
24 День Трояна.
Бог-Покровитель жизненных путей. День Памяти Предков.
27 День Святибора.
Родительский день.
31 День Моисия Волхва.
36 День Сканда Ирийского.
День Памяти Предков.
38 День Богини Рожаны.
Богиня покровительствует роженицам. Родительский день.
40 День Мудрых Странников..
День Памяти Предков.
«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших».
Заповедь Бога Рамахата.
Айлетъ
Месяц Новых Даров (40 дней)
2 День Мирослава Тарийского.
4 День Хария Предвечного.
День Памяти Предков.
7 День Родамира Тарийского.
12 День Богини Макоши.
Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям. Родительский день.
13 День Олега Воителя.
16 День Посвящённых Инглян.
День Памяти Предков.
19 День Аристарха Мудрого.
22 День Откровения Богов.
25 День Сварога и Семаргла.
Сварог – Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрного змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
29 День Ярослава Мироустроителя.
День Памяти Предков.
32 День Хорива Мудрого.
36 День Олега Праведного.
День Памяти Предков.
Бейлетъ
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (41 день)
1 День Даждьбога и Марены.
Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной. Даждьбог – Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости. Был назван Даждьбогом за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного девять Саньтий (книг).
Марена (Мара) – Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни.
4 День Марьяны и Марены.
7 День Успокоения.
День Памяти Предков.
13 День Перемен, Коляда.
Рождение Бога Коляды. Также в этот день Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. День Памяти Предков.
18 День Спасителя Расы.
День Памяти Предков.
20 День Всеволода Вечного.
22 День Великого Покоя.
В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами.
23-32 Неделя Памяти Праотцев.
Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. День Памяти Предков.
29 Родогощь.
День победы Бога Велеса над Кощеем.
33 День Бога Перуна.
Вот, что пишется об этом празднике в Ведах: В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата междумирья) Кавказскими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть… Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами. С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья. После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «…и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…» (позже это отразилось в легенде о мече в камне). С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над Злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется «Перунов Путь».
38 День Александра Основателя.
Гэйлетъ
Месяц Вьюг и Стужи (40 дней)
2 День Винитара Воителя.
7 День Горислава Мученика.
День Памяти Предков.
12 День Светозара Вечнаго.
День Памяти Предков.
17 День Хария Праведного.
День Памяти Предков.
22 День Рамхата Странника.
Родительский день.
33 День Дида.
День поминовения всех дедов по Родовой (отцовской) Линии с посещением кладбищ, погостов, отдельных могил и курганов. Родительский день.
37 День Бога Велеса.
Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также родовой покровитель Западных Славян – Скоттов (шотландцев). Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Родительский день.
40 День Храма Души.
День, когда человек должен навести порядок в своей Душе. Он должен посетить службу в Храме, принести дары Богам и Предкам, принять Чистый Свет в свою Душу от Храмовой Огневицы. Этот день завершает Чистый Пост. Родительский день.
Дайлетъ
Месяц Пробуждения Природы (41 день)
2 День Вечезара Мученика.
5 День Аристарха Воителя.
День Памяти Предков.
6 День Боруслава Асгардского.
14 День Ратибора Странника.
День Памяти Предков.
17 День Димитрия Капена.
Родительский день.
19 День Игоря Воителя.
День Памяти Предков.
22 День Весты.
День Богини Весны. День Весеннего Равноденствия. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
23 Красногор. Масленица.
Второй день Весеннего Равноденствия. В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марены в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере. В этот день зажигается огромное огневище (костёр), в которое каждый присутствующий на празднике кладёт маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т.д. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное (не жертвенное) огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т.д. В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков: «Не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова». Не употребление соблюдается всеми, кроме мужей достигших возраста трёх кругов лет (16 х 3 = 48 лет), выполнивших долг перед Родом (9 детей) – 1 чарка или имеющих Потомственный Круг (16 и более детей) – 2 чарки Сурицы ( одна чарка ~27 грамм). Чарки им наливает Родан (предводитель Рода).
24 День Хария Мученика.
25 День Богуслава Мученика.
26 День Трислава Воителя.
27 День Леды Воительницы.
28 День Богини Тары.
Богиня Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
29 День Святозара Спасителя.
30 День Сергия Лучезарного.
31 День Ратислава Асгардского.
32 День Руслана Воителя.
33 День Одина Асгардского.
34 День Тора Свентоградского.
35 День Памяти Предков.
День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы). Родительский день.
36 ПАСХЕТЪ.
Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяше (Ъ) – день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого. Родительский день.
37 День Митры Спасителя.
День почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. Родительский день.
38 День Возрождения Тарха.
Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами, и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью. Родительский день.
40 День Айвана Вечного.
«Почитайте ПАСХЕТЪ, и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как шестнадцатое Лето Предки славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого»
Заповедь Бога Сварога.
Элетъ
Месяц Посева и Наречения (40 дней)
1-40 Дни Наречения.
В месяц Элетъ, когда Природа расцветает, и на земле просыпаются все Природные Силы, происходят обряды наречения (новым именем, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями Ханами, Витязями, Дружинниками и т.д.).
4 День Вечеслава Ирийского.
День Памяти Предков..
11 День Аристарха Праведника.
День Памяти Предков.
13 День Лели Небесной.
В этот день празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое – Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы. Родительский день.
16 День Борислава Спасителя.
19 День Родомира Ведуна.
Родительский день.
22 День Мудрости Крышеня.
26 Святочь.
День Памяти Предков.
29 День Ведамира Асгардского.
33 ВЕДА-ИНТА.
ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – день когда почитается Мудрость, которую оставили нам все Светлые Боги и Многомудрые Предки. День Памяти Предков.
37 День Матери Сырой Земли.
День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры. Родительский день.
40 День Лады Богородицы.
Лада-Матушка (Матерь Сва) – Великая Небесная Мать, Богородица. Любящая и нежная Мать большинства светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территории Великой Расы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге. Покровительница семьи, гармонии, красоты и любви. Родительский день.
Вэйлетъ
Месяц Ветров (41 день)
5 День Всеволода Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Бога Вышеня.
Вышень – Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога, Дед Бога Перуна. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми. Родительский день.
12 День Бога Яровита.
14 День Ратибора Воителя.
День Памяти Предков.
18 День Мудрости Будха.
День Памяти Предков.
22 День Ра-М-Ха – ИНТА.
Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – Мудрость Ра-М-Хи. Ра-М-Ха (РАМХА) – Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры. Родительский день.
25 День Ведаслава Праведника.
День Памяти Предков.
27 Триглав.
День когда почитаются Великие Триглавы. Родительский день.
30 Родоница.
Родительский день.
31 День Числобога.
Числобог – Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийского Круголёта и различных жреческих систем Славяно-Арийского летоисчисления.
32 День Ладаада.
33 День Бога Хорса.
Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв бескровных (круглые кулички) на жертвенник. После чего устраиваются хороводы, хороводные пляски – медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни. В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца.
34 День Ясуни.
35 День Родовита.
36 День Подзвезда.
37 День Родарита.
38 День Родагоста.
39 День Крода.
Родительский день.
40 Русалии.
41 Русалии.
«Почитайте люди, вы, дни русальские, соблюдайте Божии праздники…»
Заповедь Бога Перуна.
Хейлетъ
Месяц Получения Даров Природы (40 дней)
1 Русалии.
2 День Ярилы-Солнца.
Почитается наше Солнце, которое дарует нам тепло и свет.
3 День Омовения.
4 Русалии.
5 Русалии.
6 Русалии.
Вещие сны.
7 День Бога Купала.
Почитается Бог Купала. Люди проходят очищение в пяти стихиях.
8 День Зари-Мерцаны.
День Памяти Предков.
9 День Великой Инглии.
Родительский день.
13 День Александра Странника.
День Памяти Предков.
17 День Земли Свята Расы.
Родительский день.
18 День Орея Вендагардского.
21 Перуница.
День почитания Жены Бога Перуна – Дивы-Додолы.
22 День Сбора Плодов.
27 День Бога Удрзеца.
Родительский день.
30 День Игоря Святомудрого.
Родительский день.
33 Вышний День Перуна.
День почитания Бога Перуна.
34 День Летиницы.
Родительский день.
35 РИТА.
Родительский день.
38 День Александра Ярославича.
День Памяти Предков.
40 Житничь.
Начало Жатвы
Тайлетъ
Месяц Завершения (41 день)
3 День Ворона Варуны.
Родительский день.
6 День Александра Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Трёх Лун.
В этот день, когда в древние времена вокруг Земли вращались три луны, они сошлись на небосводе в одном месте. В этот день было начато строительство Асгарда Ирийского и Великого Капища Инглии (Великого Храма Священного Первичного Огня). Этот день считается днём основания Священного Города Богов, построенного на слиянии рек Ирий и Омь.
12 День Скифия Волхва.
День Памяти Предков.
16 День Димитрия Основателя.
18 День Стрибога.
Почитание Бога управляющего ветрами. Родительский день.
21 Златогорка.
22 Любомир.
День Свадеб.
24 День Свентослава Асгардского.
День Памяти Предков.
27 День Джива-ИНТА.
Время очищения и преображения. Родительский день.
29 День Жели.
Родительский день.
31 День Святослава Праведного.
День Памяти Предков.
33 Сеченник.
Родительский день.
35 День Богини Карны.
День почитанияя Богини Карны (сестры Жели). Она отвечает за перерождение душ в Явном мире, которые не исполнили свой долг. Родительский день.
38 День Светозара Странника.
41 День Александра Вещего.
День Памяти Предков.
В Священное Лето (каждое 16-ое Лето по Дарийскому круголету Числобога) каждый месяц имеет по 41-му дню, т.е. Лето увеличивается на четыре дня (в каждом 16-ом Лете 369 дней, а не 365).
Источник
январь
14 января 2021 — Макара Санкранти
День, когда Солнце переходит в знак Козерога (санкр. Макара) во время зимнего солнцестояния, считается особо благоприятным и священным. Подобно тому, как Солнце сияет все ярче начиная с этого дня, точно также мы постепенно уходим от тьмы невежества и наша мудрость, знания и свет чистоты растет, увеличивается день за днем.
Это единственный праздник в индуизме, основанный на солнечном календаре, а не на лунном.
Принято принимать омовение в Ганге или других священных реках, и поклоняться богу Солнца, предлагая ему первые плоды собранного урожая (во многих регионах Макара-санкранти — это также праздник урожая).
Макара-санкранти также является первым днем праздника Кумбхамелы, во время которой происходит паломничество в индийские города, где асур, укравший амриту, пролил несколько ее капель. Поэтому тот, кто совершает омовение в их священных водах, очищается духовно.
февраль
16 февраля — Васанта Панчами (день явления Богини Сарасвати)
Васанта Панчами — день явления Сарасвати Деви — богини мудрости, речи и изящных искусств — в Индии совпадает с первым днем весны. И это довольно символично. Весна всегда символизирует чистоту, начало, надежду, изящество и красоту.
«Сарасвати» переводится как «наша внутренняя сущность». Другое значение — это «вместилище всех вкусов».Веды описывают 64 вида изящных искусств, мастерство в которых дает богиня Сарасвати и многие из них в нашей повседневной жизни вообще никак не ассоциируются с искусством.
День Сарасвати Пуджи благоприятен для начала обучения каким-либо дисциплинам. В Индии в этот день часто проводят для детей видьярамбха-самскару — церемонию начала получения образования.
март
11-12 марта — Маха-Шиваратри (великая ночь Шивы)
«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы. Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится праздничная церемония (ягья) в честь Шивы. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение.
Этот праздник – это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь.
апрель
12-21 апреля — Васанта Наваратри (весенний)
Наваратри считается одним из важнейших Ведических праздников. Наваратри называют также днями Божественной матери.
Праздник отмечают два раза в год: в светлую половину весеннего месяца Чайтра (апрель — май) и осеннего месяца Ашвина (сентябрь — октябрь)
Васантра Наваратри празднуется девять ночей, в которые почитаются разные формы Богини.
В самом общем формате первые три дня и ночи посвящены почитанию Богини Дурги, которая очищает тело и разум человека от всех загрязнений, буквально отрубая весь негатив своим мечом. Вторые три дня и ночи посвящены почитанию Деви Лакшми, которая преображает уже очищенное тело и душу человека, наполняя его благостной энергией. И, наконец, третья часть посвящена Богине Сарасвати, которая даёт духовный рост, знание и понимание всех процессов.
Очистившись от грехов и вожделений, победив свою низшую природу, обретя внутреннюю чистоту и добродетели молят о постижении Высшего Я, Бога и своей истинной природы.
Также каждая ночь посвящается почитанию одной из форм Богини Дурги: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри.
апрель
21 апреля — Рама Навами (день явления Господа Рамы)
Рама Навами — это ведический фестиваль, на котором празднуется победа светлых сил над темными, торжество добра над злом. Это день явления седьмого воплощения Господа Вишну — Рамачандры.
Рама — это воплощение Господа как идеального благочестивого правителя, пришедшего для восстановления божественного закона и порядка. Он пришёл утвердить путь дхармы — путь священного долга и предписанных обязанностей.
Этот день приходится на девятый (последний) день фестиваля Наваратри.
В это время благоприятно слушать и декламировать ведическую эпопею «Рамаяну» или «Рамачаритаманасу», петь киртаны и баджаны прославляющие Господа Раму, а также Его божественную супругу Ситу, и великого преданного Ханумана.
май
14 мая — Акшая Тритья (самый благоприятный день в году)
«Акшая» переводится с древнего санскрита как «непобедимый, бессмертный, вечный, нетленный, неразрушимый». А слово «Тритья» означает третий лунный день (титхи), который благоприятен для любых начинаний.
С точки зрения астрологии в это время такие важные планеты как Луна и Солнце, не смотря на разную скорость прохождения по зодиаку, будут обе оказывать большое влияние на нашу землю и находиться в очень сильном положении.
Таким образом, если Вы начнёте какое-то важное дело в этот день, то оно будет просто обречено на успех, а результаты этих добрых начинаний, в конечном счёте, будут благоприятными, продолжительными и основательными.
Благотворительные поступки, совершаемые в этот день, приносят особые плоды, многократно усиливаясь. Жертвовать нужно по велению сердца честным людям на дела Бога.
Этот день лучше провести на природе и в обществе гармоничных людей. Духовные практики, которыми Вы занимаетесь в этот период, поднимут Вас на новую ступень саморазвития.
Акшая Тритья по праву считается одним из самых сильных моментов в году. Этот день несёт успех в любой сфере нашей жизни.
май
25 мая — Будда Пурнима (день явления Будды)
Это особенный день для всех, кто практикует буддизм, потому что это годовщина трех важных событий в жизни Будды ( основателя буддизма):- это День рождения Будды в нашем мире; в этот день под деревом Бодхи он достиг того, чего мы все надеемся достичь- совершенного Просветления и Паринирвана.
Эти три события содержат в себе весь свод учений Дхармы — все, что мы стараемся понять и достичь.
Будда обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений.
При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений. Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике
июль
24 июля — Гуру Пурнима (Вьяса Пуджа)(день почитания своих учителей)
«Гу» означает темноту или невежество, «Ру» означает преодоление этой тьмы, поэтому гуру – это тот, кто рассеивает и уничтожает тьму нашего незнания и невежества. Только тот, кто удаляет без остатка тьму нашего невежества и майю, и ведет нас к Бхагавану, является Истинным Гуру.
Подобно учителям в обычной школе, которые открывают знание школьникам и ведя их от незнания к знанию, так и духовный Гуру ведет своих детей-учеников от тьмы к свету, от нереальности к Реальности.
Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру, который классифицировал Веды, записал восемнадцать Пуран и Махабхарату.
В этот день очень благоприятно выразить благодарность человеку, которого вы считаете своим учителем. Неважно, кто это — ваш школьный или университетский учитель, родитель или просто случайный человек, многому вас научивший. Важно — отблагодарить его за знания, которые вы приобрели. Позвоните и поблагодарите его или сделайте ему какой-либо подарок.
Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.
Ягья, проведённая в день Гуру Пурнима, даёт получение Чистого знания, внутреннее блаженство, духовное просветление, самореализацию.
август
21-22 августа — Шравана-Пурнима
Слово «Пурнима» означает на санскрите «Полнолуние». Шравана Пурнима — это полнолуние месяца Шравана (июль-август).
Весь месяц Шравана в традиции индуизма считается священным и наполненным энергией Шивы.
Шива — это духовный учитель всех индийских йогов, мужское Вселенское начало, олицетворяющее собой Мудрость. А полнолуние — это самый энергетически сильный день этого месяца, в котором больше всего благоприятной энергии Луны (Чандры).
Луна отвечает в астрологии Джйотиш за ум и внутренний мир человека. Поэтому в этот день ум и чувства будут находиться в гармонии.
Это очень хороший день для медитации и для того, чтобы наполниться Вселенской Мудростью Шивы.
август
30 августа — Кришна Джанма Аштами (день явления Кришны)
Шри Кришна Джанмаштами— День явления Кришны — это знаменательный ведический праздник.
Веды считают Шри Кришну Верховной личностью бога, причиной всех причин. Один из переводов на языке санскрита означает «Всепривлекающий», Кришна представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего.
Тот, кто хочет познать Бога, Кришну, воистину, а не поверхностно, становится на путь преданного служения – бхакти. Бхакти, преданное служение Кришне. Празднование Джанмаштами – тоже бхакти. Джанмаштами празднуют все индусы, независимо от того вайшнавы они или нет.
Праздник отмечается в каждом доме, точно так же, как в Западных странах празднуют Рождество.
Во время праздника Джанмаштами Ведические храмы украшаются иллюминацией и там всю ночь воспевают молитвы, или маха-мантру, во славу Шри Кришны.
А особенно пышно, ярко и с невероятным почтением Джанмаштами празднуется местах, где Кришна непосредственно проявил свои детские игры. Это Матхура и Вриндаван.
сентябрь
10 сентября — Ганеша-чатуртхи
День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеша Чатуртхи с туловищем человека и головой слона — устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати.
Ганеш является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганешу: «ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА».
Праздник Ганеша Чатурти символизирует собой хорошее предзнаменование.В этот день совершают поклонение Ганешу, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, перед изображением Бога разбивают кокосовые орехи.
В некоторых районах страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню из сырой глины создают новые изображения Ганеша. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов.
Рождение Ганеша Чатуртхи отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.
СЕНТЯБРЬ
14 сентября — Радха Аштами
Радхаштами празднуется ровно через 15 дней после Джанмаштами — дня явления Шри Кришны. Именно через такое количество дней низошла Шримати Радхарани примерно 5000 лет назад как дочь Вришабхану Махараджа в маленькой деревне Варшана в восьми километрах от Вриндавана в Индии.
Сокровенный Ведический праздник, посвященный дню явления Шримати Радхарани — вечной очаровательной возлюбленной Господа Кришны.
Она является воплощением женственности, радости, легкости, преданности и бескорыстной любви. Именно за эти качества и полюбил ее Шри Кришна.
Радхарани – это божественная Энергия Господа Кришны, дарующая полноту счастья, любви и благожелательности каждому, кто искренне служит Господу Кришне.
Поэтому, особенно в день Радхаштами, преданные, желающие обрести безграничную милость Шри Кришны, обращаются к Радхарани с просьбой даровать им возможность послужить Её возлюбленному и поделиться хотя бы малой толикой удивительной и искренней преданностью Господу Шри Кришне.
СЕНТЯБРЬ
20 сентября — 6 октября — Питру Пакша
Питру Пакша – переводится как «полмесяца для предков»— период почитания предков — это особый период в ведической традиции, который бывает один раз в году.
Наша судьба тесно переплетена с судьбами наших предков. При утрате связи с Родом, человек теряет его силу и поддержку. Нам, как воздух, нужна энергия Рода для здоровья, изобилия и развития.
Это очень благоприятное время вспомнить свой Род, почтить своих предков и с помощью простых родовых практик наладить связь с ними, очистить негативные сценарии Рода и программы, которые мешают вам жить своей счастливой и наполненной жизнью.
Так вы можете очень быстро помочь предкам, себе и своим детям, не передавая им все те установки и программы, которые годами мешали вам жить полной жизнью.
ОКТЯБРЬ
7-14 октября — Шарад Наваратри (осенний)
Наваратри считается одним из важнейших Ведических праздников. Наваратри называют также днями Божественной матери. Праздник отмечают два раза в год: в светлую половину весеннего месяца Чайтра (апрель — май) и осеннего месяца Ашвина (сентябрь — октябрь) Васантра Наваратри празднуется девять ночей, в которые почитаются разные формы Богини.
В самом общем формате первые три дня и ночи посвящены почитанию Богини Дурги, которая очищает тело и разум человека от всех загрязнений, буквально отрубая весь негатив своим мечом. Вторые три дня и ночи посвящены почитанию Деви Лакшми, которая преображает уже очищенное тело и душу человека, наполняя его благостной энергией. И, наконец, третья часть посвящена Богине Сарасвати, которая даёт духовный рост, знание и понимание всех процессов.
Очистившись от грехов и вожделений, победив свою низшую природу, обретя внутреннюю чистоту и добродетели молят о постижении Высшего Я, Бога и своей истинной природы. Также каждая ночь посвящается почитанию одной из форм Богини Дурги: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри.
ОКТЯБРЬ
14 октября – Виджая Дашами
Виджая Дашами – это апогей древнего праздника Индии Наваратри, почитающего богиню-мать Дэви.
Виджая Дашами олицетворяет собой торжество добра над темными сторонами человеческого характера, именуемыми в индуизме ракшасами. В день Виджая Дашами отмечают победу богини Дурги над могущественным злодеем Бхандасурой. Бог Рама одержал верх над 10-главым великаном-людоедом Раваной.
В это время женская энергия достигает своего пика. Поэтому если есть ощущение, что недостает определенного качества, уверенности в собственных возможностях, мягкой женственной силы, молитва либо медитация, выполненная от чистого сердца, поможет получить желаемое.
Эти чудесные дни идеальны для оформления своих жизненных целей на бумаге. Семена благих намерений обязательно взрастут в плодородной почве. Что принято делать в день Виджая Дашами:
• помолиться от всего сердца, посетить храм;
• декорировать дом, наполнив его радостью и изобилием. Можно использовать алые розы, спелые фрукты, сладкие лакомства;
• составить список желаний.
ОКТЯБРЬ
24 октября – Карвачот
В день Карвачот замужние индианки целый день постятся и молятся о долгой жизни и здоровье своих мужей.
Считается, что это укрепляет отношения между супругами и способствует здоровью, долголетию и процветанию мужа.
Еще накануне индианки покупают новую одежду красного цвета и украшают руки орнаментом. В Карвачот женщины просыпаются до восхода солнца, завтракают специальным блюдом, которое запивают большим количеством воды. С рассветом начинается пост. В течение всего дня нельзя ни пить, ни есть, до тех пора пока на небе не появиться луна.
Молитвы и пост в день Карвачот предназначены исключительно любимым мужьям.
В последнее время мужья тоже стремятся разделить со своими возлюбленными тяготы поста и составляют женам компанию. Таким образом, они тоже молятся за долголетие и здоровье своих вторых половинок.
Многие незамужние девушки также придерживаются поста вместе со своими матерями, с целью привлечения богатого и хорошего жениха. Правда, девушки не ждут выхода луны, а прекращают воздержание с первой звездой на небе.
НОЯБРЬ
4 ноября — Лакшми Пуджа
Лакшми переводится как «счастье»—богиня благополучия, изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, воплощение грации, красоты и обаяния.
Лакшми олицетворяет не только удачу и богатство, но и чистоту. Поэтому в традиционных индийских семьях перед Лакшми-пуджей принято проводить генеральную уборку дома. Ведь в первую очередь Лакшми придет в тот дом, который идеально чист и прибран!
Кроме того, в этот день принято надевать новые одежды и избавляться от старых.
Лакшми – это образец верности и преданности Господу. Шрила Прабхупада пишет (Бхаг., 8.9.14, комм.), что в духовном мире, Лакшми обеспечивает Верховного Господа и Его преданных всем необходимым. Верховный Господь всегда доволен Своей супругой – богиней процветания, держащей в руке лотос. Поэтому, несомненно, она заслуживает почитания еще и за это. И Лакшми-пуджа – прекрасный повод выразить свое почтение этой великой преданной и попросить у нее благословения на такую же верность Господу, какая есть у нее.
ДЕКАБРЬ
18 декабря — Шри Даттатрея Джаянти
Датта Джаянти – день явления святого Даттатрейи.
Оставив после себя великие священные писания, Даттатрейя почитаем по всей Индии как великий святой, в котором воплотились одновременно три главных божества: Творца — Брахмы, Хранителя — Вишну и Разрушителя — Шивы.
Имя Даттатрея состоит из двух слов: «Датта» — что в переводе значит «данный» или «подаренный» и «Атрея» — имя великого подвижника, которому был дарован чудесный ребенок – воплощение сразу трех богов. То есть имя Даттатрея означает «подаренный Атрее», также сокращенную форму его имени – Датта, переводят как «дающий» или «дарящий».
Именно в бескорыстном дарении выражается особая черта самого Даттатреи и его учения, ведь основная цель его воплощения – это раскрыть истинную суть и цель жертвования.