Деды праздник что означает

В христианской религии (как в православии, так и в католицизме) поминовению умерших отводится большое внимание. В древности «Дзяды» отмечались в разные дни (в зависимости от волости), а всего насчитывалось 11 вариаций праздника. Пять поминальных дней сохранилось и до наших времен, а самым почитаемым из них считается праздник «Осенние Деды».

Когда отмечаются «Деды»

Изначально поминовение предков совершалось православными белорусами на третью неделю после Покрова. «Дедам» предшествовали «Бабы», а те отмечались после «Дзеток». Таким образом, на поминальной неделе каждому родственнику отдавались почести в соответствующий день.

Но традиция многодневного поминовения забылась, а «Деды» пополнили список государственных праздников. С этого момента День памяти надлежало отмечать 2 ноября. Однако, данное новшество так и не прижилось. Несмотря на точную дату, белорусы предпочитают поминать умерших родственников один из субботних дней, выпадающих с 1 по 11 ноября.

Подготовка к празднику

«Деды» принято отмечать дома в тесном кругу. Считается, что в этот день души, умерших приходят в дом, поэтому на кладбище ходить не принято. Традиция навещать могилу умершего на «Дедов» осталась только у католиков.

В день поминовения все члены семьи моются в бане, а после себя оставляют ведро воды и новый веник – для предков. Накануне дом нужно привести в порядо и вымести мусор. По поверью духи приходят через окна, поэтому их тоже тщательно моют.

Особенности поминальной трапезы

Традиционно за стол садились с первой звездой. Поминальная трапеза проходила в неспешной, дружелюбной атмосфере. На столы ставили национальные кушанья, обязательно присутствовала кутья, блины и сыто. Готовили нечетное количество блюд (больше пяти) и каждое подавали в двух чашах, чтобы на столе стояло нечетное количество яств. Таким образом отдавалась дань и живым, и мертвым.

Перед началом поминок старший в доме читает «Отче наш». Первую ложку кутьи кладут на пустую тарелку, которую ставят для «особых» гостей. Старший в доме мужчина обходит стол с зажженной свечой, а затем открывает окна и двери настежь, приглашая души умерших присоединиться к праздничному застолью. Души зовут по именам, тем самым давая понять, что в семье уважают память предков.

«За столом принято вспоминать дедов, начиная от самого старшего представителя».

Во время праздника говорят о добрых делах, смешных моментах и других запоминающихся ситуациях, связанных с покойными. Так живые не только почитают память родных, но и передают знания молодому поколению, сохраняя историю рода.

Поминальная трапеза длится до глубокой ночи. Угощение готовится в изобилии, а время за столом нужно проводить весело. В противном случае можно накликать на двор беду. Остатки еды и посуду оставляют на столах до утра, чтобы духи могли продолжить пир.

Приметы на «Дедов»

В Беларуси духи умерших всегда чтились родственниками. Их не боялись, а напротив просили защиты и прислушивались к «советам». И, нужно сказать, покойные родичи с готовностью приходят на помощь. Так, после поминальной трапезы свечу на столе тушат хлебным мякишем или блином, а направление дыма указывает на предстоящие события:

• если дым идет внутрь – дом ждет процветание;
• если к двери – жди покойника.

Кроме того, погода на «Дедов» давала прогноз на всю зиму:

• тепло и сухо – жди теплую зиму с оттепелями;
• если выпал снег, то на Пасху будут сугробы;
• снежные «Деды» предвещали позднее наступление весны.

Современные традиции несколько отличаются, но поминовение умерших родственников по-прежнему занимает почетное место среди народных традиций. Кроме осенних «Дедов», среди значимых поминальных традиций зимние «Деды» (суббота перед Масленицей), весенние (на Радоницу), летние (суббота перед Семухой). На эти праздники разрешено посещать место на кладбище, а поминают в основном недавно ушедших родственников. Главное отличие осенних «Дедов» в том, что поминки идут по всем умершим, память о которых сумели сохранить.

ОСЕННИЕ ДЕДЫ — славянские традиции. ВЕЛЕСОВА НОЧЬ С 31 ОКТЯБРЯ НА 1 НОЯБРЯ— ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается, пора волшебства, окутанного особой тайной, наступает. Начнется срок чудес, Велесова ночь, 31 октября, обряды да традиции ночного праздника и ныне хранят славяне. Знают многие народы Велесову ночь, 31 октября, обряды в эту пору во всех уголках земли посвящают Предкам.

Велесова ночь – пора открытых границ

В русском языке сохранились упоминания зыбких, плывущих границ меж мирами в Велесову Ночь, 31 октября, обряды которой посвящены предкам. Ноябрь – ворота зимы, сумерки года, зимы запевка. Так ощущали славяне настроение сумеречной поры, наступающей на границе 31 октября и 1 ноября, осени и зимы.

Не зря в Велесову ночь, 31 октября, обряды славян призывают вспомнить Предков. Первая ночь ноября затянет землю туманом, часто первый снег выпадет – в ноябре в одну ночь зима становится. Очертания мира расплывутся, словно в сумерках – то Велес держит открытой дверь меж тремя мирами. Дверь меж мирами в мире Яви расположена, где именно людям неведомо, сказывают, каждая дверь в пограничную ночь её отражение, на каждом перекрестке встретить можно гостей из других миров – ночью все дороги гладки. Потому в Велесову ночь, 31 октября, обряды творили, чтобы получить защиту предков, отвратить от дома злых духов, темную навь.

Много темных дней впереди, с наступлением зимы передаст Белобог Коло Года Чернобогу, бороться со злыми думами, тоской, соблазнами долго придется. Темна ночь не на век – окончится зима. Чтобы пережить её в Велесову ночь надобно правильно просить защиты Предков.

Велесова ночь, 31 октября, обряды праздника

На Велесову ночь какие обряды провести можно? Миряне помнили, что в Велесову ночь, 31 октября, обряды должны оградить дом от темных, злых духов. Для того окна защищали рябиновым крестом, двери – черной солью, положенной под порог. Для духов-хранителей Рода оставляли подношение, обычно за дверями жилища – на пороге, на окне снаружи избы. На окне зажигали огонь свечи, который укажет путь душам Предков.

В Велесову ночь, 31 октября, обряды обращались и к Домовому. Во многих селах им считали Предка, чья душа вернулась охранять свой Род. Для Домового хозяйка избы ставила на столе чашу сладкого красного вина и печенье. Подношение дедушке-соседушке стояло на столе всю ночь, утром вино выливали на землю, печенье разламывали и отдавали птицам.

У Ведающих были иные обряды Велесовой ночи. Кто не страшится встретиться с духами, в Велесову ночь приглашал их в гости, ставил на столе утварь для ужина с Предками, после просил о вещем сне. Часто просили о знаке во сне родственника, последнего ушедшего в Навь. Коли приснится он в Велесову ночь – то знак добрый.

Когда границы меж мирами тонки, многое совершить можно, только помнить надобно, что всякое слово нынче сильнее, чем в другой день. От того в Велесову ночь, 31 октября, обряды на избавление от чего-то в жизни да для иных перемен проводить стоит только людям опытным. Коли будет сказано в таком обряде неосторожное слово – уйдет в Навь то, что ещё могло жить в Яви, придется отказаться от какого-то своего чаяния.

ЧТО ПРАЗДНОВАТЬ ХЭЛЛОУИН ИЛИ ОСЕННИЕ ДЕДЫ?

В славянском календаре есть особый праздник, в который происходит чествование и поминовение всех усопших родственников это — Осенние Деды.

По времени он соотносится с распространенным сейчас европейским и американским праздником Хэллоуином (аналогом кельтского праздника Самайн (Самхейн)). Следуя европейской моде, многие люди нашей страны стали вырезать тыквы и украшать ими свои дома, совершенно забыв и презрев традиции своих предков. Между тем славянский праздник Осенние Деды имеет свою традицию, уходящую в глубокую древность.

А как вы собираетесь праздновать приближающиеся Дни Мертвых? Купите себе маску для Хэллоуина и пойдете пугать людей? Или достанете альбом с фотографиями предков?

Осенние Деды празднуются 1-2 ноября. Древние славяне верили, что раз в год – на Осенние Деды — их пращуры, перешедшие в мир иной, могут повлиять на весь свой живой род, помочь ему в его делах и поспособствовать гармонизации его жизни. Праздник Осенние Деды приходится на исход осени неспроста. Дело в том, что у славян весь ритм жизни сводился к календарю времен года, и осень у славян была сезоном размышлений и анализа того, как они прожили текущий год. Исправить совершенные ошибки и тем самым защитить и направить своих потомков на верный путь славянам помогали их умершие предки, которые в Осенние Деды были близки к своему роду.

Праздник Осенние Деды отмечался славянами испокон веков, и только последние два-три столетия его празднование стало особенно истребляться христианской церковью. Церковь всегда отрицала то, что наши предки знали еще на заре времен — духи предков приходят к своим потомкам в особые дни и творят обереги для своих родов. «Живы родители – почитай, а умерли – поминай» — эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошел свой земной Путь и отправился в Ирий – славянский рай, дабы оттуда наблюдать и направлять свой род в соблюдении законов Богов — Поконов Рода Небесного.

Осенние Деды, как никакое другое событие в жизни славян, показывали и укрепляли связь единого рода. А от этой связи зависело, да и поныне зависит очень многое в жизни отдельно взятого человека. То, как Предки рода заботятся о своих потомках, сказывается на развитии всего рода. Это и благополучие рода, и деторождаемость, и здоровье членов рода, да и сама их судьба

Об умершем человеке говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». По поверьям славян, в День Осенних дедов души предков, которые спустились к своим потомкам уходят в свой мир — в Навь . Навьи покидают этот мир и в дни их ухода люди дарят им весёлое празднество. В России сегодня этот праздник практически позабыт и чтится разве только современными староверами-родноверами и их общинами. Существует и весенний праздник встречи и поминовения предков называется Родоница (Радуница, Радоница, Радавница, Деды). Эти же дни называли Родительскими.

На Осеннии Деды, как и в другие дни поминовения предков, существуют особые обряды и традиции. Одной из самых характерных традиций на Осенние Деды является особая ритуальная пища, а также традиция ставить на стол лишнее блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. Обрядовыми блюдами, которые ставятся на праздничный стол, являются: кутья, пироги, различные каши, сладости, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас, хмельные напитки. После праздника души предков улетают в Вырий или Ирий (славянский рай). День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт и только сейчас традиции и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре.

Стоит отметить, что данный праздник отмечался не только у славян и кельтов, но и во многих других древних странах. Шотландцы и Германцы в это время то же обращаются к своим предкам, зажигают специальные поминальные огни. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь так же организуется пир, приглашаются к столу души предков, совершаются гадания. Дедовы дни отмечались в Украине, Латвии, Литве, Дании, Персии, Прибалтике и др. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверие, что этот праздник является семейным. Весной и осенью в специальные дни люди ходят на кладбище, ухаживают за могилкой, и приглашают своих умерших родственников на праздник. В узком семейном кругу собирается стол с угощениями и специальной едой. Обязательным атрибутом является дополнительное блюдо с самыми вкусными яствами для предков, которые пришли на праздник и празднуют эти знаменательные дни вместе с живыми. Есть и такой обычай, когда каждый откладывает из своего блюда в блюдо для Дедов, и только после этого начинается трапеза. Блюдо может оставаться на столе на всём протяжении трапезы, а чаще всего на всю ночь до самого утра. В некоторых регионах отдельное блюдо ставят не на стол, а на подоконник. При этом не стоит забывать, что в отдельное блюдо стоит положить и ложку (выемкой вверх, выпуклой частью вниз)! Если на Осенние Деды имеются хмельные напитки, то стоит отдельную рюмку, стакан или чарку поставить и для Дедов.

Пищу, которая останется на утро в отдельном блюде, стоит отдать птицам, уличным кошкам или собакам. В древней Руси, кроме домашней трапезы для живых и мёртвых, в отдельных блюдах вкусные угощения ставили на крыше дома и на крыше бани, несли блюда на опушку леса или в сам лес, а также на берега рек, озёр, прудов или водоёмов для духов утопших людей.

Так же в этот день принято принимать баню (ванну или душ), чтобы в праздник быть чистым.Если на Деды топится баня, то для предков, которые придут в баню после того как все люди помоются, ставят ведро чистой воды и новый веник. В доме прибираются. На столе ставят свечу, как символ вечного огня, который с древних ведических времён является символом почитания предков. В этот день в доме открывались настежь двери, чтобы души могли зайти в дом. Конечно же, на Деды принято вспоминать о своих предках только хорошее, разговаривать о тех, кто ушёл, и вспоминать их былые заслуги и добрые дела. Едят и пьют в этот день только за своих предков, умерших родственников. Не принято на Осенние Деды говорить тосты за ещё живых людей. Если вы посещаете могилку в этот день, то стоит оставить угощения — кусочек пирога, блины, яйца, печенье, сладости, если есть питьё — квас, пиво или другой хмельной напиток, то его также принято ставить либо на могилку, либо вылить питьё на прямо на землю.

В этот день могут происходить разные вещи, удивляться которым не стоит, потому как Деды, родители и родственники в этот день слетаются на праздник. Могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, звенеть стекло в рамах.

В общем, думайте сами, решайте сами, праздновать заморский Хэллоуин или почтить память предков вместе с Осенними Дедами.

Источник

Как правильно провести главный день поминовения предков – Осенние Деды

Почитание усопших является неотделимой частью истории человечества. Молитвы о душах умерших, празднование дней памяти предков – неотъемлемая часть христианства.

Когда отмечают Осенние Деды

В Беларуси Деды отмечаются несколько раз в году:

• Масленичные;
• Радовницкие;
• Троицкие (Духовские);
• Петровские;
• Дмитровские.

Главные – Осенние Деды (Дмитровские, Большие, Осенины, Толстый ужин, «Хаўтуры»), они приходятся на ноябрь.

В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. Осенние Деды (Восеньскiя Дзяды) православные традиционно отмечали на третьей неделе после Покрова.

Этот день поминания предков в 2021 году приходится на 6 ноября, как и Димитриевская родительская суббота.

Есть и другая официальная дата Дня памяти. В государственном календаре Беларуси она установлена Указом Президента № 157 от 26 марта 1998 года и ежегодно отмечается на 2 ноября.

Отдаем дань памяти предков

У белорусов Восеньскiя Дзяды – праздник семейный, домашний. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Слово «деды» (бел. «дзяды») имеет несколько смыслов:

• души умерших предков;
• праздничные дни поминовения усопших;
• ритуальная пища, подготовленная к этим праздникам.

На Осенние Деды (как и в Димитриевскую родительскую субботу) поминают всех предков независимо от их места захоронения. Главное событие этого дня – ужин в память умерших родственников (если весной, на Радуницу, мы ходим «в гости к своим предкам», то на Осенние Деды мы приглашаем их за свой стол, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство).

Зимние, весенние и летние Деды посвящаются памяти недавно умерших предков, близких родственников, а осенние – целому роду. Также поминать предков можно каждую субботу.

Накануне Осенних Дедов принято убирать дом, выносить мусор, хорошенько вымыться в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Важно – помыть окна, так как считается, что именно через них души предков попадают в дом.

Женщины готовили различные блюда. Хозяин дома зажигал свечку, читал молитву и приглашал всех предков на ужин. Перед трапезой в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин

На родительскую субботу накрывали богатый стол, готовили 7, 9, 11 и более обрядовых блюд. Причем каждое из них подавалось парно в четном количество (например, если 7 блюд, то на 14 тарелках).

Главным условием было – попробовать всю еду, которая стоит на столе.

Обязательно готовят на Деды кутью, блины, клецки, яичницу, узвар, мясо. Отсюда и пословицы: «На дзяды многа яды», «Наеўся, як на дзяды». По обычаю, часть каждого блюда символически откладывают в отдельную посуду для покойников и на ночь со стола не убирают.

Торжественный поминальный ужин длится долго, вести себя надо сдержано. При этом следует вспоминать лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Что нельзя делать на Деды

Особо строгих правил, которые нужно соблюдать в этот день, в принципе нет. Но есть ряд поверий, связанных именно с праздничным столом, которых лучше придерживаться:

• Нельзя раньше всех вставать из-за стола. Считалось, что тот, кто это сделает, умрет.
• Нельзя убирать со стола до следующего утра, вытирать, если что-то пролилось, подметать крошки, упавшие на пол. По поверьям, на ужин придут умершие родственники.
• Нельзя выбрасывать остатки еды. Утром их лучше отдать домашним животным или отнести на кладбище.
• Нельзя класть ложку выемкой вверх, иначе умершие предки перевернуться в могилах.

Приметы

По тому, что происходит в природе на Осенние Деды, можно предсказать погоду.

• Если стоит теплая погода, зима будет с оттепелями.
• Если в этот день не будет снега, Пасха будет теплой. Если наоборот, то на Пасху тоже будет снежно.
• Также снежный день говорит о том, что весна будет поздней.

Подготовила Анжела ЛЮДЫНО

Фото Виталия ГИЛЯ, носит иллюстративный характер

Источник

В Беларуси, как и во многих других странах, существует день, когда по поверьям мертвые возвращаются в мир живых. В нашей культуре этот праздник называют Дзяды. Отмечают день поминовения мертвых по традиции несколько раз в году, однако большинству белорусов известны Дзяды, которые приходятся на первую субботу перед христианским праздником Дмитриев день.

Все, что сегодня известно среднестатистическому белорусу о Дзядах, можно поместить в одну фразу: надо посетить кладбище. Попробуем внести ясность в этот вопрос и рассказать больше об этом необычном обряде.

Дзяды: история обряда

Прежде всего, Дзяды всегда были семейным праздником, на который славянские семьи ждали дорогих гостей и сами ходили в гости. Поэтому накануне взрослые и дети занимались уборкой дома. Как правило, мужчины наводили порядок во дворе, а женщины и дети прибирались в доме. Как и на любой другой большой праздник, домашние образа покрывались новыми рушниками, что должно было свидетельствовать о том, что потомки не только должным образом чтут память своих предков, но и в полном порядке содержат доставшееся им по наследству жилье.

Накануне Дзядов вся семья обязательно посещала баню. После этого всегда было принято оставить банный веник и немного воды – чтобы предки также смогли вымыться перед торжеством.

Утром на Дзяды вся семья отправлялась на кладбище, где занималась благоустройством могил. Родственников поминали воспоминаниями, разговорами, молитвами, обращаясь к усопшим так, как будто они снова стали живыми.

Вечером вся семья собиралась за столом на поминальный ужин. Четко обозначенного времени никогда не существовало: начинали поминки с заходом солнца, когда можно было зажигать свечи. Делал это всегда глава семьи и обязательно ставил одну свечку под образок. После этого на праздничном столе расстилалась чистая белая скатерть, и вся семья читала молитву по усопшим.

После молитвы приступали к трапезе. Первым блюдом на столе всегда являлась кутья. С нее и начинали, не забыв «угостить» и предков. Делалось это особым образом: на окно ставили миску, в которую каждый из членов семьи и гостей откладывал немного еды из своей тарелки. Аналогичным образом поступали и с напитками.

Во время ужина старались вспоминать самые добрые и веселые моменты из жизни покойных. Количество блюд на столе регламентировалось правилами, которые отличались от местности к местности: где-то это было исключительно четное количество, где-то наоборот – нечетное. Иногда количество блюд ограничивалось тремя, иногда число три применялось только к количеству выпитых за столом рюмок.

По окончании трапезы свечу, стоящую на столе, глава семьи тушил кусочком хлеба или блина. Дым, поднимающийся вверх, должен был принести удачный год в дом. Если же он тянулся к дверям, это считалось нехорошим знаком – «к покойнику в доме». Выпроваживали предков традиционными словами «Погостевали у нас дзяды, попировали, а теперь прочь уходите». Правда при этом стол на ночь оставляли неприбранным – вдруг кто-то из предков решит вернуться и еще немного перекусить.

Современные Дзяды

В наше время традиции поминовения мертвых изменились вместе с тем, как изменилась и наша повседневная жизнь. Общий смысл же остался прежним.

Прежде всего, это генеральная уборка в квартире или в доме. Здесь все почти так, как и раньше. Кстати, особенно тщательно моются окна. Считается, что именно через окна к нам в гости приходят души умерших. И чем чище стекло, тем легче им проникнуть в дом. И конечно, нашим бабушкам и дедушкам будет приятно увидеть, что их дети, внуки и правнуки живут в чистоте и порядке. Баня или обычный душ после уборки также не должны вызвать особых проблем, не так ли?

В день Дзядов (иногда накануне) белорусские семьи и просто компании близких людей вместе посещают кладбища и благоустраивают могилы родственников. Можно убрать мусор, покрасить ограду, прополоть цветник, почистить памятник. Отдельное время нужно уделить молитве. Совсем необязательно читать заученный текст, вполне достаточно мысленно вспомнить умершего, немного помолчать, подумать о скоротечности бытия. Многие люди приносят на место захоронения угощение, как правило, хлеб и рюмку со спиртным. Однако священники крайне негативно относятся к этой традиции, считая ее пережитком атеистических советских времен. Да и если рассуждать логически, можно найти не один довод против еды на кладбище: остатки пищи останутся на могиле и послужат едой для животных и бомжей. Поэтому проследите за тем, чтобы после вас на месте захоронения остались лишь лампадка, живые цветы и теплота сердец.

Стоит отметить, что строгих религиозных правил относительно того, как отмечать Дзяды не существует, однако верующим людям священники советуют посетить храм. И в костеле, и в церкви проходят специальные службы, посвященные умершим. Вы можете предварительно подать записку с именем дорого вам человека, которого уже нет, и за него помолятся не только вы сами, но и все прихожане. При желании можно пригласить священника на кладбище для освящения могилы.

Постарайтесь в этот вечер отложить все важные дела, немного забыть о работе и повседневных хлопотах, которые «не терпят отлагательств» и собраться за ужином всей семьей. В старину самыми важными блюдами в этот день была кутья, пряники, мед и кисель, однако вы можете приготовить то, что больше всего любят ваши дети и муж. Не забудьте поставить еще одну тарелку и кружку – вашим предкам. Однако эта посуда не должна пустовать: необходимо положить в нее немного еды и наполнить чарку. Если это возможно, не убирайте блюда после окончания трапезы. Если нет, оставьте хотя бы блюда для предков – сохраните возможность душам умерших до утра насладиться вашим гостеприимством.

За столом вспомните добрым словом своих родных и близких, которых уже нет в живых. Постарайтесь оставить все ваши обиды и ссоры в прошлом, попросить прощение и простить самим.

И последнее: если в ночь Дзядов не ложиться спать, можно увидеть и поговорить со своими предками. По крайней мере, так гласят древние предания.