День велеса славянский праздник

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

Если рассматривать славянские традиции, то можно заметить, что важно место в их жизни занимали торжества и гуляния языческого направления. После того как в Русь было введено христианство, то и некоторые традиции смешались, а некоторые и вовсе исчезли. Не поддался изменениям только Велесов день. Узнаем, когда он празднуется и что в этот день учитывалось.

Откуда пришло название Велесовы дни

Праздник получил свое название от имени древнего языческого бога. День бога Велеса, который покровительствовал скотоводству, по преданию праздновали 11 февраля. В этот день бог спускался на землю с дудочкой. Он играл на ней, чтобы люди и природа до конца не окунались в дрему.

Славянская мифология указывала на то, что Велес был одним из самых могущественных богов. Он не только являлся покровителем всего сущего на земле, но и предостерегал людей от злой судьбы и плохих дел.

Как появился великий Велесов день

Все кто интересуется мифологией славян наравне с Велесом могут назвать и других богов, таких как Стрибог, Мокошь или Перун. Но далеко не все знают о том, почему именно в его честь был назван самое грандиозное языческое торжество.

День Велеса у Славян, как и сам бог окутан многими мифами.

Одно предание гласит о том, что Велес был рожден светлым божеством. Происхождение этой теории не найдено, но именно ей славяне придавали особую ценность. В предназначении бога есть что-то великое. Что это на самом деле известно лишь Роду-прародителю.

Земнун — богиня, которую часто изображали в виде коровы, она является матерью Велеса. Возможно именно поэтому одна из сфер власти Велеса животноводство. По другим поверьям бог был еще и покровителем колдунов, исполнителей песен и писателей.

Представляли Велеса в образе бурого медведя. Считалось, что он полноправный владелец лесных угодий. Возможно именно поэтому символом божества стал отпечаток медвежьей лапы.

В древние времена празднование приходилось на 11 февраля, Дата празднования назначена не случайно. Согласно легендам именно в этот день бог начинает переходить в потусторонние миры. Он проходит и по светлым и по темным вселенным, которые загадочны и недосягаемы. И как уже было сказано именно в этих мирах он обрел важные знания и даже получил вселенское могущество. Именно поэтому Велес стоит в одном ряду с главным божеством.

Обряды на Велесов день

С самого утра люди занимались изгнанием смерти коров. Иногда обряд проводили и раньше Малые Святки. Эти дни Велеса в году проходят с 4 по 11 февраля. В этом принимают участие исключительно женщины. Мужчины и дети не должны выходить из дома, пока мать не вернется после обряда. Нужно было опахать деревню и сделать снежную бороздую. Считалось, что ее не переступит смерть скота.

В установленный день недели Велеса можно было создать защиту скотины. Животным давали лучший корм или выпекали особенный хлеб, который отдавали коровам. Этим установленным днем является День снопа Велеса. В хлеб можно было добавить колосья из особого снопа, который создавали во время сбора урожая. Собирая сноп приговаривали:

Эти же зерна вставляли на мороз, а позже добавляли к основным перед посевом. Люди верили, что проведя такие действия они смогут получить хороший урожай. На мороз выставлялся непряденый лен, чтобы в дальнейшем получать ровную и тонкую пряжу.

Отмечая день Велеса в 2022 году нужно помнить о том, что в праздник запрещено работать. Конечно это не касалось домашних работ связанных со скотом. Другую работу откладывали, ведь считалось, что это может привлечь болезни скотины.

Существовало в этот день множество жестоких обрядов. Среди которых нелегко приходилось женщинам. Но завершались все ритуалы показательным боем. Так показывали день победы Велеса над кощеем. Но в отличие от дня перуна в котором бои отличались особой жестокостью, здесь они больше показательные. Проходила лишь демонстрация собственной силы.

Отдельное значение предавали гаданиям женщины. Они старались замечать все знаки, которые им посылала судьба и скрытые природные сигналы. Следили за погодными приметами:

• если в праздничный день была теплая погода, то можно ожидать раннюю весну;
• если же погода была морозной, то зима еще долго не отступит от своих прав.

Мистическое значение придавали снам. Всему, что видели во сне в эту ночь давали пророческую силу. Сны запоминались, чтобы не упустить их исполнение в будущем.

Если в Велес День рождения, этот день считался особенным, обладающим скрытой силой. Люди пользовались этой возможностью и делали специальные защитные талисманы из рога коровы. Такой талисман был наделен большой силой. Делали обереги и из костей, ведь считали, что это природный элемент.

Обереги делали не только для себя, но и для животных и для помещений. Ими украшали дворы, комнаты. Если талисмана нет, то и здесь люди находили выход, они защищали свое жилье символом Велеса. Верили, что он обладает не меньшей защитной силой.

Древние славяне уважали Велеса за его мудрость. Считалось, что любые испытания посланные им богом, это лишь урок, который нужно преодолеть на своей дороге. Сильная сторона бога заключалась в том, что он прощал совершенные ошибки, направлял на правильный путь тех, кто молил его о помощи и защищал от зла.

Поговорки и приметы

Про день недели Велеса народ складывал многие поговорки и следил за приметами.

Вот некоторые из них которые дошли до нашего времени:

• В начале февраля у коров начинают появляться телята, а значит можно получить свежие молочные продукты, поэтому говорили так — У Велеса борода в масле.
• если будет пролито масло на дороге — зима поспешит убирать ноги.
• На празднование будет замечена оттепель — холодов больше не будет;
• Велес рог зиме сшибает;
• С этого дня люди отправлялись на торги, чтобы продать скот. Выходя на нее люди произносили — Велес не обманет, от всякой прорухи упасет.

Заключение

Сила бога Велеса на многолетия сделало его одним из самых сильных покровителей. Люди верили в его силу и мудрость и старались соблюдать традиции. Празднование имело для них особое значение и поэтому проявляли глубокое уважение. Велесов день 2021 году уже пройден, но в грядущем году можно вспомнить о старых традициях.

Что такое Велесов день? Как его празднуют? На эти и другие вопросы мы ответим в статье. Если предложить человеку, слабо разбирающемуся в мифологии славян, назвать какого-нибудь бога, в любом случае будет назван Велес. Иногда упоминают Макошь, Перуна, Ярила, но Велеса – всегда. Тем не менее почти никто не слышал о праздновании его дня.

Традиция

Великий праздник славян — Велесов день — приходится на 11 февраля. Этот день считается серединой Зимы-матушки, когда природа ещё не готова пробуждаться от зимнего сна и находится в сладкой полудрёме. Вот в этот период и ходит славянский могучий бог Велес по лесам, по горам, не давая людям вместе с природой спать, тормоша обещанием начала славянского праздника.

Он играет на своей волшебной дудочке, согревая чудесным звуком замёрзшую матушку-Землю.

Почитают Велеса как великого и мудрого славянского бога, бога-чародея и покровителя тайн. По древней легенде, именно он познал все стихии и сокровенные тайны – побывал как в тёмных, так и в светлых мирах. Он путешествовал во всех измерениях, поэтому смог открыть людям базовые законы жизни и мироздания, показал, что вселенная может двигаться вперёд – этому богу славян равных не было. В традициях русской культуры его день считается особым.

Рождение

Итак, вы уже знаете, что Велесов день празднуется 11 февраля. В книге «Трагедия Бога Велеса», которую выпустило издательство «Северная сказка», описана дивная легенда об этом Боге и славянский праздник Велеса.

Легенда гласит, что Велес был рождён как светлый бог и воспитан тёмными творцами Нави. В его появлении на свет скрыта тайна судьбы, известная лишь Роду – предку. Он одновременно и свой, и чужой среди славянских богов. Велес – сын таинственной Земун, которая в сказаниях представлена особым созданием из иного мира. Велес является неоднозначным, загадочным и одним из самых сильных богов славянского пантеона.

Любовь

Чем хороши Велесовы дни? Велес в природе будит чувство любви, ощущение сверхсильного, но сладостного смятения души. И в мире всё просыпается для этой любви! Не зря этого бога называют чародеем – кто испытал на себе его чары, устоять не смог. Не только губительной была сила его для тех, над кем он властвовал, но и целебной. Ведь кто, кроме Велеса, может помочь толковыми советами и наставить на путь верный?

Кстати, у него имеется своя история любви. Это сказание о вечном чувстве, в котором есть и самопожертвование, и нежность, и созидающая сила, соединяющая на все времена. Встретил свою избранницу он случайно и сразу назвал своею. Очень любили друг друга Велес и Ягиня – пожалуй, в славянском эпосе это единственная история о вечной силе сердечных дел. Те, кому покровительствует этот бог, находят свою любовь страстной, мечтательной, романтичной, чувственной, и всеми силами её добиваются. Велесова Стреча – волшебный праздник славян, когда зима свирепствует, а весна несмело прячется, но дарит людям именно это ощущение сил, любви, надежды.

Праздник

День Бога Велеса – святой день, посвящённый Велесу Зимнему (Сивому Яру). В эту пору он «сшибает Зиме рог», в сёлах празднуют Коровий праздник (так как Велес является не только богом мудрости, но ещё и скотьим богом – владыкой любого живота), мастерят обереги на двор и скот, просят у Велеса защиты и покровительства, а добру всякому и скоту – приплоду. Буйные скоморохи, вещие волхвы, воодушевлённые сказители чтут своего Вышнего покровителя, премудрого бога особо: воспеваниями да волхованиями, прорицаниями да расхваливаниями, а паче того – получаемыми в радениях вышними прозрениями…

Древние гуляния

День рождения Велеса – великое торжество. Во времена двоеверия на Руси 11 февраля отмечали день праведного Власия (Велеса) – защитника животных, коровьего бога. Об этом в народе говорили: «У Власия и борода в масле», «Власий, сшиби рог с Зимы», «Власьев день – коровье гулянье». После Власия сразу начинались жестокие Власьевские морозы. А 15 февраля люди праздновали Онисима Зимобора (Онисима Овчара). Люди говорили, что в этот день зима время вспять поворачивает. Они ночью звали звёзды, чтобы лучше ягнились овцы, а утром «зорнили пряжу». Что это значит? Женщины первый моток пряжи выставляли «на зорю», чтобы все нитки (так же, как и судьба, которую богиня Макошь «прядёт») были белы, чисты и крепки.

Масло, так же как и молоко, входило в требы, даваемые Велесу.

Нынешнее Родноверие

Почему и сегодня многие отмечают Велесов день? Как праздновать его? Многие современные родноверческие общины отмечают Большой Велесов день 11 февраля. Это самый значимый святой день, и о нём уже немало написано. Малый Велесов день празднуется 3 февраля в узких кругах и в основном теми общинами, которые вещего бога называют своим духовным попечителем.

Предпраздничные часы

День Святого Велеса особенный. По преданиям, в этот день Велес сшибает Зиме один рог, творит скоту оберег – гонит смерть коровью и помогает людям пережить будущие Власьевские (Велесовы) морозы (как правило, очень суровые), после которых зима начинает отступать. В народе в этот период замечают: если оттепель наступит вместе с Велесовым днём, то весна будет тёплая. Если же нет, то ещё долго Морена-Зима будет во праве своём крепка…

Ко дню Велеса начинают готовиться заранее – с вечера предыдущего дня. По дому расстилают шкуры, на которые кладут очищенные и высушенные коровьи рога, по освящённым кувшинам разливают молоко.

На капище (либо там, где указали сведущие люди) начинают возводить жертвенник, заранее подготавливают шкуры, окуривая территорию дымом бычьего горящего волоса. Порой на шестах, размещённых вдоль сакральной ограды храма, экспонируются коровьи и бычьи черепа, воплощающие собой связь с миром иным, а также являющиеся сильными оберегами от злых сил.

Волхвы в одиночестве идут туда ночью и вершат там особые богослужения, дабы выяснить волю мудрого бога. Девушки в то самое время гадают, расчёсывая бычий волос гребешками. Перед тем как лечь спать, читают наговор-амулет на сон предстоящий.

Сновидения, ниспосланные в эту ночь Велесом, рассматриваются как вещие, и, по преданиям, всегда исполняются.

Еда

В день торжества хозяйки в каждом доме готовят обрядную еду – кашу, обильно приправленную маслом. Об этом в народе говорят: «У Власия (Велеса) – борода в масле!» А ещё бабы ставят на столы предварительно сваренные медовые напитки. Лишь телятину и говядину запрещено употреблять в этот день.

Приготовленные яства освящаются на жертвеннике, после чего их расставляют на столе. Рядом с капищем, в специально приготовленной избе, организовывается совместная трапеза членов общины.

В Велесов день на долю волхвов выпадает много трудов. Помимо принесения треб, совершения ритуалов восхваления Бога, жертвоприношений, когда освящённое молоко течёт ручьём по жертвеннику, им приходится организовывать само торжество, которое открывается изречением обрядовых кощун.

Борьба

В этот день можно поглядеть и на Велесову боротьбу, именуемую Медвежьей (так как медведь, по преданиям, в образе Хозяина Леса олицетворяет один из ликов скотьего бога, а также является одним из божественных зверей, предназначенных Велесу). Схватка борцов Велесовой боротьбы не похожа на яростные воинские поединки, творимые в Перунов день. Она не изобилует большим количеством приёмов, представляя собой благодушное любование той силой, которую дарит человеку матушка-Земля не для уничтожения своих сородичей, но ради творческого труда на честном поприще.

Как правило, перед Чуром (сакральной капищной фигурой) Велеса на круг выходят два здоровенных мужика, нагих по пояс, друг друга охватывают руками и, изо всех сил упираясь и кряхтя, стремятся завалить соперника на снег. Волхвы при этом произносят наговор на волотову силу: «Велесе-боже! До ны сниди, Волотову силу (имярек) дажди! Гой!»

Зрители в это время вспоминают стародавнюю быль о борцах, в которой рассказывается об одном мужичке, живущем в соседней деревне. Он был хил с виду, но перед каждым боем ложился на землю, в снег лицом, и просил Мать-Сыру Землю подарить ему немного силушки её неодолимой, после чего любого богатыря побеждал. Этим он и вызывал ликование всего честного народа, наблюдавшего за состязанием.

Победившего борца чествуют всем миром и, угощая пивом, называют «Велесовым ставленником» — во славу неиссякаемой силы земли, могучего бога и только начинающей просыпаться, ещё незримой воочию солнечной весенней яри…

Ночные бдения

Ночь, которая следует за Велесовым днём, считается подходящей для зачатия сильных духом и телом малышей. Перед тем как расположиться на супружеской постели из настланных шкур, женщины своим мужьям расчёсывают волосы заговорёнными гребешками. Это действие должно уберечь мужчин от разных недугов в течение года и наделить их мудростью и силой самого Велеса. Волхвы же уходят одни в ночь, глазеющую на них яркими звёздами – глазами пращуров, в чащу леса, где устанавливают шест с бычьими рогами, водружёнными на него, и до самого утра радеют, бьют в звонкие бубны, воспевая вещего бога.

В эту пору в берлоге Лесной Хозяин на другой бок поворачивается, Весна-Дева на погранзоне Мироколицы встречается со Зимой-Старухой и даёт ей первый бой.

Обряды

В Велесов праздник женщины пьют крепкий мёд и бьют мужей доской для прядения льна. Это предвещало, что коровы будут ласковые и послушные.

Одним из праздничных обрядов является отпугивание Смерти Коровьей. Для этого люди выбирают повещалку. Она должна ходить по домам и сообщать: «Пора лихость унять коровью!» Повещалка с собой носит рушник. Все девушки моют руки и вытирают их этим рушником. Мужчинам же повещалка говорит: «Из избы не выходить ради беды великия». После этого все женщины выходят из деревни.

Повещалка бьёт в сковороду и громко кричит: «Ай, ай, ай!», а за ней идут девушки с дубинами, ухватами и топорами. Женщины должны быть одеты в одни рубахи и иметь распущенные волосы. Далее повещалка читает клятву на Коровью Смерть. После этого на неё надевают реальный хомут, соху и запрягают. Люди зажигают лучины, а повещалке нужно три раза опахать капище и селение.

Этот обряд интересен тем, что процессии нельзя попадаться на пути. Если же таковой встретился, то его будут безжалостно бить палками, будь то зверь или человек. Считается, что он-то и олицетворяет Коровью Смерть, которую пытаются прогнать.

После завершения церемонии организовывалась постановка – бой Марены и Велеса. Под возгласы «Велес, сшиби рог с Зимы!» переодетый в Велеса должен был свалить рог с богини смерти и зимы Марены.

Даты

Наши предки Велесов день праздновали 28 февраля. Многие общины сегодня отмечают его 11 февраля, никак не объясняя своей позиции. В действительности оба варианта имеют право на существование, однако многие специалисты говорят, что верна первая дата. Они делают такой вывод, основываясь на том, что текстовые источники, в которых упомянута эта цифра, намного древнее изыскательных работ, в которых указано 11 февраля.

Это был светлый, положительный праздник, крайне зрелищный и эффектный. В этот день волхвы проводили сакральные церемонии, неизвестные многим людям и недостижимые в иное время. Велеса всегда называли «попечителем Мидгарда» (наравне с другими богами Великой Расы), а потому в календаре античных славян его день был одним из ключевых.

День Снопа

Что собой представляет День Снопа Велеса? С этого дня, 12 июля, начинают заготавливать сено: «Коси коса, пока роса – роса долой, и мы домой!» Велес учил наших пращуров землю пахать, сеять злаки, на полях страдных жать солому, в жилище сноп ставить и поклоняться ему как Отцу божьему.

В этот день боготворили сноп, который был связан последним. Косари полагали, что в нём во время косьбы селился дух поля, а значит, суть Велеса. Существовала такая пословица: «Вспахать до Велесова дня, взборонить до Перунова дня, посеять – до Спаса». Велес покровительствовал всем сельскохозяйственным работам.

В день Снопа также чтили божественный камень Алатырь (либо два камня — Божиху и Бога: камни Бури Яги и Велеса). Под Алатырем размещён вход в пекло. Вспоминали огнищане о том, что лишь Велес мог от входа отвалить Алатырь, и потому почившие попасть не могут в Навь, минуя Велеса.

Осень

После того как завершится осенний Велесов день, начинается ночь. У древних славян – это Марина (Велесова) ночь – волшебная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог бесповоротно передаёт Чернобогу Коло Года, а Врата Нави широко распахнуты в Явь до первых петухов. Грядущий день (1 ноября) очень часто называют Мариным днём.

В соответствии с народными верованиями, в эту ночь души пращуров навещают своих внуков-правнуков, живущих в Яви, последний раз в году. После этого они до будущей весны улетают в светлый Ирий.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

СВЯТКИ ИЛИ ВЕЛЕСОВЫ ДНИ. ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ И МАГИЯ.

Испокон веков на Руси и в древнем мире, где преобладали ведические традиции (древние шумеры, халдеи, ассирийцы) праздновались Святки. Эти традиции уходят далеко за 3 тысячи лет до нашей эры. Все праздники немного отличались друг от друга, учитывая специфику культуры, но суть сводилась к одному: славились Боги, делались им подношения, чтобы рос хлеб, был здоровым и плодился скот, а в семье было счастье. Также люди общались с Богами через жрецов и гадания, т.к. в дни Святок становятся тонкими границы между миром Яви (явным миром) и Нави (не явным миром). Т.к. называемые ныне славянскими традициями не являются чисто славянскими, а скорее их можно назвать традициями стертой из истории великой страны Тартарии, охватывавшей территории России, Китая, Индии, древней Персии и многих других стран (см. изображение ниже), то далее под словом “славянские” я буду понимать “древние ведические”, а Боги славян являются Богами древнейшей культуры человечества. Если хотите изучить этот вопрос подробнее, то советую обратиться к Славяно-арийским ведам, а также поизучать как отпечаталось слово Тартария на географических картах, на что оно похоже и какие-же народы могли населять тогдашнюю Тартарию. А также обратите внимание на символику, рисунки в буддистких и индуистких храмах и сравните ее со славянской. Уверена – сходство Вас удивит).

Из этой статьи Вы узнаете:

• Историю Святок.
• Даты и традиции празднования Велесовых Святок.
• Немного о святочных гаданиях, ритуалах и магии.

Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу.

Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой, после дня Коляды (Солнцеворота, Солцестояния). Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются по двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей. Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.

Даты Велесовых Святок

Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:

• С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды (дня Зимнего Солнцестояния). Коляда приходит в самую длинную ночь года, 21 либо 22 декабря. Но в эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.
• С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес (Крещение), 19 января. По поверьям, навьи (представители потусторонних, не явных миров) ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.

• Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.

Традиции празднования Больших Велесовых Святок.

Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы между мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью, открывает врата для общения между мирами. Велес даровал славянам мудрость в виде Велесовой книги. А в Святки он дарует возможность заглянуть в будущее и изменить его. А также слушает просьбы людей и выполняет их. Ну чем Вам не нынешний составной образ Деда Мороза?! Только вот Велес – бог отвечающий в том числе и за благополучие, которое неразрывно свзано с плодородием. И никого он не морозил, а наоборот только длительность солнечных суток прибавлял. Но это уже другая история. Кто хочет разобраться в том, что мы за праздник сейчас празднуем – Новый год, и кто лег в основу образа Деда Мороза – советую окунуться в славянские, кельтские и другие древние легенды, а также изучить статью «ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ (СОЛНЦЕВОРОТ) 21 ДЕКАБРЯ 2022 ГОДА. ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ, МИТРЫ, ЙОЛЬ. МАГИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ ЧУДЕС И ВОЛШЕБСТВА.»

Какие же традиции из древних ведических дошли до наших дней? Что же представляют современные святки? Что такое “Страшная неделя”?

В наше время Святочная неделя – это дни между рождением Христа (Рождеством) и его Крещением. Начинаются Святки в Сочельник на Рождество 6 января вечером после восхода первой звезды на небе, завершаются Крещением 19 января. Святочный период длится 2 недели. Святки делятся на 2 недели:

• Святая неделя с вечера 6 января по 13 января (Старый Новый год),

• Страшная неделя с 14 по 19 января вплоть до самого Крещения.

Эти дни наилучшим образом подходят для гаданий, обрядов, ворожбы, ритуалов. Святочные гадания помогут узнать будущее, а ритуалы – сформировать и привлечь нужное развитие событий в ближайший год.

Что делают в Рождественские Святки: традиции.

В первый день навещают близких и родных людей. В гости приходят с поздравлениями и гостинцами. А еще принято благодарить близких за заботу и любовь. Делайте это искренно, от всей души. Другой традицией является «святочные сказки», вечерами вся семья собиралась в тесном кругу, приглашали гостей и рассказывали сказки.

Днем в святочные дни в народе было принято кататься с горок на санях. А еще после Святок сватали невест и женихов, наступал период сватовства. В последние дни святочной недели готовились к Крещению. Делали прорубь в ближайших водоемах. Форма проруби была особая – крестом.  В течение всего святочного периода следует анализировать доходы, составлять бюджет, заниматься планированием. А еще принято проводить гадание.

Что нельзя делать в святочную неделю?

• Нельзя пересчитывать деньги. Особенно запрещено считать мелкие монеты. Привлечешь слезы.
• Нельзя шить, вышивать, вязать вечером перед праздниками, а также в святочные дни, иначе забот будет много в течение года, с которыми будет трудно справиться.
• Нельзя в святочные недели покупать недвижимость, начинать новые дела, открывать бизнес. В это время активна нечисть, она может испортить все начинания и навлечь беду.
• Нельзя выполнять тяжелую работу.
• Запрещается крестить детей и венчаться.

Святочные гадания, ритуалы, приметы, магия.

Здесь стоит отметить, что есть 2 недели Святок: Святая и Страшная неделя, которые отличаются от своей энергетике, силе, имеют под собой более чем тысячелетнюю историю (смотрите начало статьи, а также статью «ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ (СОЛНЦЕВОРОТ) 21 ДЕКАБРЯ 2022 ГОДА. ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ, МИТРЫ, ЙОЛЬ. МАГИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ ЧУДЕС И ВОЛШЕБСТВА.» Наиболее энергетически сильной является 2-ая Страшная неделя в преддверие праздника Водокрес (Крещение) и закрытии врат Нави. Энергетика этих дней схожа с Кармическими коридорами затмений. И главная уникальность Страшной недели – это возможность заложения намерений, мыслеформ и программ на грядущий год. Это может быть изготовление карт желаний, рисование своей мечты, медитации, обращение к Высшим силам и т.д.. В этом Году начало Страшной недели совпадает с растущей Луной, энергетика которой волшебным образом сочетается с началом дел, заложением намерений, формированием мыслеформ и обрядами, связанными с этим. Астромагию и обряды каждого лунного дня этой недели вы можете посмотреть вот здесь по ссылкам:

Как я использую Святочные недели? Гадаю ли?

Учитывая то, что я астролог, а астрология дает гораздо больший спектр информации, то из способов гаданий я использую только славянские таро Кощуны. Но я сильно обращаю внимание на сны, приметы, знаки. А еще очень интенсивно работаю со своими намерениями, но, пять же, согласно своему астропрогнозу и натальной карте. Ведь хоть Судьба и “широкая дорога, где мы сами можем выбрать участок нашего пути”, но дорога эта имеет определенную ширину и ограничения. Ну а для тех, кто все же хочет погадать, я предлагаю несколько интересных вариантов гаданий.

Гадания на святки.

1. Предсказание на воске

Хотите узнать свое будущее? Приготовьте для рождественского гадания белые свечи парафиновые и остатки свечек восковых, металлическую посуду, глубокую чашку, огонь, воду. Сложите свечки в посуду, поставьте емкость на огонь и дождитесь, пока воск и парафин не расплавятся. Расплавленный воск вылейте в другую емкость, куда налита вода. Дождитесь, пока фигура застынет. По ней смотрят будущее того, на кого гадают. Есть следующие толкования вылитых фигур из воска.

Толкование восковых фигур.

• Дом – пополнение, благополучие, для девы – скорое замужество.
• Руины – несчастье в жизни в ближайший год.
• Пещера, яма – предсказывает серьезную болезнь, смерть.
• Скала – преграды на пути, в начатом деле.
• Сердце – любовь, взаимопонимание.
• Дерево – если у него ветви подняты вверх, то ожидаются радостные события в скором будущем, опущенные ветви сулят тоску, печальные вести.
• Цветок – радость, успех, блестящие перспективы.
• Кольцо – свадьба в ближайшее время.
• Свеча или купол церкви – венчание.
• Блин, который к тому же упал на дно – затянувшееся девичество, препятствия для замужества.
• Собака, животное с открытой пастью – приближающиеся неприятности.
• Ангел – получение помощи свыше.
• Собака, голова лошади – верный друг, поддержка близких.
• Капля – денежное пополнение, выплаты.
• Звезда – скорая помощь Высших сил, все проблемы в жизни будут решаться сами собой;
• Корабль – перемены, путешествия, изменения в финансовой, духовной, личной сферах;
• Подкова – предвестница успешных сделок.
• Черепаха – замедления в делах.
• Петух – настало время действовать.
• Змея – двойственность: свернутая в клубок – есть человек, который следит за вами, если змея активная – агрессия в сторону того, кто гадает.
• Медведь – сильный помощник, защитник; медвежонок – заботливый период.
• Мышь – пустая суматоха, суетливость, страх.
• Гусеница – полный развал, неудачи.
• Паук – хитрость коварство.
• Заяц – опасность для мужчины, а для женщины – подарок.
• Свинья – правильные действия, отложенная прибыль (верная).
• Ежик – накал отношений с людьми, определенным человеком.
• Волны – быстрые решения, неожиданные перемены.

2. Гадание на святки по тени.

Берут газетный лист, подойдет и обычный А4 белый. Мнут в руках, придавая форму шара. Плотно мять не  надо. Лист мнет тот, кому предсказывают. Затем положите бумажный ком на тарелку, она должна быть очень плоской, можно просто перевернуть обычную. Тарелку ставят рядом со стеной. Бумагу поджигают, и ждут, когда она прогорит. За тарелкой поставьте свечу. Смотрите на тень, по ней и предсказывают будущее. Тень формируется сгоревшей бумагой. Значение фигур совпадает с толкованием фигур при гадании на воске.

3. Святочное гадание на замужество по яйцу

Чтобы предсказать будущее, надо в святочные дни вечером взять стакан, налить  в него воды (3/4) и вбить туда белок куриного яйца. Его предварительно держите в руках, мысленно формулируйте вопрос. Стакан с белком надо поместить в предварительно нагретую духовку. Дождитесь, когда белок побелеет. Выньте его из стакана. А теперь, рассматривайте полученную фигуру.

Если фигурка из белка похожа на:

• кольцо — жди свадьбы; купол церковный – готовься к венчанию;
• квадрат, фигуру с прямыми углами – жди болезнь смертельную;
• корабль – готовься к переезду после свадьбы в другой город.
• Блин, плоский круг — будешь еще в девках ходить долго.

4. Гадание на суженого по зеркалу.

Святочное гадание на жениха на зеркалах – точный, действенный, но сложный и страшный ритуал предсказания, который проводят в Страшную неделю (13-19 января). Выбирают для предсказания большую комнату с балконом, берут два зеркала – одно большое, второе меньшего размера. Подготовка к гаданию: снимите нательный крест, тугую одежду, облачитесь в свободную рубаху, платье без пояса, распустите волосы, снимите обувь.

Зеркала поставьте следующим образом: маленькое зеркало напротив большого так, чтобы в большом создавался визуальный зеркальный «коридор». Он будет бесконечный. Для лучшей видимости ставьте по обе стороны от зеркала зажжённые свечи. Как только вы подойдете к зеркалу, скажите: «Суженый мой, ряженный, покажись в зеркале». Сидите спокойно и вглядывайтесь в зеркальный «коридор». Старайтесь взгляд рассредоточить. Минут через десять вы увидите изображение своего будущего мужа. Некоторым для этого требуется больше времени, например, минут 15-20. В момент как появится изображение, резко положите маленькое зеркало на стол вниз зеркальной поверхностью и крикнуть: «Чур, меня!». Затем перекреститесь.

5. Гадание на 4 королей.

Чтобы провести этот ритуал понадобится колода карт (обычные, игральные, новые). Техника выполнения гадания святочного на 4 королей и 4 валетов следующая:  Возьмите колоду карт, из нее отберите 4 короля и 4 валета, остальные уберите. Перед сном перемешайте королей и валетов, засуньте их под подушку. При этом скажите: Ложитесь спать, старайтесь запомнить сны, которые приснятся этой ночью. Утром, как только проснетесь, рукой наугад вытяните одну карту. Если вам попадется:

• валет – будущий муж ваш будет молодым;
• король – значит, что жених будет старше вас по возрасту.

Что касается мастей, то пики означает обеспеченного, успешного мужчину. Крести – незнакомого мужчину, новое знакомство. Черви – избранник будет из круга ближайших друзей и знакомых. Бубны – суженый знакомый друзей, которые вас и познакомят.  

6. Гадание на исполнение желания.

Совершают гадание на святочной неделе, наилучшим образом для этого подойдет ночь с 13 на 14. Есть несколько техник на исполнение желаний.

На крупу. Возьмите рис, насыпьте его на тарелку. Загадайте над крупой желание. Формулируйте четко без интерпретаций. Затем возьмите горсть риса и легонько киньте их на стол. Сосчитайте зерна. Если их четное количество, то УРА! Желание исполнится!

На воду: налейте в миску чистой воды. Прошепчите свое желание. Вынесете чашку с водой на крылечко или на балкон, на улицу, лучше под открытое небо. Утром посмотрите: в воде обнаружите ямку – не сбудется загаданное, если поверхность ровненькая – ждите исполнения задуманного.

На куриные косточки. Приготовьте курицу. На ужин съешьте лапку. Косточки сохраните. Их аккуратно сложите в тряпицу, бумажную салфетку красного цвета. А затем вынести за ворота на улицу. Загадайте желание. При этом говорят следующие слова:

Положите сверток за воротами, идите домой. Рано утром придите на это место, проверьте: если костей на месте не будет, то желание не исполнится; если снегом кости припорошило – то стоит отказаться от задуманного, а если кости нетронуты – то, все, что задумали – сбудется.

7. Ритуал заказа вещего сна.

Если вы умышленно желаете увидеть вещий сон, то сделайте следующий обряд. Возьмите круглое зеркальце. Перед сном положите его под подушку. Расслабьтесь перед сном и скажите 3 раза специальные слова:

Вещий сон вы увидите обязательно, только не забудьте его))) и не забывайте, что спать нужно лечь до полуночи.

Желаю прекрасных Святочных и Велесовых недель, а также наступающих Рождества, Старого Нового года и Крещения! А древняя народная мудрость пусть поможет Вам!

Советую также обязательно учитывать общие рекомендации астропрогноза на январь #ЛилаАстрологияАстропрогнозЯнварь2023.

А кого интересует прогноз на целый 2023 год, то для Вас уже готов “Астропрогноз на 2023 год Водяного кролика или Огнегривого коня”, который также можно посмотреть в видео:

Лила.

♥Выражаю огромную благодарность всем за ваши комментарии и ♥. А также приглашаю прогуляться по моему сайту, на просторах которого Вы найдете много интересного.

!!! Информацию об обучении астрологии, индивидуальных занятиях и групповых курсах Вы можете найти на сайте Лила Астрология в разделе “Обучение”.

Показатели индивидуального гороскопа могут внести в прогноз свои коррективы. Потому в случаях, когда возникает необходимость планирования событий лучше составить персональный гороскоп. Более подробное описание астрологических методов и карт, а также того, что необходимо для составления гороскопа на главной странице сайта Лила Астрология. По всем вопросам можете обращаться к администратору сайта, соцсети (Ютуб https://www.youtube.com/channel/UCTDfrUoJjeu9VPdpKdFCIIQ, телеграм t.me/lilaastrologia, Яндекс Дзен https://zen.yandex.ru/profile/editor/id/62393ed02bdced51186bff28) или писать на ватсап/вайбер 8-913-275-04-89. Подписывайтесь на астроновости на главной странице сайта Лила Астрология (все ссылки здесь: https://linktr.ee/LilaAstrologiya)!

♥Поблагодарить автора, помочь расширению деятельности можно:

• Яндекс Кошелек: https://yoomoney.ru/to/410015452584160,
• На номер мобильного 8-913-275-04-89.

#ГороскопОвен #ГороскопТелец #ГороскопБлизнецы #ГороскопРак #ГороскопЛев #ГороскопДева #ГороскопВесы #ГороскопСкорпион #ГороскопСтрелец #ГороскопКозерог #ГороскопВодолей #ГороскопРыбы #ЛунныйКалендарьЯнварь2023 #Святки #ВелесовыДни #Святочные гадания

(11 лютня/февраля)

ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ — отмечаемый 11 лютня/февраля праздник, посвящённый Велесу/Волосу. В древнерусской «Повести временных лет» Велес именуется Богом «скотьим»: «В лѣто 6415 (907). <…> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом [князем Олегом „Вещим“, — прим. В.], …целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ» (цит. по изд.: Повесть временных лет / Подгот. текста, пер., статьи и коммент. Д.С. Лихачева. Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб.: Наука, 1999. С. 16, 17). Как замечают многие учёные исследователи, «…из того же самого источника мы узнаем, что во время заключения мирного договора с греками в 971 г. вся Русь клялась Велесом, в то время как дружинники присягали только на Перуне» (цит. по изд.: Гейштор А. Мифология славян / Пер. с польск. к.и.н. А.М. Шпирт. М.: Весь Мир, 2014. С. 125).

Велес здесь выступает как «бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем. Слово „бог“, будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый — это человек, имеющий бога, счастье» (цит. по изд.: Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. 2-е изд. / Отв. ред. В.В. Пузанов. Ижевск: Удмуртский университет, 2003. С. 38). Академик Б.А. Рыбаков (со ссылкой на т. III «Материалов для древнерусского словаря по письменным памятникам» И.И. Срезневского) пишет: «вплоть до средневековья слово „скот“ означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово „скотолюбие“ означало корыстолюбие; „скотник“ — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; „скотница“ — казна» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 425). В современном Славянском Родноверии словосочетанием «Скотий Бог» иногда может также обозначаться Духовное Начало внутри нас, владычествующее над животными инстинктами (ср., напр.: одно из имён Шивы — Пашупати, то есть буквально: «Скотий Владыка», — что в некоторых школах индуизма трактуется как «Дух, властвующий над плотью»).

В эту пору в русских деревнях праздновался «коровий праздник», творились обереги на скот и двор. «Съ этимъ днемъ связана у народа память о древнемъ Велесѣ (Волосѣ) — „скотьемъ богѣ“, …которому поклонялись отдаленнѣйшiе предки дышавшаго однимъ дыханiемъ съ природою русскаго пахаря» (цит. по изд.: Коринфскiй А.А. Народная Русь. Круглый годъ сказанiй, повѣрiй, обычаевъ и пословицъ русскаго народа. М.: Изданiе книгопродавца М.В. Клюкина, 1901. С. 149). Как в древности, так и ныне, — чтущие Вещего Владыку просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие люди — волхвы, ведуны, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Бога волхвов и Волхва Богов, своего Вышнего Наставника и Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да прославлениями, а паче того — обретаемыми в радениях духовными прозрениями…

В пору двоеверия на Руси 11 лютня отмечали день «святого» Власия, или просто Власа — Покровителя скота, иногда прямо именовавшегося в деревнях «коровьим богом». Б.А. Рыбаков пишет: «После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Волос — Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в XIV в. (очевидно, на месте идола) церковь св. Власия. <…> Обряды во власьев день сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещенской водой» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян… С. 427–428). «Ему [„святому“ Власию, — прим. В.] поручено было покровительство и защита всего живого… Власий приравнивался языческому Велесу» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила // По Русской земле: Сборник / Предисл., прим. А.Д. Каплина. Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2013. С. 812).

Народная память глубока и, даже несмотря на все социально-политические и культурно-религиозные революции и реформы, не столько в запрещаемых и сжигаемых инквизиторами «отречённых» книгах, словах и полузабытых Именах, сколько в обычае свято хранит отголоски незапамятной старины: «Народный календарь старше христианской культуры на Руси. …языческие верования, наперекор истребительным действиям христианских миссионеров, долго сохранялись у наших предков в поверьях, обрядах и воззрениях на природу. <…> Чтобы обратить язычников в свою веру, проповедники приспосабливали их религиозный календарь, переосмыслив, разумеется, и чтимые даты, и назначение божеств. <…> „Скотьим богом“ почитался Волос или Велес, охранявший на небесном пастбище облачные стада. В мифах его отождествляли с Месяцем. Впоследствии Волос стал покровителем земных стад и землепашества (в христианской мифологии такую „обязанность“ исполняли святые Власий и Георгий). <…> В Древней Руси Власьев день посвящали Велесу — покровителю скота. Хотя последний языческий идол коровьего бога был повержен в Ростове-Ярославском еще в XII веке, как заступник стад Велес почитался долго и потом. К его дню приноравливали самые разнообразные обряды по сохранению скота от падежа: кропили коров водой, кое-где для этого сгоняя их к центру села. Следующей ночью пастухи выходили на перекресток окликать звезды, призывая, чтоб овец по дворам было не меньше, чем звезд на небе» (цит. по изд.: Стрижев А.Н. Календарь русской природы. М.: Московский рабочий, 1973. С. 13–14, 254).

Хотя немало функций Велеса в эпоху двоеверия было перенесено на «святых» Николая, Василия, Флора и Лавра и др., всё же именно Власий (уступая в этом, пожалуй, лишь Николаю) стал хрестоматийным «заместителем» Велеса в трудах многих историков и этнографов: «Само собой разумеется при этом, что предполагаемое отождествление Волоса с Николой никоим образом не исключает возможности отождествления Волоса и с другими святыми, ср. прежде всего известную связь Волоса и св. Власия… Равным образом и другие языческие боги могут ассоциироваться не с одним, а с несколькими христианскими святыми, что обычно объясняется распределением функций, т.е. по разным признакам производятся разного рода объединения» (цит. п изд.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Изд-во Московского университета, 1982. С. 33).

В народе «Власия зовут „бокогреем“ и „сшиби рог с зимы“ за то, что память этого греческого священномученика падает на 11 февраля, то есть на то время, когда зимние холода часто становятся более мягкими» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила… С. 813). О сём дне в деревнях говорили: «Власьев день — коровий праздник», «У Власия и борода в масле», — масло, равно как и молоко, традиционно входит в требы, приносимые современными Славянскими Родноверами на капищах Велесу. «Треба [Велесу, — прим. В.]: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник сушёный» (цит. по изд.: Мир Славянских Богов. Первое издание / Сост. В.С. Казаков, вл. Богумил. Калуга, 1997. С. 6). Несмотря на временное потепление, зачастую сразу после «Власьева дня», как примечали в народе, начинались суровые «Власьевские морозы».

В эпоху двоеверия празднование «Власьева дня», по многочисленным свидетельствам этнографов XIX в., могло приобретать в деревенской среде весьма необычные формы. Так, например, у уже неоднократно цитированного нами С.В. Максимова читаем: «С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там, в память языческих обрядов, побивают животных камнями и припевают: „Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем — коровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься на село“. Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтобы сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка. Так поступают в Чамбарском уезде (Пензенской губ.). В резкую противоположность этому обычаю, на глухом севере, например, в Кадниковском у. Вологодской г., чествование Власьева дня знаменуется многолюдным молебствием, съездом целых волостей и бесчисленными молебнами (простыми и водосвятными) в промежуточное время между заутреней и обедней. Это празднество сопровождается также следующим местным обычаем: на особые столы, а за недостатком их, прямо на церковный пол кладутся караваи ржаного хлеба, который священники кропят святою водою и хозяйки скармливают скотине. „Власьев день“ (пишут оттуда) — праздник по всем приходам на три дня и больше. Варят пиво, покупают водку, приглашают всю родню — словом, празднуют широко и разгульно. В обилии вологодских жертвенных хлебов, таким образом, до некоторой степени, богатая храмами северная лесная Русь сберегала родственное племенное сходство с малоцерковной черноземной украйной Великороссии» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила… С. 814).

В народном календаре Велесов/Власьев день был окружён целой чередой «скотьих» праздников, которые в древности, возможно, представлялись взаимосвязанными частями единого скотоводческого цикла. Так, в эпоху двоеверия на Руси 3 лютня/февраля отмечали день «святых» Симеона и Анны, именовавшийся также «Малым Власием». В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на «Власия» Домовой может «заезжать» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. В некоторых современных Родноверческих Общинах этот день именуется Малым Велесовым днём, или Днём Велеса — Волчьего Свата, который знаменует начало поры «волчьих свадеб» — Волчьих (Велесовых) Святок. «Волчьими» эти дни называются оттого, что в эту пору у волков складываются пары и решается, кто и с кем заведёт волчат.

В эпоху двоеверия на Руси в эту пору отмечали следующие праздники:

• 4 лютня — «Никола Студёный» («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — волчий сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»;

• 5 лютня — «Агафья Коровятница» («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») — в деревнях творили обереги на скот (в Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот);

• 6 лютня — «Вукол Телятник» («На Вукола телятся жуколы»). «Жýкола, жукóлка ж. кстр. черная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы» (цит. по изд.: Толковый словарь живаго великорусскаго языка. Владимiра Даля. Второе изданiе, исправленное и значительно умноженное по рукописи автора. Томъ первый. С-Пб.; Москва: Изданiе книгопродавца-типографа М.О. Вольфа, 1880. С. 547);

• 7 лютня — «святой Лука» («Пришёл Лука — пеки пироги с луком»), — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;

• 8 лютня — «Захарий Серповидец» («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);

• 9 лютня — «Никифоры-Панкраты» («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);

• 10 лютня — Прохор («На Прохора зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

В некоторых Родноверческих Общинах, рассматривающих народный двоеверческий календарь как определённый этап бытования Традиции в эпоху упадка, дни между Велесом Малым (3 лютня) и Велесом Великим (11 лютня) носят следующие названия: 4 лютня — Велес Студёный, 5 лютня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютня — Велес Телятник, 7 лютня — Велес Лукавый, 8 лютня — Велес Серповидец, 9 лютня — Велес Житный Дед, 10 лютня — Велес Зимобор.

Вскоре после «Власьева дня» в деревнях отмечали «Онисима Зимобора» (или «Онисима Овчара») — 15 лютня/февраля. В этот день, как говорили в народе, «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зóрнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зóрю», дабы вся пряжа (равно как и Нити Судеб, которые, говоря языком мифа, «прядёт» Богиня Макошь/Мокошь) была бела, чиста и крепка…

Слава Роду!

© Волхв Велеслав (Черкасов), 2021

Велесов день общины «Родолюбие» в Подмосковье (2006)