День весеннего равноденствия название праздника

День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов.
У славян этот день назывался «Велик день» или «Комоедица», а у кельтов «Остара»
а теперь подробнее:

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия – поистине великий праздник Землян.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.
Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня — дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. У кельтов Остара, в азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

Как называется праздник весеннего равноденствия у славян?

Историки нашли несколько вариантов, как назывался праздник весеннего равноденствия:
— Комоедица
— Велик День;
— Красная Горка;
— Великодень;
— Красногор.

В неделю весеннего равноденствия принято было водить хороводы, прославляя песнями-плясками богов, пировать за столами, где непременным угощением присутствовали тестяные фигурки жаворонков, оладья и яства с символикой солнышка, и полностью отсутствовали хмельные напитки. И стар, и млад кормили зерном и сухим хлебом слетавшихся на Красной возвышенности птиц, олицетворявших души умерших предков, скатывали в зимнюю руку горящее колесо, украшенное яркими лентами как символ нового Солнца и приход на землю богини весны Весты.

Одной из любимых забав славян было катание на веревочных качелях и сжигание в кострище соломенных куколок с пожеланиями долгих лет, процветания, богатого в году урожая и счастья. С куклами в огонь бросали зерно как подношение богам в их благосклонности народу, а для очищения души особые смельчаки прыгали через костерок поменьше.

В древности также праздник называли Комоедицей, и отмечали именно тогда, когда солнце переходило из Южного полушария в Северное – 20-21 марта.
Праздник имел не только ритуальное значение, но и помогал людям «проснуться» после трудной зимы, и подготовиться к тяжёлому труду земледельцев – отмечали его 2 недели, и потом сразу начинали работать, чтобы следующую зиму прожить в тепле и относительной сытости.

В этот же день славяне почитали Медвежьего бога – ему относили в лес первые блины, выпекаемые в праздник. Выражение «первый блин комом» слышал каждый русский человек, но мало кто знает, что не «комом», а «комам» — комами на Руси называли медведей, и считали их священными животными. Настоящая древняя пословица звучит так: «Первый блин комам, второй – знакомым, третий – дальней родне, а четвёртый – мне».

Известно, что многие современные церковные праздники – в том числе и Пасха – тесно переплетены с традициями язычества, но их древняя сущность или утеряна, или изменена до неузнаваемости.

Так, вместо Комоедицы решено было разрешить праздновать Масленицу: по-другому она называется Сырной неделей, и отмечается перед Великим постом. Многие масленичные обряды кажутся настолько непонятными, что никто и не пытается их объяснить: люди просто празднуют, и почти не вспоминают о том, откуда этот праздник появился в таком виде – тем более что сегодня это действительно трудно понять.

Пасхальные яйца тоже не всегда были пасхальными: у них есть и другое значение, гораздо более древнее – у народов Северной Европы и Азии ещё в дохристианские времена крашеные яйца означали воскресение и возрождение – их часто клали в захоронения. С яйцами связаны и многие древние игры – те же самые, что и у христиан: яйца били друг о дружку, катали, дарили друг другу и т.д.

Наши предки не зря считали день весеннего равноденствия великим праздником: начало весны — это пробуждение всего живого к новой жизни, но ведь мы тоже всегда ждём весны с нетерпением, и очень радуемся, когда она приходит после зимних холодов. Давайте отмечать приход весны радостью и улыбками, и тогда солнце всегда будет для нас ласковым и тёплым, а жизнь – изобильной и богатой.

Древняя славянская молитва

«О, Великое Солнце!

Оживи меня светом благотворных лучей Твоих!

Да проснутся ясные мысли в душе моей!

Да воскреснут силы в груди моей и поведут меня туда,

где горит вечный свет незакатного торжества Твоего».

Магическое значение дня весеннего равноденствия

Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, а день равен по продолжительности ночи.

По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания.

Гадания и заговоры на день весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия замечательно подходит для гаданий и ритуалов на исполнение желаний. Так как этот праздник является историческим «предшественником» Масленицы, вы можете смело использовать масленичные гадания и заговоры: например, попробовать по форме блина узнать, что вас ждет в новом году.

Также есть очень простой заговор на исполнение желаний, который отлично «работает» в ночь весеннего равноденствия: в канун праздника испеките ватрушку (у древних славян – это символ Солнца и благополучия) и пока она не остыла, поведайте ей свое желание. Ночью съешьте ватрушку, отщипывая от нее маленькие кусочки и мысленно повторяя то, что вы пожелали.

20-21 марта у кельтов праздник ОСТАРА (подробнее о празднике тут)

День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта).

В календарном плане дни весеннего равноденствия отстоят друг от друга ровно на 365,24 солнечных суток.

Учитывая этот хронологический период, каждый год они наступают в разное время. Благодаря точным расчётам астрономов, дни весеннего равноденствия можно определить на много лет вперёд.

В 2022 году Солнце перейдёт из Южного полушария в Северное 20 марта в 18:33 по Москве.

20 марта — астрономическое начало весны 2022 года.

В этот день главное небесное светило — Солнце войдёт в знак Овна.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) я, как и другие астрологи, считаю отправной точкой и началом Нового года.

Этот год, вернее, Новолетие, по нашему календарю пройдёт под тотемом Золотого Тура.

А вы в курсе, что мы уже более 300 лет отмечаем Новый Год 31 декабря по китайскому календарю, живя на Руси, у которой был свой календарь и традиции. Причём, сами китайцы не отмечают Новый Год 31 декабря? Ну, не абсурд ли?!

Равноденствие бывает весенним и осенним.

Характеризуются тем, что в это время день и ночь практически равны, собственно потому это событие и называется Равно-день-ствием.

Исторический экскурс в прошлое

«Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем?»

Генерал Константин Петров.

Теперь — самая важная информация, которую все должны запомнить.

До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия.

А с 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре — в осеннее равноденствие.

С астрономической точки зрения, правильнее отмечать Новолетие в день весеннего равноденствия. Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна.

В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова.

Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря (Новолетие) на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно.

25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово.

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, т.е. 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца «заземляется» человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-«зомби», человека-«биоробота», человека-«животного».

Вот такую дату — дату обрезания (превращения человека в бииоробота) и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках.

Так вот — слово «год» (God) на этих языках означает Бог. Т.е. своим указом Пётр заставил всех нас русичей поздравлять 1 января друг друга с Новым Богом, в день его обрезания, по еврейским обычаям.

Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси.

Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года.

Друзья! Задумайтесь. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — «Сколько тебе лет?», а не «Сколько тебе годов?». А древние своды (записи) о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, «год» по немецки Яре. Wieviel jahre alt (сколько тебе лет?). Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям.

Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия (смотрим рисунок ниже) — пересечении эклиптики и небесного экватора.

Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы «воскреснуть» вновь.

Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ.

В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад.

Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба (с точки зрения земного наблюдателя) окрест Полярной звезды.

Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были «варварами».

Христианская церковь не только лихо «позаимствовала» у «язычников» — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти (распятие), кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл — абсолютно противоположный.

Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова «коло» (солярий, солнце) произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.

Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа.

Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой «Разделяй, стравливай и властвуй» мы видим до сих пор.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.

Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так.

Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.

После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.

А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата.

Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия.

Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.

Русская масленица

У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы (Комоедица).

Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия!

Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас.

Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом.

Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии.

Масляница (Комоедица) — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия.

Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны.

Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.

Второе название этого торжества — Медвежий праздник.

Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома.

От сюда и произошло выражение «первый блин комом», правда изначально оно звучало как «комам», что означало медведям.

Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце.

Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.

После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.

Наши предки не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную (старую) веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством.

Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?

Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём:

«Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».

И в XVI веке Масленица (сырная седмица) была принята Церковью взамен запрещённой славянской Комоедицы. Церковь просто «приватизировала» (как и многое другое) древнейший народный праздник встречи Весны.

И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом (астрономическими космическими циклами).

Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа.

Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.

Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих», православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница («сырная» или «мясопустная» седмица-неделя) стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I (лжеПетра и массона), большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником.

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.

И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной «сырной седмицы», уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.

Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.

Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа.

И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.

Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более даты астрономических событий.

Традиции и обряды

В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников…

Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки (блины) из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов.

В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству.

Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как «угощение для наших предков».

На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать ей, пелись песни, велись хороводы.

День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны.

И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия.

Как праздновать в настоящее время?

До дня весеннего равноденствия необходимо:

• Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Заглянуть во все «потаённые» места — под диван, за шкаф и за холодильник.
• Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам. Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты.
• Помыть пол с отварами трав и маслами.
• Привести себя в порядок, очистить свой организм.
• Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом.
• Помириться с близкими, родными, соседями.
• Провести все энергетические обряды, убрать весь негатив с себя.
• Наметить заранее план (программу) празднования.
• Записать и запомнить сакральное время начала дня Весеннего равноденствия. В 2022 году — 20 марта в 18:33 по Москве.

Праздновать день весеннего равноденствия

Лучше на природе с семьёй или друзьями. Если есть загородный дом — отправляйтесь туда.

Приготовить заранее разные вкусности.

Если погода позволяет, поиграть в подвижные игры и радоваться Весне. Можно объединиться с друзьями, с соседями по загородному дому (даче) и заранее приготовить увеселительную программу:

• с кулачными боями,
• c сжиганием чучела Мары,
• игрой в городки и другие интересные игры.

Вечер закончить:

• у костра,
• в бане,
• хоровод,
• щедрым ужином,
• и т.д. Любая импровизация.

Желательно заранее подготовить программу празднования. Если есть маленькие дети, и для них тоже. Главное — радоваться, веселиться, быть примером другим, детям.

Исключать алкоголь. Кто завёз алкоголь? Тот же, кто и перековеркал наши традиции, язык, вероломно убрал летоизчисление…

Ещё, самое главное — запоминайте. Наши светлые предки жили по солнечным ритмам. Они не поклонялись Тьме. Поэтому отмечали любые праздники в светлое время суток, даже если время включения равноденствия приходилось на ночь!

Блюда, кушанья:

• блины,
• печенье в виде фигурок птиц,
• крашенные яйца в цвета солнца — жёлтый, небес-голубой, травы — зелёный, цветов — разноцветные,
• мёд, орехи, фрукты (изначально наши предки были вегетарианцами),
• все любимые ваши и детей, чтобы праздник наполнял радостью от вкусных любимых блюд,
• все любимые своих умерших предков. В такие сакральные даты наши предки особенно всегда рядом с нами.

Практики и ритуалы

• сажать семена,
• окурить дом благовониями,
• составлять планы на будущее,
• аффирмации, медитации, обряды — на будущее, на новые проекты, успех, на зачатие детей, на хороший урожай и т.д.

Чем-то схожи с практиками Соляра.

Пробуждение Руси, нашей с вами Родины, начинается с возрождения и понимания природы и родных традиций.

Возрождая правду об истинном смысле народных традиций, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память, возрождаем ведическую культуру легендарной прошлой цивилизации!

Это важно — чтобы сохранить! Чтобы — передать своим детям!

Весеннее равноденствие (Vernal Equinox) — одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор». В 2022 году весеннее равноденствие наступает 20 марта.

Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи.

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом. Этот год сегодня и принят для измерения времени. В тропическом году приблизительно 365,2422 солнечных суток. Вот из-за этого «приблизительно» равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год продвигаясь вперед примерно на 6 часов.

В День весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей Земли: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы.

В этот день свет и тьма разделяются поровну. В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени.

День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

Как известно, когда Солнце переходит из северного полушария в южное, наступает осеннее равноденствие — 22 или 23 сентября.

«Великий Родъ-Прародитель! Всей Сварги Пречистой Родитель! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Ты вечный источник жизни Богов и Родов наших, и посему Велику Славу Те воспеваем, и денно и нощно Тя прославляем, ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Свентовитъ, Бозе наш светлый! Славим и Триславим Тя всеродно! Просветляешь Ты души наши и ниспосылаешь Ты озарение во сердца наши, ибо благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам нашим! Тя всеродно величаем и в Роды наши призываем, да буди души наши со Тобою ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди! »!

Сварогъ-Прародитель, всей Сварги Пречистой хранитель! Славен и Триславен буди! Тя всеродно прославляем, к себе Твой образ призываем! Ты пребываешь с нами всегда! Мы воспеваем Те славу – ура! Ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлого Мира, всей Света Расе даруешь! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляешь в деяньях ко благу, гридням даруешь Ты Славу, отвагу. Нас отвратил от урока безпутства, нашим Родам подарил многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Светлый Даждьбоже! Славен и Триславен буди! Славим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия! И велику славу речём Те за помощь во всех благих деяниях наших, и за помощь в ратных деяниях наших, да супротив тёмных ворогов и всякого зла неправедного! Да пребудет Великая Сила Твоя со всеми Родами нашими ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Ой Ты Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Славна и Триславна буди! Ты даруешь нам Любовь и Счастье! Благодать свою ниспосылаешь на нас! Чтим и славим Тя всеродно ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди! »!

Трисветлая Рожана-Матушка! Славна и Триславна буди! Ты даруешь преумножение Роду нашему, освещаешь чрева жён наших Благодатной Силою Своею ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце.»!

Ой Ты, Матушка-Царасвати – наш Царственный Свет Небесный! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

О, Богиня Веста Прекрасная! Ты Весна и Любовь наша Ясная! Ты даруешь нам свет и тепло! Устраняешь хвори и зло! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в сердцах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

О, Богиня Марена-Красавица! Свет Небесный Твой нами славится! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Почитаем Тя! Провожаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших от осени, да всю зиму снежную, а сегодня пропусти к нам Весну Нежную! На покой иди, отдохни, а Весну-Красну к нам пропусти! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»!

Затем необходимо произнести славословие для предложения даров и треб Богам и Предкам, чтобы жертвенная пища была ими принята. Вознесите Славление:

«О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образах: Пращура-Рода, Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Лады, Макоши, Дживы, Рожаны и Царасвати, слава Тебе! Славен и триславен буди! Благослови мои (наши) чувства, мысли, слова и дела – да во славу Твою и мне (нам) на Радость! Прими дары и требы мои (наши) – да во славу Твою и Богам-Предкам нашим на здравие! Ныне и присно! От круга до круга! Тако бысть! Такое еси! Тако буди!»!

После этого положите дары и требы в костёр.

Постойте у этого костра и почувствуйте благословение ваших Богов и Предков. Возможно, вам интуитивно захочется произнести ещё какое-то славословие или попеть мантры.

Затем, возжигайте второй костёр – Праздничный. Зажигают его от огня жертвенного костра. На Праздничный костёр сверху ставится кукла, символизирующая снежную зиму.

Чтобы огонь разъярился, необходимо закручивать хоровод посолонь (по Солнцу), призывая Бога Семаргла, петь Гимн Огню, славить Богов и Предков и весь Славянский Род!

Гимн Огню:

Синь небес так звёздна, лунна,

Нам сияет Меч Перуна.

Очищает Души наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Разгорайся Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй, Ты, всё окрест.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Очищай, Ты, Дух и Душу,

Освещай моря и сушу,

Согревай Хоромы наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй, Ты, всё окрест.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Со времен далёких Предков

Тебя кормим сухой веткой,

Чтоб сияла Слава наша,

Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно Царь-Огонь,

Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Поднимайся до Небес,

Озаряй Ты всё окрест.

Гори, гори ясно,

Праздник Великдень – Масленица в традиции Православных Родноверов средней полосы и юга России, а также, Украины. Символ солнца-Ярилы — блины, выпекаемые в эти праздничные дни

  Великдень (масленица) – ЯРИЛО (Ярунъ, Яровитъ) – Бог весеннего Солнца, плодородия, приплода, изобилия, Любви и страсти, мужской силы, воинственности, яри, и храбрости.  Как наследники большого и трисветлого Солнца-Дажбога, славяне живут и творят свою жизнь вместе со своим Дедом Небесным. Его рождение и перерождение на Коляду, Великодень, Купалу и Овсень – суть знак и образ рождения и перерождения душ наших по Золотому пути восхождения

Празднуется после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть когда День стал больше Ночи. В это время  воцаряется на небесах Ярило – Бог цветения Природы, весеннего Солнца, плодовитости, деторождения, яри. Ярило оплодотворяет своей силой Землю, благословляет её на новый урожай.Ярило несёт в себе и воинские качества, которые одновременно переплетаются с образом Бога-защитника и опекуна скота.

Великдень Дажбожий является чествованием рождения Ярого весеннего Солнца-Ярилы, которое проводится в дни весеннего Равноденствия.   В пожертвование Яриле приносят: хлеб, мёд, узвар, сурицу, рожь-пшеницу, венки, пироги, блины, фигурное печенье.  Проводятся славления на капищах и в храмах.
Празднуя Великдень Дажьбожий, чествуют силу плодовитости и изобилия, силу жизни, которая в разных ликах Рода  – Яриле, Леле, Ладе, Живе.
Весенней порой Ярило скачет по полям, садам и лесам на белом коне.

Наши Предки представляли его молодым мужчиной в белой полотняной одежде, с босыми ногами. На голове – большой венок весенних полевых цветов, а в руках – серп и пучок зрелых колосьев. Куда ни зайдёт – там рожь копной, куда ни взглянет – там сразу колос зацветает. А как взглянет на девушку, её сердце любовью загорается, на парня – кровь в жилах закипает, сабля сама в руки просится.
Женой Ярилы является Богиня Леля, дочь Богини Лады. Леля – Богиня красоты и радости. Весенней порой она просыпается от зимнего сна и часто является людям в образе стройной девушки весёлого нрава с венком на голове.

Будучи ипостасью своей матери Лады, Богиня Леля является покровительницей Любви, красоты, семейных союзов и других девичьих благ. Там, где она появляется, звенит весенняя птичья песня, оживает Природа, расцветают разнообразные цветы, голубеет небо, ярче светит Ярило-Солнце, влюблённый в молодую Лелю.

25 марта. Благовещение.

Весна пробуждает Богиню Перуницу – супругу Бога Перуна. В этот день строго запрещено начинать всякое дело, «птичка гнёздышко не вьёт» (плохое время для любого начала и зачатия).

На Благовещение полностью открываются Небеса. Под вечер люди выходят во двор, смотрят в Небеса и ищут взглядом свою большую звезду.

26 марта. Благовестник.

Пробуждается Бог Перунъ и своим громом извещает Землю о весеннем зарождении Жизни. С этого времени начинают всякие дела и всякий труд.