День летнего солнцестояния языческий праздник

Солнцестояние у славян: важнейший праздник, посвящённый солнцу

Момент солнцестояния выделяет язычество во многих странах. Славяне — не исключение. Наших предков не даром называли солнцепоклонниками. Свой календарь они строили, наблюдая за движением солнца. Когда празднуется солнцестояние у Славян? Посмотрим в нашей статье!

Славянский праздник солнцестояния зимой и летом празднуют до сих пор даже те люди, которые никогда об этой традиции не слышали! Это самые известные нам народные праздники: Коляда и Иван Купало (встарь просто Купало). Узнаем, почему нынче народ часто празднует эти дни не одновременно с солнцестоянием, как менялся славянский календарь и какие обычаи всё же верны.

День солнцестояния у славян

Вернее будет говорить не про один день, а про два праздника солнцестояния у славян. Солнцестояние — это астрономическое событие. Момент, когда солнышко находится выше всего над горизонтом (летом) или ниже всего, почти убегая за край земли (зимой). На день летнего солнцестояния приходится самая короткая в году ночь, кажется, даже почти не темнеет в это время. На зимнее солнцестояние, напротив, солнце почти не показывается людям, рассвет сразу сменяется закатом.

Языческий праздник солнцестояния посвящён тем переменам, которые несёт с собой летнее или зимнее солнце. После солнцестояния зимние дни становятся всё длиннее, постепенно приближая пробуждение природы и приход тепла. Через полгода, наоборот, солнцестояние почитают «макушкой», «вершиной» лета. После этого дня природа постепенно готовится уснуть, хотя вокруг себя люди ещё встречают радостные приметы летних дней.

Кроме двух дней солнцестояния в славянском календаре есть ещё два дня равноденствия: весеннее и осеннее. Во время равноденствия день равен ночи. Вместе эти четыре точки (два солнцестояния и два равноденствия) разделяют год на отрезки времени, находящиеся под управлением четырёх солнечных Богов:

• С зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия: Коляда, Бог Зимнего Солнца.
• С весеннего равноденствия до летнего солнцестояния: Ярило, Бог Весеннего Солнца.
• С летнего солнцестояния по осеннее равноденствие: Купало, Бог Летнего Солнца.
• С осеннего равноденствия по зимнее солнцестояние: Авсень, Бог Осеннего Солнца.

Зимнее солнцестояние: языческий праздник новорождённого солнца

Праздник зимнего солнцестояния у славян назывался Коляда. Он приходится на самое тёмное и страшное время года. Зимнее солнцестояние у славян выпадает на 21-22 декабря (точное время смещается каждый год).

В эти дни на землю уже пришла холодная и суровая зима. Солнце почти не показывается людям. Про зимнее солнцестояние рассказывают легенды о том, как злой карлик Карачун пытается вовсе украсть солнце. Читайте подробнее в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».

Вероятно, когда-то люди действительно боялись, что однажды после тёмной зимней ночи солнце не появится над горизонтом. Ведь в дни зимнего солнцестояния солнечный диск ходит буквально по краю земли, рассвет сменяется закатом, а день будто и не наступает. Потому славянский Бог Зимнего Солнцестояния — Коляда. Его рождение несёт людям надежду на продолжение жизни, возвращение солнечного света и света знаний, способного победить тьму в природе и в сердцах людей. Подробнее читайте в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».

---

Знаки Солнечных Богов

Защита Богов-Покровителей по дате рождения

На солнцестояние традиции предписывают с радостью встречать рождение молодого Бога Коляды. Встарь праздник сперва отмечали волхвы, именно они встречали солнце после самой длинной ночи. Миряне начинали празднование чуть позже — с 25-го декабря. В это время день уже начинал прибавляться «на воробьиный скок». Самый известный обычай праздника — песни-Колядки с пожеланиями счастья. В наше время их поют на Рождество, уже 6-7 января. Это не верно! Праздник зимнего солнцестояния у славян не подчиняется реформам календаря и переносу дат! Он обязательно приходится именно на время самой длинной зимней ночи. Подробнее о традициях празднования читайте в статье «Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца».

День летнего солнцестояния: важнейший праздник славян

Праздник летнего солнцестояния у славян назывался Купало. Возможно, вы слышали другое название — Иван Купало. Это название появилось позже, уже во времена христианства, когда древняя языческая традиция слилась с новой верой. Если вы празднуете именно славянский день летнего солнцестояния, будет верно называть его просто Купало.

Бог Летнего Солнцестояния — Купало. Это молодой Бог сын Семаргла (Бог Огня) и Купальницы (Богиня Ночи). Он приходит к людям в момент расцвета природы. В это время мир полон молодой силы и, конечно, любви. Потому летнее солнцестояние у славян часто почитали и днём влюблённых. В это время юноши и девушки стремились найти свою пару. И Бог Купало помогал им в любви. Читайте подробнее об этом Боге в статье «Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца».

---

Защитный обряд солнечного излома, на Купало

Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа

Праздник Купало или Купала встарь приходился на летнее солнцестояние. И у других народов мира схожие праздники приходятся на самую короткую ночь года. Дата Купало: 20-21 июня (точное время смещается каждый год). Однако, в современной России многие считают, что праздник приходится на 7 июля. Здесь произошло тоже, что с Колядой — перенос дат, из-за слияния с христианским календарём. Мы полагаем, что славянам стоит вернуться к древней традиции и чествовать Купало во время астрономического солнцестояния.

Как праздновать солнцестояние мы помним и нынче: девушки плетут венки из полевых цветов и гадают о встрече с суженым, водят вместе с парнями хороводы у костров всю ночь, а самые смелые юноши отправляются в лес на поиски цветка папоротника. В этот праздник обязательно проводят очищение водой (купание в реках) и огнём (прыжки через костры). Подробнее о празднике читайте в статье «Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?».

Читайте также:

Бог Коляда — Бог зимнего Солнца

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца

Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?

Ярило, Бог Весеннего Солнца

Авсень, Бог Осеннего Солнца

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 858

Летнее солнцестояние: почему славяне верили, что этот день меняет судьбы

Нашим предкам казалось, что в этот день солнце застывало на небосклоне и покидать его не собирается

21 июня 2021, 06:34, ИА Амител

Луг осыпало кострами.
В колдовской полночный час
Грань с незримыми мирами
Растворилась, истончась.

В двадцатых числах июня наступает солнцеворот, Колесо года делает новый поворот, на этот раз в сторону зимы, и наступает очередной кельтский праздник — Лита, день равновесия. Время, когда Солнце достигает своей наивысшей точки силы, а затем, неминуемо, дни становятся короче, и близится Самайн.

Солнечный фестиваль Лита имеет много имен, и несет огромное значение для многих людей даже по сей день. Короче говоря, об этом древнем празднике середины лета мы с вами и будем говорить в этой статье.

Что это за праздник?

Этот праздник Колеса года имел особый духовный смысл в течение тысяч лет: люди отмечали жизненную силу солнца. Кельты разжигали костры, а христиане пытались заменить Литу праздником Иоанна Крестителя.

Ритуалы солнцестояния связаны с различными культурами и местами:

1. Стоунхендж в Англии;
2. Большой Рог в Вайоминге;
3. Башня-обсерватория майя Караколя в Мексике;
4. Великая пирамида Хеопса в Гизе;
5. И так далее.

С одной стороны Лита знаменует начало угасающей силы солнца, но сам сезон наполнен плодородием и радостью. Солнце, цветы и земля находятся на пике своей силы. Все вокруг наполнено энергией и изобилием.

Лита — это время, чтобы наполнится этой энергией перед началом сбора урожая. Время, чтобы завершить проекты, начатые еще в Имболк.

День, когда граница миров наиболее тонка, что делает праздник прекрасным временем для всех предсказаний.

Среди всего прочего, «пора середины лета» упоминается как время, когда можно встретить фей и иных лесных духов, поскольку, они все чаще покидают свой тайный мир. Это идеальная возможность для общения с ними, поэтому раньше и оставляли на природе различные угощения для дивного народца.

Лита — это праздник изобилия, плодородия, красоты магии. Именно поэтому ведьмы старались по максимуму использовать великую силу солнца. Даже травы в эти дни обладали особой силой, и можно было практиковать мощнейшие ритуалы, заручившись поддержкой самой природы. Так считали наши предки, так считают последователи языческих верований и по сей день.

Когда отмечают Литу?

Этот фестиваль отмечается между двумя другими праздниками: Бельтейном и Лугнасадом. Причем у древних людей Белтейном лето начиналось, а Лугнасадом заканчивалось. Лита же — его середина.

Как уже было сказано выше — это день летнего солнцеворота, обычно он наступает 20, 21 и изредка 22 июня. В 2018 году дата празднования Литы — 21 июня. Но не все склонны отмечать этот кельтский праздник именно в эту дату: по старым поверьям его праздновали и 24 июня.

На сегодняшний день более популярна первая дата — 21 июня.

Названия праздника

Лита имеет много имен в различных культурах:

• У поляков это Соботки,

• В Литве — Ладо,

• В Украине — Купайло,

• А испанцы зовут Литу Днем Святого Хуана.

Но это еще не все, этот день мы знаем как Лито, Midsommar, Mean Samhraidh, Купала, Иванов день / ночь, Jonsok, Litha или Celtic Alban Hefin, и даже это не все имена. Мы не будем углубляться еще дальше, так и так ясно, насколько этот праздник древний и почитаемый у разных народов.

Краткие факты

• Лита — фестиваль солнца, Sunfest.

• На солнцеворот необходимо защищаться от злых демонов, которые могут принести болезни людям и животным.

• Это кульминация плодородной силы природы, и сексуальной энергии. Причем мужская сила находится на пике и имеет наибольшее влияние на Землю.

• Лита сильно связан с деревьями, поэтому нужно как можно больше времени проводить в лесу, парке или саду.

• Лита — поворотный момент. В своем зените, солнце напоминает нам и о скорой своей «смерти». Жизнь и смерть — это вечный цикл природы.

Лита: традиции и обычаи

Прежде всего стоит отметить, что достоверных сведений о том, как кельтские народы отмечали дни солнцестояний и равноденствий нет. Ясно только то, что эти астрономические явления были им хорошо знакомы.

Праздничные костры

Кострам всегда придавалось огромное значение:

• хворост для них готовился заранее;

• выбирались определенные породы деревьев;

• костры разжигались особым способом.

Обычно костры делились на два типа — «солнечный огонь», высокий и яркий костер. Иногда его высота достигала 10 метров. И низкие, так называемые «дымные костры», их использовали для очищения, окуривания и прыжков через пламя.

Чтобы такие костры имели большую силу в них клали определенные травы:

• чтобы не болеть лихорадкой, в огонь бросали чеснок;

• от болей в пояснице помогал дым из белой полыни или тмина;

• а для хорошего урожая в костер кидали колосья ржи и ветки плодовых деревьев.

Чтобы от костров было больше дыма, в них бросали солому, зеленые ветки, папоротник.

В странах Скандинавии в огонь всегда ставили шест с колесом на вершине, в Югославии, кстати, тоже был распространен такой обычай.

А прыжки через огонь до сих пор широко распространены не только на территории Европы, но и, например, на славянских землях в России и Украине. Причем кострам Литы придавалась не только очистительная и лечебная функция, огонь этого праздника имел силу скреплять союзы.

Существует древний обычай, когда парень и девушка, взявшись за руки, прыгали через огонь. Важно было не расцеплять рук, и если это удавалось, то пара скоро должна была обвенчаться.

Примерно так же и братались, считалось, что огонь праздника солнцеворота устанавливает очень тесные узы между людьми.

Кроме того, имела значение и высота прыжка – чем выше прыгнешь, тем выше будет хлеб и/или лён.

А в Испании костер разжигали часам к 9 вечера, к 11 он полностью прогорал, затем нужно было разровнять угли, а уже в полночь все желающие пройти ритуал очищения разувались, подпоясывались красным поясом, повязывали шейные платки и ходили голыми ногами по углям. Иногда брали на плечи детей и стариков.

Дым от костра, разожженного на Литу наделяет волшебной силой травы, вот почему им окуривали пучки, собранных растений. После такого ритуала эти окуренные травы прятали в доме — они считались мощным оберегом, а иногда и лекарством.

Еще священным дымом окуривали животных. Для этого с двух сторон от дороги разводили много небольших костерков, а затем по этой дороге прогоняли стада. Также традиционно окуривались пастушьи кнуты, а в стойла вешали венки из орешника (могли быть и другие травы), окуренные священным дымом. Считалось полезным повесить такой венок на шею домашним любимцам, это должно было защитить животных.

В Вестланде на Иванов день принято сжигать старые рыбацкие лодки – считается, что этот обычай очень архаичен, и связан с Бальдром, которому после смерти устроили огненное погребение в его драккаре.

Частенько с холмов катали горящие поленья и колеса. Этот обычай есть и в славянстве, например, при обряде колядования. Устраивали шествия с факелами.

Не обходилось и без жертвоприношений, но таких упоминаний сохранилось не много. В основном жертвоприношения практиковали в рыбацких и животноводческих областях, там бросали в костер кости рыбы и останки домашнего скота.

Но справедливости ради, стоит сказать, что даже священные огни разводили не в каждой местности. Например северные области, где солнце не уходит за горизонт даже ночью, оставались без огромных праздничных костров. Но даже в этих северных районах зажигали факелы, чтобы защититься от злых духов, которых в этот день по земле бродит великое множество.

Прочие традиции Литы

• С летним солнцестоянием связано много обрядов, посвященных воде, но в них, скорее больше славянских корней. Об этом мы поговорим в следующей статье о Купале. Однако, у всех народов существуют поверья об очищающей силе воды в день летнего солнцестояния.

• Даже роса, выпавшая на Литу считалась целебной, и способной придать красоту и здоровье.

• Этот праздник — солнечный, поэтому в пище отдается предпочтение еде округлой формы и желтого цвета:

  • головкам сыра;

  • лепешкам и колобкам;

  • круглым пирожкам, блинчикам и оладьям;

  • яйцам;

  • дыням;

  • кукурузе;

  • яблокам.

• Медовое вино — отличный напиток для этого праздника.

• На Мидсаммер надо танцевать у костра. Это древнейшая традиция.

• В этот день важно почитать природу и все живое. Если у вас есть домашнее животное, любое, хоть котейка, сделайте ему подарок.

• Litha — лучшее время для общения с духами.

• Надо защищаться от зла, так как не все духи добрые. Например, существовало поверье, что в промежутке между Петровым днем и летним солнцеворотом феи могут сильно пакостить людям, поэтому надо оставлять им подарки. Мед и молоко вполне подойдут.

• Еще можно оставлять угощения для духов природы, и они отблагодарят вас. Делается это вечером.

• Освященные силой солнца камни и амулеты будут втрое сильнее обычного.

• По легенде, если в эту праздничную ночь вы случайно наступаете на зверобой, то можете попасть в волшебное королевство.

• А пыльца папоротника сделает человека невидимым. Ну, конечно, куда же без папоротника на Литу:

В эту ночь дивным цветом распустится папоротник.

• Это, конечно, сказка, но красивая. Кстати, при помощи, все того же растения можно увидеть «тонкий мир», если протереть им вокруг глаз. Мы бы не рекомендовали вам этого делать. А еще, считается, что рыльца папоротника открывает спрятанные сокровища в тех местах, где упадет.

• Висячие веточки фенхеля и жимолости приносят защиту в жилище. А огонь, который горел до полуночи, принесет удачу дому и его жителям.

• Мидсаммер — отличное время для любовной ворожбы. Ведь мечты становятся яснее этой ночью.

Ритуалы на Литу

На самом деле, их много, очень много. Все даже не вместятся в эту, и так уже большую статью. Поэтому мы коротко пробежимся по некоторым.

Для начала отметим, что одним из ключевых моментов празднества является первый спустившийся на землю луч солнца. Например в Стоунхендже по сей день встречают рассвет летнего солнцестояния.

Но, что же делать вдалеке от культовых построек? Например дома, в черте города?

Лучше, конечно, выбраться на природу, но если такой возможности нет — не беда. Например, можно приобрести букетик цветов (лучше луговых, но можно и лилий) и украсить дом. Хорошо, если в вашем букетике будет зверобой и березовые веточки. Вообще, цвета праздника те, которые представляют собой свет, например белый, желтый и так далее.

Оберег для дома

Обязательно зажгите дома свечи. И можете попробовать сделать оберег для своего жилища. Важно: он делается только на Литу. Для этого надо взять:

• ленточку, обязательно длинную и в цвет праздника (желтую, можно и золотую);

• 9 бусин, можно одного цвета, можно разных, главное, чтобы они без проблем нанизались на ленту.

Потом надо на ленте завязать узел, затем надеть на нее бусинку, потом снова завязать узел. Дальше оставляем кусочек ленты просто так (не берите большие расстояния, пары сантиметров вполне хватит), и снова вяжем узел, потом бусинка и снова узел.

При нанизывании каждой бусины, надо загадывать желание: по одному, на каждую бусину. Или можно думать о самом важном и желанном в жизни. Если ваши мысли будут сильны и позитивны, то оберег будет работать. Когда все бусины будут надеты на ленту, надо завязать на ней еще два узла: в начале и конце получившихся «бус».

Этот оберег необходимо повесить над входом в дом, пусть висит там в течение года.

Ритуал на исполнение желаний

Составьте список желаний, которые вы хотели бы притворить в жизнь в течение следующих шести месяцев. Хорошенько настройтесь, подумайте, что это может быть? Карьера? А может быть дела любовные? Здоровье, уверенность в себе или решение каких-то проблем?

После захода солнца зажгите свечу, а рядом поставьте вазу с цветами, которые вам нравятся больше всего. Вслух произнесите:

Я беру непокорную силу этого дня и света, и призываю стражей огня, земли, воздуха и воды, чтобы просить о великой милости энергии света, чтобы воплотить мои желания в грядущей жатве, и позволить им стать истиной. Прошу:

Тут читаете свой список вслух, а потом говорите:

Я утверждаю, что способен и готов воплотить все эти желания. И я участвую в чуде творения и веры. Так тому и быть.

Свеча пусть горит, пока вы не ляжете спать. Но лучше всего, праздновать Литу до рассвета. Можно слушать музыку, расслабляться и настраиваться на позитив.

Лита считается временем великой магической силы. Особенно эффективны магические заклинания для любви, исцеления и процветания.

Растения: зверобой, календула, бузина, мак, роза, белая полынь, боярышник, листва берез, осин и дубов, чертополох, тмин, иван-да-марья, мальва, вербена, особое внимание друиды уделяли омеле.

Животные: пчелы, огненная змея, орел.

Символы: все символы солнца, колесо, дуб, дубовые листья, яркие цветы, пыльца золотистого папоротника.

На этом мы будем заканчивать статью, она и так получилась гигантской, хотя сказана только малая часть о древнейшем празднике летнего солнцестояния Лите. И напоследок напомним, не нужно все принимать на веру и с головой уходить в кельтскую магию.

Представляем вам цикл статей описывающих праздник Купала на Руси.

• Часть 1 — [Вы здесь] Лыко да мочало — начинай сначала… Скоро праздник Купала!
• Часть 2 — Иванов день — День Бога Купало.
• Часть 3 — Волшебство Купальской ночи. Купальский костёр.

В наше время праздник Ивана Купала стал своеобразной ожившей легендой. Из всего многообразия народных праздников он более всего пробуждает живой интерес современников. Романтичный, таинственный, описанный во многих литературных произведениях, он влечет к себе тем, чего, к сожалению, уже давно нет в нашей повседневной жизни.

Вспомнить хотя бы фильм Андрея Тарковского, его знаменитую сцену ночного языческого праздника, когда сквозь коридор из людей с горящими факелами проходит по воде гроб с уложенной в него соломенной Мореной. Да, здесь ничего не сказано до конца, лишь обозначено удивительное настроение этого момента, восторг и печаль круговорота жизни…

Уходит лето, и чем ярче костер и безудержнее веселье, тем глубже печаль по зеленой шумящей листве и теплому мареву купальской ночи. Ничего нельзя удержать, только запомнить, надеясь на то, что чудо повториться, а лето еще вернется, ведь после Купалы день начинает укорачиваться, по чуть-чуть умирать. «Солнце после Купалы старится начинает», — говорили наши предки.

Цените жизнь — вот о чем шепчет купальская трава, цените каждое ее мгновенье, благодарите Бога за этот бесценный дар — проживать день за днем, месяц за месяцем, осень за летом и лето за весной. Вот звенящий призыв этой волшебной ночи: не для кого праздник не будет вечен.

Купальская ночь очень коротка, как и человеческая жизнь, короткое северное лето. Но восход солнца после неё особо праздничен, побуден — он символизирует победу Жизни над Смертью. Эта победа происходит на уровне души, ведь каждому из нас рано или поздно придется встретиться со смертью. Но именно такие минуты, наполняющие нас жизнью, дают силы и радостную уверенность в том, что мы всегда будем помнить этот добрый, и удивительно красивый мир на Земле.

Славянский Бог Купало (Купала) — Бог Летнего Солнца

Издавна в Купалье участвовали все жители селений, от мала до велика, ведь только всеобщее исполнение обрядов обеспечивало благополучие, здоровье, удачу. В этом всеобщем празднике отражалось истовое стремление предков за Солнцем, их ориентированность на него не только в календарно-бытовых обрядах, сколько душою, во всём смысле русской солнцеликости натуры.

Долгие годы в русских обычаях этот праздник назывался Иван Купала. Такое название пошло уже в христианские времена, когда древний языческий праздник объединился с церковной традицией. Хотя до христианства, конечно, никакого «Ивана» в названии не было. Праздник звался просто Купало или Купала. По имени Бога Летнего Солнца, а точнее «макушки лета».

Читайте также: Иерархия славянских богов.

Праздник Купала на Руси. Когда празднуем

Сколько споров об этом каждый год! Стоит нам только написать, что языческое Купало приходится на день Летнего Солнцестояния в конце июня, как тут же появляются люди, которые поправляют: дескать, 7 июля Купало и это всем известно! Давайте разбираться.

Встарь празднование Купало приходилось на самую короткую ночь года! Именно это волшебное время славяне связывали с почитанием Бога Летнего Солнца. Праздник Купало называли иначе «макушка лета», потому как после этого дня день начнёт убывать, а природа постепенно будет готовиться к осени.

С приходом христианства народный праздник слился с церковным. И вот тут-то и возникла ошибка: церковный календарь сместился! А вместе с ним сместилась и дата праздника. Но, в отличие от придуманных людьми календарей, движение солнца неизменно.

Потому мы считаем, что уж если восстанавливать древние традиции праздника, стоит определять его дату по Солнцу.

В 2020 году отметить праздник Купала можно в ночь Летнего Солнцестояния с 20 на 21 июня. Точное время солнцестояния в 21:44 по Гринвичу (00:44 21 июня по Московскому времени).

Но не менее интересен не только сам праздник, но и понимание того, КАК готовились наши предки к нему. Ведь «важное дело спешки не любит», «но поспешая ум не теряй», «а на авось да небось хоть вовсе дело брось» (поговорки).

Праздник Купала на Руси. Подготовка

Подготовка к празднику Купала начиналась за неделю, как и ко всякому празднику Колеса года. Состояла она в том, что:

• Весь дом перебирался на предмет поиска хлама и ненужных вещей. Часто их выносили на площадь, где в течении 3-4 дней их могли найти новые хозяева, если нет, то их готовили к очистительному костру.
• Дом тщательно перебирался, мылся, скоблился всеми домочадцами. Не участвовать в такой работе считалось большим грехом — значит здоровья домочадцам не желаешь, любовью не одаряешь.
• Народ начинал поститься (кто как мог) — до дажного дня Купалы (20.06 в 2020 году) можно было провести 5-7 дней на воде; 3 дня входить — 1 день на «сухую» (без воды и еды) — 3 дня вход; 2 дня на воде и 1 день на сухую и 2 дня вновь на воде; самый простой (для детей и больных) — навный день (19.06 в 2020г.) провести на воде.
• Окуривал полынью весь дом и скотину, а также домочадцев.
• Мирился со всеми, с кем был в ссоре. Обязательно даря собственноручно сделанные подарки, кланяясь земно.
• Усиленно занимался очищением души в тему праздника.

Как работать с очищением души вы узнаете на курсе👇

Праздник Купала на Руси

Очищение души на Купалу делалось по следующим темам:

• Почему я обижаюсь? Когда я это делаю? Как я веду себя в обиде? На кого я обижен? За что я невзлюбил этих людей? Чем они меня раздражают? Где эти качества я проявляю сам? В отношении кого? Почему?
• Почему мне сложно договариваться с противоположным полом? Со своим? С кем конкретно? За что я невзлюбил этих людей? Чем они меня раздражают? Где эти качества я проявляю сам? В отношении кого? Почему?
• Почему я позволяю себе нарушать вежество другого человека (звонить не вовремя, грубить, перебивать, наставлять и давать советы без просьбы и т.д.)? Когда так происходит? Почему? Легко ли мне сказать «извини»? Почему?
• Выпишите фразы-убеждения относительно мужчин/ женщин / отношений, которые вы помните с детства, юности. Например: «Все мужики —…» Откуда это? Кто так говорил в детстве? Так говорил ваш любимый герой из кино, книг, жизни? Этой фразой вы даёте себе право на что? Оправдываете что? Как это установку можно изменить?

Праздник Купала на Руси. Канун

В общем, в преддверии Купалы очень важно (и Боги ждут этого от нас) проработать тему отношений вообще, в артели, с противоположным полом, в построении семьи, особенно кто-что должен и нет. А учитывая, что год связан с родом, программами предков, то всем надо внимательно «покопаться» в этом направлении.

Лишнее подтверждение этому еще и то, как называли наши предки день накануне Купалы — день и ночь Скипер-Змея или день Змиулана. В этом году это 19 июня.

Наши предки считали день и ночь накануне купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем.

Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В.И. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе, совершали множество проказ и злодеяний.

По другим мифам, именно в эту ночь в Явь проникает Скипер-Змей — посланец Хаоса. Иногда его называли еще и Змиуланом. Часто представляли его в виде огненного змея, проникавшего сквозь печную трубу в дом.

Особо падким его считали до женского пола, особенно тех, кто чрезмерно тосковал по ушедшему в поход, на торг юноше, или проливающим слёзы от неразделённой любви.

Обманывал он и тех, кто в гордыне своей мечтали быть «самой-самой красивой, богатой и…». Прилетал к таким змей, обращался в статного парубка, покупал девичью невинность дорогими подарками, ухаживаниями, а сам выпивал силу живительную из девиц, что хлад живота в себе не победили сами.

Но и девицей мог прикинуться змей, соблазнить юношу, что верность весте не хранит, что дороговизну чести девичей не понимает, да лишь на богатое приданное и красоту телес смотрит. И такие гибли от его ворожбы.

Скипер-Змей — посланец Хаоса

Накануне Купалы девушки вспоминают купальские песни, юноши полны ожиданий, но если нет в душе у тебя верности и чести, если самолюбие взрастил более стремления к «мы» и семье — не миновать испытаний Скипер-Змея…

Тёмная навья сущность Скипер-Змея поднимается из непостижимых глубин тонкого мира и незримо расправляет крылья над нашим миром во всю свою темную мощь. В день накануне светлого славянского праздника Купала, летнего солнцестояния, летнего солнцеворота, встает над Землей русской тёмная рать, чудовищное порождение Нави, ведомое жадным до человеческих душ Скипер-Змием.

То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо — змеиное.
Наперёд-то бежал лютый Скипер-Зверь!
(«Веды Перуна»)

Читайте также: Славления и стихи посвящённые славянским богам.

Странно, но змеи оживляются в эту пору. Считалось, что «змеиные свадьбы» собираются в местах, которые названы в народе «проклятые змеиные горки». До сих пор рассказывают сказки про то, что если девушка ненароком взглянет на змеиную свадьбу, сама станет невестой Скипер-змия.

Злоба, зависть, подлость, жадность до быстрой наживы — все это сила Змиулана — и именно такие чувства ищет он в душах людских. Как существо из другого мира, имеющий другую форму существования, в Яви он питается этими человеческими чувствами, жадно съедая души тех людей, которые допустили в себе такое.

Другие свидетельства наблюдений народных — в эти дни, когда со своим войском надвигается Скипер-Змей, часто видят орды мышиных стай, налетают тучи воронья. Память хранит наблюдения призраков, небесных знамений смерти и бед. Считалось, что если в этот день склонить ухо к земле, то слышно, как стонет Мать — Сыра Земля.

Праздник Купала на Руси. Ночь Скипер-Змея

Именно поэтому в вечер играли на Руси «в ящера» — водили особый линейный хоровод. В его фигурах отражалась борьба Ярилы-Солнца с Небесным Ящером и его победа, перерождение солнечного Бога через смерть в Купалу, что будет следующим днём. Вот откуда традиция хоронить соломенную куклу Ярилы с красным гоем.

Но не только мужчина должен в этот день в себе победить звериное, разрушительное начало. Если девица хочет стать женщиной, то и ей свою волю придётся «заломати», как белую берёзку (вот откуда и такой обряд): чтобы стать женой придётся покорится мужской силе, принять его волю, как свою.

А в ночь запирались по домам, рассказывали историю Ночки-Купальницы и Огнебога Семаргла, как нравоучение, когда самость и гордыня «до добра не доводят». На улицу не выходили, ведь в ночь Скипер-Змея вся нечесть из нави выходит, да по земле бродит, ищет беспутных (не имеющих цели на взрослую жизнь) и бесноватых, «гордых да товароватых, кто нос задирает, себя не знает».

Продолжение следует…

П.С. Основные праздники славян — Солнцестояния и Солнцевороты. Хотите разбираться в кологодных праздниках, узнать какие обряды соответствовали каждому празднику, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов»  👇🏻

Славянский Праздник Купала его традиции и история.

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния.

Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век.

В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2018 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня в 13:07 время Русское по Москве.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.
источник

                                    * * * * *

Волшебство самого длинного дня

Есть праздник на Руси, когда в одну ночь пробуждаются все животворящие силы на Земле. Как вы уже догадались, ночь эта приходится на день летнего солнцестояния, солнцеворот по-старому. Уже не одно тысячелетие со времен язычества мы отмечаем праздник Купайлы или Ивана Купалы.

Для многих древних народов самый длинный день в году имел важное ритуальное значение, ведь, как известно, наши предки жили в гармонии с природой, почитали ее и верили во власть неземных сил над своей жизнью. Идейное наполнение праздника Купалы — масштабный очищающий обряд — гармонично «вписывается» в образную структуру дня солнцестояния, когда световой день максимален по своей продолжительности.

Магия, обряды, приметы: предки использовали купальские приметы и поверья
Наши предки верили, что вода в ночь на Ивана Купала приобретала невероятные магические свойства. Поэтому рекомендовали набирать воду из колодца и пить ее в тот же день, чтоб сохранить молодость и красоту.

Помимо воды, целебные свойства в этот день приобретали травы и цветы, поэтому знахари делали запасы на год вперед именно в день летнего солнцестояния. Также травники рекомендовали обязательно посетить баню и использовать веник из натуральных трав. Такая процедура исцеляла по поверьям даже самых тяжелобольных людей. Волшебными свойствами обладал, по мнению предков, букет из цветков Иван-да-Марьи, которые следовало повесить в доме, чтоб все ненастья и горести миновали. А для защиты жилища от злых духов двери и окна украшали жгучим или колючим растением – крапивой, шиповником, малиной.

Волшебными свойствами в этот день наделяли также огонь. Именно поэтому на Ивана Купала принято жечь костры. Влюбленная пара должна взявшись за руки перепрыгнуть через купальский костер, тогда они обязательно проживут долгую счастливую жизнь вместе. Угольки от купальских костров собирали и раскладывали по дому, по огороду, на крышах. Считалось, что они имеют защитную силу и не подпускают к дому нечисть и воров.

Все молодые девушки на Ивана Купала непременно гадали на женихов. Наиболее распространено было гадание на венках. Девушки плели венки из трав и цветов и пускали по воде. Если венок быстро и стремительно уплывал, то девушка могла рассчитывать на свадьбу в грядущем году. Сторона, в которую уплывал венок, знаменовала направление, откуда прибудет жених. Если же венок тонул, то девушка, скорее всего, будет одинока в ближайшее время.

Существовала и легенда о цветении папоротника в эту ночь. Считали, что цветёт он в полночь несколько секунд, сорвать его очень трудно, сделать это сможет только самый храбрый человек. Кто успеет сорвать удивительный цветок, получит дар невидимости и способность говорить с животными. Также сможет находить сокровища и открывать любые двери, получит дар предвиденья и сможет принять чей угодно облик.
Однако папоротник надежно защищали лесные духи и различная нечистая сила, поэтому смельчакам стоило быть очень осторожными на пути к заветному цветку. Так что на поиски волшебного цветка шли не только ради магических сил, но и чтоб проверит свою силу духа и храбрость. отсюда

Купала – вне всяких сомнений, одно из самых интересных славянских праздничных явлений. Хотя бы потому, что традиция его празднования не исчезла после принятия христианства, более того, само наполнение Купалы практически не изменилось.

* * * * *

Магические растения,
которые добыть можно было только в этот день.
В течение нескольких дней перед сбором трав следовало постовать, а в купальскую ночь во время сбора трав снимать с себя нательный крест. На это время требовалась не защита Бога, а покровительство матушки Земли, древнего символа животворящей женственности.
Согласно древним вятским сказаниям, волшебными считались те растения, которые цвели, давая три бутона, только одну, иванову ночь. Речь идет об арарат-траве, которая, по мнению вятичей, росла в месте соединения русл двух рек – Москвы и Оки

Разрыв-траву, по вологодским поверьям, следовало искать в купальскую полночь в глухих местах, на отдаленных пустырях. Найти ее можно было только, если косить траву до того момента, пока не сломается коса. После брали в охапку весь покос с того места, где сломалось лезвие косы, и бросали травы в реку. Обыкновенные растения при этом тонули, либо плыли по течению, а магическая разрыв-трава начинала плыть против течения.

       
Известна плакун-трава своими кровеостанавливающими и успокоительными свойствами. К заготовке дербенника приступать следовало поутру на заре на Иванов день.

Еще одно реальное растение, наделенное в купальскую ночь колдовскими качествами, еще один оберег от всех бед и напастей. Речь идет о белой кувшинке. Сорвать ее следовало вместе с корнем, окунувшись голышом в омут. Корень кувшинки выкапывали из ила, резать его было нельзя.В это время требовалось приговаривать:

«Одолень-трава! Одолей ты злых людей, лихо бы на меня не думали, скверного обо мне не мыслили. Отгони ты чародея и ябедника! Одолей ты мне горы высокие, долы низкие, озера синие, берега крутые, леса темные, пни и колоды! Спрячу я тебя, одолень-трава, у ретивого сердца, пронесу по всему пути и по всей дороженьке».