День мха праздник

Тихар
Также называется	Свонти (Непальский Бхаса), Дипавали (दीपावली), Ямапанчак (यमपञ्चक), Девали ( दिवालि)
Тип	Религиозные, Непальские
Праздники	Украшение домов огнями, пение, танцы, азартные игры и т. Д.
Обряды	Молитвы и религиозные ритуалы
Дата	День новолуния Картика, празднования начинаются за два дня до и заканчиваются через два дня после этой даты
Относится к	Дивали, Сванти

Тихар (Непальский : तिहार ), также известный как Дипавали и Ямапанчак или Swanti (Nepal Bhasa : स्वन्ती :), пятидневный индуистский фестиваль cele распространены в Непале и индийских штатах Сикким и Западной Бенгалии, особенно в городах Дарджилинг и Калимпонг, в которых находится большое количество этнический непальский народ. Тихар аналогичен индийскому празднику Дивали, фестивалю огней, но с некоторыми существенными отличиями. Как и в случае с Дивали, Тихар отмечен освещением дий внутри и снаружи дома, но в отличие от индийского праздника, пять дней Тихара включают празднование и поклонение четырем существам, связанным с индуистским богом смерти Ямой, с последний день зарезервирован для самих людей. Согласно календарю Викрам Самват, праздник начинается с Каага (ворона) Тихара на Трайодаши Картика Кришна Пакша (13-й день убывающей луны) и заканчивается Бхаи (братом) Тика на Двития Картик Шукла Пакша каждый год. В григорианском календаре праздник ежегодно приходится на период с октября по ноябрь. В 2020 году Тихар начинается 13 ноября 2020 года и заканчивается 16 ноября 2020 года.

Различные общины Непала отмечают Тихар по-разному. Фестиваль широко известен как Swanti среди Newars и как Deepawali среди Madhesis. Khas-Arya Непальцы и непальцы в Тераи равнины создают узоры на полу жилых комнат или дворов, используя такие материалы, как цветной рис, сухую муку, цветной песок или лепестки цветов, называемые Ранголи, как священное место для встреч богов и богини, особенно Лакшми. Во время фестиваля часто зажигаются петарды, хотя правительство Непала в последние годы наложило запрет на использование петард, сославшись на рост числа травм. Дети тоже ходят из дома в дом, поют песни и просят подарки в виде денег и продуктов. Азартные игры в виде карт, кауда (игра в ракушки каури) или лангур бурджа (известная как джанди мунда в Индии) — популярные развлечения во время фестиваля.

Тихар — второй по величине непальский фестиваль после Дашайн, и обычно выделяется трехдневный национальный праздник. Фестиваль является новаторским в том, что он показывает почтение не только богам, но и животным, таким как вороны, коровы и собаки, которые долгое время жили рядом с людьми.

Содержание

• 1 Кааг Тихар (День 1)
• 2 Кукур Тихар (День 2)
• 3 Гай Тихар и Лакшми Пуджа (День 3)
• 4 Говардхана Пуджа и Мха Пуджа (День 4)
• 5 Бхай Тика (День 5)
• 6 Источники

Кааг Тихар (День 1)

Первый день Тихара называется Кааг (ворона) Тихар. Воронам и воронам, которые считаются посланниками бога смерти Ямы, поклоняются с подношениями зерен, семян и сладостей, которые кладут на крыши или на улицу. Карканье ворон и воронов ассоциируется в индуизме с печалью и горем, поскольку считается, что эти птицы несут послания от Ямы. Кормя ворон, преданные надеются умилостивить их и предотвратить смерть и горе в наступающем году

Кукур Тихар (День 2)

Собака после почитания во время фестиваля Кукур Тихар в Непале.

Второй день называется Кукур (собака) Тихар, также называемый Неварами Кхича Пуджа. В этот день всем собакам, будь то домашние животные или бродячие животные, предлагают угощения и поклоняют им, помещая тика на лоб и гирлянды из бархатцев на шее. Этот день знаменует особые отношения между людьми и собаками, когда собак благодарят и прославляют за их верность, службу и товарищеские отношения.

Собаки занимают особое место в индуизме не только как верные товарищи, но и как посланники Ямы. и воплощения бога Бхайравы. В индуистском эпосе Махабхарата за пятью Пандавами следует собака, когда они поднимаются в Сваргу, обитель богов. Юдхиштхира, старший Пандав, наблюдает, как его четверо братьев и жена падают по пути, пока за ним преданно не следует только собака. У ворот Сварги Юдхиштхира отказывается войти без собаки, которая оказывается богом Ямой. Таким образом, древняя связь между человеком и собакой устанавливается в Махабхарате.

Как упоминается в Махабхарате, Бхайрава, жестокое проявление Господа Шивы, имел собаку как вахану (автомобиль). Яма, бог смерти, как полагают, владеет двумя сторожевыми собаками — у каждой по четыре глаза. Говорят, что собаки охраняют ворота Нараки, индуистское понятие ада. Благодаря этому убеждению, этот день также отмечается как Нарака Чатурдаши.

Кукур Тихар с тех пор приобрел широкую популярность в Интернете, а в 2016 году даже был принят мексиканской группой по защите прав животных на аналогичное празднование в Мехико.

Гай Тихар и Лакшми Пуджа (День 3)

Гирлянды из бархатцев готовятся для украшения. Дома, офисы и торговые комплексы украшены гирляндами утром Лакшми Пуджа.Богиня Лакшми, индуистская Богиня богатства и процветания.

Утро третьего дня называется Гай (корова) Тихар. Корова — особенно важное животное в индуизме и считается священным. Корова — вахана богини богатства Лакшми и, таким образом, также связана с процветанием. Индусы почитают корову как особенно послушное животное, которое дает гораздо больше, чем требует. Корова производит молоко, сыр, топленое масло, мочу и навоз. Хотя первые три можно есть, считается, что моча оказывает благотворное влияние, а помет сжигается в качестве топлива или используется в качестве удобрения.

Таким образом, на третий день Тихара непальские индуисты выражают свою благодарность коровам, кормя их угощениями и поклоняясь им с помощью тика и гирлянд.

Третий день также считается самым важным днем ​​праздника Тихар. Лакшми, богиню-покровительницу фестиваля, приветствуют в домах, которые были очищены, а дверные проемы и окна украшены гирляндами из бархатцев. Дия устанавливаются по всему дому, особенно в дверных проемах и подоконниках, в то время как электрические фонари освещают дома в надежде, что богиня не будет посещать темные дома. Вечером Лакшми предлагается особая пуджа, желающая богатства, процветания и крепкого здоровья.

Вечером молодые девушки ходят по окрестностям, поют и танцуют в традиции, называемой бхайло. Им предлагают небольшие суммы денег и еду в качестве вознаграждения за развлечения, которые они предоставляют. Фейерверки также являются обычным явлением в этот день.

Коровий навоз во время Гобардхана Пуджи

Говардхана Пуджа и Мха Пуджа (День 4)

Применение тики

Четвертый день Тихара называется Говардхан Пуджа, когда поклоняются и празднуют волу. В индуизме бык рассматривается как аналог коровы, поскольку он обеспечивает физический труд, что особенно важно для такой сельскохозяйственной страны, как Непал. Вайшнавские индуисты также совершают Говардхана Пуджа, что является поклонение святой горе Говардхан. Куча коровьего навоза считается представителем горы, и ей поклоняются.

Четвертый день Тихара также обычно совпадает с первым днем ​​Непальского Самбата календаря и, таким образом, является праздничным Мха Пуджа для общины Ньюа, Мха Пуджа это уникальная традиция, в которой поклоняются себе и душе внутри.

Бхаи Тика (День 5)

Пятый и последний день Тихара в Непальской Бхасе называется Бхаи Тика или Киджа Пуджа. В этот последний день, который с большой помпой отмечается по всей стране, братья и сестры отмечают особую связь, поклоняясь друг другу.

Легенда гласит, что когда брат богини Ямуны смертельно заболел, Яма, бог смерти, пришел забрать его душу. Ямуна умоляла бога смерти подождать, пока она не закончит свою последнюю пуджу для своего брата. Затем она приступила к длительной сложной церемонии, в которую вошел Яма. Затем Ямуна попросила Яму не забирать ее брата, пока тика на его лбу не исчезнет, ​​вода, которую она окропила его, высохнет, а гирлянды из календулы, которые она наложила на его шею, не увядут.

На пятый день Тихара сестры создают защитный барьер из святой воды и благословенного масла вокруг своих братьев, несколько раз обходя их вокруг. На шею брата надевают особую гирлянду из цветка махмали (Gomphrena globosa ), так как этот цветок известен своей долгой жизнью. Тика, размещенная на лбу брата, также уникальна тем, что состоит из семи разных цветов. Тика также кладется братом на лоб сестры.

Церемония проводится независимо от того, является ли брат старше или младше сестры, и двоюродные братья и сестры также имеют право на церемонию. В конце брат касается ног своих сестер лбом, выражая любовь, уважение и преданность. Братья получают разнообразную приготовленную пищу, такую ​​как sel roti, фрукты и упакованные продукты, а сестры получают деньги или другие подарки, например одежду.

В дополнение к этому, невары делают красочные Аштамангала мандалы и декламируют песнопения и процедуры в соответствии с тантрическими ритуалами.

Ссылки

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ НЕПАЛА

Календарь праздников Непала 2019 год

Говоря о праздниках Непала прежде всего следует сказать, что непальский календарь — Бикрам Самбат – опережает Григорианский календарь на 56 лет и 8 месяцев, т.к. за его начало берется 57 год до н.э. Календарный месяц составляет от 28 до 32 дней. Еженедельный выходной день один – суббота. В непальском календаре отмечено более 50 праздников, некоторые из которых длятся по нескольку дней. Поскольку непальский календарь составлен с учетом лунных циклов, даты непальских праздников по Григорианскому календарю меняются год от года.  

Фото: AP Photo/Niranjan Shrestha

Происхождение большинства праздников непальцы понимают по-разному, при этом они не склонны выяснять какую-то единственно верную версию и вполне довольствуются разнообразием легенд и преданий, сопровождающих любой праздник и фестиваль.

Не все праздники имеют национальный масштаб, некоторые из них отмечает только определенный этнос или каста. Тем не менее, учитывая, что в Непале происходит смешение народностей и религий, многие праздники отмечаются практически всем населением. Здесь пойдет речь о самых главных праздниках Непала в порядке их календарной последовательности. Поскольку даты непальских праздников определяются по непальскому календарю, основанному на лунных циклах, эти даты не могут быть фиксированы по календарю григорианскому, поэтому будем указывать примерное время празднования — месяц. 

Магхе Санкранти (середина января)

Праздник Магхи Санкранти посвящен проводам зимы и встрече весны. Ночи становятся теплее, а продолжительность дня увеличивается. Разве это не повод для праздника?

Последователи индуизма во всем Непале отмечают Магхе Санкранти — проводятся ритуалы и устраиваются различные праздничные мероприятия. Люди совершают священные омовения в реках и кушают гхи (топленое масло), торул (сладкий картофель), сладость чаку, кхичади (смесь из черного нута, риса, острых специй и топленого масла) и другие деликатесы.

Сообщество невари, в котором праздник так и называется — Гьо Чаку Салнху, в этот день также поминают усопших. А сообщество тару отмечают этот праздник с особым весельем в течение пяти дней. 

Согласно астрологической карте, Магхе Санкранти имеет особое значение, так как с этого дня солнце входит в северное полушарие, перемещаясь от Стрельца к Козерогу. Считается, что с этого момента увеличивается продолжительность дня. По данным древних религиозных текстов Бхабисья Пуран и Дхарма Синдху, те, кто совершают в этот день ритуалы будут наделены крепкими телами и получат особое благословение.

Большое количество людей собирается в таких местах как Девгхат, Барахчхетра, Риди, Панаути, Долалгхат и Канкаи в Непале, а также в Праяг и Гангасагар в Индии, чтобы совершить омовение и выполнить ритуал Сараддха (в память об умерших). Также празднества проводятся в храме Тилмадхав Нараян в Таумади Тол в Бхактапуре и совершается пуджа Будды Дипанкары.

Праздник имеет важное значение в аюрведе. Продукты питания, которые употребляют в этот день, составляют правильно сбалансированную диету, которая повышает иммунитет человеческого организма.

Лосар  — Тибетский Новый год (конец декабря — начало февраля)

Празднуется представителями отельных каст в разное время с декабря по февраль. Сначала народность гурунг празднует Таму Лосар, затем таманги отмечают Сонам Лосар, а в феврале у шерпов наступает Гьялпо Лосар.

При этом каждая из традиций ведет собственное летоисчисление. Так, в 2017 году — Сонам Лосар отмечается как 2851 год, а Гьялпо Лосар — 2144 год.

Басанта Панчами (начало февраля)

Этот праздник посвящен почитанию богини Сарасвати, которая покровительствует знанию (образованию), искусствам и музыке. Как правило, в учебных заведениях проводят пуджу, делая подношения богине Сарасвати. Также этот день считается удачным для вступления в брак.

Богиня Сарасвати

Маха Шива Ратри (февраль — март)

Маха — означает «Великий», Ратри — «ночь». Праздик, посвященный Шиве празднуется ночью. Считается, что бодроствование это ночью помогает накоплению заслуг. С особенным размахом празднуется в главном индуистском храме  — Пашупатинатх в Катманду, куда стекаются многие тысячи паломников из Непала и Индии. О там как празднуют читайте здесь>

На фото: Садху готовится к празднику Махашиваратри

Холи (март)

Считается, что праздник Холи получил свое название по имени демоницы Холики, однако праздник имеет разные значения для разных групп непальцев.Некоторые связывают этот праздник с историей Прахалада, истинного приверженца бога, изможденного собственным жестоким отцом, но спасенного из смертоносного огня его доброй сестрой Холикой; другие связывают этот праздник с делами бога Кришны; а большинство прочих считает этот праздник событием, которое рождает чувства любви и дружбы между людьми, помогая им забыть горечь, вражду и ненависть, которую они могли испытывать друг к другу.

Во время этого шумного восьмидневного праздника мужчины, женщины и дети – как иностранцы, так и сами непальцы – могут вдруг обнаружить, что они осыпаны священной красной пудрой или обрызганы красной жидкостью. Вы убедитесь, что Холи – это великий праздник, несущий радость и веселье.

Непальский Новый год (середина апреля)

Наступает в середине апреля по григорианскому календарю. Этот праздник не имеет религиозной или какой-либо еще подоплеки, и как следствие — нет давней традиции празднования наступления нового года. Под влиянием празднования Нового года в европейских странах, непальцы стали собираться за обильно накрытым столом, чтобы отметить наступление Непальского Нового года. Как уже упоминали, календарный год в Непале на 57 лет опережает год по Григорианскому календарю. Например, когда в  России 2016 год, в Непале — 2073 год.

Мата Тирт Аунси (май)

День почитания матери.

Будда Джаянти или Будда Пурнима (вторая половина мая)

В конце апреля или в начале мая (дата определяется согласно лунному календарю, «пурнима» — полнолуние) празднуется Будда Джайанти – день рождения Будды Шакьямуни. Этот праздник в Непале отмечают и буддисты, и индуисты. Кроме того, много буддистов из других стран приезжают отметить этот праздник в место рождения Будды – Лумбини. В этот день празднования также проходят во всех буддийских монастырях Непала и с особой торжественностью на ступах Боднатх и Сваямбунатх.

Боуда ступа во время празднования Будда Джаянти

Джанаи Пурнима (август)

Читайте здесь >

Гаиджатра (август)

Читайте здесь>

Кришна Джанмастами (август)

Седьмой день первой половины лунного месяца в августе или начале сентября предшествует полночному часу, ознаменованному рождением бога Кришны. Этот день известен как Кришнастами или Кришна Джанмастами. В Непале бог Кришна является одним из самых почитаемых божеств. Истории о его чудесном рождении, невероятном детстве, бесконечных любовных связях и многочисленных подвигах укоренены в глубинах воображения и сердцах непальцев. Так как непальцам обещана окончательная победа добра над вездесущим злом в душах людских, они бурно празднуют день рождения Кришны по всей стране.

Гунла

В августе – сентябре соблюдается и празднуется священный лунный месяц Гунла. Гунла так же священен для буддистского населения, как Великий пост для христиан, или Рамадан для мусульман, или Чатурмас для индуистов. В течение этих благоприятных тридцати дней буддисты с энтузиазмом посвящают себя посту, покаянию, паломничеству и посещению священных церемоний, с типично непальским нарастанием празднований, веселья и радости.

Тииз (сентябрь)

Во время праздника Тииз, который длится несколько дней, женщины молятся о здоровье и благополучии своих мужей. Те же, кто еще не замужем, посвящают молитвы своему будущему спутнику жизни. Это, по большей части, женский праздник. Его наступление лекго узнаваемо — почти все дамы одевают сари, как правило, красного цвета, и украшения из золота.

Дасаин — главный праздник Непала (сентябрь – октябрь)

Фото: THTOnline/File

Непальцы по-разному толкуют историю и значение фестиваля Дасаин. Слово «дас» по-непальски означает «десять». Некоторые связывают название праздника с его продолжительностью – десять дней; другие считают, что празднование этого фестиваля очищает десять грехов; есть непальцы, которые связывают историю возникновения этого праздника с победой Рама над Раваном, что символизирует победу истины над ложью; некоторые во время празднования возносят молитвы индуистской богини Дурге, чтобы та одарила их долгой и счастливой жизнью.

Празднику Дасаин предшествует Готастапана – пятидневный праздник, в течение которого выращивают Джамара – побеги травы, которые позже используют во время Дасаин-тика. Для этого коровий навоз (который считается священным в силу священности самой коровы) перемешивают с землёй и высыпают на пол в Пуджа Рум (алтарное помещение). Далее туда помещают семена зерновых (некоторые касты используют семена кукурузы) и в течение пяти дней поливают семена.

На шестой день начинается сам Дасаин. В этот делают Фулпати Пуджа. Семена уже проросли и в побеги помещают изображение богини Дурга. Туда же складывают все имеющиеся в дому ножи кхукури, меч торбар и пр.

На седьмой — восьмой — девятый день совершается жертвоприношение петуха, козла или буйвола. Как правило, одно животное подносится от всей семьи. Мясо жертвы используется в пищу.

С десятого по пятнадцатый день — Дасаин Тика  — кульминация Фестиваля Дасаин. Тика — это точка, которая ставится в межбровье или на лоб. В этот раз размеры тики красного цвета достигают размеров всего лба. Старший член семьи благословляет остальных, делая им тику. Именно в этот праздник тика имеет особенный состав: рис, кефир и синдур. За ухо помещаются выращенные побеги. Принято одеваться в новую одежду.

Во время празднования Дасаин устанавливаются качели и карусели, на которых катаются и дети, и взрослые.

Читать еще о празднике Дасаин>>

Индра Джатра (середина сентября)

Индра — повелитель дождя и бог. небес Ему посвящают костюмированные танцы. Еще в праздник Индра Джатра поклоняются Бхайраву, который является гневной манифестацией Шивы, побеждающего зло.

Также в течение Индра Джатра проходит Кумари Джатра — церемония шествия с участием живой богини Кумари.

Тихар (октябрь — ноябрь)

В Непале пять дней Тихара– знаменитой поры осеннего равноденствия – празднуются в октябре или начале ноября. Тихар буквально означает «ряд ламп». Традиционно в эти дни устраиваются представления с лампами, но этот праздник в действительности является целой последовательностью значительных торжеств, отмечаемых по ряду причин. Праздник длится 5 дней. Каждый день имеет свое значение и соответствующие ему ритуалы. Первый день Тихара — это Кааг Тихар. Кааг — по непальски означает «ворона». В этот день подносят угощение воронам, которых непальцы считают благовестниками. Второй день — Кукур Тихар — посвящен собакам, а на третий день — Гаи Тихар — поклоняются священной корове и делают Лакшми Пуджу — подношения Лакшми — богине богатства и процветания. Четвертый день — Гору Пуджа — почитают волов, а на пятый день — Мха Пуджа — в сообществе неваров поклоняются собственной душе. Также в пятый день происходит важное событие — Бхаи Тика. Это церемония празднования родственной связи между братьями и сестрами. Сестра делают брату тику с пожеланием долгой жизни и процветания, а брат, в свою очередь, делает сестре подарок и обещает заботиться о ней. Как правило, три дня фестиваля Тихар — начиная с Лакшми Пуджа и до Бхаи Тика, объявляются государственными выходными.

Собаки охотно принимают подношения во время празднования Тихара / Фото: AP Photo/Niranjan Shrestha

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ НЕПАЛА

Тихар
Также называется	Свонти (Непальский Бхаса), Дипавали (दीपावली), Ямапанчак (यमपञ्चक), Девали (दिवालि)
Тип	Религиозный, Непальский
Торжества	Украшать дома огнями, петь и танцевать (Деуси Бхайло ), азартные игры и т. д.
Соблюдения	Молитвы и религиозные ритуалы
Дата	День новолуния Картика, торжества начинаются за два дня до и заканчиваются через два дня после этой даты
Относится к	Дивали, Swanti

Тихар (Непальский: तिहार), также известен как Deepawali и Ямапанчак или Swanti (Непал Бхаса: स्वन्ती:), пятидневный индуистский фестиваль, отмечаемый в Непал и индийские штаты Сикким и Западная Бенгалия, особенно города Дарджилинг и Калимпонг, в которых проживает большое количество этнических непальцев. Тихар аналогичен индийскому фестивалю Дивали, фестиваль огней, но с некоторыми существенными отличиями. Как и в случае с Дивали, Тихар отмечен светом. дияс внутри и снаружи дома, но в отличие от индийского фестиваля, пять дней Тихара включают празднование и поклонение четырем существам, связанным с индуистским богом смерти. Яма, причем последний день зарезервирован для самих людей.^[1] Согласно Викрам Самват календаря, фестиваль начинается с Кааг (ворона) Тихар на Трайодаши Картика Кришна Пакша (13-й день убывающей луны) и заканчивается Бхаи (брат) Тика на Двития Картик Шукла Пакша каждый год.^[2] в Григорианский календарь, фестиваль ежегодно проводится с октября по ноябрь. В 2020 году Тихар начинается 16 ноября 2020 года и заканчивается 20 ноября 2020 года.^[3]

Различные общины Непала по-разному отмечают Тихар. Фестиваль широко известен как Swanti среди Newars и в качестве Deepawali среди Мадезис.^[4] Хас-Арья Непальцы и непальцы в Тераи равнины создают узоры на полу жилых комнат или дворов, используя такие материалы, как цветной рис, сухая мука, цветной песок или лепестки цветов, называемые Ранголи, как священное место для встреч богов и богинь, особенно Лакшми.^[5] Во время фестиваля часто зажигаются петарды, хотя правительство Непала в последние годы наложило запрет на использование петард, сославшись на рост числа травм.^[6] Дети также ходят из дома в дом, поют песни и просят подарки в виде денег и продуктов.^[1] Азартные игры в карточной форме, Кауда (игра в ракушки каури), или лангур бурджа (известный как Джанди Мунда в Индии) — популярное развлечение во время фестиваля.^[7]

Тихар — второй по величине непальский фестиваль после Дашайн, и обычно выделяется трехдневный Национальный праздник. Фестиваль является новым в том, что он показывает почтение не только богам, но и животным, таким как вороны, коровы и собаки, которые долгое время жили вместе с людьми.

Кааг Тихар (День 1)

Первый день Тихара называется Кааг (ворона) Тихар.^[8] Воронам и воронам, которые считаются посланниками бога смерти Ямы, поклоняются с подношениями зерен, семян и сладостей, которые кладут на крыши или на улицу.^[9] Карканье ворон и воронов ассоциируется в индуизме с печалью и горем, поскольку считается, что эти птицы несут послания от Ямы. Кормя ворон, преданные надеются успокоить их и предотвратить смерть и горе в наступающем году.^[2]

Кукур Тихар (День 2)

Второй день зовут Кукур (собака) Тихар,^[10] также называется Кхича Пуджа от Newars.^[11] В этот день всем собакам, будь то домашние животные или бродячие животные, предлагают угощения и поклоняются, помещая тика на лбу и гирлянды из бархатцев на шее. Этот день знаменует особые отношения между людьми и собаками, когда собак благодарят и прославляют за их верность, службу и товарищеские отношения.^[12]

Собаки занимают особое место в индуизме не только как верные спутники, но и как посланники Ямы и воплощений бога. Бхайрава.^[13] В индуистском эпосе Махабхарата, пятерка Пандавы преследуются собакой, когда они поднимаются на Сварга, обитель богов. Юдхиштхира, старший Пандав, наблюдает, как его четверо братьев и жена падают по пути, пока за ним преданно не следует только собака. У ворот Сварги Юдхиштхира отказывается войти без собаки, которая оказывается богом Ямой.^[14] Таким образом, древняя связь между человеком и собакой устанавливается в Махабхарате.^{[нужна цитата ]}

Как упоминалось в Махабхарата, Бхайрава, жестокое проявление Господь Шива, имел собаку как вахана (средство передвижения). Яма, бог смерти, как полагают, владеет двумя сторожевыми собаками, у каждой по четыре глаза. Говорят, что собаки охраняют ворота Нарака, индуистская концепция Ад.^[15] Благодаря этому убеждению, этот день также отмечается как Нарака Чатурдаши.^{[нужна цитата ]}

Кукур Тихар с тех пор приобрел широкую популярность в Интернете.^[16] а в 2016 году даже был усыновлен мексиканской группой по защите прав животных для аналогичного праздника в Мехико.^[17]

Гай Тихар и Лакшми Пуджа (День 3)

Утро третьего дня называется Гай (корова) Тихар. Корова — особенно важное животное в индуизме и считается священным. Корова — это вахана богини богатства Лакшми и, таким образом, также ассоциируется с процветанием. Индусы почитают корову как особенно послушное животное, которое дает гораздо больше, чем требует. Корова производит молоко, сыр, топленое масло, мочу и навоз.^[18] Хотя первые три можно есть, считается, что моча имеет положительный эффект.^[19] навоз сжигается как топливо или используется как удобрение.^{[нужна цитата ]}

Таким образом, на третий день Тихара непальские индуисты выражают свою благодарность коровам, кормя их угощениями и поклоняясь им с помощью тика и гирлянд.^{[нужна цитата ]}

Третий день также считается самым важным днем ​​фестиваля Тихар. Лакшми, богиню-покровительницу фестиваля, приветствуют в домах, которые были очищены, а дверные проемы и окна украшены гирляндами из бархатцев. Дияс устанавливаются по всему дому, особенно в дверных проемах и подоконниках, в то время как электрические фонари накрывают дома в надежде, что богиня не будет посещать темные дома.^[1][20] Специальный пуджа предлагается вечером Лакшми, желающей богатства, благополучия и крепкого здоровья.^{[нужна цитата ]}

Вечером молодые девушки ходят по окрестностям, поют и танцуют по традиции, называемой бхайло.^[21] Им предлагают небольшие суммы денег и еду в качестве награды за развлечения, которые они предоставляют. Фейерверки также являются обычным явлением в этот день.^{[нужна цитата ]}

Говардхана Пуджа и Мха Пуджа (День 4)

Четвертый день Тихара — это Каллея, где поклоняются и празднуют волу. В индуизме бык считается аналогом коровы, поскольку он обеспечивает ручной труд, что особенно важно для такой сельскохозяйственной страны, как Непал.^[22] Вайшнав-индуисты также выполнять Говардхана Пуджа, который является поклонением святой горе Говардхан. Куча коровьего навоза считается представителем горы, и ей поклоняются.^{[нужна цитата ]}

Четвертый день Тихара также обычно совпадает с первым днем ​​Тихара. Непал Самбат календарь и, таким образом, является праздничным Мха Пуджа для сообщества Ньюа Мха Пуджа — это уникальная традиция, в которой поклоняются себе и душе внутри.^[23]

Бхай Тика (День 5)

Пятый и последний день Тихара называется Бхаи Тика или Киджа Пуджа в Непальской Бхасе. В этот последний день, который с большой помпой отмечается по всей стране, братья и сестры отмечают особую связь, поклоняясь друг другу.^{[нужна цитата ]}

Легенда гласит, что когда богиня Ямуна Брат смертельно заболел, бог смерти Яма пришел забрать его душу. Ямуна умоляла бога смерти подождать, пока она не закончит свою последнюю пуджу для своего брата. Затем она приступила к длительной сложной церемонии, в которую вошел Яма. Затем Ямуна попросила Яму не забирать ее брата, пока тика на его лбу не исчезнет, ​​вода, которую она окропила его, не высохнет, а гирлянды из календулы, которые она наложила на его шею, не увядут.^[24][25]

Таким образом, на пятый день Тихара сестры создают защитный барьер из святой воды и освященного масла вокруг своих братьев, обходя их несколько раз. Особая гирлянда из цветка махани (Gomphrena globosa ) надевают на шею брату, так как этот цветок известен своей долгой жизнью. Тика, размещенная на лбу брата, также уникальна тем, что состоит из семи разных цветов. Тику также кладет брат на лоб сестры.^[26]

Церемония проводится независимо от того, является ли брат старше или младше сестры, и двоюродные братья и сестры также имеют право на церемонию. В конце брат касается ног их сестер лбом, показывая любовь, уважение и преданность. Братья получают разнообразную приготовленную пищу, например сел роти, фрукты и упакованные продукты, в то время как сестры получают деньги или другие подарки, например одежду.^{[нужна цитата ]}

В дополнение к этому, Newars сделать красочным Аштамангала мандалы и повторять песнопения и процедуры в соответствии с Тантрический ритуалы.^{[нужна цитата ]}

использованная литература

История Дня сурка
Как изменилось отношение к празднику со временем

«Зачем нам этот День сурка?». Примерно так многие реагируют на новость, что в США или Канаде этот праздник. И реакция вполне понятна. В России такая североамериканская традиция так и не прижилась. Поэтому, будем честными, первое, что приходит нам в голову при упоминании этого праздника — одноименный фильм с Биллом Мюрреем, где его герой застрял во временной петле и 38 дней начинал свое утро со Дня сурка. 

Но! Несмотря на общий скептический настрой, День сурка, или сурков день — относительно популярный запрос в поисковиках. Его «гуглят» в 100 раз чаще, чем ту же Масленицу. Причем речь именно о празднике — не о фильме. Это значит, что любопытство такая традиция все же вызывает. 

Из нашей статьи ты узнаешь, когда отмечают День сурка в 2023 году, почему именно этого грызуна сделали символом праздника и откуда вообще пошла традиция.

Когда День сурка в 2023 году: история праздника и традиции

День сурка (на англ. Groundhog Day) не только американский праздник. Его также отмечают в Канаде. История праздника берет начало от суеверия пенсильванских голландцев — так называли немецких иммигрантов, которые основались в штате Пенсильвания в 17-18 веках. Они переезжали в основном из Нидерландов и немецкоязычных территорий Европы. Так вот, эти переселенцы верили, что сурок может предсказать, какой будет весна и как скоро она придет на смену холодам. В Пенсильвании не такая приятная погода как на юге США — здесь есть полноценные зимы и переходные периоды, — поэтому для землевладельцев тех времен жизненно важно было понимать, когда начнется «год фермера». В отдельной статье мы писали о народных приметах на урожай в России.

Первое упоминание о Дне сурка в США датировано 1840 годом. Некий Джеймс Л. Моррисон, житель Пенсильвании, записал в своем дневнике, как его новые соседи-немцы устраивали подобный праздник.

День сурка отмечают ежегодно 2 февраля. Эта дата выбрана не просто так — в этот день католики празднуют Сретение Господне — один из старшейших христианских праздников. У православных он 15 февраля. Среди католических традиций на Сретение была и такая, как ориентир на поведение барсука после зимней спячки. Считалось, что:

• если животное выйдет из норы в солнечный день, увидит свою тень, испугается и вернется обратно, то зима продлится еще четыре-шесть недель;
• если же барсук увидит тень в облачную погоду, то весна наступит быстро. В общем, условия звучат довольно странно, но как есть.

На новом месте барсука сменил сурок, который визуально его напоминал. 

Существует версия, что суеверие связанное с барсуком (сурком) основано на предании, что ясная погода в праздник Сретения — символ затяжной зимы. Интересно, что в Пенсильвании будят не абы каких сурков, а только тех, что живут в Грундсоу — в голландской провинции штата. Сурка, которого избрали для столь почетной миссии, нарекают Панксатони Фил. Первая часто имени — это название города, который в США считают родиной Дня сурка. Там праздник отмечают с особым размахом. 

Интересные факты