Историческое содержание
См. раздел: ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
- Радоница
- Родительские субботы
- Со святыми упокой
- О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви свт. Афанасий (Сахаров)
- Радоница! Время поминать… свящ. Константин Пархоменко
- Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Л. Никеева
- Молитвы об усопших
- Радоница – общий праздник с усопшими игумен Нектарий (Морозов)
- Тест: Жизнь после смерти
- Кроссворд «Церковное поминовение усопших»
- Радоница. Беседы с батюшкой
На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших (поминовение усопших на проскомидии совершается всегда). Для того, чтобы верующие смогли разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших – Радоницу.
Этимологически слово «радоница» восходит к слову «радость», причем особое место Радоницы – сразу после Светлой пасхальной Седмицы – призывает радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по словам митрополита Сурожского Антония, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых».
Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Вспомним историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с усопшими.
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит Уставу Церкви. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха – время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
* * *
Юрий Рубан, канд. ист. наук, канд. богословия:
Нарочитое Пасхальное поминовение усопших – «Радоница» – не предусмотрено ни греческим, ни русским церковным Уставом, и оно совершается у нас «по благочестивому обычаю». Его появление в русской богослужебной традиции связано, очевидно, с тем, что с понедельника после «Фомина воскресенья» Устав разрешает совершение достаточно скромных заупокойных служб – литий. Поэтому в некоторых областях Радоницу справляли в понедельник. Соответственно, только с этого времени Устав разрешает верующим приходить на могилы своих ближних. (Распространённый в народе обычай приходить на могилы в день Пасхи и других больших праздников со снедью и спиртными напитками в корне противоречит христианской догматике и восходит к языческим тризнам на могильных холмах.) Приходя, люди громко делятся с усопшими радостной вестью о воскресении Христовом. Вероятно, с этим связано и само название поминовения – «радоница». (В некоторых местах этот день называют древнеславянским словом «навий», то есть «день мёртвых». В Малороссии его также называют «могилками», «гробками», «проводами».) «Неофициальный» характер этого поминовения подчеркивается тем, что церковный Устав не предусматривает для богослужения особых заупокойных апостольских и евангельских чтений.
Богослужебные (литургические) особенности
В Триоди нет специального последования этой службы. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Устав в строгом смысле не допускает включение заупокойных песнопений в чин панихиды. Поэтому любые последования панихиды, совершаемые в приходской практике, в которых допускается смешение пасхального и заупокойного элемента, можно рассматривать как неуставное литургическое творчество.
Есть две практики; условно их можно назвать «московская» и «петербургская». Каждая практика устанавливает свой баланс между пасхальными и заупокойными песнопениями.
«Петербургская» практика панихиды на Радоницу
В этом варианте схема панихиды сохраняется, в нее вставляется минимум пасхальных песнопений: «Христос воскресе из мертвых…», ирмосы Пасхи, кондак «Аще и во гроб…».
«Благословен Бог наш…»
«Христос воскресе из мертвых…» (трижды).
Трисвятое и другие молитвословия обычного начала.
«Приидите, поклонимся…». Псалом 90-й.
Мирная заупокойная ектения.
Аллилуиа с заупокойными стихами.
Тропарь «Глубиною мудрости …» (дважды); «Слава, и ныне»: «Тебе и стену…».
Тропари по «Непорочных» «Благословен еси, Господи…» и «Святых лик обрете…».
Малая заупокойная ектения.
«Покой, Спасе наш…», «Слава, и ныне»: «От Девы Возсиявый…».
50-й псалом.
Канон: ирмосы Пасхи, в каждой песни священнослужители один раз поют припев «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих» (хор повторяет), затем духовенство — «Слава», хор — «И ныне». Катавасии нет.
По 6-й песни — малая заупокойная ектения. Кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».
На 9-й песни — диакон, подняв кадило, возглашает: «Богородицу и Матерь Света…». Хор: «Дуси и души праведных…» и сразу поется ирмос 9-й песни «Светися, светися…». После этого ирмоса — Трисвятое и обычное последование заупокойной литии.
В конце произносится отпуст панихиды «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…», затем диакон возглашает: «Во блаженном успении…», поется «Вечная память».
Конечное «Христос воскресе из мертвых…» (трижды) и «И нам дарова живот вечный…».
«Московская» практика панихиды на Радоницу
В московском варианте, который заимствован нами из книги архимандрита Иоанна (Маслова), за основу берется сокращенное последование пасхальной утрени, в которое, в свою очередь, вставляются заупокойные молитвословия. То есть в этой версии, в отличие от предыдущей, акцент смещается в сторону пасхальных песнопений.
«Благословен Бог наш…»
«Христос воскресе…» (трижды). Стихи: «Да воскреснет Бог…» с пением тропаря: «Христос воскресе…». Во время пения этих стихов священник совершает малое каждение с пасхальным трисвечником.
Мирная заупокойная ектения.
Пасхальный канон (ирмосы без тропарей, без припева: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»).
По 3-й песни — малая заупокойная ектения и ипакои: «Предварившия утро…».
По 6-й песни — малая заупокойная ектения, кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».
По 9-й песни — малая заупокойная ектения. «Плотию уснув…».
Воскресные тропари: «Благословен еси, Господи… Ангельский собор…». Совершается полное каждение храма.
Стихиры Пасхи.
Сугубая заупокойная ектения.
«Премудрость», «Христос воскресе…» (трижды). Затем священнослужители запевают до середины «Христос воскресе…», а хор заканчивает, и отпуст: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…».
Диакон возглашает: «Во блаженном успении…» и поется «Вечная память»
Радоница
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Радоница – что это за праздник?
Хотя многим знакомо слово Радоница, не все знают, что это за праздник. На самом деле Радоница – это праздник традиционный для всех восточнославянских народов: день, когда принято особо поминать усопших. По церковному календарю Радоница это вторник второй после Пасхи недели, называемой также Фоминой или Радоницкой неделей. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Здесь мы собрали ряд материалов, которые помогут вам лучше узнать о Радонице, о том, что это за праздник и какие традиции с ним связаны.
Как поминать усопших?
В какие дни поминают умерших? Можно ли отпевать самоубийц? Как молиться об усопших родителях? Читать далее
Что такое отпевание?
Что такое отпевание? Зачем оно нужно? Дает ли отпевание гарантии, то душа попадет в рай? На эти и другие вопросы об отпевании ответил протоиерей Алексей Митюшин. Читать далее
Радоница: 3 мая в 2022 году
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок. Какова главная идея этого праздника? Читать далее
Родительские субботы
«Сегодня родительская!» — фраза, которую мы слышим несколько раз в году. У Бога все живы, и память и молитва о наших усопших родных и друзьях — важная часть христианской веры. Мы расскажем о том, какие бывают родительские субботы, о церковных традициях дней особого поминовения усопших, о том, как молиться за умерших и надо ли ездить на кладбище в родительские субботы. Читать далее
Чем проскомидия отличается от обедни?
Проскомидия отличается от литургии (обедни) тем, что это подготовительная часть литургии, совершаемая в алтаре. Читать далее
Дни поминовения усопших. Инфографика
Молитва — это то, что по настоящему нужно усопшим. Дни особого церковного поминовения в инфографике «Фомы». Читать далее
Поминки: нужна ли покойнику еда?
Накануне Радоница, дня поминовения усопших, который приходится на второй вторник после Пасхи – очень важно сказать о наиболее часто встречающихся заблуждениях, касающихся вопроса поминовения покойников. Читать далее
Как проходят православные похороны?
Ответ священника: Наша вера много внимания уделяет телу христианина, потому что тело есть храм Духа Святого, как говорит апостол Павел, и о нем мы должны заботиться. Православные похороны — большая и важная процедура. Наша вера много внимания уделяет телу христианина, потому что тело есть храм Духа Святого, как говорит апостол Павел, и о нем мы …Читать далее
Что просить у Бога после кончины близких?
21 ноября в 19.00 состоится презентация книги «Смерть и воскресение» священника Максима Вараева. Человек всегда не согласен со смертью, человек не может принять ее, потому что смерть противна человеческой природе. Читать далее
Погребальные стихиры по-русски
Во время православного отпевания звучит много удивительных молитв – по сути, вся эта служба становится для многих наших современников едва ли не единственной возможностью услышать нечто самое важное о БогеЧитать далее
Зачем в церковь приносят еду?
Часто вижу в храме столик, а на нем — хлеб и другие продукты. Это что, для семьи священника? Читать далее
Жизнь после смерти: что мы знаем о ней?
Все мы обязательно умрем, раньше или позже. Это, пожалуй, единственное, что уравнивает абсолютно всех людей, живущих на Земле, независимо от их национальности, социального положения и материального достатка. Но что же происходит после смерти с душой человека? Рассказать о православном понимании этого непростого и важного вопроса мы попросили профессора Московской духовной академии А. И. Осипова. Читать далее
Загрузка…
Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?
День общей радости
Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.
Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.
А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.
В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.
На кладбище в Пасху?
О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.
Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.
С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.
Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.
Смерть на Пасху
Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…
Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.
Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.
Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.
Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.
Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.
Всецерковное поминовение
Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.
Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.
Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.
Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.
Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.
Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.
Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.
К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.
О тех, кто умер вне Церкви?
Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.
Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.
Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему – можно его поминать.
Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.
Как молиться и что заказывать в Церкви?
Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.
Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.
Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.
Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.
Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.
Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.
И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.
Нет, наверное, на Руси ни одного праздника, который имеет столько примет и суеверий, как День всецерковного поминовения усопших — Радоница.
Что за праздник Радоница
Это праздник, когда верующие люди приходят к своим почившим близким, чтобы поделиться с ними радостью (отсюда и название) о Воскресении Христа. Праздник этот для православных — его всегда отмечают на Пасху, то есть в течение сорока дней после Воскресения Христа. В 2022 году Радоница выпадает на 3 мая. Очевидно, что в этот день на кладбищах России будет очень много народа, поскольку это выходной день.
Православная Радоница – 2022
Фото © ТАСС / Виктор Драчев
В православии Радоница отражает веру в то, что близкие, ушедшие от нас, живы и не перестали быть христианами, ведь Христос — «не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф. 22:32). Праздник знаменует собой тот миг человеческой истории, когда Спаситель сошёл в ад и вывел оттуда души праведников, ожидавших его пришествия, в рай.
По церковному уставу праздник начинается накануне вечером с вечерней службы, на которой «ублажаются» и покойные: «цари, архиереи, ктиторы, родители и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные».
Праздник продолжается на следующий день утренней службой, которая начинается с полунощницы, особой молитвы за усопших. На литургии священник поминает покойных по именам, и некоторые люди убеждены, что в году нет сильнее молитвы об ушедших, чем поминовение на Радоницу. Например, святой Кирилл Иерусалимский был уверен, что от такой молитвы православным людям на том свете случается «великая польза душам». О том, что молитвы живых несут много выгоды и пользы усопшим, говорил и Иоанн Златоуст.
Что нужно делать в этот праздник примерному христианину? В идеале — присутствовать на церковных службах, исповедаться, причаститься и вместе со всеми молиться об усопших. Если нет такой возможности, хотя бы зайти в храм, постоять на службе, подать записку о поминовении, поставить на канон свечу. После службы можно съездить на кладбище, прибраться на могилах у родных, помолиться о них. На кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил панихиду, а можно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. После посещения кладбища можно устроить скромный праздничный обед, на который следует созвать родственников и друзей, вспомнить о покойных. Употребление алкоголя, буйные песни и пляски в этот день не приняты.
Что можно, а чего нельзя на Радоницу
Фото © ТАСС / Виктор Драчев
Заранее на могилах убраться можно, однако делать это следует только во время Великого поста. От Вербного воскресенья до Радоницы христиане кладбища не посещают. В этом нет ничего греховного, просто в эти дни они заняты молитвами и мыслями о великом подвиге Спасителя.
Даже на Радоницу Церковь не молится за самоубийц. Нельзя писать их имена на записках или ставить за них свечи. Можно и нужно молиться о них самостоятельно – дома или на кладбище. При необходимости работать в Радоницу можно. В этот день можно и хоронить, и крестить. А вот венчаться не получится. Зато можно зарегистрировать брак в загсе.
На кладбищах православным нельзя пить и закусывать, это не ресторан. Не стоит оставлять покойникам рюмки с водкой, пасхальные яйца, куличи или конфеты, это суеверие, нарушение первой из десяти заповедей. Многие считают, что прощения за такой грех нет. Душа покойного — в другом мире, еда ему там ни к чему.
Поминки на Радоницу, XIX век. Фото © Wikipedia
Как многие другие церковные праздники, Радоница когда-то имела антипод — древний славянский праздник поминовения покойников (Деды). В дохристианские времена древние славяне устраивали по покойникам тризну — пир со скачками, боями и веселием. Начиналась она приношением в жертву животного, а заканчивалась угощениями. Видимо, «пикники» на кладбище — отзвук этого древнего обычая.
В течение года покойников «кормили». Делалось это для задабривания: древние люди боялись умерших и считали, что «голодный» покойник обидится и будет мстить живым. Поэтому зимой на кладбищах часто зажигали костры («грели» умерших), а первый хлеб разламывали, пока он горячий, и ставили к открытому окну (верили, что покойники прилетают на его запах и кормятся паром, исходящим от хлеба). То же самое проделывали с блинами. Отсюда и появился обычай поминать ими покойников.
Про Радоницу на Руси говорили так: утром пашут, в обед плачут, вечером скачут. В некоторых местах и сейчас сохранились отклики древних обычаев. Ещё долгое время после Крещения Руси кривичи на Радоницу покрывали могилы полотенцами, на которых раскладывали снедь, и устраивали на кладбищах обеды. В других местах появился обычай трижды обходить их с песнопениями. Под Витебском дело не ограничивалось угощениями. Хозяйки были обязаны выставить гостям еду и дома: кутью, клёцки и суп.
Под Псковом покойников поминали на Троицкие Деды (Дзяды), которые выпадали на субботу, предшествующую Троице. Накануне Дедов все мылись в бане и украшали дом «маем» (берёзовыми ветками). В некоторых сёлах сохранилась традиция посещать кладбища в первые три дня после Троицы. Особенно усердствовали те, кто не смог сходить на кладбище на Радоницу. Существовали и ограничения на трудовую деятельность: в день поминовения покойников не пряли и не белили ульи, чтобы «не забрызгать и не запылить» глаза мертвецам.
Существовал обычай «парить стариков»: на Радоницу или на Троицу могилы предков обмахивали или даже стегали берёзовыми ветками, иногда их просто украшали «маем».
В некоторых местах вплоть до конца XX века сохранился обычай готовить для мертвецов баню: её топили, оставляли в ней чистую воду и рассыпали по полу золу, а наутро смотрели следы. В других местах баней оканчивался сам праздник Радоницы.
В некоторых сёлах до Радоницы землю руками не трогали, это якобы могло привести к засухе. А если она наступала, то заливали могилы предков водой, таким образом «намекая» им, что неплохо было бы и «дождь включить».
Фото © ТАСС / Семён Антонов
Почему во многих религиях важно поминать усопших?
Это связано с обычаями и почитанием предков
Это память и уважение роду
Религиозная техника безопасности и связь с предками
Комментариев: 0
Для комментирования авторизуйтесь!
Радоница – это день, когда православные посещают кладбища и поминают усопших (что многие по ошибке совершают на Пасху – ред.). In 2019 году Родительский день (второе название Радоницы) выпадает на 7 мая. У этого праздника есть глубокий смысл и интересная история. О том, как себя вести на кладбище в Родительский день, а также о том, как правильно поминать усопших, – вы узнаете из предлагаемой подборки материалов.
Праздник Радоница имеет языческие корни, он появился задолго до крещения Руси и носил название Радуница. Наши предки верили в существование загробного мира, но не разделяли его на ад и рай. Они считали, что все умершие естественной смертью попадают в другой мир – Ирий. По поверьям, Ирий находился на юге, жизнь там почти не отличалась от привычной, но вернуться домой покойник не мог. Лишь несколько дней в году врата в живой мир были открыты для его души, часть из них приходилась на весну. В честь этого события предки устраивали тризны – поминальные обеды с играми, песнями и хороводами. В душах умерших они видели всемогущих духов, которые могут послать обильный урожай или, напротив, устроить засуху, землетрясение. Поэтому покойника всячески задабривали.
Одна из традиций задабривания сохранилась и по сей день: на кладбища до сих пор носят угощения и стаканчики с водкой, не задумываясь об истинном смысле этого ритуала и не зная о том, что он противоречит христианскому учению.
Христианская Радоница тоже посвящена поминовению усопших, но празднуют ее совсем иначе. Своим происхождением христианская Радоница обязана церковному правилу, согласно которому поминать усопших во время Светлой седмицы (недели после Пасхи) нельзя. Восемь дней христиане должны радоваться воскрешению Христа, а на девятый день разрешено посещение кладбища: верующие приходят на могилы с радостной вестью и поминают родных.
Многие исследователи считают, что христианство наполнило языческую Радоницу новым смыслом, так как искоренить прежние народные традиции не получилось. Как пишет святитель Иоанн Златоуст, верующие отмечают Радоницу, потому что “Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…”.
Церковь считает, что главное в поминовении усопшего – искренняя молитва за него. Будь то на кладбище или в храме. Традиционная тризна (еда, которой принято поминать), а тем более алкоголь, на кладбище неуместны.
В христианской традиции Радоницу отмечают так: приходят в храм, где в этот день совершаются заупокойные литургии, и подают записку об упокоении. После молитвы в храме верующие направляются на кладбища, где зажигают свечу и продолжают усиленно молиться. Допускается пригласить на могилу священника, который совершит чин литии.
После молитвы можно прибрать на могиле и просто посидеть рядом, вспоминая покойного.
Истинные верующие не должны в Родительский день пить алкогольные напитки, а также лить их на могилу. В Радоницу нельзя устраивать застолье на кладбище.
“Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм – этим оскорбляется память мертвого, – рассказали в Алтайской митрополии. – Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному”.
Нельзя горевать и плакать. “Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – говорил святитель Иоанн Златоуст.
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших на 9-й день после Пасхи. Он специально установлен, чтобы, с одной стороны, возобновить и восполнить ежедневные заупокойные молитвы, которых не было в период от Великого Четверга и всю Светлую неделю. С другой стороны, этот праздник напоминает, что Пасха – это праздник Победы Бога над смертью, и в этот день мы разделяем эту великую радость с нашими усопшими близкими. В этот день во всех храмах служится Литургия и панихида (заупокойная служба). Что это за праздник, как правильно провести этот день, предписывает ли что-то Церковь – на эти и другие популярные вопросы мы ответили в этом материале.
Можно ли на Радоницу убираться на кладбище?
Убираться на кладбище на Радоницу можно.
Радоница – это особый день поминовения усопших, который приходится на второй после Пасхи вторник. В период с Вербного воскресенья до Радоницы православные верующие не посещают кладбища (кроме похорон), так как вся жизнь христианина в это время сосредоточена вокруг событий, происходивших две тысячи лет назад – Распятия и Воскресения Христа. На Радоницу же принято поминать умерших близких в храме, а также молитвой на кладбище, und, конечно же, приехав на могилу, странно не навести при необходимости на ней порядок.
Что за праздник Радоница и что можно делать?
Радоница – это день поминовения усопших, который приходится на пасхальный период. В этот день можно и нужно помолиться за своих умерших близких в храме, а также на кладбище и навести порядок на могилках. Пасха – праздник Победы над смертью, утверждение вечной жизни. А потому христиане в этот день хотят разделить Пасхальную Радость со своими умершими для земной, но живыми для вечной жизни родными. И даже само название этого праздника – Радоница – подчеркивает, что это не просто день печали о тех, кого нет рядом, но и день радости.
Можно ли работать на Радоницу?
Работать на Радоницу можно. Работать можно даже в двунадесятые и великие церковные праздники, если есть такая необходимость, но при этом важно не забывать о значении праздничного дня. При этом нужно находить в своей жизни время не только на работу, но и на молитву, и на поход в храм.
Радоница – это обычный день, в который принято поминать усопших. Она приходится на второй после Пасхи вторник. Хорошо, если у работающего человека есть возможность именно в этот день посетить храм, помолиться на панихиде за умерших близких, съездить на кладбище. Если же дела никак не позволяют сделать это именно на Радоницу, можно выбрать другой день, а в этот день помолиться о своих покойных дома.
Можно ли беременным ходить на Радоницу?
Конечно, беременным на Радоницу можно ходить как в церковь, так и на кладбище. Молитва за усопших близких никак не может навредить ни матери, ни ребенку. Другое дело, что физическое и психологические состояние беременной женщины может быть разным, и если ей тяжело на Радоницу идти на кладбище, то не стоит делать это через силу. Можно помолиться о покойных родных в храме или даже дома.
Что можно делать на Радоницу?
На Радоницу можно и нужно молиться за покойных родных и друзей. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, а потому день этот наполнен не только скорбью, но и надеждой на будущую встречу с умершими телесно, но живыми душой близкими.
На Радоницу принято посещать службу в храме, а также бывать на кладбище, где можно самостоятельно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. Если это не было сделано раньше (до Вербного воскресенья, так как в период с Вербного и до Радоницы у верующих не принято бывать на кладбище), нужно навести порядок на могиле. Но не нужно оставлять на могилах еду, крашеные яйца, стопку с водкой. Душам умерших людей не нужны такие языческие подношения. Единственное, в чем они нуждаются, это память и молитва. Еду на поминовение усопших можно раздать нищим или отнести в храм на канун.
Свадьба на Радоницу – можно ли?
Устраивать свадьбу на Радоницу, если это регистрация в ЗАГСе и/или посиделки с друзьями, можно. Радоница – это обычный непостный день церковного года, в который принято поминать усопших. А вот венчаться на Радоницу нельзя. Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам не совершается Таинство Венчания, чтобы первый день семейной жизни молодоженов не приходился на день поста среду.
Можно ли отмечать день рождения на Радоницу?
Отмечать день рождения на Радоницу можно. Радоница – это день общецерковного поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, и даже название праздника призывает нас не печалиться, а радоваться. Но прежде чем отмечать свою личную радость, в этот день, пожалуй, стоит вспомнить и с любовью и благодарностью помолиться об усопших предках.
Когда можно убираться на кладбище перед Радоницей?
Убраться на кладбище перед Радоницей можно заранее. Но тогда сделать это нужно еще в дни Великого поста. Верующие не посещают кладбище (кроме похорон) в период от Вербного воскресенья до Радоницы, так как в дни Страстной седмицы все внимание христианина сосредоточено на страданиях Христа, а на Светлой седмице – на радости о Его Воскресении и победе Жизни над смертью.
Радоница – это день, когда в храмах возобновляется совершение панихид, которых не было в предыдущие дни. В этот день верующие поминают своих усопших близких молитвой как в церкви, так и на кладбище. И конечно, приходя на могилы, люди наводят там порядок, если не было возможности или погодных условий убраться на кладбище перед Радоницей в дни поста.
Можно ли выходить замуж на Радоницу?
Выходить замуж на Радоницу можно, если на этот день назначена государственная регистрация брака или празднование с близкими. На Радоницу нельзя венчаться, так как этот праздник всегда приходится на вторник, а по вторникам венчание в храмах не совершается.
Радоница – день поминовения усопших, но отмечается она в период Пасхальной радости. В это время обычно много свадеб, так как долгое время до этого – с Масленицы и до Антипасхи (следующего после Пасхи воскресения) – в храмах не было венчаний. Повенчаться можно накануне Радоницы (в воскресенье или понедельник) или на следующий день (в среду), а устроить какие-то другие свадебные мероприятия можно и на Радоницу.
Что можно делать на Радоницу на кладбище?
На кладбище на Радоницу можно помолиться, убраться, вспомнить своих умерших близких.
Молитва об усопших – это обязанность христианина. На Радоницу на кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил на могиле панихиду, а можно самим совершить литию (краткую панихиду) мирским чином.
Содержание могил в порядке – также обязанность христианина. А потому, на Радоницу можно навести порядок на кладбище, выкинуть мусор, посеять траву и цветы.
Помнить тех, чей земной путь закончился, важно для верующего человека, ведь в церковном понимании жизнь души вечна. Но, leider, часто смысл поминок сводится к выпивке. Выпивать и оставлять рюмку с водкой на могиле не нужно, как и не нужно оставлять на кладбище еду. Помянуть – это значит помолиться, вспомнить что-то хорошее о человеке, подумать и прочувствовать, что душа его жива и у всех нас есть надежда на встречу с нашими упокоившимися родными.
Можно ли крестить на Радоницу?
Крестить на Радоницу можно, как и в любой другой день года. Но договариваться о Таинстве нужно в конкретном храме или с конкретным священником. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших. Священники могут быть сильно загружены, и тогда вам предложат перенести крещение на другой день.
Можно ли на Радоницу поминать самоубиенных?
Поминовение для верующего человека – это в первую очередь молитва, но Церковь не молится за самоубийц как за тех, кто самовольно отверг Бога. Имена самоубийц не пишут в записках, за них не вынимают частичку ни Литургии, о них не молятся на панихидах.
Конечно, близким человека, совершившего суицид, он все равно остается дорог, и невозможность молитвы только усиливает боль. В Церкви есть особый чин молебна в утешение и поддержку скорбящих родственников, но совершается он по отдельной договоренности со священником и не является поминовением. Самоубийц можно поминать в личной молитве, читая, например, молитву преподобного старца Льва Оптинского: Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя.
Можно ли венчаться на Радоницу?
Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам, накануне постного дня – среды, Таинство Венчания не совершается.
Повенчаться можно в воскресенье или понедельник накануне Радоницы, а также в среду – после.
Можно ли хоронить на Радоницу?
И хоронить, и отпевать на Радоницу можно. У Церкви нет никаких особых указаний о том, в какие дни хоронить нельзя, ведь смерть человека нельзя предугадать и подстроить под церковный календарь. Но есть несколько дней, в которые отпевания обычно не совершаются – Страстная пятница, сам день Пасхи и Рождество Христово. Если именно на эти дни приходится третий день после смерти человека, то отпевание чаще всего переносят.
https://foma.ru/chto-mozhno-i-nelzya-na-radonitsu.html
“Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова “радость” – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после Пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.
Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.
Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека» (Псалтирь 103:15). Но Библия предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, – напоминает священник Александр Ильяшенко.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой Пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, und, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
Как относиться к могиле православного христианина?
Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного безсмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.
Читайте также – Радоница: чему радуемся?
Как вести себя на кладбище?
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже – “Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище”).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.
Как правильно поминать усопших на Радоницу?
“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.
Молитва об усопшем христианине
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Молитва вдовца
Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.
Молитва вдовы
Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже до последняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя – правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.
Молитва родителей о почивших детях
Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Читайте также – Радоница: мед Сампсона и Ионафана
Молитва детей об усопших родителях
Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты сирых хранитель, скорбящих прибежище и плачущих утешитель. Прибегаю к тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих. Молюся Тебе, милосердый Господи, утоли скорбь мою о разлучении с родившим и воспитавшим (родившей и воспитавшей) мя родителем моим (материю моею), (имя) (или: с родившими и воспитавшими мя родителями моими, имена их), душу же его (или: ея, или: их), яко отшедшую (или: отшедшие) к Тебе с истинною верою в Тя и с твердою надеждою на Твое человеколюбие и милость, приими в Царство Твое Небесное. Преклоняюсь пред Твоею святою волею, еюже отъят (или: отъята, или: отъяты) бысть у мене, и прошу Тя, не отыми точию от него (или: от нея, или: от них) милости и благосердия Твоего. Вем, Господи, яко Ты Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьяго и четвертого рода: но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков. С сокрушением и умилением сердца молю Тя, милостивый Судие, не наказуй вечным наказанием усопшаго незабвеннаго (усопшую незабвенную) для мене раба Твоего (рабу Твою), родителя моего (матерь мою) (имя), но отпусти ему (ей) вся согрешения его (ея) вольная и невольная, словом и делом, ведением и неведением сотворенная им (ею) в житии его (ея) зде на земле, и по милосердию и человеколюбию Твоему, молитв ради Пречистыя Богородицы и всех святых, помилуй его (ю) и вечныя муки избави. Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во все дни жизни моея, до последняго издыхания моего, не преставати памятовати о усопшем родителе моем (усопшей матери моея) в молитвах своих, и умоляти Тя, праведнаго Судию, да вчиниши его (ю) в месте светле, в месте прохладно и в месте покойне, со всеми святыми, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Милостиво Господи! Приими днесь о рабе Твоем (Твоей) (имя) теплую молитву мою сию и воздай ему (ей) воздаянием Твоим за труды и попечения воспитания моего в вере и христианском благочестии, яко научившему (научившей) мя первее всего ведети Тя, своего Господа, в благоговении молиться Тебе, на Тебе Единаго уповати в бедах, скорбех и болезнех и хранити заповеди Твоя; за благопопечение его (ея) о моем духовном преуспеянии, за тепле приносимыя им (ею) о мне моления пред Тобою и за все дары, им (ею) испрошенные мне от Тебе, воздай ему (ей) Своею милостию, Своими небесными благами и радостями в вечном Царствии Твоем. Ты бо еси Бог милостей и щедрот и человеколюбия, Ты покой и радость верных рабов Твоих, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Радоница в Валаамском монастыре (видео)
Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище
Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй. Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй. (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи, помилуй. (12 раз.)
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон.)
Псалом 90
Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды).
Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоище Твоем, Господи, идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Ты еси Бог, сошедший во ад и узы окованных разрешивши. Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь: Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися душе его.
Кондак, глас 8:
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Икос:
Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека: земнии убо от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.
Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй (трижды), благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему (имя) и сотвори ему вечную память.
Вечная память (трижды).
Душа его во благих водворится, и память его в род и род.
С использованием материалов zavet.ru
Читайте также о Радонице:
- Радоница: день уставших ног и большого веселья
- Радоница: о тайне, требующей уважения
www.pravmir.ru