15 октября состоялась концерт-акция «День творца». Ежегодное мероприятие, проводимое при поддержке синагоги на Большой Бронной, уже успело стать заметным культурным событием Москвы. По сложившейся традиции акция была посвящена прославлению Творца. Во имя Него зажигают свет и выступают те, кого можно назвать творцами — яркие творческие деятели искусства.
В этом году концерт-акция была посвящена памяти безвременно ушедшей в лучший мир ребецн Софии Коган, жены раввина московской синагоги на Большой Бронной Ицхака Когана. В память о ней на сцене были зажжены свечи, которые выносили в зал ее внуки и внучки, произнося слова «Во имя Творца». На концерте-акции сначала до конца присутствовал главный раввин России Берл Лазар. В концертной части акции выступили выдающиеся артисты из Москвы, Петербурга, Берлина.
Народный артист России Марк Розовский продекламировал собственные стихи, в том числе, на еврейскую тематику. Заслуженная артистка России Марина Голуб заставила зал сопереживать искреннему, душевному и, порой, неистовому, рассказу об усыновлении двоих нееврейских детей. «Квинтет Вадима Эйленкрига» исполнил несколько композиций на еврейские и не только темы в неподражаемой джазовой обработке с неповторимой виртуозной игрой на трубе самого Вадима.
Задушевные еврейские песни прозвучали голосом заслуженного артиста России Бориса Львовича. С восторгом встретили зрители выступление заслуженного деятеля искусств РФ, композитора Александра Журбина. Своей оригинальной аранжировкой знакомых современных мелодий на русских народных инструментах удивили зрителей участники питерского «Терем-квартета». Творческий полет концерта поддержала необыкновенная виртуозная игра двух солистов группы «Евразия» на аккордеоне и электрогитаре.
В конце вечера поздравить всех собравшихся в зале вышел раввин Ицхак Коган. Рав поздравил всех с праздником, ибо каждый день, когда славят Творца, это праздник. Поблагодарив музыкантов и всех, кто участвовал в создании праздника, за дань памяти, которую они отдали Софы Коган, он напомнил место из Талмуда, где мудрецы говорят, что (праотец) Йаков не умер, он среди нас, пока живы его потомки и они делают то, что он делал. Также и Софа как будто среди нас, когда на сцену выходят ее внуки и внучки и ставят свечи «во имя Творца». Напоследок раввин поздравил всех с Рош а-Шана, пожелал хорошего и сладкого года.
Вячеслав, добрый день. Точных указаний на время сотворения Ангелов Священное Писание не дает. В святоотеческих текстах встречаются различные мнения о времени сотворения Ангелов. Согласно одному из мнений, Ангелы сотворены прежде вещественного мира, его разделяли свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст, прп. Иоанн Дамаскин, свт. Амвросий Медиоланский, прп. Анастасий Синаит и др. (заметим, что под созданием вещественного мира иногда понимается создание его первоосновы, а иногда как создание первоосновы видимого мира, так и его шестидневное обустройство). Согласно другому мнению, Ангелы сотворены одновременно с сотворением видимого мира. Так полагал, например, блж. Феодорит Киррский, прп. Исаак Сирин. Эта позиция обосновывается тем, что Ангелы, как сотворенные сущности, для своего существования нуждаются в месте, а место предполагает наличие пространства как формы существования тварного бытия. Следовательно, прежде чем сотворен мир с пространством и временем, не могли появиться и Ангелы. Блж. Августин считал, что Ангелы сотворены в первый день вместе со светом, и именно поэтому Ангелов называют вторыми светами.
Ответить »
Поздравляю всех славян ведистов с праздником — с Днём Сварога! А также поздравляю всех адептов русского ведического православия с Днём Священной Триады!
30 июня по славянскому ведическому календарю — праздник — День Сварога. В русском ведическом православии Сварог — это Бог-Отец, Бог-Творец, который, став первой ипостасью Бога-Рода, сотворил всю Вселенную, весь наш физический и духовный мир, вообще всё, что нас окружает во всех возможных мирах и измерениях. А если точнее, то не сотворил, а сварганил — на древнем славянском языке говорится не сотворил, а сварганил, отсюда и имя Бога-Творца — Сварог, отсюда и слова: сварганить, сварить, сварка и так далее. В русском ведическом православии Святая Троица называется Святая Триада, в которой Сварог занимает первое место, несмотря на то, что Он сам является ипостасью Рода, появившегося раньше Него.
Как мы знаем, в июне православные христиане празднуют день Святой Троицы. Но фактически этот праздник никакого отношения к христианству не имеет. Великий подвижник русской христианской церкви Сергий Радонежский по духу и делам был, прежде всего, волхвом. И именно Сергий Радонежский создал веру и религию под названием «русское ведическое православие», которое было уничтожено в середине 17 века под видом «церковной реформы». Так вот, чтобы сохранить в душе русского народа истинное представление о Творцах мира: Роде, Свароге, и Самаргле, Сергий Радонежский ввёл в христианство понятие Святой Троицы, которое он позаимствовал от ведической Священной Триады. Он смело перевёл Священную Триаду на рельсы православия, создав из Неё Святую Троицу: Отец, Сын и Святой Дух. Хотя по ведически это было: Сварог — Самаргл — Род, где Сварог — это Бог-Отец, Самаргл — это Бог-Сын, Род — это Бог-Святый Дух. Как видите, ведический Святый Дух (Род) («Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» Бытие 1:1) мгновенно сотворил свою первую ипостась — Сварога — после чего отдал ему всё последующее творение, Сам «отойдя в сторону», ибо Святой Дух Род — это Замысел, а Бог-Творец Сварог — это Творение, то есть воплощение Замысла Рода. Отдельно для понимания коснусь Бога-Сына Самаргла. Он — не является Богом-Сыном таким, каким в христианстве является Исус Христо, ибо Самаргл — это Бог-Сын в масштабе космического творения и только. А вот Тот, которого мы знаем под именем Исуса Христа — это земная ипостась Сварога — Бога-Отца. В славянском ведичестве Он имел имена Светозар и Радомир, а в библейском проекте Он известен нам как Исус Христос. И когда иудеи распяли Исуса Христа — тем самым они распяли на Кресте именно Самого Сварога, Его земную ипостась, пришедшую в наш земной мир для того, чтобы дать иудеям знания высших космических законов мироздания и вырвать их из рук дьявола, но фарисеи распяли Сварога-Исуса, после чего фарисей Савл, внедрённый в молодое христианское движение под именем апостола Павла — создал религию «христианство», которое на самом деле не имеет никакого отношения к настоящему учению Исуса Христа.
Итак, с подачи Сергия Радонежского на Руси вновь был возрождён один из самых светлых и любимых праздников русского народа — праздник Священной Триады: Сварога, Самаргла и Рода. Сергий Радонежский культом Святой Троицы заставил христиан усомниться в святости Торы-Библии, а также задуматься над текстами Нового Завета, где о триединстве бога в том смысле, в каком он его представил, нет ни одного слова. С другой стороны, Сергий-волхв, видя, во что выродилось в Европе иудохристианство (костры инквизиции, пытки, охота за хранителями древнего знания и т.д.), сделал не только для русского народа, но и для других потомков арийских народов всё возможное, чтобы сохранить в сердце человека, пускай даже через образ Исуса Христа, представление о Боге-Отце Свароге и великом Святом Духе — Роде. Благодаря его подвижничеству, в душах потомков европейских народов — славян, германцев, кельтов, балтов и т.д. — был разрушен и вытеснен образ единого вселенского иудейского божка Яхве, который путём подмены смыслов посредством христианства веками внедрялся иудеями в сознание ариев. Ведь очень скоро из Руси учение Сергия Радонежского о Святой Троице проникло в Европу в среду католиков, а позднее и протестантов. Итак, сегодня — день Сварога, Бога-Отца, а также день Его земной ипостаси — Исуса Христа, и день Самаргла, как ипостаси и Рода и Сварога из Священной Триады, а соответственно и день Самого Рода — Святаго Духа, ибо и Сварог и Христос — это и есть Альфа и Омега — Род. Таким образом, сегодня не только День Творца — Сварога, но и день всей славянской ведической Священной Триады.
Введение
Одна из резолюций Второй Европейской экуменической ассамблеи (Грац, 1999 год) гласит: “Мы просим церкви сделать неотъемлемой частью каждого уровня своей активности заботу и попечение о творении. Например, можно присоединиться к Константинопольскому Патриархату, который каждый год празднует День Творения. Это необходимо, потому что экологическое будущее всего человеческого рода находится в серьезной опасности, и церковь должна это осознать. Забота о сохранении творения есть не один из многих вопросов, а существенное аспект церковной жизни в целом” [1].
Эта рекомендация — неспешный отклик на предложение, сделанное Константинопольским патриархом Димитрием I уже десять лет назад. В его послании от 1 сентября 1989 года говорилось: “Поэтому настоящим Патриаршим Посланием мы просим весь христианский мир совместно с Матерью Христовой Церковью, Вселенским Патриархатом, ежегодно в этот день возносить молитвы и мольбы к Создателю всего и в благодарение за великий дар творения, и с просьбою о сохранении и защите творения. В то же время мы отечески призываем, с одной стороны, верующих чад всего мира самим уважать и защищать окружающую нас природу и призывать своих детей к тому же, а с другой стороны, мы обращаемся ко всем, кому вверена ответственность за управление народами, чтобы они неотложно предпринимали меры, необходимые для защиты и сохранения творения Божия” [2].
Как решение, принятое в Граце, может преобразить церковную жизнь? Как сделать частью нашего богослужения, частью литургического года ответственность за Божие творение? Какую роль может сыграть предложение Вселенского Патриарха?
Бог как Творец в годичном круге богослужения
Очевидно, что в настоящее время в годичном круге богослужения обращение к Богу Творцу занимает далеко не центральное место. Важнейшими праздниками христианского календаря считаются те, которые отмечают проявления силы Божией во Христе Иисусе: Распятие и Воскресения, излияние Духа Святого, Боговоплощение. На протяжении года христиане празднуют все главные события, связанные с откровением Бога во Христе. Однако, нет дня и часа, когда бы мы вспоминали Бога Творца. Церковный год почти исключительно сосредоточен на второй и третьей частях Никейского Символа веры.
Как оценить такое положение вещей с учетом экологического кризиса? Не пора ли пересмотреть структуру годичного богослужебного цикла? Конечно, каждый церковный праздник предполагает веру в “Бога Вседержителя, Творца неба и земли”. Разве можно праздновать Богоявление или Пятидесятницу, не вспоминая о Боге Творце? Но достаточно ли такого воспоминания? Если мы вспомнить, что сегодня иудео-христианскую традицию все чаще обвиняют в том, что она в значительной степени способствовала современному хищническому отношению к природе, становится понятно, почему все чаще раздаются и призывы реформировать церковный календарь. Даже если бы удалось доказать, что критики христианства неправильно истолковывают библейские тексты, отсутствие Бога Творца в череде христианских праздников само по себе заслуживает внимания. Если верно, что сознание верующих определяется не столько церковным учением, сколько богослужением, то следует дать выражение и нашей вере в Творца неба и земли. Богослужение должно выражать Символ Веры целиком.
Откровение Бога в истории
Последовательность церковных праздников связана с последовательностью времен года. Каждый год цикл времен года начинается заново. В этом смысле природный ритм определяет церковный богослужебный год. Однако, содержание праздников соответствует не природному ритму, они увековечивают события, связанные с откровением Бога во Христе. Год цикличен, но он напоминает о том, что Христос — поворотная точка истории.
Уже в истории Израиля связь богослужебного года с природным циклом вполне очевидна. Важнейшие праздники иудеев первоначально были связаны с природными событиями. Пасха возникла в кочевой период истории иудеев как весенний праздник, когда приносили в жертву перворожденных агнцев. Три других праздника были заимствованы у оседлого населения Ханаана и отмечали этапы обработки земли: а) праздник Опресноков отмечали во время сбора ячменя; б) через семь недель после Опресноков был сбор урожая пшеница, его отмечали праздником Кущей или, как его еще называли, Седмиц; в) сбор винограда и плодов отмечали праздников Начатков жатвы, Суккот, который иногда называли просто Праздником. Особенно отчетливо первоначальное значение этих праздников видно в сопровождавших их обычаях. Во время Опресноков Богу приносили первый сноп, в праздник Седмиц — первый испеченный хлеб. В праздник Начатков о сборе винограда и фруктов напоминали пальмовые ветви и листья.
Израиль постепенно наполнил эти праздники новым смыслом. На Пасху вспоминали Исход из Египта. С этой же историей были увязаны праздник Опресноков и праздник Кущей. Теперь использование опресноков объясняли воспоминанием о том, как евреи, вынужденные в спешке бежать от египтян, не успевали заквасить хлеб и потому первое время питались только пресными лепешками (Исход 12, 34, 39). Праздник Кущей объясняли повелением Ягве: “Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш” (Лев. 23, 43). Праздник Седмиц позднее стали объяснять как воспоминание о даровании Закона на Синае.
Это не означает, что Израиль совершенно забыл связь праздников с творением. Основой мироощущения Израиля была суббота, день седьмой. Каково бы ни было происхождения этого дня покоя, исторически иудеи стали связывать его с воспоминанием о сотворении мира. “Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его” (Исх. 20, 11). Суббота была днем отдыха не только людей и скота, но и земли. Это особенно ярко видно в предписаниях, связанных с “субботними”, “юбилейными” годами. Каждый седьмой год субботствовала земля — она полностью отдыхала, ничего не сеяли, не жали (Лев. 25, 4). Но хотя исторический опыт наполнил праздники новым содержанием, их связь с природным циклом не была насовсем утрачена. Как можно было приносить в жертву начатки плодов, не вспоминая Творца?
Христианство еще более наполнило праздники историческим смыслом. Отныне решающим событием, определяющим все прочие, стало воскресение Христа. В общинах христиан вошло в обычай собираться вечером первого дня недели, то есть, в день Воскресения Христова, чтобы праздновать преломление хлеба. Со временем этот День Воскресения, День Господень или День Солнца поглотил традицию Субботы. Для христиан субботой стало воскресенье. Но это изменило смысл праздника. Главным его содержанием стало воспоминание о победе Христа над смертью. Община собиралась, чтобы отметить присутствие Господа в Слове, молитве и трапезе, чтобы обратиться мысленно ко Его Второму Пришествию. Связь праздника с природой отошла в тень. Конечно, в евхаристических молитвах было упоминание о творении, потому что вино и хлеб считали дарами Божиими. Однако главным в совместной трапезе стало соединение с распятым и воскресшим Христом.
Иудейские праздники более не соблюдали или заменили христианскими. В результате сохранявшаяся ранее связь праздников с природой была утрачена.
Постепенное развитие церковного года
Церковный богослужебный годичный цикл, каким мы его видим сегодня, является результатом длительного и сложного развития. Он сложился не вдруг. Это не рациональная во всех своих частях схема, а отражение идей и концепций разных исторических эпох. “Соединение различных хронологических структур и концепций, привязанных к конкурирующим календарным системам и астрономическим циклам, привело к чрезвычайно сложной комбинации дат, обрядов, праздников и праздничных периодов, — поистине ошеломляющая, искусственно соединенная архитектоническая структура”[3]. Церковные расколы привели к тому, что церковный год оформлялся в разных конфессиях по-разному. У каждого христианского направления формировались свои особенности. Первоначально разделились Запад и Восток, но дробление христианства в эпоху Реформации 16 столетия так же привело к расхождению богослужебных традиций. Поэтому отнюдь нельзя рассчитывать на то, что различные конфессии смогут придти к единому порядку построения церковного богослужебного года.
Основные принципы богослужебного года определены различными природными циклами. Первый — это последовательность воскресных дней. Для Церкви, как и для Израиля, главным является цикл из семи дней, формирующий основу церковного календаря.
Вторым по важности является пасхальный цикл. Пасха, праздник Воскресения, стала первым христианским праздником, который отмечали ежегодно. Со временем вокруг Пасхи сформировались и другие праздничные даты: до нее — Великий пост, вербное воскресенье, Страстная Неделя, в которой особое место заняла Страстная Пятница; после Пасхи — Вознесение и Пятидесятницы; на рубеже первого и второго тысячелетий добавился День Пресвятой Троицы, который как бы завершает цикл. Поскольку Пасху отмечают в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия, дата праздника варьируется, и с ней изменяются даты остальных праздников пасхального цикла.
Третий цикл, рождественский отмечен двумя праздничными днями: Рождеством Христом и Богоявлением 6 января. В отличие от Пасхи, Рождество привязано к конкретному дню по солнечному календарю, и поэтому оно не обязательно приходится на воскресенье. Из-за того, что рождественский цикл и пасхальный основаны на различных системах исчисления времени, продолжительность времени между ними год от года изменяется. Меняется и число воскресных дней между Богоявлением и началом Великого поста, как и число воскресений между Пятидесятницей и началом Рождественского роста. Другие праздники церковного года отчасти связаны с этими крупными циклами, а некоторые (как Преображение 6/19 августа) не имеют видимой связи ни с Рождеством, ни с Пасхой. Некоторые фестивали, как День Реформации, увековечивают события церковной истории, другие, как Новый Год, зафиксированы в гражданском календаре.
Четвертый цикл состоит из дней памяти святых. Уже на заре церковной истории в определенные дни вспоминали это “облако свидетелей”. Перечни святых разнятся в разных церквах, на Западе и на Востоке. В протестантских конфессиях перечни святых во многом потеряли свое значение, потому что почитание святых было осуждено. Дни святых стали просто памятными датами вообще были преданы забвению.
Изменчивость церковного года
Хотя главные богослужебные циклы прочно укоренены в жизни Церкви, богослужебный год не зафиксирован раз и навсегда. Он продолжает развиваться, и каждый век вносит что-то свое. Праздники, значение которых некогда казалось непреходящим, постепенно забылись, а их место заняли новые. Чрезмерное развитие каких-то обрядов иногда обрывается радикальными реформами, особенно в эпоху Реформации. Другие, более мягкие реформы, направлены на то, чтобы устранить несоответствия в церковном календаре и сделать его более логичным — таковы реформы Второго Ватиканского собора.
Таким образом, желание включить в церковный календарь даты, когда бы специально воздавалась честь творению и Его Создателю, не противоречит церковной традиции [4]. Что мешает христианству стремиться к тому, чтобы вера в Бога как Творца нашла более ясное выражение в литургической жизни церкви, отвечая тем самым на экологический кризис? Отдельные христианские конфессии уже начали движение в этом направлении. В многих церковных общинах, особенно сельских, существует традиция отмечать сбор урожая, и сегодня мы являемся свидетелями попыток возродить эти традиции. В Католической Церкви все большее значение приобретает день святого Франциска Ассизского 4 октября. Все большее число христиан сознает потребность выразить в богослужебной жизни нужду в Божьем творении и его защите.
Предложение Вселенского Патриарха
Предложение Вселенского Патриарха сделать 1 сентября днем “благодарения за великий дар творения и молитв о его сохранении и спасении”. Почему выбрана именно эта дата?
В православной традиции с 1 сентября начинается церковный год. Этот обычай восходит еще к временам Византийской империи, когда летоисчисление велось по индиктам, циклу из нескольких лет. Официальные документы всегда указывают сперва индикт, а затем место года внутри индикта. Эта система была введена при императоре Диоклитиане в 297-298 гг. и сделана общегосударственной при императоре Юстиниане I в 462-63 гг.[5]. Сперва год начинался 23 сентября, а во второй половине 5 столетия начало было перенесено на 1 сентября. Индикт сперва состоял из пяти лет, позднее из пятнадцати. С концом очередного индикта начинался новый. Церковь также использовала это летоисчисление, торжественно отмечая начало каждого года, особенно нового индикта. В Константинополе начало нового года индикта возвещал сам Патриарх. После литургии в соборе святой Софии Патриарх и члены Священного Синода собирались в огромном зале. После молитв и церковных гимном Патриарх объявлял наступление нового и давал общее благословение. После этого он подписывал официальный документ, фиксирующий наступление нового года [6].
После гибели Византийской империи эта традиция потеряла практическое значение. Однако в церковном календаре дата сохранилась, и православные до сих пор отмечают 1 сентября как начало нового года, хотя в церковной жизни эта дата не имеет никакого значения. Богослужебный год строится вне зависимости от 1 сентября [7]. Этот праздник — всего лишь обломок от календарных традиций прошлого. Вселенский патриарх в своем Послании почти не касается традиционного значения этого дня и едва его упоминает, не вдаваясь в объяснения.
Таким образом, предложение Патриарха следует рассматривать как героическое усилие придать новое содержание празднику, который почти совершенно потерял свой изначальный смысл. Церковный год должен начинаться с размышлений о Боге Творце, даре творения и нашей ответственности перед Богом и перед теми, кто, как и мы, сотворен Им.
Возможное направление богослужебных новаций
Как можем мы усилить нашу хвалу Богу в богослужении? Каково может быть направление возможных новаций в структуре церковного года?
Самой важной частью этого года является воскресенье. Нельзя согласиться с тем, что связь субботы (теперь воскресенья) с творением была отодвинута на задний план. Конечно, главным значением воскресенья является воскресение Христа и победа над смертью; воскресенье есть “малая пасха”. Но не следует думать, что это новое содержание “седьмого дня” несовместимо с ветхозаветным смыслом субботы как дня покоя, воспроизводящего Божий покой в седьмой день творения. Обновление творения во Христе есть довершение, исполнение творения. Как творения Божии мы восхваляем Творца, Который призвал это мир к бытию и поддерживает его, заботится обо всех созданиях Своих и дает им пищу во благовремении, побеждает смерть явлением обетованного Царствования Божия. Воскресенье напоминает нам о нашей ответственности перед людьми и всеми остальными творениями. Оно кладет предел нашему ослеплению делами, заставляет нас отступить назад и еще раз осознать, кто мы такие — перед лицом Божиим и перед всем творением. Воскресенье есть предел той человеческой активности, которая мешает войти в новое творение Господне.
Но неужели на протяжении церковного года нет времени для определенных “дней творения” или, еще конкретнее, для специального времени обращения к Богу как к Творцу? Неужели не имеет смысла сделать таким праздничным временем 1 сентября, или Праздник Урожая, или 4 октября? Почти сразу наше сердце относятся к этой идее скептически. На протяжении последних десятилетий христиане слишком уж часто провозглашали воскресные дни праздниками, которые напоминают о нашем нравственном долге — есть специальные “дни беженцев”, “дни инвалидов”, есть День прав человека и тому подобное. Скоро уже можно будет говорить о формировании “параллельного” церковного года. Неужели к этим бесконечным “дням” следует еще добавить и “день экологической ответственности”?
Дело не в том, чтобы дать пышное название еще одному воскресенью. Дело в том, чтобы яснее выразить принципиальную часть христианской веры. Нам нужно показать, по выражению Второй европейской экуменической ассамблеи, что “забота о сохранении творения есть не один из многих вопросов, а существенное аспект церковной жизни в целом”.
Одного этого соображения достаточно, чтобы посвятить этой теме не один какой-то день, а целый период. Он может начинаться 1 сентября, или в первое воскресенье после 1 сентября, и продолжаться до 4 октября или до первого воскресенья после 4 октября. Таким образом, мы объединим вместе дни, значение которых близко в различных традициях. Во многих странах мира именно в это время празднуют сбор урожая.
Такой праздничный цикл, посвященный творению, легко бы вошел в существующий церковный календарь. Прежде чем вспомнить о великих событиях истории спасения, с Рождества Христова до излияния Духа Святого, мы вспоминали бы о Боге как источнике всякой жизни. После переживания великих дел Божиих, совершенных в истории, мы вновь возвращались бы к Богу, Чьи руки охватывают все время целиком.
Возможная трудность лишь в том, что время такого праздника в северном и в южном полушариях приходилось бы на разные времена года. Когда в Европе урожай, в Аргентине, Южной Африке и Австралии — весна. Но разве день Создателя зависит от времени года? Его можно увязать как с увяданием природы, так и с ее пробуждением. Ведь и Рождество лишь условно соединено с зимой, а Пасха с весной, и благодарение Творцу не обязательно должно быть связано с одним-единственным временем года. Просто в разных странах мира размышления о Боге как Творце были бы посвящены различным аспектам одного и того же догмата.
Альфа и Омега
Праздник Творения в церковном календаре! Тем самым мы связали все догматы христианства с верой в Бога как Творца. Сегодняшние разговоры об экологической ответственности легко оставляют впечатление, что это нечто совершенно новое, что это вообще политический вопрос. Многие христиане до сих пор не понимают, что мы говорим о том, что диктуется всей христианской верой. Сегодня мы относимся к дару творения так, что почти что отрекаемся от Бога. Когда экологическая ответственность изолируется от веры в целом, проигрывает именно вера.
Праздник Творения будет готовить людей к углубленному пониманию Рождества, Пасхи и Пятидесятницы. Церковный богослужебный год воспроизводил бы структуру Символа веры. Бог — Творец неба и земли, и это основа и условие для всего, что происходит в мире. Став человеком, Бог вошел в творение, через воскресение он дарует новую жизнь, изливает дары Духа на человечество и все творение. Праздник Творения открыл бы возможность глубже понять Троицу — Отца, Сына и Духа Святого.
Праздник Творения это и начало, и конец церковного года. Размышления о Творце направляли бы наш ум к тому новому, что творит Господь. В конечном счете, Божие творение невозможно вполне понять без его восполнения в Иисусе Христе. Над горизонтом творения изначально сияет свет Царствования Божия. В празднике творения мы празднуем и происхождение, и исполнение — Альфу и Омегу.
Кроме того, Праздник Творения напоминает нам, что мы — одни из многочисленных творений. Это время подумать о том, как мы используем дары Божии, как мы будем обращаться с ними впредь. Это возможность для Церкви призвать к новому, более ответственному образу жизни. Послание Вселенского Патриарха усиленно призывает: “Мы должны попытаться вернуться к должному отношению с Творцом и творением. Это вполне может означать, что как пастух во время великой опасности отдает жизнь свою за паству свою, так люди могут оказаться перед необходимостью пожертвовать частью своих желаний и потребностей, чтобы выжил мир естественной природы. Это новая ситуация — новый вызов. Это вызов человечеству не только наслаждаться творением и пользоваться им, но и разделить его страдания. Это призыв прежде всего и более всего к покаянию, но к покаянию, которого раньше многие не понимали.” Если праздник Творения поможет такому обращению людей, он выполнит свою задачу.
9 февраля 1999 года
[1] Reconciliation, Gift of God and Source of New Life. Documents of the Second European Ecumenical Assembly in Graz, 1997. CEC and CCEE, Graz, 1998, p. 57.
[2] Послание Святейшего Вселенского патриарха Димитрия в День Защиты Окружающей Среды. В кн.: Orthodoxy and the Ecological Crisis, 1990.
[3] Karl-Heinz Bieritz, in Handbuch der Liturgik, Hans-Christoph Lauber and Karl-Heinz Bieritz, eds., Leipzig und Gцttingen 1995, p. 453.
[4] Там же, с. 487.
[5] Corpus Iuris civilis, Nov. 47, 2.
[6] V.Grumel, Indiction, in New Catholic Encyclopedia, New York 1967, vol. 7, pp. 466-468.
[7] “Идея года как некоего единства и как исторического времени, в котором церковь живет для осуществления своего предназначения, столь слаба в византийском сознании, что первым месяцем считается сентябрь, который в нашем современном календаре не имеет специального “литургического” значения”. — Александр Шмеман. Введение в литургическое богословие. Лондон, 1966. С. 136.
Лукас Фишер. Праздник творения // Досье – День Творения / Период Творения. Международный Год Пресной Воды. Европейская Христианская Экологическая Сеть (ЕХЭС)
Сорла
(август)
1 –
Илян кугарня (Святая пятница духов)
2 –
Ильин кече (День Ильи пророка)
2– Шнуй Акпатырлан
да Полтыш онлан вуй савыме кече (День поклонения святому Акпатыру и святому
Болтушу) 14 – Мўкш илян кече (Медовый спас).
19
– Саска илян кече (Яблочный спас). 28 – Кинде илян кече (Хлебный спас).
Идым
(сентябрь) 14 – Кайыквусо илян кече. Вӱд
йӱкшымöкече,
Семон кече.
(День
Святого Семена.)
21
– Вольык илян кече (День осеннего равноденствия) 27 – Свизын, Маска пайрем
(Воздвиженье).
Шыжа
(октябрь)
11 — Покро
шуматкече (Покровская суббота)
13
— Покро. Угинде пайрем (Покров день, Праздник нового урожая) Кылме (ноябрь)
4 – Марий Эл
Республикын кечыже (День Республики Марий Эл)
21 — Шыже пазар.
(День Святого Михаила)
Теле
(декабрь)
10 – Марий тиште
кече (День марийской письменности)
19
– Тӱня
Юмын савыртыш кечыже, тиде тат гыч марий кумалтыш петыралтеш (Начало
астрономического года по марийскому календарю, отсчет всех марийских праздников
начинается после первого новолуния с пятничного дня) 19-26 —Марий юмыйӱлан
чоткыдо (строгий) пӱтӧарняже
(Постная неделя)
Список использованных источников:
Литература
1.
Календарные
праздники и обряды марийцев : сборник материалов / МарНИИ; сост. О. А.
Калинина. – Йошкар-Ола, 2003. – 285 с. – (Этнографическое наследие ; вып. 1).
2.
Калинина,
О. А. Марийские праздники = Марий пайрем-влак : справочник / О. А. Калинина. –
Йошкар-Ола : Стринг. – 2006. – 52 с. 3. Традиционная культура марийского
народа : учебное пособие / Марийс. гос. ун-т ; В. Г. Кудрявцев, Г. Н. Кадыков,
Л. П. Москвина [и др. ]. – Йошкар-Ола, 2015. – 196 с.
Интернет-ресурсы
https://vk.com/topic-98880545_40533238
https://pandia.ru/text/79/430/56010.php?
http://elabuga.egpu.ru/nmzegpu/material/prazdniki/mary.aspx
Адрес:
425120, Республика Марий Эл,
Моркинский район, п. Морки, ул. Советская, д.7
Эл. почта: biblmorki@yandex.ru
МБУК «Моркинская ЦБС»
Методико-библиографический отдел
«Марийские народные праздники»
информационная подборка
к Году народного искусства и
нематериального наследия
народов РФ
2022
год 
У
марийского народа есть свое богатство — традиции, обряды, своя культура,
которая передается из поколения в поколение…
У каждого народа есть свои традиционные праздники.
Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни,
можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в
язычество марийского народа.
Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко
всему прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют
«чимарий», что означает «чистый мари» или
«настоящий
мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не
примкнувший к другой. Марийский народ во все времена поклонялся силам природы,
ощущал себя ее частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено
губить ее как угодно.
Сохранив,
чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.
Собранный
материал поможет глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа
и не утратить его богатство.
Марийский
календарь на 2022 год
Шорыкйол
(январь) 1 – У ий (Новый год).
3 –
Ош Тӱня
Кугу Юмын савыртыш кечыже (Начало космического года)
3-10 – Шорыкйол
арня (Святочная неделя)
19 – Вӱд
модмо кече (Обретение воды святой силы.)
Пургыж
(февраль)
15 – Теле рӱдылан
мучаш. (Окончание зимы и начало весны)
20—3 марта – Ӱярня
арня (Масленичная неделя)
Ӱярня
(март)
14 – Овдоким кече
(Евдотьев день)
22 – Агытан идалык
Корак идалыкым вашталта (Начало марийского календарного года – года Петуха.)
Вӱдшор
(апрель)
7 – Тер кудалтыме
кече (В этот день нельзя начинать новую работу, птицы не вьют гнездо.)
13 – Воштыр пазар
Кичке пайрем. (Вербное воскресение. Неделя до Пасхи).
16 –
Кечыла вӱргече
(Большая Среда Пасхи).
17 –
Сорта чӱктыш
(Поминальный Четверг).
20 –
Кугече (Великий день, Пасха)
21 – Шошымсо
марий кумалтыш почылтмо кече (День начала весенних молений) 25 – Кугече
кугарня. (День поклонения перед марийскими святыми).
26
– Марий талешке кече (День национального героя) Ага (май)
1 – Шошо да паша
пайрем (Праздник весны и труда)
6 – Йогор кече
(вольыкым пасушко лукмо кече)
9 – Сеҥымаш
кече (День Победы в Великой Отечественной войне 1941-45 г.г.)
Пеледыш
(июнь) 2-14 – Агавайрем (День творца, праздник пашни).
4 – Семык (Семик)
6 – Лышташ кугарня.
Семык пайремын кугарняже. (Пятничный день Семика)
12 – Российын
кечыже (День России)
14 – Пеледыш пайрем
(Праздник цветов)
22 –Чумбылат
курыкышто шнуй-влак ончылно товатлымаш. (Десятая пятница после
Пасхи, моления у
горы Чумбулата в Советском районе Кировской области)
23 –
Мланде шочмо кече. (День Творца и Духов день.)
Сӱрем
(июль)
3 – Мланде Юмын Ош
кече йыр туран савырныме кече (День космического полугодия, какая погода в этот
день – такая же погода будет во время сенокоса и уборки урожая)
11-18 – Сӱрем
кумалтыш арня (Неделя молений праздника Сӱрем)
Угинде (Праздник урожая) Угинде
отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня
(2 августа). Главная идея праздника —
поблагодарить богов за н о в ы й у р о ж а й , з а р у
ч и т ь с я
их благосклонностью и обеспечить в буду-
щем свою семью хлебом. Праздник Угинде традиционно проходит как
семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника
принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Первый кусок хлеба отламывал
человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем
пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке
Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день
праздника церковь—молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают
в церкви свежие овощи.
Маска пайрем (Праздник медведя) День почитания сил
природы, еѐ могущества, день благодарности за урожайный, хороший и добрый год,
а также обряд «задабривания» медведя играми, песнями и танцами для того, чтобы
он способствовал успешному следующему году.
Шыже Пазар (Миколо) или У пучымыш
(Праздник новой каши) Шыже Пазар — языческий праздник завершения
полевых работ
отмечается 21 ноября. В этот день
проводятся ярмарки, гуляния. К нему примыкает и праздник
У пучымыш. Который имеет важное значение для сельских жителей, он проводит
итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба
из нового урожая.
К празднику готовится каша из овсяной
крупы, из муки пекутся пресные лепѐшки шергинде. На праздник приглашают родных,
соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под
игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем
богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью,
оставляет за собой вдвое больше.
У Ий Пайрем (Новый год)
Празднование Нового года проходит
традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января. В новогодние праздники марийцы
избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом. Годовой празднич-
ный цикл у марийцев начинается с праздника
Шорыкйол, что означает «Рожденный новый год» и указывает на рождение
нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским
приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок. К
первому зимнему празднику марийцы готовились заранее, тщательно и основательно
собирая на праздничный стол обычные и ритуальные блюда. В этот день задабривали
кормами и животных.
Шорыкйол
(Святки)
Шорыкйол — один из самых известных
марийских обрядовых праздников. Православные марийцы празднуют его в одно время
с христианским Рождеством (6 января).
Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого
в праздничные дни магического действия — дергания овец за ноги, с целью
«вызывания» в новом году большого приплода овец. Обязательным обрядовым блюдом
считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья:
пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы
(шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с
зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного
или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).
Коҥга Пайрем (Праздник печки) Отмечается 12 января.
Старинный обрядовый праздник. Печь в марийском доме – главный хозяин. Про нее
говорили: «Печка кормит, печка греет, печка – мать родная». По народным
верованиям «коҥга
пайрем» предвещает наступление весны –
«вечерами и утром холодно, а днем – теп-
ло». В этот день хозяйки готовят
национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.
Уярня (Масленица)
Широко отмечается
15–22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из
главных блюд застолья— блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют
обрядовые песни. Как и в некоторых других народных традициях (например,
русской, украинской), молодѐжь катается с гор,
устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.
Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения
предков)
Отмечается 8 апреля. В этот день
совершается домашний поминальный обряд. Марийские язычники возжигают молодой
огонь и бросают зерно (зерном кормят предков, явившихся в облике птиц). В этот
день для умерших топят бани, куда никто не
заходит.
Кугече (Пасха)
Праздник Кугече приходится на конец
пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле.
Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи.
На жертвенном столе размещаются и ма-
рийские национальные блюда, и крашеные пасхальные
яйца. Одна их традиций праздника – катание на качелях. По марийским преданиям,
дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные
стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться
домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблѐнные
стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция
в день Кугече кататься на качелях.
Семык (Семик)
Празднуется через 7 недель после Пасхи.
Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев. Традиционно во
время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок.
Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в
этот день и свадьбы. Кругом царила
праздничная атмосфера. Через праздники, обряды последующие поколения постигают
взгляды на жизнь своих предков, их песни, игры.
Агавайрем
(Праздник пашни) Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5
июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий
праздник с жертвоприношениями. Ритуальный обряд совершается в определѐнном
месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.
Пеледыш Пайрем (Праздник цветов) Отмечается
12 июня. Это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников,
имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным
праздником – с Днѐм России. Сначала
происходит торжественное открытие на главной площади. Оттуда стартует костюми-
рованное шествие, устраиваются различные
увлекательные мероприятия.
Сярем
(Очищение)
Ритуальный обрядовый праздник связан с
определѐнными магическими действиями— изгнанием нечистой силы, игрой на
ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля. «Сярем» (в переводе с марийского языка
– «очищение») символизирует собой макушку лета, пик расцвета всей природы,
когда все божественное в полной силе и человек, чтобы оградить себя от злых
духов, проводит обряд очищения своего внутреннего мира и своего жилища. В празднике
участвуют творческие коллективы и отдельные исполнители, имеющие в репертуаре
национальные танцы, игры, обряды и песни. Традиционно в программе праздника
бывает: торжественное открытие, хоровод дружбы у костра, конкурс венков,
детские атракционы, ночная этнодискотека.