1. Праздники Древней Греции
ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ
ГРЕЦИИ
2.
В Древней Греции
выходных дней, как принято
сегодня — суббота,
воскресенье — не
существовало. Тогда люди
отдыхали только в
праздничные дни, этот факт
подтверждает Платон:
«Боги из сострадания
человеческому роду,
рожденному для трудов,
установили взамен
передышки от этих трудов
божественные
празднества». В будние дни
греки занимались текущей
работой, умеренно
поглощали пищу, носили
простую одежду.
3.
4.
В праздничные дни все
надевали свои лучшие
наряды, украшали голову
лентами и цветами, а главные
исполнители различных
церемоний, жрецы, певцы,
танцоры, музыканты и др. в
особо торжественных случаях
облачались в специально
сшитые, не похожие на
будничные одежды и венчали
голову золотыми венками или
диадемами.
5. Праздник ≈ Жертвоприношение
6. Теменосы — священные участки, на которых справляли праздники.
7. Наряду с церемониями, посвященными собственно празднику, проходили ярмарки, ораторы обращались к народу с речами, поэты читали
свои произведения,
проводились дипломатические переговоры посланцев из
разных городов. Здесь встречали старых друзей, заводили
новые знакомства, заключали торговые сделки и стремились
узнать новости из разных концов ойкумены.
8. Олимпийские Игры
Истоки первых
олимпиад
теряются в
древности, но
в 776 г., до н. э.
на мраморной
доске впервые
было записано
имя победителя в
беге, поэтому
принято считать
именно этот год
началом
исторического
периода
Олимпийских игр.
9.
10.
Торжественно происходило и награждение победителей. Победители
игр (олимпионики) награждались венками из дикой сливы, росшей около
храма Зевса. В последний день праздника устраивалась торжественная
процессия в честь победителей, а возвращение олимпионика в родной
город превращалось в настоящий триумф.
11. Пифийские игры
12. Истмийские игры
Проводились
в честь
Посейдона
13. Немейские игры
14. Большие Панафинеи
Проходили соревнования
музыкантов в исполнительском
искусстве и атлетические
состязания. Праздник
завершался пиром.
Победитель награждался
дарами Афины — венком
оливкового дерева, так как по
легенде именно Афина
подарила грекам оливковое
дерево, и замечательной
амфорой с оливковым маслом.
15. Дионисии
Праздники в честь бога Диониса —
Дионисии, связаны с историей возникновения
театра. Великие Дионисии праздновались пять
дней, весной и осенью, и включали яркие
шествия, сопровождавшиеся культовыми
песнями, танцами, драматическими
представлениями.
16. В состязаниях умов ораторов берет свое начало диалектика — умение вести беседу, опровергая рассуждения и аргументы соперника,
выдвигая и доказывая собственные
доводы. В таком случае «внимать Логосу» означало «быть
убедимым». Отсюда преклонение перед словом и особое
почитание богини убеждения Пейто.
17. Элевсинские мистерии
— торжество в честь Деметры — богини плодородия и земледелия,
проводившееся ежегодно в течение девяти дней в конце сентября.
18. Адонии
праздник в честь
Адониса божества
умирающей и
воскресающей
природы,
проводимый 24
июня каждого года.
19. Халкеи
«праздник
кузнецов» в
честь Гефеста
— бога-кузнеца
и богаремесленника,
проводившийс
я ежегодно 5-7
сентября.
20. Бендидии
праздничные дни в
Афинах, во время
которых в честь богини
луны Бендиды
устраивались конные
бега, всадники скакали с
факелами из Афин и
Перей, где находился
храм, посвященный
богине.
21. Антестерии
праздник цветов, «праздник кувшинов» с
Антестерии —
молодым вином и соревнованием, кто
больше выпьет
Считалось, что боги руководят действиями людей, насылают на них беды, приносят радость. Божественными силами обладает природа. Горы, реки, рощи, поля населены демонами и божествами, от которых зависят урожай, плодородие земель, рост посевов, обилие рыб и птиц и так далее. Главным богам-покровителям и мелким божествам воздавали почести, приносили жертвы, устраивали празднества, на которых совершали ритуальные обряды, сопровождаемые торжественными шествиями, песнями, танцами и заклинаниями. Именно на таких праздниках зародились основы современного театра. Греческие торжества, посвященные богу виноделия Дионису-Бахусу, положили начало трагедии, из шутливых, насмешливых песенок, исполняемых на праздничных деревенских шествиях, родилась комедия.
Древний Рим: вековые традиции
Древние римляне отмечали в году более 50 праздников. Они составляли важную часть их жизни. Их традиции сохранялись веками, некоторые дошли до наших дней. Так, обычай празднования начала Нового года был закреплен в середине II века до нашей эры государством. Римские новогодние торжества 1 марта, а позднее 1 января открывались многолюдным шествием к Капитолийскому холму, где находились главные святилища Рима, там приносили жертвы покровителю города богу Юпитеру. Затем начинались праздничные пиры и приемы. Римляне, как и мы, верили, что весь год будет таким, каким окажется первый новогодний день. Они ходили друг к другу в гости, обменивались подарками, дарили сладости, украшения, позже — деньги, желали друг другу счастья и благосклонности богов.
Из сельских древних земледельческих праздников, которых было множество, особенно пышно справлялись февральские Луперкалии — празднества, посвященные богам — покровителям стад и пастухов. Очистительные жертвы приносили у подножия Палатинского холма, где жила некогда легендарная волчица (лат. «lupus»), вскормившая основателей Рима — Ромула и Рема. А 21 апреля в годовщину основания Рима наступал еще один праздник пастухов в честь древней богини Палее. Богине жертвовали ветки лавра, лепешки, хлеб.
Луперкалии. Рисунок Адама Эльсхаймера. (wikipedia.org)
Считались необходимыми ритуалы очищения. Скот, дабы уберечь от заразных болезней, прогоняли сквозь костры. Пастухи и сельская молодежь, соревнуясь, устраивали веселые игры, состязались, кто удачнее прыгнет через костер. Обычай этот долго существовал у других народов.
Самыми веселыми и любимыми в народе были декабрьские Сатурналии, их справляли и горожане, и сельские жители. Посвящены они были древнеиталийскому земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествили с греческим Кроном и считали отцом Юпитера, Юноны и Нептуна.
«Сатурналии» Эрнесто Бьонди. Бронзовая копия, 1909. (wikipedia.org)
По преданию, Сатурн стал царем в Лацие, и царствование его было временем добра и справедливости, всеобщего благоденствия, любви и братства. В «золотой век» (лат. «aurea aetas») не было хозяев и рабов, люди были равны и счастливы. Сатурналии продолжались пять дней. Люди веселились на улицах, ходили в гости, устраивали пиршества для богов и людей. Рабы в это время получали временную свободу, и на шутливых застольях им прислуживали хозяева. С тех далеких дней сохранился обычай дарить в декабрьские праздники друг другу восковые свечи. Зажжение их было жертвоприношением богу. В эти дни обязательно следовало дарить подарки. Существовали даже своего рода законы проведения Сатурналий, согласно которым не дозволялось произносить никаких речей, кроме веселых и насмешливых, полагалось заранее приготовить деньги, одежду, серебро, чтобы разослать их друзьям. Причем богач не должен был одаривать богача, а людям ученым все нужно было посылать в двойном размере, «ибо они достойны получать двойную долю. Бедняк же, если он человек ученый, пусть пошлет в ответ богачу или книгу одного из древних писателей, или собственное сочинение, какое сможет. Богач же обязан этот подарок принять со светлым лицом, а принявши, немедленно прочесть», — писал великий сатирик античности Лукиан.
Древняя Греция: спортивные состязания и общегосударственные торжества
Греки тоже устраивали праздники в честь богов, чтобы умилостивить их и убедить выполнить желания людей. Самым главным праздником в Афинах были Великие Панафинеи, проводимые в честь покровительницы города, мудрой воительницы Афины Паллады. Афину граждане почитали за то, что она подарила им оливковое дерево.
Бегуны — участники Панафиней. Ваза, ок. 530 года до н. э. (wikipedia.org)
Праздник длился пять дней. Его вершиной было шествие от городских ворот к месту на Афинском Акрополе, где находилось святилище богини. Там Афине приносили в дар новое платье из тончайшей ткани, изготовленное женщинами. Его везли, вывесив на мачте священного корабля, поставленного на колеса, чтобы все видели, какой наряд приготовили афиняне своей покровительнице. В торжественном шествии участвовали все жители города: старики несли оливковые ветви, молодые мужчины вели сто быков, которых приносили в жертву, девушки несли корзины с драгоценными сосудами. Процессия заканчивалась общим праздничным пиром.
Помимо праздников в честь богов, греки устраивали также общегосударственные торжества в память какого-либо выдающегося события, например, День освобождения в честь победы над персами при Платеях.
Очень популярными у греков были спортивные состязания. Главными соревнованиями были Олимпийские игры. Игры начались в 776 году до нашей эры и проводились каждые четыре года. Олимпийские игры были посвящены богу Зевсу и проходили в Олимпии. К участию в них допускались только граждане Афин, а женщины не имели права находиться даже среди зрителей.
Во время проведения Олимпийских игр во всех греческих государствах прекращались войны. Участники будущих состязаний приезжали на месяц раньше, чтобы ознакомиться с местностью. Игры начинались с жертвоприношений Зевсу, на алтаре спортсмены давали клятву соревноваться честно.
Древнегреческая ваза. (wikipedia.org)
Поначалу в программу соревнований был включен только бег. В 708 году до нашей эры на Олимпийских играх было введено пятиборье — пентатлон, состоявшее из прыжков, бега, метания диска, метания копья и борьбы. Греки прыгали в высоту и в длину, позже появились кулачный бой, состязания на колесницах, запряженных четверкой лошадей. Наградой для победителя был венок из оливковых ветвей.
Олимпийские игры в древности проводились 293 раза в течение 1170 лет. В 394 году римский император Феодосий I объявил христианство официальной религией и, считая Олимпийские игры языческим развлечением, запретил их.
Лишь в 1896 году благодаря усилиям французского общественного деятеля Пьера де Кубертена и его единомышленников стали снова проводиться Олимпийские игры. Местом проведения I-й Олимпиады стала столица Греции — Афины. С того времени каждые четыре года на алтаре Олимпии зажигают олимпийский огонь, который передают к месту проведения очередной Олимпиады.
Древний Египет: праздники вместо серых будней
У древних египтян тоже были праздники, а не только серые будни, хотя их торжества с современной точки зрения кажутся, по меньшей мере, странными. Рождение ребенка, к примеру, вовсе не считалось основанием для радости, и дни рождения никак не отмечали и не праздновали. Но свадебные торжества у египтян были. В зависимости от имущественного и общественного положения молодых супругов в честь бракосочетания устраивали скромный праздник с небольшим числом приглашенных или изобильный веселый «пир на весь мир».
Царица Хатшепсут на празднике Сед. (wikipedia.org)
Фараон был не только сыном бога Ра, но и человеком своего времени, поэтому не все в его жизни отличалось от жизни современников. У фараонов, по-видимому, тоже не было дней рождения, хотя по случаю появления на свет наследника престола, вероятно, все же устраивали внутри дворца небольшое торжество. Зато траур по усопшему владыке охватывал всю страну и продолжался 90 дней.
Одним из самых великих и радостных праздников фараона был праздник Хеб-сед, чаще называемый просто Сед. Праздником Сед торжественно отмечали важную дату — 30 лет со дня вступления фараона на престол. После первого праздника Сед его повторяли через каждые три года. Разумеется, не каждому фараону удавалось дожить до этого «юбилея». Если правитель предчувствовал, что его дни сочтены, и он может не дожить до праздника Сед, он переносил его празднование на более ранний срок.
На празднике Сед фараон непременно должен был показать, что он еще силен и способен управлять страной. Иногда силы правителя поддерживали с помощью «омолаживающих» ритуалов.
Особыми торжествами отмечали награждение фараоном кого-нибудь из приближенных «почетным золотом» за выдающиеся заслуги. Сначала золотом награждали полководцев за успешные военные походы, а потом это вошло в обычай, и фараон стал лично одаривать золотом и драгоценностями своих сановников.
Самым любимым в народе был праздник начала года. Его отмечали в разгар лета, когда начиналось половодье. Вода в Ниле поднималась и заливала поля, земледельцы и весь народ радовались надеждам на хороший урожай. В это время на небе всходила звезда Сириус. Она считалась воплощением богини Сопдет — богини нового года, наводнений и чистой воды, покровительницы умерших, которую египтяне представляли в виде женщины с коровьими рогами.
Как и у других земледельческих народов, у египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия, благодарили их за помощь и просили не оставлять в дальнейшем своим божественным покровительством.
Высшее общество Древнего Египта праздновало все установленные праздники, но и в другие дни не сторонилось веселья — устраивало пиры, приглашало гостей. Пирующих развлекали танцовщицы, акробаты и музыканты. По нарядно убранным покоям сновали сотни слуги и служанок, выполнявших любую прихоть гостей. На красивых блюдах подавали различные сорта мяса и дичи, хлеб, фрукты. Обильную еду запивали пивом и вином. Египтяне очень любили выпить, они даже праздники называли попросту «пьянство» или «опьянение».
Одним из важнейших праздников Древнего Египта был, несомненно, любимый народом и очень красивый и веселый праздник бога Амона — Опет. Продолжался он долго, примерно 27 дней во время разлива Нила. Праздник Опет начинался с того, что из Карнака — храма бога Амона в Фивах, выходила многолюдная торжественная процессия. В пышно разукрашенных носилках в форме ладьи жрецы несли статую бога Амона, в двух других ладьях «плыли» по воздуху поддерживаемые сильными руками ладьи со статуями супруги Амона богини неба Мут и ее сына Хонсу.
Вода во время разлива Нила стояла высоко, заливала поля и подмывала плотины и дороги, но зато на лодках можно было плавать почти по всей долине. На праздник сходилось и съезжалось из дальних мест множество народа. Отовсюду слышались звуки музыки, веселые голоса, разносились вкусные запахи принесенной снеди. Торговцы предлагали фрукты, мясо, хлеб, разнообразные лакомства и кувшины с напитками. При большом стечении народа на воду спускали тяжелые, богато убранные храмовые ладьи Амона, Мут и Хонсу, на которые помещали носилки со статуями, и с помощью других судов, шестов и весел выводили неповоротливые ладьи на открытую воду. Статуи торжественно перевозили в Луксор, а под конец праздника Опет их возвращали обратно по аллее сфинксов в храм Карнак, где они хранились весь год до следующего шествия. Египтяне веселились, объедались и упивались в течение двух, трех или четырех недель, что зависело от продолжительности подъема воды в Ниле.
Другое религиозное торжество, которое тоже было очень важным для египетских фараонов, это праздник Мина — очень древний ритуал, хорошо документированный в археологических памятниках. Его значение, вероятно, изменялось в ходе столетий. Праздник Мина иначе называли Праздник ступеней, потому что считалось, что бог плодородия Мин сидел на своей ступени и принимал приношение — первый сноп нового урожая.
Праздник Мина начинался в первый день жатвы и отмечался ритуальной процессией. Впереди процессии вели белого быка — символ бога Мина, на голову которого прикрепляли корону. Фараон шел вместе с сыновьями в сопровождении сановников и знати. В честь божества воздвигали символический столб. Фараон, участвовавший в ритуале, срезал на поле золотым серпом первый сноп, подносил его к столбу и торжественно укладывал у подножья.
Праздник Мина был не таким всенародным, шумным и веселым, как Опет. Земледельцы приступали к уборке урожая и не могли себе позволить предаваться продолжительному обжорству и пьянству. Даже если урожай предполагался богатый, его еще нужно было убрать. А для фараона праздничные ритуалы составляли существенную часть обязанностей, лежавших на нем как на правителе страны и главном оплоте египетского общества.
Слайд 1Древнегреческие олимпийские игры
Слайд 2
«Все –в Олимпию! Священный мир объявлен, дороги безопасны!
Да победят сильнейшие!»
Каждые четыре года в Олимпии- древнем городе Греции , в области Элида на Пелопоннесе проходили олимпийские игры.
Первые игры состоялись в
776 году до н.э.
Слайд 3Древние греки создали легенду, о появлении первых Олимпийских игр. По которой
Игры основал Геракл.
По просьбе царя Элиды Авгия Геракл согласился очистить в один день все его знаменитые конюшни за десятую часть табуна. Авгий согласился.
Геракл в срок справился со своим
Заданием, изменив русло двух рек,
и направив их течение через конюшни.
Вода быстро смыла грязь.
Но Царь Авгий отказался выполнить своё обещание.
Геракл принял решение отомстить царю Элиды за обман.
Слайд 4Через несколько лет Геракл вернулся с большим войском в Элиду, победив
в битве Авгия.
Собрав своё войско и всю богатую
добычу,Геракл принёс жертвы богам и учредил Олимпийские игры, посвятив их Зевсу.
Слайд 5Подготовка к играм
Почти за год до начала игр все участники приступали
к тренировкам в своём родном городе.
Затем атлеты сдавали экзамен судьям (элладоникам).
Участвовать в играх могли все свободные греки. Запрещалось участие женщин, лиц негреческого происхождения, рабов. Нарушителей ждала смертная казнь.
Слайд 6На олимпийские игры приезжали жители не только из самой Греции, но
и с побережья Малой Азии, из Сицилии. Игры посвящались богу Зевсу. Все прибывшие в Олимпию считались «гостями Зевса» и находились под его защитой.
Никто не имел права вступить на территорию Олимпии с оружием
В преддверии Олимпиады прекращались все расприи и войны
Строго наказывался человек, обидевший путника, идущего на олимпийский праздник
Греки страшились проклятья, которое насылалось богами на нарушителя олимпийского перемирия
Самым суровым наказанием было отлучение от игр на срок в 1 или 2 Олимпиады
Слайд 7Правила проведения античных игр
На первых играх атлеты
состязались только в беге
на 192,27 м. Эта дистанция
называлась «стадий». От
этого слова произошло и
название «стадион»
Играми руководили «элладоники»,
они были и тренерами, и судьями.
Победителей называли «олимпиониками».
Слайд 8Пятиборье —
это главное состязание:
1. Бег,
2. Прыжки в длину,
3. Метание копья,
4.
Слайд 9Интерес зрителей
на Олимпийских играх вызывали и другие соревнования:
— бокс,
— соревнования на колесницах
— скачки на лошадях
Слайд 11Олимпийский огонь
Зажжение олимпийского огня- главный ритуал на церемонии открытия
игр, зажжению предшествует факельная эстафета.
Олимпийский огонь горит непрерывно в течение Игр и гасится на церемонии закрытия.
Слайд 13Первый день:
жертвоприношение богам,клятва судей, знакомство участников с судьями и
друг с другом.
Последующие три дня :
состязания атлетов.
Пятый день:
награждение победителей (олимпиоников) перед храмом Зевса.
Пять незабываемых дней
Слайд 14В перерывах между состязаниями выступали поэты, артисты, ораторы и музыканты
Слайд 15Олимпийский девиз:
«Citius, altius, fortius»
(в переводе с латинского «Быстрее,
выше, сильнее» выражает устремления олимпийского движения.
Слайд 16Награды победителям
Главной наградой победителю Олимпийских игр служил венок из оливковых ветвей
старого дерева, которое посадил Геракл.
Кроме венка победитель получал пальмовую ветвь.
Имя атлета высекалось на мраморных колоннах, вдоль реки Алфей в Олимпии.
Слайд 17 Олимпионик , победивший в состязаниях трижды , получал право на
свою статую в Олимпии .
Его одаривали его дорогими подарками, освобождали от налогов, назначали пожизненную пенсию, предоставляли бесплатное место в театре.
Слайд 18Возвращение победителя к себе на Родину превращалось в подлинно триумфальное шествие.
Слайд 19Олимпийские игры и сегодня —
символ силы, мира и справедливости
Слайд 20Олимпийская
эмблема
Переплетенные кольца символизируют объединенные в Олимпийское движение пять континентов.
Слайд 21Награды современных Олимпийских игр
К основным Олимпийским
Наградам относятся
олимпийские медали.
На лицевой
стороне
медалей с 1928 года
Изображается древнегреческая
богиня Ника с лавровым венком
в руке. На оборотной стороне –
вид спорта, в котором участвовал
спортсмен.
Скржинская Марина Владимировна.
Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье.
Глава IX. Праздники разных богов и героев.
В любом греческом городе так или иначе почитали всех олимпийских богов. По сложившемуся в античной теологии канону в древней Греции было двенадцать богов: Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Афина, Афродита, Гермес, Гефест, Арес и Гестия. Все 12 имён древнегреческих богов встречаются в эпиграфических памятниках Северного Причерноморья. В предыдущих главах говорилось о праздниках Аполлона, Артемиды, Афины, Афродиты и Деметры; теперь обратимся к немногочисленным источникам о праздниках Зевса, Геры, Посейдона и Гермеса, относительно же праздников Ареса и Гестии в городах северного побережья Понта Эвксинского трудно сказать что-либо определенное.
В античной мифологии Зевс выступал верховным божеством и отцом Διος πατηρ — Зевс Отец многих богов и людей — Зевс Спаситель («Сотер» — «Διος Σωτηρος«), Зевс Φίλιος – сын, друг, спутник.
Однако в большинстве греческих полисов Зевс не занимал главенствующего места среди отеческих богов. Так было и в Северном Причерноморье, где в одних городах местный пантеон возглавлял Аполлон, а в других Артемида или Афродита. Наибольшее количество источников о праздниках Зевса происходит из Ольвии. Там уже во второй половине VI в. до н. э. справляли праздники у его святилища, в котором, вероятно, одновременно почитали Афину.1 В этом ольвиополиты следовали традиции метрополии, так как там у обоих богов были общие храмы и алтари.2
Ольвия, храм Зевса и Афины
Святилище Зевса и Афины занимало почётное место на Центральном ольвийском теменосе рядом с главным храмом Аполлона. В конце VI в. до н. э. на праздниках Зевса и Афины использовалась дорогая и редкая для того времени утварь — краснофигурные килики и мраморные блюда.3
16. Прорисовка эмблемы Ольвии на монете IV в. до н.э.
В классический и эллинистический периоды о государственном культе Зевса, сопровождавшемся соответствующими праздниками, свидетельствует эмблема Ольвии, впервые появившаяся на её монетах в третьей четверти V в. до н. э. и в различных вариантах встречающаяся вплоть до I в до н. э.4 (рис.16) Эмблема состоит из символов двух богов: над дельфином, олицетворявшим Аполлона, находится постоянный атрибут Зевса — орёл с распростертыми крыльями.
17. Серебряная монета с изображениями Деметры и эмблемы Ольвии с символами Аполлона и Зевса. III в. до н. э.
В VI-V вв. до н. э. в Ольвии обращались монеты в виде дельфинов (рис. 15), затем дельфин наряду с орлом, символом Зевса, вошел в эмблему Ольвии, которая чеканилась на монетах с последней трети V в. до первой половины II в. до н. э. (рис. 17).
Ольвийские праздники Зевса проходили до римского времени у его храма на центральном теменосе,5 а в первые века нашей эры переместились к храму в другом месте, потому что теменос оказался за пределами площади сильно сократившегося города. На ступенях нового храма ольвиополиты сидели, слушая речь Диона Хрисостома, посетившего Ольвию в конце I в. н. э. (Dio Chrys. XXXVI, 16).
По краю килика, чаши для вина IV века до н. э., найденного в Мирмекии (Крым) в 1964 г., вырезана надпись Зевс-Сотерос — Διος Σωτηρος — Зевс-Спаситель.
Один из основных ольвийских праздников Зевса назывался Сотериями или Диисотериями (ср. Aristot. Ath. Pol., 56): ведь эпиклеза бога Зевс Сотер («Διος Σωτηρος» — Зевс спаситель) известна по нескольким надписям (IPE I2. 25, 161, 165; НО. 71) и граффити, начиная с третьей четверти VI в. до н. э. и кончая II в. н. э.6 Из надписи IV в. до н. э. на базе ольвийской статуи Зевса Сотера можно заключить, что его жрецами служили представители местного знатного рода Еврисибиадов.7 Найденная в Ольвии мраморная голова бородатого мужчины, исполненная мастером школы Скопаса, скорее всего принадлежала статуе Зевса Сотера.8
В милетских колониях Северного Причерноморья праздники Зевса Сотера продолжали традиции метрополии; там известно о Сотериях в Дидимах.9 Функции Сотера обычно соотносят с защитой и спасением при нападениях врагов, на это прямо указывает одна ольвийская надпись римского времени с посвящением Зевсу: «За мир и спасение города» (IPE I2, 162). Учитывая это, В. П. Яйленко счёл выражением благодарности богу за избавление от нападения скифов три посвящения Зевсу Сотеру на сосудах V в. до н. э. из раскопок Березани.10 Но там не обнаружено никаких следов разрушений и пожаров этого времени,11 поэтому стоит вспомнить, что храмы Зевса Сотера находились во многих греческих гаванях; там молили бога о спасении во время весьма небезопасных в древности плаваний по морю и приносили благодарственные жертвы после благополучного возвращения (Diph. 43,24; Strab. IX, 1, 15). Таким образом, есть основания думать, что в Борисфене и в Ольвии существовали святилища и праздники Зевса как спасителя на море для совершающих морские путешествия, а посвятительные надписи обращены к богу, охранявшему мореплавателей.
Возможно ещё одно толкование упомянутых граффити, написанных на чернолаковых чашах. На симпосионах эллины обычно посвящали Зевсу Сотеру третью чашу вина, так что граффити на винных сосудах могут относиться к обстановке домашнего праздника, на котором вспоминали любимого семейного бога, защитника дома. О такой ипостаси Зевса в Северном Причерноморье свидетельствует небольшой домашний известняковый алтарик из Мирмекия с посвящением Зевсу Сотеру (КБН. 868) и граффити на разных кубках из Пантикапея, Мирмекия и Гермонассы.12
На Боспоре наряду с домашними проводили и государственные праздники Зевса. Вероятно, его храму принадлежал найденный в Пантикапее карниз с надписью Σωτήρος (КБН. 824). Греки наделяли такой эпиклезой также Аполлона и Асклепия, но в пользу отнесения храма Зевсу говорит надпись 15 г. н. э. с текстом рескриптов царя Аспурга: там эпиклеза Сотер относится именно к Зевсу, хранителю и защитнику государства.13 Эта эпиклеза применительно к другим богам отсутствует в боспорских надписях, и вообще она прилагалась к ним реже, чем к Зевсу.
Имя Геры, супруги Зевса, редко встречается в эпиграфических памятниках Северного Причерноморья, например в нескольких посвятительных граффити на сосудах IV-II вв. до н. э. из Херсонеса.14 Вероятно, какие-то ритуалы в честь Геры проводились на праздниках Зевса; на это указывают боспорские посвящения одновременно Зевсу Сотеру и Гере Сотейре (КБН. 36, 76).
Традиция праздников Посейдона в Северном Причерноморье восходит к архаическому периоду. На родине многих колонистов славилось святилище Панионион на мысе Микале; там двенадцать ионийских городов, в том числе Милет, метрополия множества колоний на Понте Эвксинском, справляли общий праздник Панионии в честь Посейдона Геликонского (Her. I, 143, 148). Выходцы из Ионии на своей новой родине продолжали поклоняться богу морей, помогавшему поддерживать связь со всем эллинским миром. Святилища Посейдона обычно находились у самого берега; поэтому сейчас трудно обнаружить их остатки, так как прибрежные части античных городов на Понте теперь оказались под водой.
Праздники Посейдона в Ольвии и других колониях, живших по милетскому календарю, справляли в посвященном богу месяце Посейдонионе. Косвенным свидетельством о святилище Посейдона в Ольвии можно считать изображение трезубца атрибута бога на ольвийских монетах конца IV в. до н. э.; они, по мнению В. А. Анохина, чеканились в храме бога.15
Сохранились некоторые предметы, употреблявшиеся на праздниках; терракотовые посвятительные алтарики ольвийского производства с рельефными изображениями Посейдона и его жены Амфитриты, а также фрагменты трёх чернолаковых чаш IV-III вв. до н. э. с посвящениями богу.16
На одной чаше кроме имени бога прочерчен также его трезубец, а на другой посвящение сделано одновременно Посейдону и Деметре. Последнее указывает на то, что на ольвийских праздниках Посейдона чествовали не только как покровителя мореплавания, но и в его древнейшей ипостаси божества плодородия, почитавшегося наравне с Деметрой.17
Эпиграфические свидетельства о храмах Посейдона в Ольвии и Горгиппии (Анапа) относятся к римскому времени. Ольвийская надпись II в. н. э. сообщает о храме, посвященном наряду с Посейдоном и другим богам (IPE I2. 184), а в сделанной в том же веке боспорской надписи говорится о восстановлении храма и постановке статуй только этого бога (КБН. 1134).
Не случайно в Горгиппии ремонтом святилища занимался союз навклеров, владельцев кораблей, чья жизнь была особо тесно связана с морской стихией, подвластной Посейдону. Слова о восстановлении храма показывают, что он существовал и прежде, и там издавна отмечались праздники властителя морей.
Фанагория (Крым), Боспорское царство. Гермес, Афродина. Эрос
Греки считали Гермеса богом торговли, покровителем рынков, купцов и дорог, а также стад и пастбищ. В нём видели воплощение ловкости, подвижности и расторопности, недаром Зевс избрал именно сына Гермеса своим вестником. Гермес являлся посредником между богами и людьми, а также проводником душ умерших в Аид. Эллины представляли Гермеса идеальным образцом юноши, совершенствовавшего свою физическую закалку на палестре, в гимнасии и на различных состязаниях. Гермес считался покровителем гимнасиев, и во многих городах Таврии справляли в его честь ежегодные праздники Гермеи, сопровождавшиеся разнообразными агонами (состязания) (Schol. Plat. Lys. 206 d).
Письменные и эпиграфические источники содержат упоминания о Гермеях в Афинах, Беотии, Сиракузах, на островах Делосе, Теосе, Самосе.18 Название этого праздника в Северном Причерноморье сохранилось в двух надписях из Горгиппии (КБН. 1137) и Херсонеса.19 Первая из них датируется IV в до н. э. и представляет собой большой каталог победителей на местных Гермеях за много лет, о чем рассказано в главе «Спортивные и музыкальные агоны». Фрагмент второй надписи, исполненной во второй половине II в. до н. э., содержит 11 плохо сохранившихся строк законодательного акта относительно тренировок и состязаний молодых граждан Херсонеса. Там перечислялись указания гимнасиархам, как проводить праздник, устраивать священную процессию в сопровождении эфебов, совершать жертвоприношения Гермесу и организовывать игры.20
Среди ольвийских эпиграфических памятников имеется постамент статуи Дионисия с частично сохранившейся надписью, исполненной во II в. до н. э.; в ней сказано о победе юноши Дионисия в беге на состязаниях в гимнасии (IPE I2. 186). Скорее всего речь идёт о Гермеях, так как памятник поставил отец победителя гимнасиарх Никодр.21 Статуя Дионисия наряду с изображениями других рекордсменов украшала ольвийский гимнасий, как это было принято в большинстве греческих городов. Таким образом, праздники проходили как бы в присутствии победителей прошлых лет, побуждая юношей ревностно бороться за титул чемпиона и право стать увековеченным своим скульптурным изображением. Традиция проводить Гермеи сохранялась много веков, о чём свидетельствует гимн Гермесу и перечень победителей на его празднике в Херсонесе в римское время (IPE I2. 436).
В Северном Причерноморье справляли также праздники Гермеса в ипостаси покровителя купцов и торговли. Его эпиклеза Έπολαίος — Полеос (торговый) записана на чернолаковом килике, поднесенном богу в Ольвии в V в. до н. э.22 На фрагменте другой чернолаковой чаши читается имя ольвийского жреца Гермеса Аристотеля;23 безусловно ему, как и другим жрецам, вменялось в обязанность организовывать праздники бога. Для праздничных возлияний могли использоваться несколько других найденных в Ольвии чернолаковых сосудов V-IV вв. до н. э. с посвящениями Гермесу без каких-либо эпиклез.24 Косвенным свидетельством о государственном культе и праздниках Гермеса служат его изображения с традиционным атрибутом кадуцеем на ольвийских серебряных и медных монетах II-I вв. до н. э.25 И в римское время ольвиополиты сохраняли традицию проводить праздники Гермеса как покровителя торговли (IPE I2. 128, 129).
рис. 30. Пантикапейская серебряная монета III в. до н. э. с пшеничным колосом — главным товаром Боспорского царства
О праздниках Гермеса на Боспоре, кроме упомянутых Гермей в Горгиппии, известно крайне мало. Вероятно, Гермеи отмечали и в других боспорских городах, во всяком случае в гимнасиях Пантикапея и Фанагории, упомянутых в нескольких надписях (КБН. 129, 823, 983, 991).
Немногочисленные посвятительные граффити из Пантикапея и Нимфея, а также несколько боспорских монет с изображением бога торговли Гермеса26 косвенно свидетельствуют о праздниках бога.
Наряду с чествованием богов эллины справляли праздники героев.27 Их издавна почитали как духов умерших выдающихся предков, влияющих на судьбы людей и государства. Культ героев носил хтонический характер, и нередко различные ритуалы совершались около их гробниц, которые, как верили в античности, обладали чудодейственной силой.
В Северном Причерноморье это проявилось в почитании Ахилла на острове Левка, знаменитом могилой героя, по словам Плиния Старшего (ΝΗ. IV, 93). Греки видели в героях своих защитников и посредников между людьми и богами (не случайно многие герои считались детьми божества и смертного), им также приписывалась способность отвращать зло и спасать от всяческих невзгод.
рельеф. Геракл передаёт право царской власти Митридату, царю Боспорского царства
Многие знатные семьи возводили свою родословную к героям, например боспорские цари называли себя потомками Геракла (КБН. 53, 980, 1048).
Геракл был любимым героем во всей греческой ойкумене. Каждый эллин с детских лет знал о его подвигах по эпическим поэмам, устным рассказам, трагедиям и комедиям в театре.
Диабол 413г. до н.э.- Царь-лев символ Геракла; аверс: баран — ПАNTI = Пантикапей, Керчь
В Северном Причерноморье культ Геракла пользовался особой популярностью в Херсонесе, и потому там проходили наиболее заметные в этом регионе праздники героя. Херсонеситы, дорийцы по своему происхождению и диалекту,28 твёрдо помнили, что Геракл — родоначальник и покровитель всех дорийцев, а также, что их метрополия Гераклея названа по имени героя и почитает его как своего основателя.
В Херсонесе и его округе изображения Геракла встречаются чаще, чем в прочих областях на северных берегах Понта Эвксинского (Чёрного моря): это статуи и рельефы, терракоты, ювелирные изделия, 29 а также монеты с его профилем, выпускавшиеся в III-II вв. до н. э.30 Херсонеситы чтили героя и как хтоническое божество,31 и как покровителя и защитника своего государства.32
Монета царя Митридата VIII, трезубец Посейдона и палица Геракла (убитый волк)
Главный праздник Геракла проходил в Херсонесе в посвященном ему месяце Гераклеоне, упомянутом в двух надписях (IPE I2. 359, 402). В эллинистический период некоторые ритуалы в честь героя справляли у жертвенников особого вида, имевших форму палицы, постоянного атрибута Геракла.33
монета царя Митридат VIII
Как и другим богам и героям, херсонеситы подносили Гераклу разнообразные сосуды с посвятительными надписями.34 Более дорогими дарами во второй половине IV-III вв. до н. э. стали известняковые рельефы местной работы, найденные в различных местах Херсонесского государства, на них обычно изображали отдыхающего Геракла с кубком в руке.35
Герой Геракл с палицей, Керкинитида (Евпатория)
Греки отводили роль покровителя гимнасиев не только Гермесу, но также Гераклу, победителю во многих видах состязаний и легендарному основателю Олимпийских игр. Поэтому в гимнасиях ему посвящали праздники с атлетическими агонами; не случайно глиняная скульптура Геракла находилась в ольвийском гимнасии.36 Там же стояла упомянутая выше статуя бегуна Дионисия, посвященная одновременно Гераклу и Гермесу (IPE I2. 186), а изображения их обоих помещены на мраморной плите эллинистического времени и жертвеннике II-III вв. н. э. из Херсонеса.37 Поэтому весьма вероятно, что в ольвийском и херсонесском гимнасиях справляли наряду с упомянутыми выше состязаниями Гермеями также и Гераклеи, тем более что такой праздник известен в метрополии Херсонеса.38
Кроме торжеств в гимнасиях в городах Северного Причерноморья проходили другие большие праздники Геракла, ведь его изображения на монетах свидетельствуют о государственном культе. Раньше всех появились ольвийские серебряные статеры Эминака, выпускавшиеся в середине V в. до н. э.; позднее медные монеты и серебряные статеры с Гераклом на аверсе чеканились там в первой половине II в. до н. э.39
Судя по надписям эллинистического времени, ольвиополиты видели в Геракле защитника города от неприятелей, они посвящали ему оборонительные сооружения (IPE I2. 179,188) и, наверное, чествовали его в этой ипостаси на государственных праздниках. Сходная ситуация была в Херсонесе, где в культе Геракла главенствовала его эпиклеза Сотер (спаситель).40 Наверное, здесь основной праздник Геракла, как и в метрополии, сопровождался разными агонами и театральными представлениями; не случайно там найдены терракотовые статуэтки комических актеров в роли Геракла.41
Царь Митридат (=Дар Митры) в львиной шкуре, подобно герою Гераклу
На Боспоре Геракл пользовался особым почётом у правящей династии, по-видимому, начиная со Спартокидов; ведь Боспорские цари считали себя потомками героя (КБН. 53, 980, 1048) и, наверное, поэтому его профиль чеканили на боспорских монетах в III в. до н. э.42 По надписям IV в. до н. э. известно о посвященных герою статуях в Пантикапее (КБН. 16) и об украшенном мраморными деталями храме Геракла в Фанагории (КБН. 973) 43. В Пантикапее и в Нимфее обнаружены сосуды V-III вв. до н. э., принесенные в дар Гераклу.44 Все это косвенно говорит о праздниках в честь героя.
Геракла ещё прославляли во время празднования Апатурий, так как, согласно местному мифу, герой помог Афродите Апатуре расправиться с гигантами.45 В память об этом одно из эллинистических святилищ Гермонассы украсили рельефом с изображением борьбы Геракла с гигантами.46
На аверсе монеты: Лев (рычащий «a-ki-re-u» — «аки-рев» = Ахиллес) и Солнце над львом; на на реверсе: знак свастики — Свасти — Свастье.
С детских лет все эллины восхищались героем Троянской войны Ахиллом, ведь они уже в начальной школе учили стихи из «Илиады» и других эпических поэм, воспевавших его деяния. Однако культ Ахилла существовал далеко не во всех греческих государствах. В Северном Причерноморье с древнейших времен и до конца античности Ахилла почитали на острове Левка, в Борисфене, Ольвии и на ее хоре, а в римское время ольвиополиты причислили его к богам.47
Тендровская песчаная коса — Ахиллов бег или дром
Главный праздник героя справляли на острове Ахиллов Дром (совр. Тендровская коса; Ахиллов бег), названном так в его честь; эти шесть остовов, возможно, остатки длинной песчаной косы «Ахиллов бег», о которой писал Страбон:
«Затем — Ахиллов Бег, выдающийся в море полуостров; это узкая коса, длиною около тысячи стадиев по направлению к востоку; наибольшая ширина её — 2 стадия, а наименьшая — 4 плетра. От материка, находящегося по обе стороны перешейка, она отстоит на 60 стадиев; почва на ней песчаная, вода колодезная. Посередине её — перешеек, имеющий около 40 стадиев. Заканчивается полуостров у мыса, называемого Тамиракой и имеющего пристань, обращенную к материку. За мысом находится значительный залив Каркинитский, простирающийся сверху приблизительно на тысячу стадиев; другие, однако, говорят, что до внутреннего угла залива расстояние втрое больше. Жители побережья называются тавриями. Залив этот называют также Тамиракским, соименно мысу» (Страбон, VII, 3, 19).)
Песчаная коса «Ахилов бег» есть и в «Землеописании» Помпония Мелы, написанном около 44 г. н. э. :
«Затем выступающая длинная полоса земли соединяется с берегом узким перешейком, потом на большом пространстве понемногу умеренно суживается и, собирая свои длинные бока как бы в виде острия, прилежит в виде лежащего меча. Существует предание, что Ахилл, вступивший в Понтийское море с враждебным флотом, праздновал там свою победу торжественными играми и, успокоившись от войны, упражнял в беге себя и своих. Поэтому эта коса названа Ахилловым Бегом.»
Все сведения об этом празднике рассмотрены в главе «Спортивные и музыкальные агоны», напомним лишь, что на Ахиллеи съезжались граждане многих городов. Какие-то праздники героя, наверное, справляли и в Ольвии; Дион Хрисостом в «Борисфенитской речи» (XXXVI, 9) выразительно описал необыкновенное почитание Ахилла, сохранившееся в городе с древности, и упомянул о его местном храме.
Остров Левка (ныне Змеиный), священное место посмертного обитания Ахилла, находилась под патронатом Ольвии вплоть до римского времени. Там стоял широко известный в греческом мире храм, а в нём многие столетия хранилась древняя деревянная статуя героя; при храме был оракул, пользовавшийся популярностью у мореходов (Paus. 111,19; Arrian. Peri pi. 32-34; Philostr. Heroic. XIX, 16; Max. Туг. XV, 7).48 Археологические исследования показали, что первый храм Ахилла появился на острове в третьей четверти VI в. до н. э., а в следующем веке его заменил новый из привозного мраморовидного известняка.49 На алтарях у храма совершались жертвоприношения, упомянутые Аррианом, и, наверное, в определенные сроки проходили праздники. Их следовало справлять только днём, а с наступлением сумерек все люди должны были покинуть этот необитаемый остров (Amm. Marc. XXII, 8, 15), потому что, согласно поверьям эллинов, записанных Максимом Тирским и Филостратом, на острове Левки ночью появлялся Ахилл, он пировал вместе с друзьями, пел и играл на кифаре.
В сохранившейся античной литературе нет рассказов о праздниках на Левке, есть лишь описания жертвоприношений и разнообразных даров герою (Arrian. Peripl. 32,33). Всему этому должен был соответствовать особый церемониал. Найденные на острове монеты из разных городов показывают, что почтить Ахилла приезжали греки из многих государств. Весьма вероятно, что здесь в период судоходства справляли праздник героя; ведь устраивались игры на острове Ахиллов Дром, куда также, судя по находкам монет, приставали многие греческие мореходы. На Левке эллины воздвигали статуи, ставили посвятительные надписи, приносили в дар геммы и всевозможные сосуды, на которых дарители зачастую прочерчивали посвящения Ахиллу; в нескольких лапидарных надписях и граффити он назван владыкой острова.50
Земля Левки считалась собственностью героя, поэтому там запрещалось кому-либо селиться и даже оставаться на ночь. Вероятно, запрет не распространялся на жрецов и других служителей Ахилла; ведь следовало смотреть за порядком в храме, указывать, как исполнять те или иные ритуалы, совершать жертвоприношения, принимать дары и размещать их в надлежащих местах.51 Наверное, жрецы прибывали сюда из Ольвии, под патронатом которой остров находился до римского времени. В их ведении находились также праздники Ахилла, и, наверное, к ним приурачивали открытие в торжественной обстановке статуй и почётных декретов в честь тех, кто заботился о святилище. В их числе был ольвиополит, изгнавший с острова морских разбойников и удостоенный за это конной статуи (1РЕ Р. 325).
Итак, по имеющимся в нашем распоряжении письменным и археологическим источникам крупные праздники героев в Северном Причерноморье справлялись в честь Геракла и Ахилла. Можно предположить, что здесь существовали какие-то праздники и других героев, например Диоскуров, имя которых встречается среди ольвийских посвятительных граффити.52
Сноски
1 Такое заключение сделано на основании посвятительных граффити обоим богам. См.: Русяева А. С. Религия и культы античной Ольвии. Киев, 1992. С. 55.
2 Ehrhardt N. Milet und seine Kolonien. Frankfurt am Mein, New Jork, 1983. S. 158.
3 Горбунова К. С. Краснофигурные килики из раскопок ольвийского теменоса / / Ольвия. Теменос и агора. М.; Л. , 1964. С. 175-187.
4 Карышковский П. О. Об изображении орла и дельфина на монетах Синопы, Истрии и Ольвии / / Нумизматика античного Причерноморья. Киев, 1982. С. 80-98; Русяева А. С. Указ. соч. С. 65-70.
5 Карасев А. Н. Монументальные памятники теменоса / / Ольвия. Теменос и агора. М.; Л., 1964. С. 113-116.
6 Русяева А. С. Указ. соч. С. 57-59.
7 Виноградов Ю. Г. Политическая история Ольвийского полиса. М., 1989. С. 147.
8 Русяева А. С. Указ. соч. С. 59.
9 Ehrhardt N. Op. cit. S. 157.
10 Яйленко В. П. Греческая колонизация VII-III вв. до н. э. М., 1982. С. 290, 291.
11 Крыжицкий С. Д., Буйских С. Б., Бураков А. В. Сельская округа Ольвии. Киев, 1989. С. 95.
12 Болтунова А. И. Зевс Отчий и Зевс Спаситель // ВДИ. 1977. № 1. С. 180, 181.
13 Болтунова А. И. Зевс Отчий и Зевс Спаситель // ВДИ. 1977. № 1. С. 181.
14 Граффити античного Херсонеса. Киев, 1978. № 728-807.
15 Анохин В. А. Монеты античных городов Северо-Западного Причерноморья. Киев, 1989. С. 36.
16 Леви Е. И. Терракоты из цистерны ольвийской агоры / / КСИИМК. 1959. № 74. С. 15; Русяева А. С. Указ. соч. С. 109. Рис. 35.
17 Русяева А. С. Указ. соч. С. 110.
18 Берзин Э. О. Горгиппийский агонистический каталог // CA. 1961. № 1. С. 127.
19 Соломоник Э. И. Греческие надписи Херсонеса (находки последних лет) / / ВДИ. 1996. № 4. С. 44; Makarov I. A. From the History of Religious Cults in Tauric Chersonesus / / Ancient Civilizations from Scythia to Siberia. An International Journal of Comparative Studies in History and Archaeology. 2002. V. 8. 3. 4. P. 189, 190.
20 Ibid. P. 197.
21 Карышковский П. О. Монеты с изображением Гермеса / / Записки Одесского археологического общества. Т. 2. 1967. С. 260.
22 Яйленко В. П. Граффити Левки, Березани и Ольвии / / ВДИ. 1980. № 3. № 68.
23 Русяева А. С. Земледельческие культы в Ольвии догетского времени. Киев, 1979. С. 119.
24 Там же. С. 117. Рис. 61.
25 Карышковский П. О. Указ. соч. С. 260-263; Он же. Монеты Ольвии. Киев, 1988. С. 102; Анохин В. А. Монеты античных городов Северного Причерноморья. Киев, 1989. С. 111, 112.
26 Толстой И. И. Греческие граффити древних городов Северного Причерноморья. М.; Л., 1953. № 113, 161, 180; Зограф А. Н. Античные монеты // МИА. 1951. № 16. С. 150, 195.
27 Сведения о почитании героев в Северном Причерноморье обобщены в книге: Диатроптов П. Д. Культ героев в античном Северном Причерноморье. М., 2001. Праздники в честь героев автор не рассматривает.
28 Черты дорического диалекта в языке херсонеситов сохранялись до конца II в. н. э. См.: Соломонок Э. И. НЭПХ, 1973. С. 36.
29 См. сводку таких изображений в статье: Пятышева Н. В. О культе Геракла в Херсонесе / / ВДИ. 1948. № 2. С. 197-204, а также карту находок в кн.: Щеглов А. Н. Северо-Западный Крым в античную эпоху. Л., 1978. С. 125. Рис. 65.
30 Анохин В. А. Монетное дело Херсонеса. Киев, 1977. С. 51; Столба В. Ф. Новое посвящение из Северо-Западного Крыма и аспекты культа Геракла в Херсонесском государстве //ВДИ. 1989. N 4. С. 63.
31 Сапрыкин С. Ю. О культе Геракла в Херсонесе и Гераклее в эпоху Эллинизма // CA. 1978. №1. С. 46-50.
32 Столба В. Ф. Указ соч. С. 69.
33 Античная скульптура Херсонеса. Киев, 1976. № 75-77.
34 Граффити античного Херсонеса. Киев, 1978. № 808-872.
35 Щеглов А. Н. Указ. соч. С. 124. Рис. 66, 2-4.
36 Карасев А. Н., Леви Е. И. Исследования Ольвии после Б. В. Фармаковского/ / Художественная культура и археология античного мира. М., 1976. С. 42. Рис. 16.
37 Сапрыкин С. Ю. Указ. соч. С. 50.
38 Соломоник Э И. НЭПХ, 1964. С. 60-61.
39 Карышковский П. О. Монеты Ольвии. Киев, 1988. С. 50, 97, 99.
40 Столба В. Ф. Указ. соч. С. 69.
41 Сапрыкин С. Ю. Указ соч. С. 51.
42 Гайдукевич В. Ф. Боспорское царство. М.; Л., 1949. С. 56, 326, 583.
43 Розанова Н. П. Новые эпиграфические памятники Таманского полуострова // CA. 1941. № 7. С. 250-252.
44 Толстой И. И. Указ. соч. № 11, 119, 162, 171, 178.
45 См. об этом в главе «Праздники Афродиты».
46 Харко Л. П. Фрагмент фриза с изображением гигантов из станицы Таманской // CA. 1941. № 7. С. 85-90.
47 Русяева А. С. Религия и культы… С. 77.
48 Толстой И. И. Указ. соч. С. 32-37.
49 Охотников С. Б. , Островерхов А. С. Святилище Ахилла на острове Левка (Змеином). Киев, 1993. С. 21-24; 106.
50 Там же. С. 55-61. Рис. 13, 14.
51 Толстой И. И. Указ. соч. С. 44, 45.
52 Русяева А. С. Указ. соч. С. 116-118.
Читайте также:
Рис. 1. Карта. Античные города Северного Причерноморья и их соседи в V-IV вв. до н. э.
Рис. 2. Праздничное шествие. Фрагмент клазоменского кратера, найденного на о. Березань. Первая треть VI в. до н. э.
Рис. 3. Мраморный алтарь IV в. до н. э. из Херсонеса. Реконструкция И.Р. Пичикяна.
Рис. 4. Известняковый алтарь V в. до н. э. на Центральном теменосе Ольвии.
Рис. 5. Известняковый алтарь III-II вв. до н. э. на Западном теменосе Ольвии.
Рис. 6. Мраморный алтарик эллинистического времени из Ольвии. Реконструкция А.В. Круглова.
Рис. 7. Жертвоприношение Геракла нимфе острова Хриса. Краснофигурная пелика из кургана Бакса близ Пантикапея. Конец V в. до н. э.
Рис. 8. Возлияние у алтаря. Рисунок на стеле с ольвийским декретом римского времени.
Рис. 9. Свинцовые букрании IV-II вв. до н. э. из Ольвии.
Рис. 10. Храм Аполлона на акрополе Пантикапея. Реконструкция В.П. Толстикова.
Рис. 11. Пантикапейский храм Аполлона. V в. до н. э. Реконструкция И.Р. Пичикяна.
Рис. 12. Храм Аполлона Врача на Западном теменосе Ольвии в V в. до н. э. Реконструкция С.Д. Крыжицкого.
Рис. 13. Центральный теменос Ольвии с храмом Аполлона Дельфиния в V в. до н. э. Реконструкция А.Н. Карасева.
Рис. 14. Агора и Центральный теменос Ольвии с храмами Аполлона Дельфиния и Зевса в IV-III вв. до н. э. Реконструкция С.Д. Крыжицкого.
Рис. 15. Ольвийские монеты в виде дельфинов. VI-V вв. до н. э.
Рис. 16. Прорисовка эмблемы Ольвии на монете IV в. до н. э.
Рис. 17. Серебряная монета с изображениями Деметры и эмблемы Ольвии с символами Аполлона и Зевса. III в. до н. э.
Рис. 18. План святилища Аполлона в Дельфах: 1. Храм Аполлона; 2. Театр; 3-17, 20-25, 31. Сокровищницы разных государств; 18, 19. Часовня и теменос Диониса; 26. Булевтерий; 27-30. Разрушенные постройки; 32. Часовня и теменос Посейдона; 33. Наксосский сфинкс; 34. Портик афинян; 35. Колонна платейцев; 36. Монумент фессалийцев; 37. Скена театра; 38. Лесха книдян.
Рис. 19. Артемида, поражающая лань. Херсонесская медная монета III в. до н. э.
Рис. 20. Ифигения около кумира Артемиды. Италийский кратер. IV в. до н. э.
Рис. 21. Похищение кумира Артемиды из таврического храма. Италийская амфора. IV в. до н. э.
Рис. 22. Афродита в раковине. Афинский фигурный лекиф из Фанагории. Конец V в. до н. э.
Рис. 23. Теменос с алтарем и храмом Афродиты в Борисфене VI в. до н. э. Реконструкция С.Д. Крыжицкого.
Рис. 24. Афродита Урания, летящая на лебеде. Известняковая стела из Пантикапея. II в. до н. э.
Рис. 25. Афродита. Мраморная статуэтка из Кеп. II в. до н. э.
Рис. 26. Карта Аттики с пунктирным изображением пути праздничной процессии из Афин в Элевсин.
Рис. 27. Ольвийская надпись с посвящением Элевсинским богам. II в. до н. э.
Рис. 28. Посвящение в Элевсинские мистерии. Краснофигурная пелика из Павловского кургана близ Керчи. IV в. до н. э.
Рис. 29. Сцена из драматического представления на Элевсинских мистериях. Краснофигурная пелика из Павловского кургана близ Керчи. IV в. до н. э.
Рис. 30. Деметра, Триптолем и Кора. Фрагмент краснофигурного сосуда IV в. до н. э. из Пантикапея.
Рис. 31. Посвящение в Элевсинские мистерии. Мраморный рельеф из Пантикапея. Рубеж V-IV вв. до н. э.
Рис. 32. Плутон, похищающий Кору. Роспись склепа Деметры. Пантикапей. I в. до н. э.
Рис. 33. Плутон, похищающий Кору. Фреска из склепа Алкима. Пантикапей. II в. н. э.
Рис. 34. Кора. Ольвийская терракота. III в. до н. э.
Рис. 35. Деметра. Ольвийская медная монета. IV в. до н. э.
Рис. 36. Кибела. Мраморный рельеф. Ольвия. III в. до н. э.
Рис. 37. Аттис с сирингой в руках. Терракота. Ольвия. I в. до н. э.
Рис. 38. Праздник Диониса. Фрагмент краснофигурного канфара. Остров Левка. Конец VI в. до н. э.
Рис. 39. Праздник Леней. Краснофигурный стамнос из Пантикапея. Середина V в. до н. э.
Рис. 40. Бронзовое зеркало из Ольвии. Конец VI в. до н. э.
Рис. 41. Ольвийский декрет в честь Каллиника со словами о награждении в театре на празднике Дионисии. Начало III в. до н. э. Прорисовка Ю.Г. Виноградова.
Рис. 42. Херсонесский декрет в честь историка Сириска с упоминанием праздника Дионисии. Вторая половина III в. до н. э.
Рис. 43. Гермес, Аполлон, Дионис и Силен. Чернофигурный лекиф из Ольвии. Последняя треть VI в. до н. э.
Рис. 44. Встреча Аполлона и Диониса в Дельфийском храме. Прорисовка картины краснофигурного кратера из Пантикапея. Конец V в. до н. э.
Рис. 45. Дионис. Чернофигурный киаф из Ольвии. Начало V в. до н. э.
Рис. 46. Дионис с тирсом и его спутники. Краснофигурная пелика из Пантикапея. Середина IV в. до н. э.
Рис. 47. Терракотовые вотивные маски Диониса эллинистического времени из Пантикапея.
Рис. 48. Терракотовая вотивная маска Диониса эллинистического времени из Пантикапея.
Рис. 49. Терракотовая маска сатира эллинистического времени из Пантикапея.
Рис. 50. Ольвийский театр. Реконструкция С.Д. Крыжицкого.
Рис. 51. Актер в костюме Силена. Мраморный рельеф из Пантикапея. IV в. до н. э.
Рис. 52. Актеры в масках. Фрагмент краснофигурного кратера из Ольвии. Вторая половина V в. до н. э.
Рис. 53. Драматург Деметрий, авлет Проном, актеры и хористы. Краснофигурный кратер из Руво. Начало IV в. до н. э.
Рис. 54. Актеры в костюмах Геракла и Паппосилена. Краснофигурный кратер из Руво. Начало IV в. до н. э.
Рис. 55. Сцена из пьесы о детстве Диониса. Крышка краснофигурной леканы из Пантикапея. IV в. до н. э.
Рис. 56. Терракотовая трагическая маска из Пантикапея. I в. н. э.
Рис. 57. Терракотовая маска раба из Ольвии. IV в. до н. э.
Рис. 58. Бегун с факелом. Панафинейский амфориск из раскопок Боспора. Начало IV в. до н. э.
Рис. 59. Авлет, победитель мусического агона на Панафинеях. Чернофигурная амфора из Пантикапея. Рубеж VI-V вв. до н. э.
Рис. 60. Возница и апобат на колеснице. Панафинейская амфора. Середина IV в. до н. э.
Рис. 61. Кулачный бой. Панафинейская амфора из кургана у станицы Елизаветинской на Кубани. Конец V в. до н. э.
Рис. 62. Колонна с петухом и призовая надпись на панафинейской амфоре. V в. до н. э.
Рис. 63. Афина. Панафинейская амфора из Ольвии. III в. до н. э.
Рис. 64. Кифаред, победитель мусического агона на Панафинеях. Панафинейская амфора из некрополя Елисаветовского городища на Дону. Последняя треть V в. до н. э.
Рис. 65. Кулачный бой и сражение Афины с гигантами. Чернофигурный кратер из Пантикапея. Середина VI в. до н. э.
Рис. 66. Бегуны с факелами у алтаря. Краснофигурная пелика из Пантикапея. IV в. до н. э.
Рис. 67. Афина и Тесей. Краснофигурная амфора из Нимфея. Середина V в. до н. э.
Рис. 68. Спор Афины и Посейдона. Краснофигурная гидрия из Пантикапея. Середина IV в. до н. э.
Рис. 69. Олимпийские боги. Кратер из кургана Бакса близ Пантикапея. Рубеж V-IV вв. до н. э.
Рис. 70. Голова статуи Афины из Парфенона. Золотая подвеска из кургана Куль-Оба. Первая половина IV в. до н. э.
Рис. 71. Вручение подарков невесте. Свадебный лебет из Пантикапея. Середина IV в. до н. э.
Рис. 72. Вручение подарков невесте. Свадебный лебет из Пантикапея. Конец V в. до н. э.
Рис. 73. Изображение чернофигурного свадебного лебета в сцене свадьбы. Свадебный лебет из Пантикапея. Середина IV в. до н. э.
Рис. 74. Невеста с подругами в первый день свадьбы. Свадебный лебет из Пантикапея. Середина IV в. до н. э.
Рис. 75. Невеста, принимающая подарки. Свадебный лебет из Пантикапея. Конец V в. до н. э.
Рис. 76. Похищение Европы. Краснофигурное рыбное блюдо из Нимфея. Первая четверть IV в. до н. э.
Рис. 77. Рисунки мозаичных полов ольвийских андронов эллинистического времени.
Рис. 78. Ольвийская мраморная стела ситонов. III в. до н. э.
Рис. 79. Танец во время симпосиона. Медальон краснофигурного килика из Вульчи. Первая четверть V в. до н. э.
Рис. 80. Симпосион. Краснофигурный килик из Вульчи. Первая четверть V в. до н. э.
Рис. 81. Симпосион. Фрагмент чернофигурного кратера из Пантикапея. Последняя четверть VI в. до н. э.
Рис. 82. Возвращение с симпосиона. Чернофигурный килик из Ольвии. Первая четверть V в. до н. э.
Рис. 83. Золотые венки из некрополя Пантикапея: верхний из кургана Кекуватского, середина IV в. до н. э.; нижний из погребения первой половины III в. до н. э.
Рис. 84. Мраморная стела с изображением венков, полученных гражданином Тиры в разных государствах. Рубеж IV-III в. до н. э.
Рис. 85. Аттическая стела с изображением наград победителя агонов на разных праздниках. II в. до н. э.
Рис. 86. Олимпийский чемпион Киниск с венком победителя. Реконструкция по римской копии статуи, исполненной Поликлетом в середине V в. до н. э.
Рис. 87. Состязание в беге. Панафинейская амфора из кургана Ак-Бурун близ Пантикапея. Первая четверть IV в. до н. э.
Рис. 88. Венки и тении. Фреска из боспорского склепа. IV в. до н. э.
Рис. 89. Жертвоприношение в честь победы на агоне с наградами в виде треножника и тении. Краснофигурный стамнос. Последняя треть V в. до н. э.
Рис. 90. Стела с текстом ольвийской проксении гераклеотам Феофану и Аристе. IV в. до н. э.
Рис. 91. Состязание колесниц. Чернофигурный онос из Борисфена. Конец VI в. до н. э.
Рис. 92. Амазонка в скифском костюме с горитом и скифским луком. Краснофигурный алабастр. Конец VI в. до н .э.
Рис. 93. Дискобол и прыгун с гальтерами. Чернофигурная амфора. Вторая половина VI в. до н. э.
Рис. 94. Исполнение стихов под аккомпанемент барбитона. Краснофигурный лекиф из Ольвии. Первая треть V в. до н. э.
Рис. 95. Бронзовый резонатор лиры в виде панциря черепахи с реконструированными стойками и струнами. Пантикапей. II в. н. э.
Рис. 96. Праздничное шествие женщин с кифарами. Рисунок на фрагменте клазоменского кратера из Борисфена. Первая треть VI в. до н. э.
Рис. 97. Поэты Сафо и Алкей. Краснофигурный кратер из Агригента. Первая треть V в. до н. э.
Рис. 98. Певец с кифарой. Краснофигурная амфора из Нолы. Начало V в. до н. э.
Рис. 99. Оттиск ольвийской серебряной монеты с изображением кифары и Аполлона в венке. Начало II в. до н. э.
Рис. 100. Аполлон с кифарой Артемида и Лето. Чернофигурная ольпа из Ольвии. Конец VI в. до н. э.
Рис. 101. Авлет и Ника, символизирующая его победу на агоне. Фрагмент краснофигурной пелики из Ольвии. Середина V в. до н. э.
Рис. 102. Авлет, играющий на одной трубке аулоса. Фрагмент медальона краснофигурного килика из Ольвии. Середина V в. до н. э.
Рис. 103. Пан, играющий на сиринге. Серебряный браслет из Ольвии. III в. до н. э.
Рис. 104. Гетера с кроталами, танцующая под аккомпанемент аулоса. Медальон краснофигурного килика из Вульчи. Начало V в. до н. э.
Рис. 105. Танец с кроталами. Золотая бляшка из кургана Куль-Оба. IV в. до н. э.
Рис. 106. Юноша, поющий под аккопанемент аулоса. Фрагмент краснофигурной пелики из Ольвии. V в. до н. э.
Рис. 107. Юноша, танцующий пиррихий. Краснофигурный кратер из скифского кургана. V в. до н. э.
Рис. 108. Шествие к жертвеннику. Краснофигурная ойнохоя из Пантикапея. Середина IV в. до н. э.
Рис. 109. Менады, танцующие у статуи и алтаря Диониса. Краснофигурный килик из Вульчи. Вторая четверть V в. до н. э.
Рис. 110. Танец виноградаря. Обломок клазоменской вазы из Пантикапея. Третья четверть VI в. до н. э.
Рис. 111. Хоровод танцующих девушек. Килик из Пантикапея. V в. до н. э
The festival calendar of Classical Athens involved the staging of many festivals each year. This includes festivals held in honor of Athena, Dionysus, Apollo, Artemis, Demeter, Persephone, Hermes, and Herakles. Other Athenian festivals were based around family, citizenship, sacrifice and women. There were at least 120 festival days each year.
Athena[edit]
The Panathenaea (Ancient Greek: Παναθήναια, «all-Athenian festival») was the most important festival for Athens and one of the grandest in the entire ancient Greek world. Except for slaves, all inhabitants of the polis could take part in the festival. This holiday of great antiquity is believed to have been the observance of Athena’s birthday and honoured the goddess as the city’s patron divinity, Athena Polias (‘Athena of the city’). A procession assembled before dawn at the Dipylon Gate in the northern sector of the city. The procession, led by the Kanephoros, made its way to the Areopagus and in front of the Temple of Athena Nike next to the Propylaea. Only Athenian citizens were allowed to pass through the Propylaea and enter the Acropolis. The procession passed the Parthenon and stopped at the great altar of Athena in front of the Erechtheum. Every four years a newly woven peplos was dedicated to Athena.
Dionysus[edit]
The Dionysia was a large religious festival in ancient Athens in honor of the god Dionysus, the central event of which was the performance of tragedies and, from 487 BCE, comedies. It was the second-most important festival after the Panathenaia. The Dionysia actually comprised two related festivals, the Rural Dionysia and the City Dionysia, which took place in different parts of the year. They were also an essential part of the Dionysian Mysteries.
The Lenaia (Ancient Greek: Λήναια) was an annual festival with a dramatic competition but one of the lesser festivals of Athens and Ionia in ancient Greece. The Lenaia took place (in Athens) in the month of Gamelion, roughly corresponding to January. The festival was in honour of Dionysus Lenaius. Lenaia probably comes from lenai, another name for the Maenads, the female worshippers of Dionysus.
The Anthesteria, one of the four Athenian festivals in honour of Dionysus (collectively the Dionysia), was held annually for three days, the eleventh to thirteenth of the month of Anthesterion (the January/February full moon);[1] it was preceded by the Lenaia.[2] At the centre of this wine-drinking festival was the celebration of the maturing of the wine stored at the previous vintage, whose pithoi were now ceremoniously opened, and the beginning of spring. Athenians of the Classical age were aware that the festival was of great antiquity; Walter Burkert points out that the mythic reflection of this is the Attic founder-king Theseus’ release of Ariadne to Dionysus,[3] but this is no longer considered a dependable sign that the festival had been celebrated in the Minoan period. Since the festival was celebrated by Athens and all the Ionian cities, it is assumed that it must have preceded the Ionian migration of the late eleventh or early tenth century BCE.
Apollo and Artemis[edit]
The Boedromia (Ancient Greek: Βοηδρόμια) was an ancient Greek festival held at Athens on the 7th of Boedromion (summer) in the honour of Apollo Boedromios (the helper in distress). The festival had a military connotation, and thanks the god for his assistance to the Athenians during wars. It could also commemorate a specific intervention at the origin of the festival. The event in question, according to the ancient writers, could be the help brought to Theseus in his war against the Amazons, or the assistance provided to the king Erechtheus during his struggle against Eumolpus. During the event, sacrifices were also made to Artemis Agrotera.
The Thargelia (Ancient Greek: Θαργήλια) was one of the chief Athenian festivals in honour of the Delian Apollo and Artemis, held on their birthdays, the 6th and 7th of the month Thargelion (about 24 and 25 May). Essentially an agricultural festival, the Thargelia included a purifying and expiatory ceremony. While the people offered the first-fruits of the earth to the god in token of thankfulness, it was at the same time necessary to propitiate him, lest he might ruin the harvest by excessive heat, possibly accompanied by pestilence. The purificatory preceded the thanksgiving service. On the 6th a sheep was sacrificed to Demeter Chloe on the Acropolis, and perhaps a swine to the Fates, but the most important ritual was the following: Two men, the ugliest that could be found (the Pharmakoi) were chosen to die, one for the men, the other (according to some, a woman) for the women. On the day of the sacrifice they were led round with strings of figs on their necks, and whipped on the genitals with rods of figwood and squills. When they reached the place of sacrifice on the shore, they were stoned to death, their bodies burnt, and the ashes thrown into the sea (or over the land, to act as a fertilizing influence).
Aphrodite and Adonis[edit]
Aphrodite and her mortal lover Adonis
The Adonia (Ἀδώνια), or Adonic feasts, were ancient feasts instituted in honour of Aphrodite and Adonis, and observed with great solemnity among the Greeks, Egyptians, etc. The festival took place in the late summer and lasted between one and eight days. The event was run by women and attended exclusively by them. All Athenian women were allowed to attend, including widows, wives and unmarried women of different social classes.[4] On the first day, they brought into the streets statues of Adonis, which were laid out as corpses; and they observed all the rites customary at funerals, beating themselves and uttering lamentations, in imitation of the cries of Aphrodite for the death of her paramour. The second day was spent in merriment and feasting; because Adonis was allowed to return to life, and spend half of the year with Aphrodite. The Adonis festival was held annually to honor the death of Adonis, Aphrodite’s mortal lover who was killed by a boar. Women would participate in the festival by planting their own gardens of Adonis inside of fractured pottery vessels to transport to the rooftops where the ceremonies took place.[5] The women would march through the city to the sea, where Adonis was born and buried. This was preceded by wailing on the rooftops that could be heard throughout the city. The Adonis was an event where women were allowed unusual freedom and independence, as they could socialize without constraint under their own terms.[6]
Demeter and Persephone[edit]
The Thesmophoria was a festival held in Greek cities, in honour of the goddesses Demeter and her daughter Persephone. The name derives from thesmoi, or laws by which men must work the land.[7] The Thesmophoria were the most widespread festivals and the main expression of the cult of Demeter, aside from the Eleusinian Mysteries. The Thesmophoria commemorated the third of the year when Demeter abstained from her role of goddess of the harvest and growth in mourning for her daughter who was in the realm of the Underworld. Their distinctive feature was the sacrifice of pigs.[8]
The festival of the Skira or Skirophoria in the calendar of ancient Athens, closely associated with the Thesmophoria, marked the dissolution of the old year in May/June.[9] At Athens, the last month of the year was Skirophorion, after the festival. Its most prominent feature was the procession that led out of Athens to a place called Skiron near Eleusis, in which the priestess of Athena and the priest of Poseidon took part, under a ceremonial canopy called the skiron, which was held up by the Eteoboutadai.[10] Their joint temple on the Acropolis was the Erechtheum, where Poseidon embodied as Erechtheus remained a numinous presence.[11]
Hermes[edit]
The Hermaea (Ancient Greek: Ἔρμαια) were ancient Greek festivals held annually in honour of Hermes, notably at Pheneos at the foot of Mt Cyllene in Arcadia. Usually the Hermaea honoured Hermes as patron of sport and gymnastics, often in conjunction with Heracles. They included athletic contests of various kinds and were normally held in gymnasia and palaestrae. The Athenian Hermaea were an occasion for relatively unrestrained and rowdy competitions for the ephebes, and Solon tried to prohibit adults from attending.[12][13]
Heracles[edit]
The Heracleia were ancient festivals honouring the divine hero Heracles. The ancient Athenians celebrated the festival, which commemorated the death of Heracles, on the second day of the month of Metageitnion (which would fall in late July or early August), at the Κυνοσαργες (Kynosarges) gymnasium at the demos Diomeia outside the walls of Athens, in a sanctuary dedicated to Heracles. His priests were drawn from the list of boys who were not full Athenian citizens (nothoi).
Citizenship festivals[edit]
The Apaturia (Greek: Ἀπατούρια) were Ancient Greek festivals held annually by all the Ionian towns, except Ephesus and Colophon who were excluded due to acts of bloodshed. The festivals honored the origins and the families of the men who were sent to Ionia by the kings[clarification needed] and were attended exclusively by the descendants of these men. In these festivals, men would present their sons to the clan to swear an oath of legitimacy. The oath was made to preserve the purity of the bloodline and their connection to the original settlers. The oath was followed by a sacrifice of either a sheep or a goat, and then the sons’ names getting inscribed in the register.[14]
At Athens, the Apaturia, a Greek citizenship festival took place on the 11th, 12th and 13th days of the month Pyanepsion (mid-October to mid-November). At this festival, the various phratries, or clans, of Attica met to discuss their affairs, along with initiating the sons into the clans.[15]
Family festivals[edit]
The Amphidromia was a ceremonial feast celebrated on the fifth or seventh day after the birth of a child. It was a family festival of the Athenians, at which the newly born child was introduced into the family, and children of poorer families received its name. Children of wealthier families held a naming ceremony on the tenth day called dekate. This ceremony, unlike the Amphidromia, was open to the public by invitation. No particular day was fixed for this solemnity; but it did not take place very soon after the birth of the child, for it was believed that most children died before the seventh day, and the solemnity was therefore generally deferred till after that period, that there might be at least some probability of the child remaining alive.
Women in Athenian festivals[edit]
Athenian women were allowed to attend the majority of festivals, but often had limited participation in the festivities or feasts. They would have been escorted by a family member or husband to the male domination festivals, as it would have been seen as inappropriate for an unmarried girl or married woman to go unsupervised. Non-citizen women and slaves would be present as prostitutes or workers for the male guests, but were not included in the actual festival.[16]
Select male festivals would include women in their festivities. Often it was high-born women who were allowed to attend the Panathenaia as basket-bearers, but would not participate in the feast itself. The public festivals of Anthesteria and Dionysia, included women both in attendance and rites of sacrifice.[17] The festival of Argive held in honor of Hera was attended by both men and women. The men and women’s involvement in Argive was close to equal, as they shared rites of feasting and sacrifice.[18]
Athenian women held their own festivals that often excluded men, such as the Thesmophoria, Adonia, and Skira. Festivals hosted by women were not supported by the state and instead were private festivals run and funded by wealthy women. For this reason they were often hosted inside homes and held at night.[19] The Thesmophoria was a major women’s festival held in the honour of Demeter. Women’s festivals were often dedicated to a goddess and were held as a way of social, religious and personal expression for women. Wealthy women would sponsor the events and elect other women to preside over the festival. Common themes of festivals hosted by women were the transitioning from a girl to a woman, as well as signs of fertility.
There were festivals held as a way to protest the power of the men in Athens, and empower the women in the community. The Skira was an example of a woman-only event that was held annually in the summer as an opposition to men. This festival was held in honor of the Goddesses Athena and Demeter, where women would eat garlic as it was linked to sexual abstinence to oppose the men in the community and their husbands.[20]
Sacrifice in Athenian festivals[edit]
Blood sacrifices were a common occurrence in Athenian festivals. Athenians used blood sacrifices to make the accord between gods and men, and it renewed the bonds of the community. Many animals were sacrificed in Athenian festivals, but the most common animals were sheep, lamb, and goat. This is because they were readily available in Athens and the cost of them was minimal. Bigger sacrifices included bulls and oxen. These animals were reserved for larger festivals like Buphonia. Goats were commonly sacrificed at the festivals of Dionysus, Apotropaiso, Lykeios, and Pythois.[21]
Sacrifice in Athenian festivals was very formal, and the act was less focused on violence or aggression, and more focused on ritual. Women and men had very specific roles in sacrifices. Only female virgins, called kanephoroi, could lead the procession as they were required to carry the sacred implements and provisions at the sacrifices. The kanephoroi was also required to raise the ololuge, a screaming howl in which the woman would perform as the man would begin killing the animal. The men were the sacrificers; they would cut their hair as an offering, then butcher the animal on the altar. The animal would be skinned and then cooked over the altar for the participants to consume.[22] Ritual sacrifice in Athens had three main steps: the preparation of the sacrifice, the distribution, and consumption of the sacrificial animal.[23]
Other forms of sacrifice took place at Athenian festivals, such as food and other items. Offerings of agricultural products took place at the Proerosia, the Thargelia, the Pyanospia, the Thalysia and the Pithoigia. These offerings were made to ask for help in the production of crops and the breeding animals from Gods and Goddesses such as Demeter, Apollo, and Artemis. The offerings were more likely to happen in areas prone to frost, drought, rain and hailstorms. The offerings consisted of liquid and solid food, and was usually presented daily or at common feasts.[24]
Number[edit]
Jon D. Mikalson in his book, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, states “The total number of positively dated festival days (i.e., the total in the two lists) is 120, which constitutes 33 percent of the days of the year”.[25]
Other known festivals[edit]
- Delphinia
- Haloa
- Pandia (festival)
- Synoikia
References[edit]
- ^ Thucydides (ii.15) noted that «the more ancient Dionysia were celebrated on the twelfth day of the month of Anthesterion in the temple of Dionysus Limnaios («Dionysus in the Marshes»).
- ^ Walter Burkert, Greek Religion 1985 §V.2.4, pp 237–42, offers a concise assessment, with full bibliography.
- ^ Burkert 1985: §II.7.7, p 109.
- ^ Fredal, James (2002). «Herm Choppers, the Adonia, and Rhetorical Action in Ancient Greece». College English. 64 (5): 590–612. doi:10.2307/3250755. JSTOR 3250755.
- ^ Smith, Tyler Jo (June 2017). «The Athenian Adonia in Context: The Adonis Festival as Cultural Practice». Religious Studies Review (2 ed.). 43: 163–164 – via Ebsco.
- ^ Fredal, James (2002). «Herm Choppers, the Adonia, and Rhetorical Action in Ancient Greece». College English. 64 (5): 590–612. doi:10.2307/3250755. JSTOR 3250755.
- ^ For a fuller discussion of the name considering multiple interpretations, cf. A.B. Stallsmith’s article «Interpreting the Thesmophoria» in Classical Bulletin.
- ^ «Pig bones, votive pigs, and terracottas, which show a votary or the goddess herself holding the piglet in her arms, are the archaeological signs of Demeter sanctuaries everywhere.»(Burkert p 242).
- ^ The festival is analysed by Walter Burkert, in Homo Necans (1972, tr. 1983:143-49), with bibliography p 143, note 33.
- ^ L. Deubner, Attische Feste (Berlin 1932:49–50); their accompanier in late descriptions, the priest of Helios, Walter Burkert regards as a Hellenistic innovation rather than an archaic survival (Burkert 1983:)
- ^ See Poseidon#The foundation of Athens; the connection was an early one: in the Odyssey (vii.81), Athena was said to have «entered the house of Erechtheus» (noted by Burkert 1983:144).
- ^ William Smith (editor). «Hermaea» Archived May 29, 2010, at the Wayback Machine, Dictionary of Greek and Roman Antiquities (1870), p.604.
- ^ C. Daremberg & E. Saglio. «Hermaia», Dictionnaire des antiquités grecques et romaines (1900), tome III, volume 1, pp.134–5.
- ^ Herodotus i. 147.
- ^
One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Apaturia». Encyclopædia Britannica. Vol. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 160.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 148–149. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 150. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 157. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 152. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 151. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Osborne, Robin (1993). «Women and Sacrifice in Classical Greece». The Classical Quarterly (2 ed.). 43 (2): 392–405. doi:10.1017/S0009838800039914 – via JSTOR.
- ^ Osborne, Robin (1993). «Women and Sacrifice in Classical Greece». The Classical Quarterly (2 ed.). 43 (2): 392–405. doi:10.1017/S0009838800039914 – via JSTOR.
- ^ Demaris, Richard. E (2013). «Sacrifice, an Ancient Mediterranean Ritual». Biblical Theology Bulletin (2 ed.). 43 (2): 60–73. doi:10.1177/0146107913482279. S2CID 143693807.
- ^ Wagner- Hasel, B (2016). «GIFTS FOR THE GODS». The Classical Review (2 ed.). 66: 468–470 – via ProQuest.
- ^ Mikalson, Jon (1976). The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year. Princeton University Press. ISBN 9780691644691. JSTOR j.ctt13x10wg.
The festival calendar of Classical Athens involved the staging of many festivals each year. This includes festivals held in honor of Athena, Dionysus, Apollo, Artemis, Demeter, Persephone, Hermes, and Herakles. Other Athenian festivals were based around family, citizenship, sacrifice and women. There were at least 120 festival days each year.
Athena[edit]
The Panathenaea (Ancient Greek: Παναθήναια, «all-Athenian festival») was the most important festival for Athens and one of the grandest in the entire ancient Greek world. Except for slaves, all inhabitants of the polis could take part in the festival. This holiday of great antiquity is believed to have been the observance of Athena’s birthday and honoured the goddess as the city’s patron divinity, Athena Polias (‘Athena of the city’). A procession assembled before dawn at the Dipylon Gate in the northern sector of the city. The procession, led by the Kanephoros, made its way to the Areopagus and in front of the Temple of Athena Nike next to the Propylaea. Only Athenian citizens were allowed to pass through the Propylaea and enter the Acropolis. The procession passed the Parthenon and stopped at the great altar of Athena in front of the Erechtheum. Every four years a newly woven peplos was dedicated to Athena.
Dionysus[edit]
The Dionysia was a large religious festival in ancient Athens in honor of the god Dionysus, the central event of which was the performance of tragedies and, from 487 BCE, comedies. It was the second-most important festival after the Panathenaia. The Dionysia actually comprised two related festivals, the Rural Dionysia and the City Dionysia, which took place in different parts of the year. They were also an essential part of the Dionysian Mysteries.
The Lenaia (Ancient Greek: Λήναια) was an annual festival with a dramatic competition but one of the lesser festivals of Athens and Ionia in ancient Greece. The Lenaia took place (in Athens) in the month of Gamelion, roughly corresponding to January. The festival was in honour of Dionysus Lenaius. Lenaia probably comes from lenai, another name for the Maenads, the female worshippers of Dionysus.
The Anthesteria, one of the four Athenian festivals in honour of Dionysus (collectively the Dionysia), was held annually for three days, the eleventh to thirteenth of the month of Anthesterion (the January/February full moon);[1] it was preceded by the Lenaia.[2] At the centre of this wine-drinking festival was the celebration of the maturing of the wine stored at the previous vintage, whose pithoi were now ceremoniously opened, and the beginning of spring. Athenians of the Classical age were aware that the festival was of great antiquity; Walter Burkert points out that the mythic reflection of this is the Attic founder-king Theseus’ release of Ariadne to Dionysus,[3] but this is no longer considered a dependable sign that the festival had been celebrated in the Minoan period. Since the festival was celebrated by Athens and all the Ionian cities, it is assumed that it must have preceded the Ionian migration of the late eleventh or early tenth century BCE.
Apollo and Artemis[edit]
The Boedromia (Ancient Greek: Βοηδρόμια) was an ancient Greek festival held at Athens on the 7th of Boedromion (summer) in the honour of Apollo Boedromios (the helper in distress). The festival had a military connotation, and thanks the god for his assistance to the Athenians during wars. It could also commemorate a specific intervention at the origin of the festival. The event in question, according to the ancient writers, could be the help brought to Theseus in his war against the Amazons, or the assistance provided to the king Erechtheus during his struggle against Eumolpus. During the event, sacrifices were also made to Artemis Agrotera.
The Thargelia (Ancient Greek: Θαργήλια) was one of the chief Athenian festivals in honour of the Delian Apollo and Artemis, held on their birthdays, the 6th and 7th of the month Thargelion (about 24 and 25 May). Essentially an agricultural festival, the Thargelia included a purifying and expiatory ceremony. While the people offered the first-fruits of the earth to the god in token of thankfulness, it was at the same time necessary to propitiate him, lest he might ruin the harvest by excessive heat, possibly accompanied by pestilence. The purificatory preceded the thanksgiving service. On the 6th a sheep was sacrificed to Demeter Chloe on the Acropolis, and perhaps a swine to the Fates, but the most important ritual was the following: Two men, the ugliest that could be found (the Pharmakoi) were chosen to die, one for the men, the other (according to some, a woman) for the women. On the day of the sacrifice they were led round with strings of figs on their necks, and whipped on the genitals with rods of figwood and squills. When they reached the place of sacrifice on the shore, they were stoned to death, their bodies burnt, and the ashes thrown into the sea (or over the land, to act as a fertilizing influence).
Aphrodite and Adonis[edit]
Aphrodite and her mortal lover Adonis
The Adonia (Ἀδώνια), or Adonic feasts, were ancient feasts instituted in honour of Aphrodite and Adonis, and observed with great solemnity among the Greeks, Egyptians, etc. The festival took place in the late summer and lasted between one and eight days. The event was run by women and attended exclusively by them. All Athenian women were allowed to attend, including widows, wives and unmarried women of different social classes.[4] On the first day, they brought into the streets statues of Adonis, which were laid out as corpses; and they observed all the rites customary at funerals, beating themselves and uttering lamentations, in imitation of the cries of Aphrodite for the death of her paramour. The second day was spent in merriment and feasting; because Adonis was allowed to return to life, and spend half of the year with Aphrodite. The Adonis festival was held annually to honor the death of Adonis, Aphrodite’s mortal lover who was killed by a boar. Women would participate in the festival by planting their own gardens of Adonis inside of fractured pottery vessels to transport to the rooftops where the ceremonies took place.[5] The women would march through the city to the sea, where Adonis was born and buried. This was preceded by wailing on the rooftops that could be heard throughout the city. The Adonis was an event where women were allowed unusual freedom and independence, as they could socialize without constraint under their own terms.[6]
Demeter and Persephone[edit]
The Thesmophoria was a festival held in Greek cities, in honour of the goddesses Demeter and her daughter Persephone. The name derives from thesmoi, or laws by which men must work the land.[7] The Thesmophoria were the most widespread festivals and the main expression of the cult of Demeter, aside from the Eleusinian Mysteries. The Thesmophoria commemorated the third of the year when Demeter abstained from her role of goddess of the harvest and growth in mourning for her daughter who was in the realm of the Underworld. Their distinctive feature was the sacrifice of pigs.[8]
The festival of the Skira or Skirophoria in the calendar of ancient Athens, closely associated with the Thesmophoria, marked the dissolution of the old year in May/June.[9] At Athens, the last month of the year was Skirophorion, after the festival. Its most prominent feature was the procession that led out of Athens to a place called Skiron near Eleusis, in which the priestess of Athena and the priest of Poseidon took part, under a ceremonial canopy called the skiron, which was held up by the Eteoboutadai.[10] Their joint temple on the Acropolis was the Erechtheum, where Poseidon embodied as Erechtheus remained a numinous presence.[11]
Hermes[edit]
The Hermaea (Ancient Greek: Ἔρμαια) were ancient Greek festivals held annually in honour of Hermes, notably at Pheneos at the foot of Mt Cyllene in Arcadia. Usually the Hermaea honoured Hermes as patron of sport and gymnastics, often in conjunction with Heracles. They included athletic contests of various kinds and were normally held in gymnasia and palaestrae. The Athenian Hermaea were an occasion for relatively unrestrained and rowdy competitions for the ephebes, and Solon tried to prohibit adults from attending.[12][13]
Heracles[edit]
The Heracleia were ancient festivals honouring the divine hero Heracles. The ancient Athenians celebrated the festival, which commemorated the death of Heracles, on the second day of the month of Metageitnion (which would fall in late July or early August), at the Κυνοσαργες (Kynosarges) gymnasium at the demos Diomeia outside the walls of Athens, in a sanctuary dedicated to Heracles. His priests were drawn from the list of boys who were not full Athenian citizens (nothoi).
Citizenship festivals[edit]
The Apaturia (Greek: Ἀπατούρια) were Ancient Greek festivals held annually by all the Ionian towns, except Ephesus and Colophon who were excluded due to acts of bloodshed. The festivals honored the origins and the families of the men who were sent to Ionia by the kings[clarification needed] and were attended exclusively by the descendants of these men. In these festivals, men would present their sons to the clan to swear an oath of legitimacy. The oath was made to preserve the purity of the bloodline and their connection to the original settlers. The oath was followed by a sacrifice of either a sheep or a goat, and then the sons’ names getting inscribed in the register.[14]
At Athens, the Apaturia, a Greek citizenship festival took place on the 11th, 12th and 13th days of the month Pyanepsion (mid-October to mid-November). At this festival, the various phratries, or clans, of Attica met to discuss their affairs, along with initiating the sons into the clans.[15]
Family festivals[edit]
The Amphidromia was a ceremonial feast celebrated on the fifth or seventh day after the birth of a child. It was a family festival of the Athenians, at which the newly born child was introduced into the family, and children of poorer families received its name. Children of wealthier families held a naming ceremony on the tenth day called dekate. This ceremony, unlike the Amphidromia, was open to the public by invitation. No particular day was fixed for this solemnity; but it did not take place very soon after the birth of the child, for it was believed that most children died before the seventh day, and the solemnity was therefore generally deferred till after that period, that there might be at least some probability of the child remaining alive.
Women in Athenian festivals[edit]
Athenian women were allowed to attend the majority of festivals, but often had limited participation in the festivities or feasts. They would have been escorted by a family member or husband to the male domination festivals, as it would have been seen as inappropriate for an unmarried girl or married woman to go unsupervised. Non-citizen women and slaves would be present as prostitutes or workers for the male guests, but were not included in the actual festival.[16]
Select male festivals would include women in their festivities. Often it was high-born women who were allowed to attend the Panathenaia as basket-bearers, but would not participate in the feast itself. The public festivals of Anthesteria and Dionysia, included women both in attendance and rites of sacrifice.[17] The festival of Argive held in honor of Hera was attended by both men and women. The men and women’s involvement in Argive was close to equal, as they shared rites of feasting and sacrifice.[18]
Athenian women held their own festivals that often excluded men, such as the Thesmophoria, Adonia, and Skira. Festivals hosted by women were not supported by the state and instead were private festivals run and funded by wealthy women. For this reason they were often hosted inside homes and held at night.[19] The Thesmophoria was a major women’s festival held in the honour of Demeter. Women’s festivals were often dedicated to a goddess and were held as a way of social, religious and personal expression for women. Wealthy women would sponsor the events and elect other women to preside over the festival. Common themes of festivals hosted by women were the transitioning from a girl to a woman, as well as signs of fertility.
There were festivals held as a way to protest the power of the men in Athens, and empower the women in the community. The Skira was an example of a woman-only event that was held annually in the summer as an opposition to men. This festival was held in honor of the Goddesses Athena and Demeter, where women would eat garlic as it was linked to sexual abstinence to oppose the men in the community and their husbands.[20]
Sacrifice in Athenian festivals[edit]
Blood sacrifices were a common occurrence in Athenian festivals. Athenians used blood sacrifices to make the accord between gods and men, and it renewed the bonds of the community. Many animals were sacrificed in Athenian festivals, but the most common animals were sheep, lamb, and goat. This is because they were readily available in Athens and the cost of them was minimal. Bigger sacrifices included bulls and oxen. These animals were reserved for larger festivals like Buphonia. Goats were commonly sacrificed at the festivals of Dionysus, Apotropaiso, Lykeios, and Pythois.[21]
Sacrifice in Athenian festivals was very formal, and the act was less focused on violence or aggression, and more focused on ritual. Women and men had very specific roles in sacrifices. Only female virgins, called kanephoroi, could lead the procession as they were required to carry the sacred implements and provisions at the sacrifices. The kanephoroi was also required to raise the ololuge, a screaming howl in which the woman would perform as the man would begin killing the animal. The men were the sacrificers; they would cut their hair as an offering, then butcher the animal on the altar. The animal would be skinned and then cooked over the altar for the participants to consume.[22] Ritual sacrifice in Athens had three main steps: the preparation of the sacrifice, the distribution, and consumption of the sacrificial animal.[23]
Other forms of sacrifice took place at Athenian festivals, such as food and other items. Offerings of agricultural products took place at the Proerosia, the Thargelia, the Pyanospia, the Thalysia and the Pithoigia. These offerings were made to ask for help in the production of crops and the breeding animals from Gods and Goddesses such as Demeter, Apollo, and Artemis. The offerings were more likely to happen in areas prone to frost, drought, rain and hailstorms. The offerings consisted of liquid and solid food, and was usually presented daily or at common feasts.[24]
Number[edit]
Jon D. Mikalson in his book, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, states “The total number of positively dated festival days (i.e., the total in the two lists) is 120, which constitutes 33 percent of the days of the year”.[25]
Other known festivals[edit]
- Delphinia
- Haloa
- Pandia (festival)
- Synoikia
References[edit]
- ^ Thucydides (ii.15) noted that «the more ancient Dionysia were celebrated on the twelfth day of the month of Anthesterion in the temple of Dionysus Limnaios («Dionysus in the Marshes»).
- ^ Walter Burkert, Greek Religion 1985 §V.2.4, pp 237–42, offers a concise assessment, with full bibliography.
- ^ Burkert 1985: §II.7.7, p 109.
- ^ Fredal, James (2002). «Herm Choppers, the Adonia, and Rhetorical Action in Ancient Greece». College English. 64 (5): 590–612. doi:10.2307/3250755. JSTOR 3250755.
- ^ Smith, Tyler Jo (June 2017). «The Athenian Adonia in Context: The Adonis Festival as Cultural Practice». Religious Studies Review (2 ed.). 43: 163–164 – via Ebsco.
- ^ Fredal, James (2002). «Herm Choppers, the Adonia, and Rhetorical Action in Ancient Greece». College English. 64 (5): 590–612. doi:10.2307/3250755. JSTOR 3250755.
- ^ For a fuller discussion of the name considering multiple interpretations, cf. A.B. Stallsmith’s article «Interpreting the Thesmophoria» in Classical Bulletin.
- ^ «Pig bones, votive pigs, and terracottas, which show a votary or the goddess herself holding the piglet in her arms, are the archaeological signs of Demeter sanctuaries everywhere.»(Burkert p 242).
- ^ The festival is analysed by Walter Burkert, in Homo Necans (1972, tr. 1983:143-49), with bibliography p 143, note 33.
- ^ L. Deubner, Attische Feste (Berlin 1932:49–50); their accompanier in late descriptions, the priest of Helios, Walter Burkert regards as a Hellenistic innovation rather than an archaic survival (Burkert 1983:)
- ^ See Poseidon#The foundation of Athens; the connection was an early one: in the Odyssey (vii.81), Athena was said to have «entered the house of Erechtheus» (noted by Burkert 1983:144).
- ^ William Smith (editor). «Hermaea» Archived May 29, 2010, at the Wayback Machine, Dictionary of Greek and Roman Antiquities (1870), p.604.
- ^ C. Daremberg & E. Saglio. «Hermaia», Dictionnaire des antiquités grecques et romaines (1900), tome III, volume 1, pp.134–5.
- ^ Herodotus i. 147.
- ^
One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Apaturia». Encyclopædia Britannica. Vol. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 160.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 148–149. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 150. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 157. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 152. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Burton, Joan (1998). «Women’s Commensality in the Ancient Greek World». Greece and Rome. 45 (2): 151. doi:10.1017/S0017383500033659 – via JSTOR.
- ^ Osborne, Robin (1993). «Women and Sacrifice in Classical Greece». The Classical Quarterly (2 ed.). 43 (2): 392–405. doi:10.1017/S0009838800039914 – via JSTOR.
- ^ Osborne, Robin (1993). «Women and Sacrifice in Classical Greece». The Classical Quarterly (2 ed.). 43 (2): 392–405. doi:10.1017/S0009838800039914 – via JSTOR.
- ^ Demaris, Richard. E (2013). «Sacrifice, an Ancient Mediterranean Ritual». Biblical Theology Bulletin (2 ed.). 43 (2): 60–73. doi:10.1177/0146107913482279. S2CID 143693807.
- ^ Wagner- Hasel, B (2016). «GIFTS FOR THE GODS». The Classical Review (2 ed.). 66: 468–470 – via ProQuest.
- ^ Mikalson, Jon (1976). The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year. Princeton University Press. ISBN 9780691644691. JSTOR j.ctt13x10wg.