Древнеславянский праздник 7 января

Наши Предки называли себя «детьми Солнца», «внуками Солнца-Даждьбога». Солнце также называли Сурьей, Ра, Хорсомъ, Ярилой.

Ведические Писания говорят о том, что Солнце для нас, жителей Солнечной системы, является Верховным Божеством и Духовным Отцом. Родившееся из лика Рода в начале времён, Трисветлое Солнце являло лик Бога. Родъ породил Природу – то, что при Роде. И Родъ же породил Солнце – Бога Ра – т. е. выделил часть себя, своё рождающее начало. Вышний Родъ – Исток, Родник Жизни. Его Рождающая Сила истекает живой водой, волшебным мёдом – Сурьей. Божественная Сила Рода и есть Сурья.

Близится большой праздник – Рождество, рождение молодого Божича – Коляды. В традицию встречи этого праздника входит множество обрядов и ритуалов.

Каждое действие, обряд, ритуал несёт в себе глубинный смысл. Поэтому, до того, как мы с вами рассмотрим некоторые обряды и ритуалы, предлагаю немного разобраться, в чём их смысл, для чего их проводили на Коляду. Это важно, потому, что если не понимать их смысла, то их результаты для вас не будут нести в себе силы. Трудно будет достигнуть главного – того, для чего эти обряды или ритуалы проводили наши Предки. Они ведь это делали в полном осознании их духовной сути.

Главным ключом к пониманию смысла совершавшихся Предками действий является то, что они в совершенстве владели наукой Звездоведения (астрологией). На Коляду – зимнее Солнышко, проявление Деда нашего – Даждьбога Трисветлого. Поэтому, на Коляду практически все обряды и ритуалы посвящены взаимодействию с новым Солнышком.

В каждой семье на Коляду пекли каравай – символ Солнца. Делали сноп из соломы — «Дидух»: символ Солнца-Коляды и Предков. Плелись соломенные куклы-кони – символ Солнца. Из лыка делалась кукла «Спиридон» – символ Солнца и т.д.

Так вот, если рассматривать все эти действия с точки зрения Звездоведения, то эта наука гласит, что с каждой планетой можно усиливать связь через арканы (инструменты притяжения и концентрации силы). Арканами могут быть минералы, травы, символы планет, имена планет и т.п. Обладая этими знаниями, наши Предки с помощью арканов привлекали в свою жизнь Силу Солнца, увеличивая, тем самым, духовно-энергетическую связь с ним.

Но, почему наши Предки стремились усилить связь с Солнцем, в чём же глубинный смыл совершавшихся ими действий? Чтобы узнать ответ на этот вопрос необходимо снова обратится к науке Звездоведения.

Согласно Звездоведению, усиление связи с Солнцем приносит в жизнь радость, счастье и благополучие. Кроме того, сильная связь с Солнцем позволяет человеку чётко понимать, в чём именно состоит его жизненное предназначение, как ему успешно и уверенно идти по жизни.

А самое главное, если связь с Солнцем сильна, то человек более успешно стремится к Богу ускоряет свой духовный рост, понимая, что в этот мир он пришёл для совершенствования в своей Варне.

Связь с Солнцем Предки старались усилить всегда, ибо Солнце-Даждьбогъ – наш ближайший, всегда видимый и осязаемый Предок – Бог мира Прави. Это помогало им не погрязнуть в суете материального мира.

По положению Солнца в гороскопе человека можно судить о том, какую поддержку он получает от Предков, судить о его роде. Древние тексты говорят, что сильное Солнце в гороскопе – это показатель того, что человек получает силу от Бога, правительства и отца.

Сильная связь с Солнцем даёт чёткие жизненные принципы, уверенность в себе, процветание, высокое общественное положение, популярность, качества лидера и умение вести за собой людей. Сильная связь с Солнцем говорит об уважении к человеку со стороны окружающих, о чувстве его собственного достоинства, гордости, великодушии, благородстве, щедрости и искренности, наделяет волей к достижению целей и талантами.

Сильное Солнце в гороскопе человека – это показатель духовного уровня его души, способность «светить» другим людям. Сильная связь с Солнцем для мужчины – это благословение.

Вернёмся к праздничным обрядам на Коляду. Теперь мы знаем, почему наши Предки с большим почтением относились к Солнечным праздникам и, практически, все главные обряды, которые проводили в эти дни, были посвещены Солнцу. Всё это необходимо для улучшения взаимоотношений с Небесным Отцом –Трисветлым Даждьбогомъ и для того, чтобы получить Его благословение.

Во всех других сферах жизни тоже важно в этот период мыслить позитивно, представляя образы изобилия и процветания. Потому-то наши Предки в этот праздник и накрывали щедрые столы, чтобы создать образ изобилия и процветания. В этот период хорошо менять привычки, родовые сценарии, закладывая фундамент тех изменений, которые хотите получить в вашей жизни. Очень важно попросить благословения у Всевышнего Прародителя и Родных Богов, чтобы ваши намерения были выбраны от сердца, а ваши желания пошли вам на пользу. Создавая новые образы своей жизни, важно всегда произносить: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель»! Это будет вашей подстраховкой, потому что в наше время мы не всегда можем слышать голос своего сердца. В нашей голове могут звучать голоса наших родителей, голоса желаний, навязанных нам социумом, окружением, в котором мы выросли, поэтому различить голос своей души не всегда бывает просто. Но только голос нашей души не ошибается, он всегда правдив и ведёт нас к Богу и счастью. Поэтому, если мы вдруг перепутали голоса и пошли не своей, а чужой дорогой, фраза: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель», даст возможность скорректировать наш путь и не допустить тех событий, которые приведут к большим страданиям, деградации личности, и остановке духовного развития.

В этот период Колядных праздников (колядок) нежелательно ссориться, обижаться, грустить и голодать.

Наши Предки намеренно ярко праздновали Дни Бога Коляды: устраивали гулянья, собирали богатые застолья, подавали самые вкусные блюда, дарили подарки, веселились, пели и танцевали.

Считается, что с момента рожденья Солнца, т. е. с 22 декабря 2018, каждый из последующих 12-ти дней формирует события будущего года.

Самое главное — помните о том, что день зимнего солнцестояния — это один из самых лучших дней для серьёзных изменений в вашей жизни и начинания благоприятных дел. Если у вас не будет времени на практики и обряды, то вы можете создать позитивное намерение на будущее и это уже будет одним маленьким шагом к осуществлению ваших целей и заветной мечты!

Как встретить рождение нового Зимнего Солнышка и провести период Колядных Святок:

22, 23, 24, 25 декабря женщины могут сделать чудесную куклу для близких мужчин: «Спиридонъ – Солнцеворотъ». Это одна из самых древних кукол, которые делали на Руси. Дни 22, 23, 24 декабря самые благоприятные для изготовления, такой куклы. Если её сделать именно в эти дни, её обереговая сила и способность обеспечивать связь с Солнцем будет наибольшей.

Народная кукла хранит в себе «ключи» к обретению Силы и Мудрости наших Предков. Изготовление её своими руками – это возможность духовно и энергетически соединиться с «Родовыми Корнями», развить в себе Силу Духа, раскрыть глубину своей Души и получить Жизненную Силу для совершенствования.

Куклу «Спиридонъ-Солнцеворотъ» делают тем, мужчинам, которым нужно научиться лучше управлять своей жизнью, взять «руль жизни» в свои руки, найти свой путь, вписываться во все повороты судьбы. Она помогает хозяину оказаться в нужном месте в нужное время, добиться успеха в бизнесе, творчестве. Эту куклу делают со всяческими пожеланиями успеха в мужских делах, как духовных, так и мирских.

«Спиридонъ-Солнцеворотъ» тесно связан Богом Сварогомъ и с Солнцем. Необходимо помнить, что данная кукла – это аркан для привлечения Силы Солнца в жизнь её хозяина. Для мужчины очень важно иметь хорошую связь с Солнцем, поскольку он – глава семьи, «главный рулевой», который несёт ответственность за всю семью. Женщина, как берегиня домашнего очага, может его поддержать и, воспользовавшись своей природной силой берегини, сотворить для него оберег и аркан.

При изготовлении любой обрядовой куклы очень важны чистые мысли, возвышенное внутреннее состояние. Именно такими энергиями мы должны заряжать нашу куклу. Ведь кукла – это проявленное обращение к Вселенной, Богам, Природе, Космосу.

Предлагаю вашему вниманию 2 мастер-класса по изготовлению куклы «Спиридонъ-Солнцеворотъ»: Тряпичный «Спиридонъ-Солнцеворотъ». Мастер-класс по изготовлению и Лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» Мастер-класс по изготовлению.

Традиция признаёт, что лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» — более древний.

Когда «Спиридонъ-Солнцеворотъ» готов, ставится поблизости от рабочего места. При этом, его можно поставить или подвесить под руки. Лучше поставить где-то на видном месте, чтобы на него падали лучи Солнца.

Не рекомендуется ставить «Спиридона-Солнцеворота» в спальне или в зоне отдыха.

22, 23, 24 декабря, если у вас получится раздобыть колосья пшеницы, ржи, овса, ячменя, рекомендую вам сделать «Дидух» -символ Коляды и Духа Предков, которые на праздник посещали дома своих родственников. Мастер класс: «Как делается «Дидухъ» из колосков пшеницы» – опубликован на сайте Родобожие в виде обучающего фильма.

В «Велесовой Книге» сказано: «Влесъ ведь учил Праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать, снопы свивая, в полях страдных, и ставить Сноп у огнища и почитать его как Божественного Отца».

Этот оберег из колосков привносит в дом праздничную атмосферу, семейный уют и счастье. Колосья злаковых культур, выращенные своими руками, обладают большой обережной силой.

«Дидухъ» в первую очередь символизирует родоначальника рода – деда, как и всех родственников, что жили с ним. На Святой Вечер вспоминали про всех родственников, аж до седьмого колена. От этого и пошла традиция приглашать на праздник Рождества Коляды всех родственников, которых уже нет в этом мире. Когда на праздник Овсеня появятся снопы нового урожая, «Дидуха», сделанного на праздник Коляды ритуально сжигают – как жертвоприношение Предкам.

22, 23, 24, 25 декабря сделать оберег «Солнечный конь». Способ его изготовления опубликован на сайте Родобожие в статье Как изготовить оберег «Солнечный конь».

Наши пра-пра-пра бабушки и дедушки, мастерили таких коников из травы, лыка или соломы.

Конь или коник, один из самых древних и традиционных оберегов наших Предков. Образ коня связан с Солнцем. Приносит в дом удачу, достаток, свет и тепло. Традиционно, солнечный конь считается мужским оберегом. Как и все куклы-обереги, делается без глаз, во избежание проникновения в куклу злых духов, и без применения иглы, так как обереговую куклу нельзя колоть. Такого коника можно подарить дорогому мужчине, с пожеланием «быть всегда на коне». А можно, подарить своим родным и близким, как оберег, приносящий в дом удачу, счастье и процветание.

В канун Рождества Коляды 22 декабря вечером лучше всего собраться всей семьёй за праздничным столом, а если есть возможность, собраться в широком кругу родных и близких. На столе обязательно должна быть кутья – это основная обрядовая еда. Также желательно, чтобы праздничный стол был богат и разнообразен, состоял из различных блюд. Тем самым вы притяните в свою жизнь благополучие и благосостояние от Родных Богов-Предков. Желательно, чтобы на столе были каравай, калачи или блины – символы Солнца-Коляды.

Если вы сыроеды, то вы можете приготовить блюда из растений и плодов, которыми управляет Солнце.

Продукты Солнца – это пшеница и различные специи, такие как куркума, шафран, корица, красный и черный перец, имбирь. При правильном использовании этих пряностей влияние Солнца в вашем гороскопе будет увеличиваться.

Благоприятные продукты для усиления и гармонизации влияния Солнца: кукуруза, сливы, зелень (особенно цикорий, эндивий, листья одуванчика, горчицы, крапивы, кресс-салат, петрушка, укроп, базилик), семечки подсолнечника, семечки тыквы, абрикосы, ягоды, спаржа, брокколи, артишок, цельный рис, цельная пшеница, просо, овёс, тёмный изюм, фасоль, зелёный горошек, сине-зелёные водоросли и спирулина, свекла, инжир, лимон, финики, грецкие орехи, кешью, яблоки, морковь, огурцы, чай из ромашки, чай из мяты, яркие овощи, сливочное или оливковое масло, топлённое масло гхи.

Обратите внимание на то, что если вы едите вечером продукты, в которых много силы Солнца (к ним относятся фрукты, хлеб, зернобобовые, которые ночью не перевариваются) и бодрствуете ночью, то это — ухудшает восприятие энергии Солнца. А вот ранний подъём, наоборот, быстро поднимает энергию Солнца в Гуну Благости. Это правило относится к будним дням. В дни Праздников, в том числе — вечером, например — на Коляду, солнечные продукты не вредят, а наоборот — поднимают праздничное настроение и дают возможность со-настроиться с нашим Богом-Предком — Солнцем.

Более подробно, с точки зрения Звездоведения, вы можете прочитать об астрологических свойствах растений  «Ведические основы исцеления травами». Часть 1. и «Ведические основы исцеления травами». Часть 2.

Очень важно за праздничным столом восславить Всевышнего Прародителя, Родных Богов и помянуть своих Предков, а также, добрым словом вспомнить и о тех умерших, которых некому помянуть. Необходимо покормить ваших родичей, ушедших в мир Нави. Для этого на праздничный стол ставят лишнюю миску, в которую откладывают по ложке от каждого блюда.

Если у вас есть Родовой Алтарь, то пищу предлагают Прародителю, Богам и Предкам на Алтаре. Подробности об этом вы можете прочитать а «Славословие Родных Богов» и посмотреть видео-фильмах «О Славлении Богов-Предков и Родовом Алтаре», «О Жертвоприношении Всевышнему и Богам-Предкам», «О БЕЗкровных жертвоприношениях Богам-Предкам», а также, в видео-фильме Всеслава «Ответы на вопросы об Алтаре»

Во время зимних святок с 22 декабря по 6 января границы между мирами Нави, Яви и Слави тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходят души Пращуров и даже Боги. Это время поминовения Богов и Пращуров.

Чтобы почтить Предков совершаются и другие Обряды, о которых вы можете почитать в статье «Ритуалы почитания Родных Богов и Предков». Хотелось бы подчеркнуть, что очень важно проводить Обряды и Ритуалы для своих Предков.

Главная Заповедь, которую нам оставили наши Предки звучит так: «Светло чтить своих Богов и Предков, жить по Совести в ладу с Природой». Через исполнения Заповедей, оставленных нам Богами-Предками, вы соединяетесь со своим Родовым Эгрегором, в результате чего вы почувствуете усилившуюся связь со своими родичами, а также, усилившуюся уверенность в себе и в своих силах.

22, 23, 24, 25 декабря желательно встать на рассвете, встретьте первые лучи Солнца и поздравьте мир и себя с Рождеством нового Солнца. Восславьте Его за всё, что есть в вашей жизни, отправив Солнцу поток Любви от всего сердца, от всей души.

Этот ритуал позволит вам со-настроить свои биоритмы с новыми ритмами Зимнего Солнышка. Можно дополнительно усилить свою связь с Солнцем, сделав комплекс йоговских упражнений «Приветствие Солнцу».

В праздник Коляды, ходят по городам и сёлам ряженые, колядуют, пируют, веселится народ. Предлагаю вам ознакомиться и применить на празднике «Сценарий проведения Колядок», который опубликован на сайте Родобожие.

Солнце дарит Мудрость и Знание, Силу и Царственность, и Хорсъ-Дажьбогъ это Солнце – Царь. Солнце – это лик Всевышнего Прародителя, Его представитель в нашей солнечной системе.

Источник — https://rodobogie.org/content/sakralnaya-sut-prazdnika-rozhdestva-boga-kolyady-kak-ego-vstretit-i-provesti

Что такое Коляда

Коляда — славянский праздник, который сегодня начинается с Рождества и продолжается до Крещения, то есть проходит c 7 до 19 января. В эти дни проводятся обряды, которые посвящены Рождеству. Раньше же Коляда начиналась со Святок, то есть 25 декабря и заканчивалась 6 января.

Коляда – древний языческий праздник./Фото: veles.site

Конечно, праздник видоизменился за столетия, но основные традиции сохранились и по сегодняшний день. Все так же, как и раньше, празднующие облачаются в наряды, для изготовления которых используются шкуры животных, рога. Надевают самые смешные и страшные маски. Колядуют, то есть поют праздничные песни, получая от слушателей различные подарочки. Девушки гадают, в надежде узнать, кто же будет женихом.

Как готовились и праздновали Коляду раньше

К Коляде готовились заранее и уделяли этому большое внимание. Хозяйки стряпали, стараясь приготовить как можно больше вкусных блюд. Оладушки, пироги, мясо в разных видах, каши, запеканки – все самое интересное. Женщины делали генеральную уборку, стараясь, чтобы все сияло, словно солнечные лучи. Все члены семьи посещали баню, в которой как следует мылись и парились. Также шили и мастерили разные наряды для колядования.

Когда наступал день празднования, начиналось торжество, и шло оно по определенному сценарию.

Люди шли к храмам (в то время языческим), где проводили обряды жертвоприношения. Древние сказания говорят, что славяне разукрашивали лица, надевали маски и наряды, и в таком виде восхваляли богов. Выбирался главный, называемый колдуном, который проводил жертвоприношение. Обычно это был глава семьи. В жертву приносили домашнее животное или птицу, чья кровь разбрызгивалась для отпугивания злых духов. Молодежь пела колядки и гадала.

Деревенские жители всегда праздновали Коляду./Фото: aeslib.ru

В старину празднование Коляды отмечалось шумно. Молодежь собиралась для хождения по домам в большие, веселые компании. Несли на шесте солнце, символ праздника, а после прихода христианства солнце было заменено на звезду (символ рождения Иисуса). Толпа стучала в ведра палками и ложками, громко кричала на разный лад, кто-то подражал блеянию козы, кто-то мычал как корова, кто-то лаял как собака.

Когда основная часть была закончена, люди приступали к праздничной трапезе. Ели мясо жертвенных животных, пили из общей чаши. После плотного обеда начинались «игрища», наступала пора песен, танцев, веселья. На второй день, взяв с собой пироги, люди шли колядовать. Первыми выступали всегда дети, потом девушки, а уж потом взрослые женщины и мужчины.

Как отмечалась Коляда в последнее столетие

За последние сто лет правила практически не менялись. Если Коляда отмечалась, то так: в сочельник принято было не есть, ждать вечера, появления первой звезды. Как только ее видели, на стол выставляются блюда, среди которых обязательной оставалась кутья и узвар из сухофруктов, мясные и сдобные вкусности.

В рождество, 7 января, люди направлялись в гости к крестникам, чтобы поздравить их, подарить им сувениры. Вечером наряженная в праздничные костюмы молодежь шла петь колядки. Важно, что один человек в группе обязательно должен был быть в костюме козы.

Хозяева слушали песни, смотрели на танцы, благодарили и в ответ раздавали вкусную еду (печенье, кексы, тортики, колбасу – что есть). Не пустить колядующих решались не многие, так как это дурная примета.

Сегодня Коляда уже не празднуется с таким размахом, как раньше./Фото: www.playcast.ru

В городах Коляда проходила более цивилизованно. Обычно организовывалась веселая праздничная программа в центре, проводилась ярмарка, во времена балов богатые горожане съезжались, чтобы потанцевать и отметить праздник в каком-нибудь шикарном особняке. Надо сказать, что после принятия христианства церковь старалась запретить обычаи колядования, поклонение языческим богам, по дворам все чаще ходили священнослужители и верующие, рассказывающие о рождении Христа. Но традиции искоренить не удалось, во многих деревнях и городках Коляда отмечалась и отмечается по старинному сценарию.

Верить в приметы или нет?

С Колядой связаны многие народные приметы. Например, не рекомендовалось в Рождество плести лапти, чтобы ребенок не родился кривым. А если в Рождество шить – то малыш мог быть и слепым.

Если на Рождество разыгрывалась метель, то можно было ждать хорошего роения пчел. Иней, появившийся в дни праздника, символизировал урожайный хлебный год. Звездное небо – горох уродится. Дороги не замело – с гречей проблем не будет, вырастет много. Хочешь, чтобы куры хорошо неслись – посади колядников на порог.

С.Акеньшин. Коляды. Праздник Коляда часто превращался в настоящее представление.

Особое место гаданий

«Раз в крещенский вечерок Девушки гадали: За ворота башмачок, Сняв с ноги, бросали».
Так писал русский поэт и переводчик В. А. Жуковский в своем стихотворении «Светлана».

Гадали незамужние девушки, обычно накануне Рождества Христова вплоть до 14 января. В старину верили, что это период самый лучший для того, чтобы узнать свою судьбу, увидеть будущего жениха.

Ритуалов было много, и каждый по-своему интересен. Например, девица выходила во двор и кидала сапог через забор. Если тот упал носком к дому, то о свадьбе в новом году можно было не мечтать. А вот если носком в другую сторону, тут уж надо было понять, куда же сапог указывает, откуда придет будущий жених. Да, сапог должен был быть обязательно с левой ноги.

Ю. Сергеев.Иллюстрация к поеме Василия Жуковского «Светлана».

Особенно популярно было гадание на кольцах. В этом случае собиралась целая компания девиц. Решето наполнялось крупой, в него же клади серебряное, золотое, металлическое и украшенное камнем колечко. Все тщательно перемешивалось, и девушки начинали черпать ладошками из решета. Попалось серебряное колечко – жених будет из простых, золотое – жди, свататься будет купец, кольцо с камнем – боярин возьмет замуж, металлическое – увы, жених будет бедным. В самом худшем положении оказывались девицы, зачерпнувшие только крупу: в этом году замужества у них не предвиделось.

Скорое замужество пророчили две иголки, намазанные жиром и опущенные в воду. Но только в том случае, если они не тонули. О судьбе можно было спросить и у полена. Девица вытаскивала его с закрытыми глазами и потом рассматривала. Кривое, шероховатое полено означало некрасивого мужа, и наоборот.

Коляда сегодня

Сегодня Коляда постепенно забывается, а некоторые даже не знают, что существует такой праздник и в какой период его отмечают. Но это касается в основном крупных городов. А вот в деревнях Коляду помнят и отмечают. Конечно, сценарий праздника уже не такой объемный, как в древние времена, и зачастую люди ограничиваются пением колядок и гаданиями.

А. Мицник. Украина на Рождество Сегодня Коляду празднуют в России, на Украине, в Беларуси.

Колядники, чаще всего это дети, собираются и обходят родных, соседей, знакомых, обращаясь к ним с просьбой разрешить им поколядовать. В ответ хозяева приглашают колядников, благодарят за праздничную радостную весть и дарят им маленькие подарочки, гостинцы. Сегодня это могут быть и деньги, а не орешки, сладости и фрукты, как раньше. Бывает, что в качестве колядников выступают музыкальные коллективы или церковные хоры.

Сочельник — самое время узнать про то, как появился вертеп, что символизирует карамельная трость и другие малоизвестные факты о Рождестве

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

7 января – день Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Дажьбогу. Сам день назвали Даждьбожьим. Наши Предки просили Дающего Бога создать и сохранить главные условия жизни на Земле, подать небесной влаги и урожая хорошего.

Дажьбог (Даждьбог) – Солнечный Бог, носитель солнечного света

В древности Дажьбога называли Богом «дающим саму Жизнь» природе. Это прародитель народа русского, сын великого Перуна и нежной русалки Роси. По отцу он являлся внуком Сварога, по матери – внуком Велеса. Супруги: Златогорка (два сына Овсень и Коляда), Жива (сын Орей) и Марена (сын Богумир).

Согласно одной красивой легенде, рождение Даждьбога уже само по себе является чудом. Русалка Рось принесла Сварогу камень, в который попали золотые стрелы Перуна. Внутри этого камня и зародился Дажьбог, которого высвободил Сварог.

В славянской мифологии Бог Солнца имеет величавую поступь и прямой взгляд, не ведающий лжи. Внешность его отличалась дивными волосами солнечно-золотистого цвета, которые летели и струились по ветру. А в ярко-синих глазах отражалось чистейшее небо в солнечный полдень, промоина в грозовых чернильных тучах или нестерпимо-яркая сердцевина огненного костра.

Славяне верили, что Даждьбог летает по небу в своей чудесной колеснице, запряженной четверкой белоснежных огнегривых коней с золотыми крыльями. И возит он с собой щит огненный, от которого происходит живительный солнечный свет. А на своей волшебной ладье, которую тянут утки и лебеди белые, он два раза в сутки (утром и вечером) пересекает Великий Океан-море. Именно поэтому славяне верили, что в оберегах в виде уточки заложена мощная сила.

Даждьбог – Бог плодородия, солнечного света и живительной силы. А еще он являлся Покровителем свадеб. По древнеславянским преданиям, именно он на рассвете в день свадьбы встречает жениха, наделяет его жизненной мудростью, здоровьем, силой и мастерством.

Что было принято делать в день Солнца – Дажьбога

По старому календарю этот праздник отмечается 18 студня. В этот день особое внимание уделялось роженицам, поскольку это также был день Рода и Рожениц. Роженицам несли испеченные пироги, да и бабы-повитухи не оставались в стороне. Их угощали блинами и сытной кашей. Праздновать это торжество наши Предки начинали с полуночи, при этом веселье длилось до самого утра. Волхвы в этот праздник несли дары, собственноручно изготовленные.

Как известно, после Крещения Руси 7 января стали отмечать Рождество Христово. Специалисты в области изучения славянской мифологии отмечают, что Рождество Христово по обычаям, традициям и даже истории очень схоже с Днем Даждьбога. И это неудивительно, поскольку в христианстве (как бы не противились этому верующие люди) многое осталось из языческого.

В «Книге Велеса» ведается о том, что Даждьбог всех славян считает своими внуками. А его имя сегодня можно услышать в самой короткой и всем известной молитве «Дай, Боже!». Именно поэтому можно смело утверждать, что частичка Его души и Сознания присутствует в каждом из нас.

Sat, 01 Oct 2022 12:57:42 +0300

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Коляда относится к древнему языческому празднику, уходящему корнями в далекие времена. Само название праздника совпадает с именем молодого бога зимнего солнца. По поверьям, он был рожден в самую длинную ночь в году. Его празднование выпадало на 25 декабря, когда зарождалось новое солнце, так как именно с этого момента начинает прибавляться день.

История о славянском боге зимнего Солнца

Многие считают, что праздник Коляда и рождество Христово неразрывно связаны между собой. На самом деле, это далеко не так. Такая традиция как Коляда, появилась намного раньше, чем принятие христианства на Руси. И посвящен этот праздник был солнечному богу, защищающему простой народ от ненастий, а воинов от гибели. Современные традиции немного сместились, поэтому стали частью празднования на Рождество.

Важно: древние славяне отмечали Коляду в день зимнего солнцестояния 25 декабря, в наше время праздник в России выпадает на Рождество 6-7 января.

На картинках и фото Коляда изображается в разных образах в виде:

• Мужчины с мечом в руках, опущенным вниз. Это говорит о том, что людям не надо воевать, так как в жизни много других важных дел.
• Младенца (символизирует зарождение нового солнца).

В древние времена люди верили, что после зимнего солнцестояния, просыпался бог неба, с этого момента продолжительность дня начинала увеличиваться, а ночь – уменьшаться. В связи с этим люди восхваляли бога солнца и пели ему обрядовые песни – колядки. С тех времен многое изменилось и позабылось, а праздник Коляды остался.

В некоторых исторических записях есть описание того, как Коляда научил людей пользоваться датами и подарил им календарь (Коляды – дар).

Когда отмечают?

Праздник Коляды тесно связывается с плавающим астрономическим явлением, поэтому у него нет точной даты. Но, как правило, празднование выпадает на 21 – 25 декабря.

Еще до принятия христианства празднование коляды начинаюсь на Святки (в день зимнего солнцестояния 25 декабря) и продолжалось до 6 января. Языческий праздник совпадает с днем рождения Иисуса Христа и отмечается с 6 и по 19 декабря. Эти традиции сохранились и в наши времена.

Карачун

Согласно славянской мифологии, Карачун – это повелитель тьмы, холода и мрака. По легендам, бог царства теней всегда был окружен спутниками:

• волками;
• медведями;
• птицами.

На картинках он изображается в виде старика с суровым и леденящим взглядом, длинной седой бородой и морозящим посохом. Он ходил по ночам по селам, полям и лесам и насылал ужасные морозы. Согласно древней славянской мифологии, основным предназначением Карачуна было завершение старого ода.

Карачун – это удивительный праздник, на который выпадает самый короткий день в году и самая длинная ночь.

Праздник Карачуна не отмечали, но за три дня до Коляды проводили обряды, для очищения и освобождения от всего ненужного.

Карачун выпадает на момент солнцестояния, когда земля принимает большой поток творческой энергии. Древние славяне использовали это время для духовных практик.

Зимнее солнцестояние – праздник рождения нового солнца, с этого момента наступал астрономический новый год у славян. Длинные ночи заканчивались, день – увеличивался, происходил переход от старой жизни – к новой. Русский народ тщательно готовился к Карачуну и проводил различные обряды. За несколько недель до солнцестояния люди избавлялись от всего ненужного:

• очищали дома и делали генеральные уборки;
• топили бани, чтобы очиститься физически;
• прощали старые обиды;
• делали пожертвования;
• отдавали долги.

Русский народ верил, что в новую жизнь надо идти налегке и с чистой душой.

Согласно народным традициям, женщины пекли караваи в виде солнца, тем самым притягивая его энергию в свой дом. Считалось, что аромат свежего хлеба выгонял злых духов и наполнял дом хорошей энергией.

В самую длинную ночь в году, люди выходили на улицы и жгли костры. Они надевали страшные маски и костюмы животных, чтобы отогнать нечисть и злых духов. А для задабривания Карачуна, ему неслись дары: на пеньках и возвышенностях люди складывали творожную кутью, пироги и другую пищу.

Со дня солнцестояния и до Коляды, древние славяне старались не выходить по ночам на улицу без крайней необходимости. А чтобы отпугнуть Карачуна, они оставляли на ночь в домах горевшие лучины, свечи. Другими словами, они зажигали все, что можно было зажечь.

Время грозного Карачуна длилось три дня, именно в этот период считалось, что старое солнце уже ушло, а новое – не родилось. Наши предки считали, что дни Карачуна перед Зимним Солнцеворотом являются самыми опасными.

Предлагаем посмотреть видео о том, кто такой Карачун:

Суть языческого празднества: описание и фото

В древние времена праздник Коляды отмечали 25 декабря, когда зарождалось новое светило (в день зимнего солнцестояния). В те времена считалось, что судьба человека связана со светилом, поэтому люди просили его о помощи в сложные жизненные минуты. Ведь именно солнце противостояло тьме, злу и холоду.

Сам праздник Коляда и пение колядок – это обряды, посвященные богу солнца. Основная суть языческого праздника – встретить новорожденное солнце. Все обряды и песни посвящались на процветание земли на весь следующий год.

С древних времен сохранились главные традиции:

• наряжаться в разнообразные наряды, сделанные из шкур и рогов животных;
• петь колядки;
• благодарить тех, кто колядует конфетами, деньгами и другими вещами;
• гадать на суженных.

Праздник Коляда являлся самым главным в зимнее время года еще со времен язычников.

На приведенных ниже фото и картинках изображено празднование Коляды.

Каким образом готовились?

Для древних людей Коляда являлся самым большим и важным праздником, к которому готовились заранее и очень тщательно:

1. наводили порядки в домах;
2. отпаривались в банях;
3. готовили наряды для колядования;
4. готовили большое количество мясных блюд.

Славяне перед праздником старались закончить все важные дела, раздать долги, решить спорные вопросы. По поверью считалось, что в ночь накануне Коляды человек должен быть чист помыслами.

Праздник Коляда еще с древних времен приравнивался к волшебному. Ведь именно в это время происходило все самое загадочное, необъяснимое и таинственное. Люди верили, что в это время в дом можно привлечь:

• счастье;
• удачу;
• семейное благополучие.

Незамужние девушки обязательно в этот день гадали – выйдут ли они замуж в ближайший год.

К сожалению, в наше время этот праздник отмечается не так торжественно. Большинство традиций забыто, а на их место пришли новые.

Традиции и обряды древних славян

Обряды древних славян и празднование Коляды начиналось с 21 – 25 декабря. Празднование Коляды проводилось в несколько этапов:

• Первая часть праздника заключалась в том, что люди приходили в языческие храмы для жертвоприношения и для общения с богами. Большинство из них собиралось в лесах, возле рек и благодарили богов, а также просили их о будущем благополучии.

  При этом они разукрашивали лица, надевали маски, наряды из овечьих шкур. В руках они держали копья, щиты и рога. Жертвоприношение проводилось колдуном, у которого была связь с богами. После жертвоприношения люди гадали и проводили различные обряды по изгнанию злых духов.

  Убитых животных не ели, а топили в реке, закапывали в земле или сжигали. В то время, когда старшие убивали животных и обращались к богам с просьбами, молодые люди гадали, пели колядки и восхваляли Коляду.

• Вторая часть была полностью посвящена трапезе. Люди ели, пили из общей чаши, передавая ее по кругу, пели колядки и просили богов о помощи.
• После трапезы люди пели и танцевали под различные народные инструменты.
• На следующий день начинали ходить по дворам дети с пирогами и петь колядки. После колядок пироги делились поровну на всех и съедались. Следом за детьми с обрядовыми песнями ходили молодые незамужние девушки, которым давали пряники и калачи. Завершали колядование взрослые мужчины и женщины.

Обряд колядования продолжался целую неделю с 25 декабря. Его главными атрибутами выступали:

1. Восьмиконечная звезда, сделанная из бумаги, размерами 70 см, которая освещалась свечой и была раскрашена яркими красками.
2. Вертеп, сделанный из ящиков и имеющий два яруса. В него складывали деревянные фигурки, ассоциирующиеся с рождение Иисуса Христа;

Внимание: колядовщики пели песни под окнами. В дом разрешалось войти только одному человеку из всей группы, чтобы получить от хозяина угощения и деньги.

Современные русские сценарии сильно отличаются от древних. Но у них та же суть – ходить колядовать, желать людям добра и благополучия и получать за это щедрое вознаграждение.

Интересное видео

Предлагаем посмотреть подробное видео о боге зимнего солнца и о том, как славяне праздновали Коляду:

Наступает 7 января- Светлое Христово Рождество, один из величайших праздников, входящих в число господних двунадесятых праздников. Ему предшествует 40 дневный Рождественский пост. Празднуется он в ночь на 7 января по юлианскому календарю, всю ночь так, как Пресвятая дева Мария родила Младенца ночью, вот и идёт веселье всю ночь. Под ёлку ставят подарки малым дети и тоже не просто так, а в память о том, что к новорожденному Иисусу приходили волхвы с Востока с дарами- золотом, ладаном, миррой.

Но это в христианстве, а, как было до прихода последнего на Русь? Что праздновали наши древние предки до прихода на нашу землю пришлого христианского учения?

А наши мудрые предки в это время чевствовали день Дажьбога, ещё его называли другим именем- Спас или Свет миру, или Солнце истинное.

Дажьбог ведом всем славянским народам и поклонялись ему не только на Востоке, но и на Западе (Дакбог) и на Юге (Дабог) и главное он был известен, как бог распинаемый и воскресаемый.

Интересно, что 7 января (18 студеня) и называли Дажьбожим днём, но больше славили день Рода и Рожениц. Пекли пироги роженицам. Жарили блины и варили каши повивальным бабкам, кое где его так и называют – Бабьи Каши.

Веселье начиналось в ночь на 7 января и продолжалось до «белого дня». Сам же праздник не возникал стихийно, к нему, как и христианстве шла предпраздничная подготовка. Если в последнем, за две седмицы читали места из Ветхого и Нового завета, толковавшие о бог воплощении, то и у нас происходило не, что подобное. Волхвы приготовляли дары и отправлялись в некое путешествии и чтили при этом трёх: Деву Златогорку, Ладу и Богомира, а символами их были золото, ладан и мира, ещё одно совпадение (а может и нет) христианского обычаи и старинного ведического канона.

Но есть и существенные отличия. Если ведический канон лишь указывает на ожидаемое, грядущее и имеющее свершится, в христианстве – это свершившийся факт. Тогда, как наши предки праздновали день Дажьбога, как праздник Чаянья, то христиане, как праздник Похвалы.

Но не будем вдаваться в подробности отличия и сходства таких великих для всех праздников, а подведём некий итог, к которому пришла Русь в духовном плане.

Как утверждает старший преподаватель философского факультета МГУ, религиовед Павел Костылев истинно верующих христиан в Росси примерно 4-8% (12 млн. чел.), но мне кажется, что на много меньше. Я сужу по моему населённому пункту с численностью 10 000 человек, в храм ходят примерно от 60 до 70 человек не считая паломников, а это меньше 1 процента. Думаю, по России картина более или менее похожая, где больше, где меньше, захожан и просто крещённых в православном христианстве я в расчёт не беру. И дело здесь не в вере, а в том, что мы живём в век информации и правду всё стало труднее хранить от людей. Православия в данный момент переживает очередной раскол, что станет с верой ещё не известно так, как на христианстве до сих пор сказываются последствия Никонианского раскола 1660 года

По сути церковь так и не выполнила своей основной задачи, не стала заменителем идеологии, которая существовала в СССР и в современной Росси прижился новый фетиш- деньги. Границы межу добром и злом уже на столько стёрты, что люди для достижения этого фетиша идут на преступления с лёгкостью, не думая о последствиях. А вера, как мерило совести, которая должна стоять на страже добра и зла, ослабла.

Возникает извечно русский вопрос- что делать? Как быть? На какую сторону встать? Где искать смысл бытия?

Этого вам не скажет ни, кто, не президент, не священник. На какую сторону встать- скажет только ваша совесть. Что делать- учиться, учиться, и ещё раз учиться, повышать свой интеллектуальный уровень для того, что иметь понимание в каком мире мы живём. Быть мудрым, слушать свою совесть, как главного своего судью. Совершать добро и не жить кудом, издревле кудом на Руси жили только моральные уроды. Пресекать зло и совсем не важно к какой религиозной конфессии вы принадлежите или на оборот.

С наступающими Вас великими праздниками! Мы внуки Дажьбога и духом сильны!

 7 января — а по древнему еще стилю – это будет 18 студеня. 

Что и как праздновали в святую ночь на Руси раньше – за века и тысячелетия до Владимирова крещения?

День этот называли днем Дажьбога или днем Дажьбожьим. А главное величальное имя Дажьбога – Спас. Еще его называли Свет Миру и Солнце Истинное.

Дажьбо́г (Дажбог, Дажьбогъ) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог Солнца и его олицетворение, бог плодородия и солнечного света.

Дажьбог испокон ведом всем народам русова корня. Ему поклонялись не одни только восточные славяне, но и славяне западные (он у них назывался Дакбог), а также южные (они его звали Дабог). И всюду его знали как бога распинаемого и воскресающего.

Хотя 18 студеня именовали днем Дажьбога, а более всего славили в этот день Рода и Рожаниц. В день Даждьбога пекли пироги роженицам. Носили гостинцы повивальным бабкам: блины и каши. Где праздник сохранился по старинному чину и до сего времени, так и называют его: Бабьи Каши.

Веселые торжества начинались в ночь на 7 января и продолжались “до белу свету”. Причем за две недели до этого справляли иной, как бы предуготовляющий праздник.

Канон его был такой: волхвы приготовляли дары и с этими дарами отправлялись как бы в некое путешествие. А чтили за две седьмицы до дня Дажьбожия трех: Деву Златогорку, Лада и Богумира.

И символами их были, соответственно: золото, ладан, смирна. Как странно совпадают христианский обычай, которому следуют люди сейчас, – и древний ведический канон. И в точности та же самая дата праздника. И соотносятся почти все ключевые моменты…

Возможно ли, что существовало некое вечное братство посвященных, которое было превыше исторических различий, передающее от самого праистока истинный нам чин праздника… меняются только декорации…

Наполните Рождество более глубоким смыслом, можно праздновать сразу два праздника, ведь все новые религии — вышли из более древних. И пусть день Даждьбога поможет вам укрепить родовые связи, проведите это время в кругу семьи!

Источник: просторы интернета

—

Интересно? Читайте также:

Рождество — история праздника, обряды и традиции.

Православные христиане празднуют Рождество 7 января. Этому светлому празднику предшествует еще одна важная дата – вечер 6 января, когда наступает сочельник или в народе «коляды».

Сочельник припадает на завершающий день Рождественского поста, ревностные христиане традиционно весь день 6 января не ели ничего, кроме сочива – размоченных зерен пшеницы с медом и фруктами. Отсюда и название Рождественского навечерия…

Смотреть подробнее >>>