Древние праздники чувашии

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

В последнее время было сделано несколько попыток создать календарь чувашских праздников и обрядов. Вместе с российским учёным, культурологом, искусствоведом Дмитрием Мадуровым chv.aif.ru делает ещё одну. И очень убедительную.

Дмитрий Фёдорович Мадуров уже несколько лет занимается изучением чувашского календаря, начиная с защиты диссертации в 2000-м и во время написания книги «Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей», вышедшей в 2004 году.

Когда за окнами зима

В культуре чувашского народа есть четыре пересекающихся цикла – солярный, земледельческий, светский и жизненный цикл человека. По мнению учёного, для составления календаря необходимо уметь отличать обряд от праздника. Например, праздник может длиться две недели, и в эти дни могут проводиться различные обряды.

— Собирая материалы по чувашскому календарю, изучая книги по культуре древних земледельцев, беседуя со старшим поколением, сопоставив чувашскую культуру с культурой древних народов, я сформировал целостную картину того, каким образом рассчитывается чувашский календарь. Его ключевые точки отсчёта — дни весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния, — рассказывает Дмитрий Мадуров.

В дни зимнего солнцестояния отмечается праздник Сурхури. Ему предшествует самый короткий день в году – Сетне кун, день Сета, день «стирающего начала». Подобно тому, как в Древнем Египте в это время действовал Оракул Сета, чуваши в эти дни гадали на будущий солнечный год. По улицам ходили ряженые, имитировали буйство стихий. Кстати, на эти же дни выпадает день св. Николая Угодника, получивший в народе имя Усал Тор.

Праздники чуваш имеют древнейшие корни, у некоторых из них два названия – тюркское и переднеазиатское. Например, Çěтне кун, он же Карачун, – по-тюркски «черная душа».

— Сурхури иногда переводят как «овечья нога», объясняя это тем, что во время гаданий девушки хватали овец за ногу. Но у этого слова иной смысл. Сур хури означает «половина чёрного». Это значит, что тёмная половина солнечных дней уже прошла, осталась вторая половина, после которой световой день будет преобладать, — объясняет Дмитрий.

Сурхури длится неделю, его ещё называют Кашарни от тюркского кыш эрни — «зимняя неделя». Современный Новый год входит в этот период. Считается, что зимой духи спят, и потому после Сурхури праздников не проводят. Устраивают лишь посиделки с ритуалами – не более.

Весна на пороге!

В древности у многих народов новый год наступал в день весеннего равноденствия. Но в нашем северном климате в этот день погода зачастую далеко не праздничная: пасмурно, холодно, слякотно. Поэтому предки чувашей перенесли свой новый года на семь недель позже. 

Следующий после Сурхури праздник – Çаварни, «поворотная неделя». Начало праздника приходится на ближайший четверг до 21 марта. От этого дня отсчитывается седьмая неделя и вычисляется Мăн кун – чувашский новый год. В 2023 году Мăн кун выпадает на 27 апреля, а это значит, что весна будет поздняя, холодная.

— У чуваш, как и у многих народов, почитавших Тура (Тора), четверг является днём бога, потому и все праздники выпадают на четверг. Турă – праиндоевропейское слово, одно из древнейших и распространённых имён бога в мире, — уточняет Дмитрий Мадуров.

Современному марту соответствует чувашский «месяц сватанья» – Пушă уйахě, или Хěр уйахě, «девичий месяц». Пушă – это ритуальный кнут, которые сваты оставляли в доме девушки в знак договорённости.

— Обряды, связанные со сватаньем, переходили в следующий праздник Хěрлě çыр – «Красная горка». Во время весеннего половодья чуваши собирались на незатопляемом бугре возле реки, где они сватались, танцевали, разводили костры. Чувашские праздники естественны, неотделимы от жизни народа. Их трудно не праздновать. Посмотрите, как по весне дети играют возле речек, молодёжь жжёт костры, устраивает шашлыки, — отмечает Дмитрий.

С Новым годом!

Перед чувашским Мăн куном (новым годом) наступает день Калăм, аналог хеттского Килам – «ворота в новый год». В этот день поминали предков, совершали обряд очищения. Мужчины брали в руки плети, прутья, шли и хлестали всё вокруг, изгоняли из общины недостойных её членов. Затем прутья сжигали. В ночь на Калăм на возвышенных местах (Мăн кун ту) жгли костры, наутро их тушили. Подобный обряд – обряд изгнания зимы и старого года проводили хетты и римляне. И современные курды 21 марта схожим образом жгут костры на горах.

— Наутро чувашские мужчины с помощью вóрота извлекали огонь Нового года. Молодой огонь разносили по избам, разжигали печи, приглашали родственников, рассылая йăва – хлебные колобки. Пекли кренделя, хлебцы в виде лошадок, уток, бычков. Красили яйца в золотистые цвета, крашеное яйцо – символ рождения мира. Внутри избы, на священном столбе уша юпи крепили самый старый сурпан рода. Обратившись на восток, начинали моление в честь Нового года, — продолжает рассказ Дмитрий Фёдорович Мадуров.

После Мăн куна шёл праздник Акатуй, древнейший на земле, начало земледельческого цикла. Кстати, в Вавилоне, Шумере, Субарту справлялся праздник Акиту, что означает «давать жизнь». Самый знатный человек страны или общины вставал за плуг и под моления проводил первую ритуальную борозду. На следующий день выходили на пахоту, сеяли.

— У самарских чуваш этот праздник называется Сабантуй. Признак древности праздника – наличие ритуальной составляющей. Практикуемый ныне «красный» Акатуй вне ритуальной даты и лишённый обрядовой части зародился уже в советский период. К слову, у чувашского народа есть уникальный земледельческий гимн – Алран кайми. К сожалению, сейчас он исполняется с цензурой. Мечтаю услышать его когда-нибудь целиком, — делится Дмитрий.

После сева начинается Ҫинҫе – период «утончённой тишины», в течение которого стараются не беспокоить природу, не шуметь, не разводить костров, в танцах соблюдать плавность движений. В это время появляются всходы, вылупляются птенцы, плодятся и подрастают детёныши животных. Люди надевают светлую одежду.

Пора свадеб

Июнь соответствует месяцу Уяв – времени свадеб, празднеств, обрядов. Один из обрядов жизненного цикла человека – Çěнě çын, «новый человек». Юноши и девушки, решившие жениться в этом году, собирались на совместные купания в реке, так, чтобы рядом, но все-таки отдельно. Именно этот обычай описал в своих записках Ибн Фадлан в 922 году.

Праздник Çимěк чуваши не отмечали. Однако его ритуальная часть позаимствована из чувашского праздника Çулçă кунě, «день листа», который отмечался в ближайший четверг до 21 июня. А в среду перед этим четвергом поминали предков на чистом месте у кладбища, а также на Ырсамай (он же Киремет).

Ночью провожали дух ушедших в ближайшем полугодии. Разводили малый костёр перед домом, откуда ушёл человек. Хороводили по солнцу вокруг костра, на заре с последними искрами костра поминальной песней провожали душу и устанавливали надгробный знак – юпа. Каждому празднику соответствовали свои песни. Поминальные песни – это песни о птице, где птица символизирует душу.

В четверг до 21 июня на Çулçă кунě собирали и заносили в дом травы и ветви, украшали ими ворота и наличники. Считалось, что именно в этот день на ветвях сидят души ушедших и празднуют вместе с живыми. На Çулçă кунě проводили обряд посвящения в традиционную веру – человеку прикрепляли на одежду листок дерева.

После Çулçă кунě следует период обрядов. Один из них Утă чÿкě  — «сенное приношение» перед вторым сенокосом. Проходят моления и благодарения, связанные со сбором мёда, яблок, зерновых.

Осень – время урожая

В четверг около 21 сентября проводили обряд освящения нового урожая – Чÿклеме. Последний сноп, хранивший дух урожая, сберегался в течение года до следующего Акатуя.

В день первого снега Кěпě — «защитник» жертвовали гусей. Позже приходило время посиделок с играми, где молодёжь знакомилась.

В ноябре – юпа – снова поминали предков, устанавливали надгробия. Наступало тёмное время, самый короткий день в году, день Сета, после которого начинался новый календарный цикл…

— Чем больше изучаешь культуру чувашского народа, тем больше восхищаешься её глубиной и естественностью, — отмечает Дмитрий Мадуров.

Ссылка статьи :: Версия для печати

Традиционные
народные праздники и обряды принято
делить на календарные — связанные с
сельскохозяйственными работами и
семейно-бытовые — обусловленные
рождением человека, его переходом из
одной возрастной группы в другую,
вступлением в брак, смертью и т. д. В,
данном разделе рассматриваются
традиционные чувашские праздники
календарно-сезонного характера.
Календарные праздники приурочены к
основным переломным периодам
астрономического года — зимнему и
летнему солнцевороту, осеннему и
весеннему солнцестоянию. В древности
у чувашей началом года считалось
ближайшее к весеннему солнцестоянию
(21 — 22 марта) новолуние. В эти дни
чуваши-язычники проводили обрядовые
действия, посвященные проводам старого
года (калам,
серен, вирем) и
встрече года наступающего (манкун,
кунсер уяве).
Следующей важной вехой в древнем
календаре был период летнего солнцеворота
(21 — 22 июня). В зените лета чуваши отмечали
праздник синсе,
который продолжался две недели. На это
время прекращались все работы на земле,
совершались общественные жертвоприношения
(асла
чук, уй чуке, сумар чуке),
во время которых крестьяне испрашивали
у бога хорошего урожая, тучного скота,
здравия себе. Молодежь тогда начинала
водить хороводы, устраивала по вечерам
игрища. В дни осеннего солнцестояния
(21 — 22 сентября), завершая годовой цикл
хозяйственной деятельности, проводили
семейно-родовые торжества чуклеме.
В их ритуал непременно входило
благодарственное жертвоприношение
божествам и духам предков. В это же время
совершали обряды присоединения
новопреставленных покойников к ранее
усопшим (юпа). Они отмечали переход от
теплого, благодатного весенне-летнего
сезона к холодному, чреватому многими
опасностями осенне-зимнему. По языческим
представлениям, весной и летом на земле
торжествуют силы добра и плодородия,
поэтому все обряды направлялись на их
поддержание. В осенне-зимний период,
наоборот, якобы властвовали разрушительные
силы зла. Соответственно все
ритуально-обрядовые действия направлялись
на избавление от козней злых духов и
прочей нечисти. Считалось, что наибольший
разгул их приходится на дни зимнего
солнцеворота (21 — 22 декабря) . В это время
чуваш отмечали cypxypи:
совершали
ритуальные действия с целью изгнания
злых духов и обеспечения благополучия
общества. Так, например, хождение по
домам ряженых (светке,
шуйттан ваййи) символизировало
активность злых сил, и действия участников
об-ряда
направлялись на их изгнание. Ряженые
разыгрывали сцены гибели злых духов. А
в конце зимнего цикла совершались обряды
очищения жилищ и хозяйственных построек
от всякой нечисти. Завершающие этапы
зимних обрядов как бы знаменовали
пробуж-дение
сил добра. До периода весеннего
солнцестояния продолжалась эта борьба
между разрушительными и созидательными
силами. Наконец го-довой
цикл обрядов завершался, силы добра
окончательно побеждали зло, и снова
наступал Великий день (Манкун),
а
с ним возрождались силы природы. Указанные
переломные периоды годового круговорота,
отмечае-мые
большими праздниками, составляли основу
традиционного ка-лендаря.
Вместе с тем языческий календарь был
органически свя-зан
с крестьянским трудом и усложнялся
обрядами, приурочен-ными
к важнейшим ‘сельскохозяйственным
работам. С особым почитанием чуваши
отмечали начало и завершение весеннего
сева (ака
патти, ака чуке, варлах патти, акатуй),
сенокоса
(ута
чуке), жатвы
(вырма
тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана
вай илни и
т. д.), молотьбы (аван
патти, аван сари, иван чуке). Эти
обряды вносили неповторимый праздничный
колорит в монотонную повсе-дневность
крестьянской жизни, возвышая и освящая
тяжелый труд хлебороба. В течение
последнего тысячелетия болгары, а затем
чуваши имели тесные контакты и
хозяйственно-культурное взаимодействие
со многими народами. Они оставили
глубокий след в чувашском быту и народном
календаре, репертуаре его праздников
и обрядов. Здесь можно выделить арабские
и иранские, марийские и татар-ские
веяния. Так, закамские и приуральские
чуваши в период зимнего солнцеворота
празднуют нартаван
(нартукан). Традиция
эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою
очередь, этот праздник пришел из Средней
Азии. В конечном счете нартукан восходит
к
древнеиранской
традиции праздновать науруз
— ве-сенний
новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши
живут в составе России, впи-тывая
живительные соки богатейшей русской
культуры. Это не могло не сказаться на
обрядах чувашей. Они восприняли ряд
русских народных календарных праздников
— масленицу (саварни),
симек,
крещение
(кашарни)
и
др. Но эти празд-ники
обогащались традиционными чувашскими
обрядами и порой, приобретая ершенно
иной вид. После обращения чувашей в
христианство их обрядовый репер-туар
значитально пополнился, в него вошли
такие праздники,. как рождество (раштав),
вербное
воскресенье (верпанни,
качка npаснике), Николин
день (микулан),
троица
(труйски),
Ильин
день (илем),
Спас
сапас),
Петров
день (иитрав),
покров
(пукрав)
и
др. Многие из церковных праздников
переосмысливались и при-обрели
более «приземленный» земледельческий
характер.

Чувашский
народный календарь развивался под
сильным влия-нием,,’
русских календарей и их смены, а к концу
XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России
гражданским календарем. В связи со
сменой системы календаря многие
традиционные чувашские праздники
получили иную временную приуроченность.
Приспосаб-ливаясь
к церковному православному, гражданскому
юлианскому,. а затем григорианскому
календарю, чувашские праздники смеща-лись
во времени, обряды языческого прошлого
теряли системный. характер, примыкая
то к одному, то к другому из вновь
обретен-ных
праздников.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #