В Мишне сказано: «Никогда не было у Израиля более великих праздников, чем 15 Ава и Йом Кипур». В Талмуде приводится несколько объяснений, почему 15 Ава — праздник, по значению превосходящий все остальные.
6 причин
1. «В этот день коленам Израилевым было разрешено смешиваться между собой». Ранее, в силу закона о наследовании, женщине, получившей по наследству имущество отца, было запрещено вступать в брак с мужчиной из другого колена. Этот запрет был отменен 15 Ава.
2. «В этот день колену Биньямина было позволено присоединиться к обществу». Из-за вражды между коленом Биньямина и другими коленами эти последние поклялись, что не будут отдавать своих дочерей в жены мужчинам из колена Биньямина. Эти раздоры между коленами также прекратились 15 Ава.
3. «В этот день люди поколения Исхода перестали умирать». Поколение, вышедшее из Египта, было обречено на гибель в пустыне из-за греха разведчиков. В течение сорокалетнего скитания в пустыне, каждый раз на девятый день Ава (9 Ава), кто-то из этого поколения умирал. В сороковой же год все остались живы. Евреи решили, что ошиблись в отсчете дней, и когда 15 Ава увидели, что никто не умирает, то поняли, что сорокалетнее наказание закончилось. С того момента этот день они стали отмечать как праздник.
4. «В этот день Ошеа бен Эло снял посты, которые были установлены на дорогах Йеровамом бен Навот для того, чтобы не разрешать сынам Израилевым совершать по праздникам паломничество в Иерусалим». После смерти короля Шломо (Соломона) Йеровам бен Навот поднял восстание и, расколов страну надвое, стал править десятью коленами (Израильское Королевство), в то время как сын Шломо правил двумя другими коленами (Иудеей). По обычаю, по крайней мере три раза в год, евреи совершали паломничество в Бейт а-Микдаш (Священный Храм), который находился в Иерусалиме, в Иудее. Йеровам, опасаясь, что эти паломничества закончатся тем, что люди уйдут из его королевства и поселятся в Иудее, учредил в своем государстве языческие культы и установил посты на дорогах, ведущих в Иерусалим. Впоследствии король Израильский Ошеа бен Эло в день 15 Ава снял эти посты и отменил запрет на паломничество в Иерусалим.
5. «В этот день было разрешено похоронить павших в Бейтаре». Бейтар — один из последних городов, захваченых римлянами входе завоевания Святой Земли. Когда Бейтар в конце концов пал, римляне запретили хоронить погибших защитников города. Этон разрешение было дано 15 Ава.
6. «В этот день заканчивали заготовку дров для жертвенника», длившуюся все лето, ибо с 15 Ава летняя жара начинает спадать и дрова уже не успевают «доходить». Сырые дрова чадят и из-за этого их нельзя использовать для жертвенника. Кроме того, в них могут завестись черви, а червивые дрова не пригодны для алтаря. Поскольку заготовка дров для алтаря была священной обязанностью и важной заповедью, то в день ее завершения устраивали праздник, как устраивали праздничную трапезу после завершения изучения Торы.
Эти перечисленные в Талмуде шесть причин в сущности сводятся к пяти, так как первые две — «день, когда коленам Израилевым было разрешено смешиваться между собой» и «день, когда колену Биньямина было позволено присоединиться к обществу» — воплощают одну и ту же идею.
15 Ава и 9 Ава
Праздник 15 Ава превосходит все другие еврейские праздники еще и потому, что в этот день наступает полнолуние.
Еврейский календарь — лунный, да и самих евреев наши мудрецы уподобляют луне. Как луна убывает, а затем возрастает, так и еврейский народ, иногда опускавшийся на низкий духовный уровень, в конце концов обязательно снова поднимался. 15 Ава, день полнолуния, символизирует возрождение еврейского народа.
Однако есть и одиннадцать других месяцев, когда луна также бывает полной. Более того, в месяцы Нисан и Тишрей полнолуние отмечает начало праздников — соответственно Песах и Суккот. Чем же, собственно, так отличается месяц Ав, что «у Израиля не было более великих праздников, чем 15 Ава»?
Ответ заключен в другом знаменательном дне — 9 Ава. В этот день, но в разные годы, были разрушены оба Бейт а-Микдаш; в этот день началось долгое и мучительное изгнание, в котором мы до сих пор пребываем. Разрушение Храма — трагедия, посланная евреям в наказание за их прегрешения. 9 Ава — это самая низкая точка в еврейской духовной и физической истории.
Но все эти трагедии — не бесцельные «удары судьбы». «После спуска начинается подъем»: чем глубже спуск, тем выше будет последующий подъем. Именно после 9 Ава — низшей точки — мы можем достичь недосягаемых высот. Таким образом, 15 Ава — день, когда луна достигает максимальной полноты, — символизирует следующий за «падением» 9 ава взлет еврейского народа на уровень, возвышающийся даже над пятнадцатым днем Нисана или Тишрея (праздниками Песах и Суккот).
Таким образом, пять радостных событий 15 Ава соответствуют пяти трагическим событиям 9 Ава. Бедствия 9 Ава 15 Ава преображает в величайшее из благ — «в Израиле никогда не было более великого праздника, чем Пятнадцатое Ава…». Основной смысл бедствий месяца Ав заключается в том, что они должны быть преображены в радостный праздник 15 Ава.
Любовь к ближнему
Бейт а-Микдаш (Храм) был разрушен из-за беспричинной ненависти евреев друг к другу. Все события 15 Ава, в противоположность событиям 9 Ава, выражают понятие любовь к ближнему.
«В этот день коленам Израилевым было разрешено смешиваться между собой, а колену Биньямина — присоединиться к обществу». Приведенные в Талмуде два объяснения, которые, по сути, сводятся к одному — совершенно очевидно выражают идею любви к ближнему. Действительно, тот факт, что в этот день произошло объединение еврейского народа, уже сам по себе заслуживает праздника.
Кроме того, «в этот день было разрешено похоронить павших в Бейтаре и в этот день перестали умирать люди поколения Исхода». Эти два объяснения также говорят о любви Б-га к евреям, проявившейся в этих актах милосердия к ним.
«В этот день Ошеа бен Эло снял посты на дорогах и тем самым запрет, введенный Йеровамом бен Навот на паломничество в Иерусалим по праздникам сынов Израиля». Это дало возможность всем коленам Израиля объединиться. Здесь опять вступила в силу любовь к ближнему.
Дрова, которые заканчивали заготавливать 15 Ава, предназначались для жертвоприношений на алтаре, а алтарь, по выражению наших Мудрецов, «отменяет и кормит, делает приятным и искупляет». Слово «отменяет» подразумевает «отменяет суровый приговор Израилю», а слова «делает приятным» — «делает приятным в глазах Всевышнего» — это опять идея любви.
Кроме перечисленных в Талмуде причин празднования 15 Ава, связанных с понятием любовь к ближнему. Мидраш приводит еще одну: «В эти дни дочери Иерусалима… выходили водить хороводы в виноградниках со словами: «Молодец, подыми взор свой и посмотри, кого ты выбираешь себе в жены. Не обращай внимания на красоту, а смотри на семью. Обманчива прелесть и тщетна красота — лишь Богобоязненная женщина достойна похвал». Талмуд развивает эту тему и говорит, что «дочери Иерусалима выходили одетыми в одолженные ими белые одежды, чтобы не смущать тех, у кого не было своих одежд». В этом тоже проявлялась любовь к ближнему.
Общая тема всех причин празднования 15 Ава — любовь к ближнему. Реализация этого принципа на практике ликвидирует причины изгнания и в конечном итоге само изгнание.
Оглавление
15 Ава — праздник любви? [↑]
Мишна в трактате Таанит говорит: «Не было таких праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур».
Что это за день — Пятнадцатое ава и почему он сравнивается с Йом Кипуром?
Мудрецы наши разъясняют: Йом Кипур символизирует прощение греха золотого тельца. И прощение это даровано Вс-вышним именно в этот день, и именно тогда Моше Рабейну спустился с Синая с новыми Скрижалями завета.
Пятнадцатое ава тоже символизирует искупление греха — греха разведчиков, посланных в Страну Израиля и оклеветавших ее. Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта и бывший исполнением вынесенного Вс-вышним смертного приговора всему поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Эрец Исраэль.
События, произошедшие 15 Ава [↑]
Шесть положительных событий произошли Пятнадцатого ава:
1. Как мы уже говорили, выходцы из Египта перестали умирать в этот день.
Их было 600 000 — людей старше 20 лет, и каждый год Девятого ава умирало 15 000 человек.
На сороковой год скитаний в пустыне, когда народ Израиля стоял уже на пороге Эрец Исраэль, Девятого ава своей участи ожидали последние 15 тысяч.
Однако Вс-вышний, помня о многочисленных испытаниях, перенесенных нашими предками в пустыне, сжалился над ними и решил оставить их в живых. Оставшись в живых, эти люди решили, что ошиблись и что Девятое ава еще не наступило. Однако когда настало 15 ава, день полнолуния, сомнения исчезли, стало совершенно ясно, что сейчас — действительно месяц ав, что Девятое ава миновало и никто не умер.
Поэтому Пятнадцатое ава навсегда осталось днем радости — потому что Вс-вышний даровал им жизнь и грех разведчиков полностью искуплен.
Вот теперь понятно, что говорит Мишна: не было у Израиля праздников, подобных Пятнадцатому ава и Йом Кипуру, — потому что нет радости большей, чем очищение от грехов, от греха создания золотого тельца — в Йом Кипур, и от греха разведчиков — Пятнадцатого ава.
2—3. В этот день были отменены два брачных ограничения: запрет на браки между мужчинами и женщинами из разных колен Израиля, а также запрет сынам колена Биньямина жениться на девушках из других колен.
Как известно, вследствие инициативы дочерей Цлофхада (о которой рассказывается в книге Бемидбар) Вс-вышний запретил девушке, наследующей состояние отца, выходить замуж за сына иного колена Израиля — чтобы земельное владение не переходило от колена к колену.
Много лет спустя произошла трагическая «история наложницы в Гиве» (Шофтим, 19—21), вследствие которой остальные колена Израиля опрометчиво поклялись: «Никто из нас не отдаст свою дочь замуж в колено Биньямина». В результате возникла опасность, что колено Биньямина вымрет. Обе эти санкции были отменены Пятнадцатого ава. Народ понял, что колено Биньямина не перенесет этого запрета, и раскаялся в совершенном: «Отстранено сегодня одно колено от Израиля!»
Но возник вопрос: «Что же мы можем сделать для них — мы, которые поклялись именем Г-спода, что не будем давать им наших дочерей в жены?!»
Выход был найден: клятва, которой поклялись тогда евреи, не вечна и не распространяется на все последующие поколения. Подобный выход был найден и для отмены запрета браков между представителями разных колен: этот запрет был в силе только для поколения, которое завоевало Страну Израиля.
И 15 ава сынам Биньямина было разрешено «умыкать» себе жен из жительниц города Шило, вышедших в виноградники «водить хороводы».
Так было сохранено существование целого колена Израиля, и, естественно, исчез запрет женщинам-наследницам из одного колена Израиля выходить замуж в другое колено.
Это был первый в еврейской истории случай объединения родов народа Израиля, и книга Шофтим называет его «праздником во имя Г-спода». А с течением времени, как говорит Мишна, стало обычаем начинать сватовство в этот день, чтобы создавать новые семьи в Израиле.
4. 15 ава израильский царь Гошеа бен Эйла отменил заставы на дорогах, ведущих в Иудею.
Когда еврейское царство разделилось на два — Иудейское и Израильское, первый израильский царь Йоровам бен Неват опасался, что если его подданные три раза в году будут приходить на праздник в Иерусалим, их сердце постепенно вернется к монархии Дома Давида. Поэтому он запретил им ходить в Иерусалим, а чтобы гарантировать исполнение своего приказа, перекрыл движение на дорогах, ведущих в Иудею.
В качестве замены Иерусалимского Храма он поместил в двух городах, Дане и Бейт-Эле, идолов в виде тельцов, и приказал поклоняться им. Так окончательно распалось некогда единое государство: в Иудее продолжали служить единому Б-гу, а в царстве Йоровама распространилось идолопоклонство.
Однако последний израильский царь, Гошеа бен Эйла, снял заставы на дорогах, разрешив народу совершать паломничество в Иерусалим и тем самым предприняв попытку сократить пропасть, разделявшую оба царства.
5. 15 ава заканчивали заготовку дров для жертвенника в Храме, о котором Тора говорит: «Постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не должен погаснуть».
В начале эпохи Второго Храма большая часть Страны Израиля была опустошена, и задача заготовки дров для жертвенника была почти невыполнимой. Народ, однако, горячо принялся за эту работу, что зачастую было связано со смертельной опасностью. Те, кто доставлял собранные дрова в Храм, удостаивались возможности принести Вс-вышнему благодарственную жертву под названием «корбан эцим» («жертво-приношение дров»).
Последним днем заготовки дров для жертвенника было 15 ава, потому что с этого дня жара начинала спадать.
Дело в том, что на жертвенник можно было приносить только такие дрова, в которых нет червяков, а с 15 ава вероятность наличия их в дровах увеличивалась, так как повышается влажность, а по ночам становится холоднее. Следовательно, Пятнадцатое ава было также храмовым праздником.
6. 15 ава были похоронены мученики Бейтара, в честь чего к «Биркат Амазон» [Благословение после еды] мудрецы добавили последнее, четвертое благословение.
Дело в том, что римляне запретили хоронить тела защитников Бейтара, но 15 ава, спустя год после падения этой крепости, запрет был отменен.
Двойным чудом было это событие: во-первых, Вс-вышний смягчил сердца безжалостных римлян, а во-вторых, — оказалось, что несмотря на долгое время, которое трупы находились под открытым небом, доступные диким зверям и птицам, они остались в целости и сохранности.
Поэтому в четвертое благословение вставлены слова (ставшие его заглавием) «добрый и творящий добро». «Добрый» — потому что Вс-вышний охранил тела от разложения, «творящий добро» — потому что обеспечил им захоронение.
И по сей день мы отмечаем Пятнадцатое ава как радостный день. В этот день не читают «Таханун» и не предаются скорби.
Круг замкнулся [↑]
С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Грозным дням».
Продолжительность дня уменьшается, а ночи — увеличивается. Приближаются дни подведения итогов. И сама природа способствует этому: земледельческая страда заканчивается, спадает жара, человеку легче думается в эти дни.
Начиная с Пятнадцатого ава принято желать друг другу доброго года. Гиматрия этого пожелания — «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни и чтобы запись эта была скреплена печатью!» — равняется гиматрии слов «Пятнадцатое ава» — 928.
Еще один намек на приближающиеся «Грозные дни» мы находим в 29-й главе книги Дварим: «Вы стоите все вместе сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваших колен, ваши старейшины и ответственные за порядок, все мужи Израиля, ваши дети и жены ваши, и прозелиты, живущие в стране вашей, — от дровосека до водоноса, — чтобы вступить в союз с Г-сподом, Б-гом вашим, в клятвенный союз, который Г-сподь заключает с вами сегодня». Упоминание дровосека — это намек на 15 ава, когда прекращают сбор дров для жертвенника в Храме; а упоминание водоноса — намек на день Ошана Раба, когда возливали воду на жертвенник; и в течение всего этого времени, от 15 ава до Ошана Раба, «вы стоите все вместе пред Г-сподом, Б-гом вашим».
Возвращается атмосфера дней чтения «слихот» и просьб о милосердии, атмосфера дней суда. Снова мы стоим перед лицом наступающего года со всеми его праздниками и постами, с днями душевного веселья и днями траура, снова нас ожидает подведение итогов уходящего года.
Круговорот года завершен — и начинается новый кругооборот, начинается новый год и его благословения.
Календарь многих народов формируется на основе исторических вех и событий, которые играют для него особую роль. В еврейском, особенно богатом и сложном, каждый праздник или памятная дата тоже имеют под собой определенную событийную канву.
Если заглянуть в Шулхан Арух – свод еврейского закона, то в нем мы не найдем упоминания о каких-либо ритуалах праздника Ту бе-Ав, кроме того что в этот день в синагогах исключаются покаянные молитвы. Тем не менее, это событие Талмуд называет величайшим праздником года наряду с Йом-Кипуром – Днем Прощения.
Когда отмечается День любви Ту бе-Ав в 2023 году
В 2023 году «день влюбленных» израильтян, День любви Ту бе-Ав, отмечается 2 августа.
История праздника
Давно это было. Еще до установления в Израиле царства и завоевания Иерусалима. В трагический месяц ав, 15 числа, прекратился многолетний мор, погубивший всё 600-тысячное поколение Исхода иудеев, не желавшее вступить на землю обетованную. Тогда, на протяжении сорока лет, 9 ава погибало 15 тысяч человек, но на 40-й год в страшную дату никто не умер, и все решили, что ошиблись, 9-е число ещё просто не наступило… Но в полнолуние 15 ава стало понятно, что даровано прощение: мор наконец-то прекратился. В истории иудаизма это событие отмечено как День искупления за грехи разведчиков.
Талмуд перечисляет и другие радостные события, происходившие в день полнолуния месяца ав. Тогда были похоронены последние защитники крепости Бейтар, израильский царь Осия снова разрешил своим подданным посещать Иерусалим, а ещё 15 ава, в день «ломки топоров», заканчивалась заготовка дров для жертвенника Храма.
Все это само по себе служило поводом для пиршеств и ликования, но при чем здесь любовь? Что за романтическая история закрепила название за праздником?
Обычай и традиции праздника
Во времена, описываемые в Торе, разное происходило на земле с жителями Израиля. Кроме вероисповедания их ничего не связывало, народ, скорее, походил на «коалицию» 12 кланов, проживающих каждый на своей территории. При этом представители каждого из племен строго следили за своим наделом земли, стараясь не дать обосноваться на ней никому другому. Жениться молодым людям из разных кланов строго запрещалось. Только Храм в Шило оставался местом, где все встречались для переговоров по важным вопросам и на праздники. Например, в день сбора винограда, 15 ава, молодежь собиралась в виноградниках, где знакомилась и общалась. Девушки в этот день устраивали в садах танцы. «Юноша, подними глаза и посмотри, кого ты выберешь в жены!» — как бы говорили они при этом. Свои наряды – простые белые платья, одалживали друг у друга, чтобы никого не смущать и не создавать никакого внешнего различия между бедной и богатой невестой.
Вскоре этот день стал знаковым для израильтян по причине отмены запрета на межклановые браки.
Однажды несколько мужчин из племени Биньямина совершили проступок, за который представители других еврейских общин начали их истреблять, поклявшись никогда не отдавать своих дочерей замуж за биньяминовцев. Поставленную задачу израильтяне, к сожалению, практически выполнили – они уничтожили города «провинившегося» клана, а всех его девушек забрали в плен… Но, в конце концов, одумались, вспомнили о празднике Ту бе-Ав и послали своим оппонентам такое сообщение: «15 ава, когда девушки выйдут на гулянье в виноградники Шило, приходите, крадите их и женитесь». Понятно, что участвующие в танцах юные красавицы так же были не прочь быть украденными.
Так родился красивый обычай, связанный с победой любви над запретами и условностями, а решение старейшин положило начало долгожданному воссоединению еврейского народа.
Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 2 августа
Это приятный повод поздравить любимого человека (Фото: Maryna Pleshkun, по лицензии Shutterstock.com)
День любви — Ту бе-Ав (Пятнадцатое Ава) — не относится к общепринятым еврейским праздникам, скорее, как и День Святого Валентина у христиан, — это приятный повод поздравить любимого человека и (или) предложить руку и сердце.
Об истории праздника прекрасно написал Меир Левинов:
Пятнадцатое Ава — день объединения народа.
1. Празднование 15 Ава в древности.
15-е число месяца Ав помечено в еврейском календаре как праздничный день. Собственно, этой пометкой праздничные мероприятия и ограничиваются: никаких особых обычаев, ничего необыкновенного, обычный рабочий день, разве что молитва в синагогах несколько короче — из нее исключаются покаянные тексты. И это все.
А ведь когда-то «…не было в Израиле праздника прекраснее 15 Ава. Еврейские девушки выходили в сады в белых платьях — одолженных, по обычаю, друг у друга, чтобы никому не было стыдно из-за отсутствия красивой одежды. В садах они водили хороводы, и всякий, кто искал себе невесту, шел туда».
Праздник этот существовал с глубокой древности. Еще до установления в Израиле царства, еще до завоевания Иерусалима — уже тогда девушки, желающие выйти замуж, выходили танцевать в виноградники в окрестностях Храма в Шило. Праздник этот был очень важен. Дело в том, что в те времена каждое из колен Израиля жило на своей территории, и народ скорее походил на коалицию двенадцати «кантонов», связанных между собой только общей религией и соглашениями о военной помощи в час опасности. При этом все колена следили за своим наделом земли, стараясь не дать представителям других колен осесть на своей территории.
Один из желаемых результатов встречи — веселая свадьба и счастливая жизнь (Фото: Victoria Ovchinnikova, по лицензии Shutterstock.com)
Закон того времени разрешал девушкам, владевшим недвижимостью, выходить замуж только за представителя своего колена, чтобы земля не переходила во владение другого колена, и чтобы не было анклавов одного колена внутри другого. Все это помогало сохранить этническую обособленность каждого колена, его обычаи и традиции, но одновременно не позволяло слиться народу Израиля в единое целое.
2. Межобщинные браки — путь к объединению колен в единый народ.
Местом встречи колен в то время был Храм в Шило, куда собирались все колена Израиля на установленные Торой праздники. Там старейшины колен обсуждали дела, там заключали договоры и принимали совместные решения. Собственно, именно Храм в Шило и встречи там объединяли колена в единый союз. Однако, союз на уровне руководства еще не делает народ единым целым. Что бы ни думало руководство, народ объединяется в единое целое совсем не по постановлениям сверху. И даже общее прошлое не способно построить единый народ.
Пятнадцатое Ава — праздник, не установленный Торой, возникший сам по себе, как веселье по поводу сбора винограда — именно он дал народу возможность объединиться. В этот день парни и девушки из разных колен Израиля могли познакомиться друг с другом. И именно в этот день старейшины Израиля постановили отменить все ограничения на межколенные браки.
Все исторические события, связанные с днем 15 Ава, — это события, объединяющие народ Израиля. Отмена ограничений на межколенные браки положила начало длительному процессу интеграции евреев в единый народ. Ибо самое главное в национальном единстве — это межобщинные браки, дети от которых принадлежат не только одному колену.
3. 15 Ава — день исправления политических ошибок.
В свое время благодаря традиции 15 Ава удалось также справиться с последствиями тяжелой гражданской войны, в которой все колена объединились против колена Биньямина, постановив, что за грехи биньямитян «имя их следует стереть из-под неба». Поставленную задачу колена, к сожалению, выполнили практически полностью: они уничтожили города Биньямина, всех девушек его забрали в плен и поклялись не выдавать своих дочерей за тех, кто выжил. Все же, в конце концов, колена передумали, но, не желая прямо нарушить данную ими клятву, они вспомнили о празднике 15 Ава и послали остаткам Биньямина такое сообщение: «15 Ава, когда девушки выйдут на гуляния в виноградники Шило, приходите, крадите их и женитесь» (понятно, что в те годы в виноградники выходили только те девицы, которые хотели быть украденными).
Другое историческое событие, связанное с 15 Ава, — это отмена пограничной стражи между двумя еврейскими государствами древности, Северным и Южным царствами. После распада царства Соломона первый царь Северного царства счел необходимым установить на границе стражу с тем, чтобы евреи с Севера не ходили в праздники на Юг, в Иерусалимский Храм. Решение чисто политическое, принятое из желания предотвратить религиозное влияние Южного царства на подданных Северного, на практике вело к разделению народа. Но последующие цари Северного царства отменили это постановление, с тем чтобы все могли пойти на праздники в Иерусалим, чтобы евреи оставались единым народом.
4. Там, где не может объединить опасность, может объединить любовь.
Межобщинные браки — путь к объединению колен в единый народ (Фото: Subbotina Anna, по лицензии Shutterstock.com)
Вряд ли случайно то, что объединяющий праздник 15 Ава расположен в календаре сразу после дня траура по разрушенному Храму — дня, с которого началось изгнание и в который народ Израиля был вновь разбросан по разным концам света, вновь разделился на отдельные общины. Именно Девятое Ава привело к нынешней ситуации в Израиле, когда для взгляда извне народ представляется монолитным, но внутри страны про всякого израильтянина первое, что выясняется, — это его принадлежность к той или иной общине: марроканцев, русских, йеки, курдов и так далее. К этнографическим различиям добавляются политические лагеря, а к ним — размежевания религиозные.
События последних десятилетий показали, что сегодня народ Израиля не способна объединить даже внешняя опасность. Более того, она стала причиной одного из самых серьезных расколов в израильском обществе. Но если даже опасность не объединяет, то может быть, сможет объединить любовь? Нет, не та, о которой охотно говорят политики, призывая любить всех и вся, а самая обычная любовь, когда парни и девушки из разных общин и разных политических лагерей встречаются, знакомятся, женятся и рожают детей. Сегодня это, пожалуй, единственная надежда на объединение разобщенного народа Израиля.
Евреи – народ особый. Когда-то избранные Богом, они всегда помнят об этом, чтят свято свои традиции, и уважают религиозные праздники. У многих народов календарь формируется на основании разных исторических событий и вех, у этой же нации почти все праздники ведут истоки из священной Торы. Благодаря религии еврейский народ прошел сквозь все гонения и страшные беды, пронес свою веру до нынешних дней.
Интересная и поучительная историческая ситуация сложилась с днем влюбленных. Он много веков назад стал этапом объединения и примирения. Не смотря на схожесть названий с днем Святого Валентина, эти праздники имеют разные корни.
15 Ава соединил разные еврейские кланы, до тех пор живущие разрозненно на своих отдельных территориях. Чтобы понять суть праздника, нужно немного углубиться в историю тех давних лет, и узнать, какие события тогда происходили.
История возникновения праздника
Иосиф, внук Иакова, когда-то проданный в египетское рабство и ставший там правой рукой правителя, позвал евреев к себе. Вся многочисленная родня двинулась осваивать новые земли, благо, Иосиф практически правил вместо фараона Апапи Второго, поэтому им выделили самый богатый округ.
И все бы хорошо, да вот пришло время, когда гиксы, захватившие к тому времени Египет, были извергнуты из страны. Кровная династия фараонов опять пришла к власти, и начала угнетать всех чужеземцев. Сытая и довольная жизнь закончилась, евреи практически оказались в рабстве, тяжко работали на каменоломнях и умирали от изнеможения и голода.
Продолжалось это 400 лет, пока Господь не смиловался над ними, и указал путь спасения через пророка Моисея. И евреи под его руководством покинули страну в поисках земли обетованной. Провели они в мытарствах по пустыне 40 лет. Каждый год умирали люди ровно в день 9 ава, так было предопределено. И вот однажды, на 40-й год скитаний, все проснулись живы. Так еврейский народ понял, что прощен, и несказанно обрадовался. Было это 15 Ава. И этот день стал знаменательным в судьбе еврейского народа.
Прошло время, все 12 колен евреев были разобщены, каждый осел на своей территории, единственное, что их связывало – договоренность о взаимопомощи в военных действиях при нападении врагов. На свои земли чужаков не пускали, создавать семьи с представителями других кланов воспрещалось.
Девушки, которые владели хоть каким-то клочком земли, не могли соединить свою судьбу с женихом из другой общины, ведь тогда произойдёт смешение земель, а евреи не хотели этого допустить. Но время шло, и нужно было разбавлять род, вливать в него новую свежую кровь.
Поэтому однажды старейшины собрались в Храме Шило, куда обычно шли решать какие-то важные дела, и решили, что пора этому положить конец. И вот 15 Ава, через неделю после «дня плача», настал день Любви, Примирения и Объединения. Девушкам было разрешено надеть белые платья с чужого плеча, чтобы запутать женихов. Затем снять все украшения и знаки различия, и выйти танцевать в виноградники в поиске пары из любого клана.
Это был великий праздник, много пар сложилось в тот день, и стали евреи постепенно смешиваться, сносить границы и объединять государства. Хотя, бетонной прочностью это объединение не стало внутри, только снаружи делается вид, что все еврейские кланы примирились и стали единым целым. Но объединение семей произошло, и эта дата утвердилась в еврейской истории, как день любви, семьи, мира и объединения.
Дата наступления Ту бе-Ав в 2021 году
С тех пор евреи всего мира, где бы они не проживали, отмечают день Любви 15 Ава, в память о тех событиях, которые принесли им единство и сплочение. Каждый праздник у них начинается с новолуния, и дата ежегодно сдвигается. В 2021 году Ту бе-ав наступает 24 июля.
Историческая справка
Меир Левинов, будучи еврейским философом и знатоком истории, говорит, что не было в древности в этой стране более красивого и яркого праздника, чем 15 Ава.
Но сейчас день влюбленных, объединивший когда-то все 12 кланов евреев, не считается официальным праздником. Это просто памятная дата, обычный день, когда все так же спешат на работу, или по другим делам. Но, как и в прежние века, к Ту бе-Ав готовятся неженатые, стараясь подгадать предложение руки своей возлюбленной именно к этой дате.
Евреи любят объединять даты, поэтому к этому дню за века собралось еще много важных для истории народа событий:
- день любви;
- избавление от мора;
- ломка топоров;
- искупления за грехи;
- похороны защитников Бейтар,
- разрешение посещения Иерусалима для Северных евреев, которое они потеряли после смерти Соломона и распада царства на Иудею и Израиль.
Как празднуют День Любви в современном Израиле и диаспорах
Как и в прошлые века, в этот день совершается наибольшее количество предложений и бракосочетаний. Считается, что браки, заключенные 15 Ава, самые крепкие и надежные. В день установления праздника было так: старейшины сказали девицам, что им позволено выходить на танцы в виноградник, а оппонентам выслали такое извещение: «можете приходить, воровать себе невест, и женится на них».
Для справки! Невесты не были против того, чтобы их украли красивые парни из соседних кланов!
С тех пор представителей всех колен объединяет любовь. Ребята и девушки, родом из разных общин, встречаются и соединяются в пары. Они создают семьи, рожают детей. Это единственная надежда сейчас на возрождение единства еврейского народа в полной мере.
Так же, как много веков назад, в этот день существует запрет на чтение молитвы покаяния (таханун), и нельзя предаваться скорби. С этого дня евреи начинают готовиться к месяцу элул, их ждут впереди «грозные дни» (10 дней покаяния).
Современные евреи как в Израиле, так и в диаспорах (в нашей стране в том числе), празднуют Ту бе-Ав идентично дню святого Валентина. Они дарят любимым небольшие милые презенты, красочные открытки, цветы, признаются в любви, радуют близких приятными мелочами.
В некоторых диаспорах принято на 15 Ава женщинам надевать красные наряды, мужчинам – дарить невестам алые розы, и делать предложения. И с каждым годом бракосочетаний в этот день становится больше.
А вот возраст вступающих в брак отодвигается. Если в 1970 г. женихам в среднем было по 25 лет, а невестам по 22, то сейчас цифры увеличились – 28 и 26 соответственно. Кроме того, за последних 50 лет в три раза увеличилось количество не состоящих в браке евреев, с 13 до 45%. И даже день 15 Ава не спасает евреев от нежелания вступать в брак.
Автор: Рав Лейб Нахман Злотник
Всевышний, благословен Он, щедро одарил еврейский народ праздниками. Каждый из них особенный, непохожий на другие, уникальный. Обилие праздников у евреев заметил еще амалекитянин Аман. Призывая Ахашвероша уничтожить евреев, он аргументировал свое предложение веским доводом: этот народ невыгоден для персидско-мадайской империи, ведь на благо страны нужно работать, а они: «Сегодня у нас Шабат, а сейчас у нас праздник, а теперь у нас новомесячье…». Но если бы мы сами не портили себе жизнь и не совершали ошибок, за которые на протяжении многих поколений должны платить высочайшую цену, праздников было бы еще больше. Одним из них стал бы 15-ый день месяца Ав.
Относительно положения 15-го Ава в череде еврейских праздников существует некий парадокс. У этого дня, как у всех других праздничных дней, есть особые законы. 15-го Ава, а также в Минху перед ним, не читают Таханун и, как в другие праздники, не молятся «Цидук а-Дин» и «Кель Мале Рахамим». Если 15-ое Ава приходится на Субботу, не читают «Ав a-Рахамим» и «Цидкатха Цэдэк». Древний обычай ашкеназских женихов и невест поститься в день свадьбы до хупы отодвигается в случае, если этот день выпадает на 15-ое Ава. Человек, годовщина смерти родителей которого приходится на эту дату, не постится в этот день. Более того, ашкеназский законоучитель Рамо [1] пишет, что давший обет поститься определенное количество дней, за исключением праздников, обязан, тем не менее, поститься в Пурим и Хануку, если они выпадают на эти дни. А автор одного из самых авторитетных комментариев к «Шулхан Аруху», «Элияу Раба» (там же), дополняет слова Рамо следующим замечанием: «Если один из дней, которые человек обещал поститься, выпадет на 15-ое Ава, то он не постится, так как этот день считается праздником». Получается, что 15-ое Ава — еще больший праздник, чем Ханука или Пурим! В книге «Минагей а-Маариль» сказано, что в этот день следует устраивать праздничную трапезу.
В мишне из трактата «Таанит» написано, что не было у народа Израиля праздников, подобных 15-му Ава и Йом Кипуру. Талмуд («Таанит» 30б и «Бава Батра» 121а) задает вопрос: «Понятно, что Йом Кипур — величайший праздник, это день прощения и искупления. В этот день, после того как Всевышний простил еврейский народ, Он даровал ему вторые скрижали Завета. Но какова причина радоваться 15-го Ава?» В качестве ответа Талмуд приводит шесть причин, которые служат поводом для радости 15-го Ава и выделяют его в еврейском календаре. Почему именно в еврейском, станет понятно, когда мы ближе познакомимся с событиями, произошедшими в этот день. Но уже из текста мишны явно видно, что этот праздник исключительно еврейский, ведь в мишне лишних слов не бывает. И акцент на то, что именно «у народа Израиля» не было таких радостных дней, делается неспроста, как это тонко подмечает великий законоучитель современности рав Мордехай Гросс в книге «Бе-Йом Хатунато» (стр. 16). Остальные праздники можно соотнести со временем радости у других народов, населяющих планету. Песах — начало весеннего цветения, Шавуот — время сбора урожая, Суккот — время, когда урожай вносят в закрома. Это дни благополучия и успеха, понятные любому. Исключительно еврейскими являются 15-ое Ава и Йом Кипур. Парадокс в том, что и теперь, после ответа Талмуда, этот день почему-то остается в тени. Попробуем немного познакомиться с этим загадочным и особенным днем, чтобы он стал ближе и, быть может, засиял нам яркой звездой на небосклоне еврейских праздников.
Назовем события, произошедшие 15-го Ава, о которых упоминает Талмуд, и задумаемся: быть может, в них есть нечто общее, что их объединяет? Ведь неспроста все они произошли в один и тот же день.
Один из поводов веселиться 15-го Ава — это отмена постановления, ограничивавшего круг потенциальных женихов, которое было принято во время освоения евреями Святой Земли, когда каждое колено получало свой надел. Постановление преследовало цель предотвратить путаницу в родовых наделах после того, как они были распределены среди колен [2]. Если родовой надел наследовала незамужняя девушка, у которой не было братьев, она могла выйти замуж исключительно за представителя того колена, к которому принадлежала. Ведь если бы она вышла замуж за представителя другого колена, то после ее смерти родовой надел унаследовали бы муж или дети, в результате чего земля одного колена перешла бы в собственность другого. Понятно, что данное ограничение значительно сужало возможности в выборе жениха. Отмена ограничения 15-го Ава сделала этот день великим праздником.
В Книге Судей описано жесточайшее преступление, совершенное в Гиве несколькими представителями колена Биньямина, которые изнасиловали и замучили до смерти наложницу человека, остановившегося в городе в качестве гостя, и рассказано о последовавшей гражданской войне между 11 другими коленами и коленом Биньямина. Это злодеяние, известное как «пилегеш бе-Гива», позорным пятном легло на историю еврейского народа. В знак протеста все остальные колена Израилевы поклялись [4] не выдавать своих дочерей замуж за представителей колена Биньямина. 15-го Ава мудрецы постановили, что эта клятва распространяется только на представителей того поколения, в дни жизни которого она была принята, но не на их детей. Благодаря этому народ стал единым и сплоченным. День, в который было принято данное решение, стал великим праздником.
Странствование евреев по пустыне в течение 40 лет явилось следствием греха, совершенного десятью из двенадцати разведчиков, посланных изучить Землю Израиля, перед тем, как в нее войдет весь еврейский народ. Вернувшись в лагерь после сорокадневного похода, разведчики начали вводить в заблуждение народ, отговаривая его входить в Святую Землю. В итоге евреи попали в Эрец Исраэль не сразу, а значительно позже, после долгих лет скитаний: за каждый день, который посланники провели в Святой Земле, народ должен был заплатить годом жизни в пустыне. Сорок лет за сорок дней! Все мужчины этого поколения от двадцати лет и старше, кроме коэнов, левитов и двух праведных разведчиков, которые не участвовали в сговоре с остальными десятью, а наоборот, призывали исполнить волю Творца и войти в Землю Израиля, должны были умереть в пустыне, так и не войдя в Эрец Исраэль. Во время скитаний по пустыне ежегодно, в канун 9 Ава — того рокового дня, когда разведчики отговорили народ войти в Эрец Исраэль, в стане объявляли о том, что каждый обязан вырыть себе яму и ближайшую ночь провести в ней. Наутро раздавалась новая команда: «Пусть живые отделятся от усопших!» Часть народа вставала, а часть навсегда (то есть до воскрешения из мертвых) оставалась в своих «песчаных по- стелях».
Рашбам в комментариях к трактату «Бава Батра» пишет, что в пустыне каждый год умирало немногим более пятнадцати тысяч человек. Учитывая, что наказанию подлежало шестьсот тысяч, расчет верный. Но представители школы Тосафот в комментарии на трактат «Таанит» приводят от имени того же Рашбама иное число. По их словам, ежегодно умирало около двадцати одной тысячи человек. Объяснить этот странный комментарий вызвался мудрец Торы рав Давид Оффенгейм, слова которого приведены в книге респонс «Ховат Яир». Доказав из ряда источников, что в годы, когда 9-ое Ава приходилось на Субботу, никто не умирал, и сделав подсчет таких лет, он пришел к заключению, что если в остальные годы умирало немногим более двадцати одной тысячи человек, то общее число получивших наказание составляет немногим более шестисот тысяч!
Ночь на 9-ое Ава сорокового года странствий община также провела в могилах. Но утром поднялись все. «Возможно, — подумали они, — произошла ошибка в дате». Назавтра все опять легли в могилы, а на утро проснулись живыми и невредимыми. Так продолжалось до вечера 15-го Ава, когда все увидели полную Луну, и стало ясно, что ошибки никакой нет, и что, наконец, пришло прощение и искупление. Расположение Творца вновь возвращается к евреям, Глас Б-га обращается к Моше Рабейну в полную силу, как прежде, до греха разведчиков. Рав Йонатан Айбишюц в своей книге «Яарот Дваш» [5] задает интересный вопрос: «Как евреям удалось увидеть Луну, если со всех сторон они были постоянно окружены облаками Славы?» И сам на этот вопрос отвечает: «Облака Славы покинули стан после смерти Аарона, которая произошла 1-го Ава сорокового года странствований по пустыне, как сказано трактате «Рош а-Шана» (3а), поэтому со 2-го и до 15-го Ава они могли наблюдать динамику «роста» Луны».
В мишне из трактата «Санэдрин» [6] в числе тех, у кого нет надела в Будущем Мире, упоминается царь Израиля Йеравам бен Неват. Он сам злостно нарушал законы Торы и обязывал это делать других. Среди прочего, он выставил посты, препятствующие евреям совершать паломничество в Иерусалимский Храм. Другой (он же и последний) царь Израильского царства, Ошеа бен Эла, хотя особой праведностью тоже не отличался, но все же 15-го Ава снял посты и отменил запрет совершать паломничество в Иерусалимский Храм. Представители десяти колен, находящихся под властью царя Израиля, получили разрешение подниматься в Йерушалаим, столицу Иудеи, где под властью другого царя жили два оставшихся колена. У всех живущих в Святой Земле евреев появилась возможность посещать Храм и свободно общаться между собой.
После разрушения Второго Храма последним оплотом евреев в Земле Израиля являлась располагающаяся к югу от Иерусалима крепость Бейтар. Жители Бейтара уберегли свои души и сердца от беспричинной ненависти и злословия, из-за которых был разрушен Иерусалим, и их община просуществовала еще 52 года после разрушения Храма. Но из-за прегрешений народа и его предводителя Бар Кохбы и эта община была уничтожена. Мидраш сообщает, что крови было пролито столько, что на протяжении семи лет во всей округе не нужно было удобрять поля и виноградники. Римский правитель, кесарь Адриан, запретил хоронить тела погибших евреев и приказал обложить ими свой огромный виноградник площадью восемнадцать на восемнадцать миль (одна миля равна примерно километру) в качестве изгороди, только не живой, а мертвой. Трупы клали один на другой до высоты человеческого роста по всему периметру виноградника. Милосердный Творец совершил чудо, и все время, пока не умер Адриан, и новый император, занявший его трон, не позволил предать трупы земле, тела сохранялись в том же состоянии, в котором их постигла смерть.
Разрешение на захоронение было дано 15-го Ава. Для того, чтобы добиться этого разрешения, глава еврейского народа раббан Гамлиэль вместе с другими мудрецами Торы непрерывно молился, постился и постоянно посылал богатые дары римским властям. Когда тела погибших евреев, наконец, были преданны земле, это вызвало великую радость во всем народе. В честь этого события рабан Гамлиэль вместе с другими мудрецами дополнили «Биркат а-Мазон» (благодарственную молитву, произносимую после трапезы) благословением «А-Тов ве-а-Метив» — «Добрый и одаривающий добром», подразумевая милость Творца, Который совершил чудо, сохранив трупы и даровав живым возможность достойно их похоронить. В это же время было принято специальное благословение, произносимое, когда после одного вида вина пьют другой [7].
Во времена Храма существовала особая заповедь заготавливать дрова для жертвенника. Дрова должны были быть полностью высушенными и без насекомых. Приношение дров сопровождалось специальным жертвоприношением «корбан а-эцим». Начиная с 15-го Ава, согласно свидетельству наших мудрецов, мощь солнечного жара начинает уменьшаться. Дрова, которые требуют особо тщательного высушивания, заканчивали рубить и пилить до этого дня, а 15-го Ава отмечали успешное завершение исполнения заповеди [8]. В этот день устраивали большой праздник. Согласно комментариям Рашбама и автора «Немукей Йосэф», праздник был установлен в честь завершения заповеди заготовки дров. Тем не менее, рабейну Гершом, которого называли «Светочем Изгнания», объясняет празднование завершения заготовки дров тем, что теперь у лесорубов появилось больше времени для изучения Торы. (Примечательно, что освобождение некоторого времени для изучения Торы даже небольшой группой людей является достойной причиной устроить празднество всему народу.)
Кстати, сразу после рассказа о событиях, в честь которых отмечали этот радостный праздник, Талмуд сообщает, что после 15-го Ава ночи начинают удлиняться. Во времена, когда жизнь людей находилась в большей зависимости от природы, чем се-годня, и они шли спать с наступлением тем- ноты, могла возникнуть вероятность того, что из-за более раннего окончания светового дня кто-либо станет меньше изучать Тору. Поэтому Талмуд предостерегает, что с 15-го Ава следует прибавлять время для изучения Торы в темное время суток. Тот, кто увеличит время, посвященное занятиям, продлит себе жизнь. Ведь Тора — это наша жизнь и долголетие. О многих праведниках наших дней известно, что они, несмотря на то, что мы живем в век электричества, когда ночное освещение практически не отличается от дневного, старались посвящать немного больше времени учебе в ночь на 15-ое Ава, чем предыдущей ночью.
А вот еще одно важное событие, произошедшее 15-го Ава, которое не упомянуто в Талмуде. В Мидраше к главе «Ва-этханан» из книги Дварим сказано, что число молитв, которое Моше Рабейну вознес Творцу, с просьбой исполнить его заветное желание войти в Эрец Исраэль, равно 515, что соответствует числовому значению (гематрии) слова «ва-этханан», которое в переводе означает «и умолял». В последний, пятьсот пятнадцатый раз Моше Рабейну молился в день своей смерти, 7-го Адара. Изучив комментарий «Пней Йеошуа» к трактату «Брахот» Вавилонского Талмуда (32а), мы обнаруживаем следующее. Если от 7-го Адара отсчитать назад количество дней, которое, если молиться три раза в день, потребуется для того, чтобы помолиться 515 раз, и исключить из них Субботы и праздники, в молитвах которых не упоминают личных просьб, то мы получим, что первую из своих 515 молитв Моше Рабейну произнес именно 15-го Ава. В начале комментария на главу «Ва-этханан» [9] Раши приводит мидраш, в котором сказано, что Моше Рабейну начал молиться о том, чтобы войти в Эрец Исраэль после победы над Сихоном и Огом — двумя братьями-великанами, детьми одного из ангелов, вступивших в связь с земными женщинами [10]. Они считались непобедимыми, но принадлежащие им земли были частью надела Израиля, обещанного Всевышним нашим праотцам [11]. Победа над этими могучими противниками и овладение их территориями было настоящим чудом и фактически стало началом овладения Землей Обетованной. Чудо победы над Сихоном и Огом произошло именно 15-го Ава. Интересно заметить, что главу «Ва-этханан» обычно читают именно в ту неделю, на которую приходится эта дата.
С 15-го Ава и до дня рождения мира, т.е. до 25-го Элуля, ровно сорок дней. Сказано, что судьба ребенка решается за сорок дней до его рождения. В наших святых книгах упоминается, что с 15-го Ава в мире начинают загораться искорки Дней Трепета — Рош а-Шана и Йом Кипура [12]. Древний обычай — уже с 15-го Ава желать друг другу: «Ктива ве-хатима това» — «Хорошей записи и печати в книге жизни». Ребе из Камарна обратил внимание на то, что гематрия слов «пятнадцатое Ава» на Святом языке соответствует числовому значению идиомы «ктива ве-хатима това».
Если задуматься над каждым из приведенных выше событий, произошедших в разные эпохи еврейской истории, то, помимо объединяющей их даты, нетрудно заметить общее для них ощущение гармонии, полноты, завершенности. Во всех них явно прослеживается достижение некоей важной цели, приносящее чувство радости и счастья. Вот, например, возможность обрести спутника жизни. В Торе сказано, что нехорошо быть человеку одному. Он — половинка, она — половинка. Соединение душ дает цельность, несет полноту — «адам а-шалем» — совершенство в построении личности. Так же обстоит дело и с завершением наказания в пустыне. Закончилась смерть. Это означает прощение, искупление, возвращение в естественное состояние близости к Творцу. Пророчество полностью возвращается к Моше Рабейну. Всевышний вновь с нами, а мы — с Ним. Что может дать большую цельность и гармонию в жизни? Здесь видна связь и со вторым праздником, упомянутым в мишне — Йом Кипуром. Прощение, искупление, чистота. Скрижали Завета — Тора жизни.
Оба этих праздника девушки Иерусалима отмечали за городом, в виноградниках. Одевшись во все белое и взявшись за руки, они водили хороводы. Причем белые одеяния должны были быть обязательно одолжены у других. Ведь если у девушки из-за бедности не окажется белого платья, и ей придется позаимствовать его у других, в то время, когда остальные одеты в свои наряды, ей может стать стыдно, неудобно, горько. А когда у всех одолженная одежда, все одеты в чужое, то все равны, и нет стыда, нет зависти, нет горечи. Только радость и веселье. Почему хороводы в эти особенные дни — Йом Кипур и 15-ое Ава — водили именно девушки? Пишет великий знаток Торы наших дней рав Шломо Фишер, да продлятся годы праведника, что женщины удостоились праздновать эти дни с особым весельем и радостью, в заслугу того, что они не участвовали ни в грехе золотого тельца, ни в сговоре разведчиков. Мужчины в Йом Кипур радуются прощению за грех золотого тельца, а 15-го Ава — прощению греха разведчиков. Женщины, которые не грешили, в эти дни водят хороводы [13].
А почему именно девушки Иерусалима? Быть может потому, что Иерусалим — это «ир шалем», город гармонии и цельности. Виноградники — тоже не случайность. Виноградная лоза — одно из немногих растений, которые не поддаются скрещиванию с другими видами. Она символ верности в еврейской семье. «Инвей а-гефен бэ-инвей а-гефен» — две сплетающиеся грозди винограда. Чего нет во мне — есть у нее, а недостающее в ней восполню я. Принимать другого, таким, какой он есть, и любить его, и прощать ему, как себе. Мы одно целое, как сказано: «И станут они плотью единой — одним целым».
Хороводы имеют вид замкнутого круга, знака вечности и гармонии. Кольцо, которое жених под хупой одевает на палец своей избраннице, не имеет начала и конца, оно символ цельности и завершенности.
В самом числе 15 явно ощутима поддержка и уверенность, ведь пятнадцатая буква алфавита Святого языка — ס («самех»), т.е. «поддержка» и «опора». Интересно, что буква ס выглядит как кольцо — символ бесконечности. В законах этого дня тоже явно ощущается надежда на возможность восполнить недостающее. Тот, кто еще не благословил Луну в месяце Ав, может сделать это 15-го числа. Если не успели посадить плодовые деревья перед субботним годом — годом Шмиты — можно успеть сделать это 15-го Ава.
Вернемся еще к двум событиям, приведенным в Талмуде, которые произошли 15го Ава. В завершении исполнения заповеди заготовки дров в Храме тоже проявляется цельность и законченность, подобно тому как явно ощутима цельность, когда завершают изучение какого-либо трактата или завершают цикл чтения Торы в праздник Симхат Тора — это события, отмечаемые с особой радостью. И, наконец, отмена запрета посещать Храм. Это событие сделало возможным слиться с той святостью и чистотой, которые царили в Доме Создателя. Предстать перед Ним, насладиться невероятным ощущением близости с Творцом, наполниться жизненными силами радости и осмысленности — не это ли высшая степень полноты и гармонии?
Связь 15-го Ава с Храмом прямая и очень тесная. Автор книги «Зоар» в главе «Трума» проводит параллель между различными материалами, из которых был создан переносной Храм и праздниками, в том числе и с 15-ым Ава. Великий комментатор Талмуда Маарша в конце трактата «Таанит» пишет, что Третий Храм, которого мы ждем с таким нетерпением, будет дарован именно 15-го Ава. Так говорит нам и раби Цадок а-Коэн в своей книге «При Цадик». Источником их мнения, возможно, стал Мидраш «Ялкут Шимони», который в 259-ом пункте («ремезе») говорит о том, что придет «Лев» («Арье») — символ царствования (Творца, который является Царем всех царей) — в месяце Льва («Арье» — знак зодиака месяца Ав) и построит нам «Ариэль» — Храм. А в пункте 305 сказано еще более прозрачно: «И превращу траур их в радость». Семь дней свадебного торжества — «Шева брахот», вместо семи дней траура — «шива». Семь траурных дней с 9-го по 15-ое Ава превратятся в очень радостные, праздничные дни, «В день свадьбы его и в день ликования сердца его» [14]. В день, когда будет дарован нам Храм. Кто знает, быть может, это произойдет уже 15-го Ава этого года.
______________
[1] Раздел «Орах Хаим», глава 570, пункт 1.
[2] Комментарий Рамбана к книге Бемидбар 36:7.
[3] Книга Шофтим, главы 19 и 20.
[4] Шофтим 21:1.
[5] Объяснение 4.
[6] Глава 10, мишна 2.
[7] Смотрите комментарий Тосафот к трактату «Таанит» (31а).
[8] Примечательно, что автор свода еврейских законов «Арбаа Турим», по всей видимости, считал, что из всех перечисленных событий, произошедших 15-го Ава, самым важным являлось празднование завершения рубки дров для жертвенника. В «Законах Новомесячья» (начало гл.428) он пишет о правиле, позволяющем запомнить, какой месяц является «полным» (т.е. содержит 30 дней), а какой «неполным» (насчитывающим 29 дней): месяц, близкий к «царю» — к месяцу, в который произошло особое событие — всегда «недостающий». Одним из «царских» месяцев считается месяц Ав, поскольку в этот месяц праздновали завершение рубки дров для жертвенника. Исходя из того, что основным событием, в честь которого 15-го Ава стало праздничным днем, является завершение рубки дров для жертвенника, великий знаток Торы наших дней рав Шломо Фишер, да продлятся его годы, сделал очень интересное открытие. Там же, в «Законах Новомесячья», автор «Арбаа Турим» говорит о еще одной интересной закономерности. Если дни праздника Песах по порядку отметить буквами алфавита Святого языка, то есть первый день Песаха — א, второй — ב, и так далее. Напротив каждой буквы написать парную ей букву из Святого языка в обратном порядке, то есть с конца алфавита к его началу, можно будет легко определить, в какой день недели будет тот или иной праздник. Так, например, пара « ת — א » символизирует первый день Песаха и Девятое Ава ( ת– буква, с которой начинается слово тиша — «девятое») и означает, что в тот день недели, на который выпадет первый день Песаха обязательно выпадет и Девятое Ава. Пара « ש — ב » символизирует второй день Песаха и праздник Шавуот, который всегда выпадает на тот же день недели, на который выпадает второй день Песаха. Автор «Арбаа Турим» записал шесть пар в своей цепочке закономерности. Седьмому дню Песаха пара не отыскалась. Рав Фишер нашел объяснение паре « ע — ז » — седьмой день Песаха и пятнадцатое Ава, ибо ע — начальная буква слова «эцим» («дрова»). Если говорить о связи между «Праздником рубки дров» и седьмым днем Песаха, следует отметить свидетельства мидрашей («Берешит Раба» (55:8) и «Шмот Раба» (21:8)) о том, что Красное море разверзлось перед еврейским народом в заслугу нашего праотца Авраама, нарубившего дрова для принесения в жертву Ицхака. В заслугу великой любви, которую Авраам испытывал по отношению ко Всевышнему, до такой степени, что по первому зову был готов принести Ему в жертву долгожданного единственного и горячо любимого сына, Творец сотворил для его потомков небывалое чудо — рассек воды моря. Это случилось, как мы помним, в седьмой день после Исхода евреев из Египта, то есть в седьмой день Песаха. Кстати, согласно мнению раби Меира, первыми в море бросились представители колена Биньямина («Сота» 36а). Возможно, этот подвиг зачелся им в заслугу, когда встал вопрос о снятии клятвы, запрещающей представителям других колен жениться и выходить замуж за представителей колена Биньямина, — событии, произошедшем 15-го Ава («Бейт Ишай» п. 16).
[9] Дварим 3:23.
[10] «Нида» 61а.
[11] Комментарий Рамбана к главе «Хукат» (Бемидбар 21:21-22).
[12] Сборник «Беэр» за 5697 (1927) год от имени Бааль Шем Това, которого обучил этому Ахия а-Шулани.
[13] «Бейт Ишай», п.16.
[14] Шир а-Ширим 3:11.
Пятнадцатое ава
Всевышний, благословен Он, одарил народ свой, Израиль, щедрой рукой. Что ни день – то праздник. Причем каждый – со своими, присущими только ему особенностями, совсем не похожий на предыдущие и последующие праздники. Амалекитянин Аман, призывая Ахашвероша уничтожить нас, аргументировал это веским доводом: этот народ невыгодно содержать. На благо империи нужно трудиться, а они: «у нас сегодня Шабат», «у нас сегодня праздник», «у нас новомесячье»… А если бы наш народ сам не портил себе жизнь и не совершал бы то, за что на протяжении многих поколений приходится платить высокую цену, праздников было бы еще больше.
Как и в других областях жизни, так и в отношении праздников у евреев существует некий парадокс. Есть у нас Пятнадцатое ава, и у этого дня – праздничные законы. В сам этот день, а также и в минху перед ним не говорят «Таханун». В этот день, как и в другие праздники, не молятся «Цидук а—Дин» и «Кель мале рахамим». Если пятнадцатое ава приходится на субботу, не читают «Ав a-рахамим» и «Цидкатха цедек». Древний обычай ашкеназских женихов и невест поститься в день свадьбы до хупыотодвигается, если этот день – пятнадцатое ава. Человек, годовщина смерти родителей которого приходится на пятнадцатое ава, не постится в этот день. В книге «Минагей а-Маариль» приведено, что в этот день следует устраивать праздничную трапезу.
В мишне в трактате Таанит сказано, что не было у народа Израиля праздников, подобных Пятнадцатому ава и Йом Кипуру. Талмуд (в трактатах Таанит, 30б и Бава Батра, 121а) спрашивает: «Понятно, что Йом Кипур – величайший праздник, ведь это день прощения и искупления. В этот день были дарованы вторые скрижали Завета – Тора. Но какова причина радоваться Пятнадцатого ава?».
В Талмуде приведено шесть мнений (шесть различных причин), почему пятнадцатое ава – особый день еврейского календаря. Почему именно еврейского, станет понятно, когда мы познакомимся с событиями, произошедшими в этот день. Но уже из мишны видно, что этот праздник исключительно еврейский. В Мишне лишних слов просто не бывает, и акцент на то, что именно «у народа Израиля» не было таких радостных дней, делается неспроста, как это тонко подмечает большой законоучитель современности рав Мордехай Гросс в книге «Бе-йом хатунато» (стр. 16). Другие праздники можно соотнести со временем радости у всех народов мира. Песах – начало весеннего цветения, Шавуот – сбор урожая, Сукот – время, когда просохший за лето урожай заносят в закрома. Это дни благополучия и успеха, понятные любому. Исключительно еврейскими являются Пятнадцатое ава и Йом Кипур. И парадокс в том, что и теперь, после ответа Талмуда, этот день почему-то остается в тени. Попробуем немного познакомиться с этим загадочным и особенным днем. А когда он станет ближе, быть может, он засияет нам яркой звездой на небосклоне наших праздников.
Приведем события, произошедшие пятнадцатого ава, о которых упоминает Талмуд, и задумаемся: быть может, есть в них нечто общее, что их связывает? Ведь не просто так все они случились в один день!
Один из поводов веселиться пятнадцатого ава – это отмена постановления об ограничении круга потенциальных женихов, принятого во время освоения народом Израиля Святой Земли, когда каждое колено получало свой надел. Постановление преследовало цель предотвратить беспорядок в родовых наделах после того, как они были распределены среди колен (см. комментарий Рамбана к книге Бемидбар, 36:7). В случае, если родовой надел наследовала незамужняя девушка (т. е. у нее не было братьев), она могла выйти замуж исключительно за представителя того колена, к которому она принадлежала. Ведь если бы она вышла замуж за представителя другого колена, то после ее смерти этот надел унаследовали бы ее муж или дети, в результате чего надел одного колена перешел бы в собственность другого. Понятно, что данное ограничение значительно сужало возможности выбора жениха. Поэтому велика была радость, когда это ограничение было отменено, и день, в который это произошло — пятнадцатое ава – стал великим праздником.
В книге Шофтим (главы 19-я и 20-я) описано жесточайшее преступление, совершенное несколькими представителями колена Биньямина. Это событие, известное как пилегеш ми-Гива, черным пятном легло на историю еврейского народа. В знак протеста все остальные колена Израилевы поклялись (см. там же глава 21-ая) не выдавать дочерей за мужчин из колена Биньямина. Когда мудрецы, вдумавшись в слова клятвы, поняли, что она распространяется только на то поколение, они разрешили вновь выдавать дочерей за представителей колена Биньямина. Снова народ стал единым и сплоченным. Это стало большим праздником, и произошло это также пятнадцатого ава.
Странствование по пустыне в течение сорока лет явилось следствием греха, совершенного десятью из двенадцати разведчиков, посланных ознакомиться с Эрец Исраэль, перед тем как в нее войти. После сорокадневного исследования, вернувшись в лагерь, они ввели в заблуждение народ, отговорив его входить в Святую Землю. Все это поколение (мужчины старше 20 лет, кроме коэнов и левитов), за исключением двух праведных разведчиков, которые не участвовали в сговоре остальных десяти, а, напротив, призывали выполнить волю Творца и войти в Землю, получило наказание. За каждый день, который разведчики провели в Святой Земле, еврейский народ должен был заплатить годом скитаний по пустыне. Сорок лет за сорок дней! В течение этих лет в роковой день девятого ава, когда разведчики вернулись, умирали представители этого поколения. В канун девятого ава объявляли в стане о том, что каждый обязан вырыть себе могилу и ближайшую ночь провести в ней. Наутро раздавалась новая команда: «Пусть живые отделятся от усопших!». Часть народа вставала, а часть оставалась в могилах.
[Рашбам в комментариях к трактату Бава Батра приводит, что в могилах оставалось немногим более пятнадцати тысяч человек. Учитывая, что наказанию подлежало шестьсот тысяч, расчет верный. Но авторы Тосфот в трактате Таанит приводят от имени Рашбама другое число – около двадцати одной тысячи. Объяснить этот весьма странный комментарий взялся мудрец Торы рабби Давид Оффенгейм, слова которого цитирует сборник вопросов и ответов «Ховат Яир». Доказав из ряда источников, что в годы, когда девятое ава приходилось на субботу, никто не умирал, и сделав расчет таких лет, он получил, что если в остальные годы умирало немногим более двадцати одной тысячи, общее число получивших наказание евреев составляет немногим более шестисот тысяч!]
Ночь на девятое ава сорокового года странствий община также провела в могилах. Но утром поднялись все! Возможно, подумали они, произошла ошибка в дате. Назавтра все опять легли в могилы, а наутро проснулись живыми! Так продолжалось до пятнадцатого ава, когда все явно увидели полную луну и поняли, что никакой ошибки нет, а есть прощение и искупление. Расположение Творца вновь возвращается к евреям, глас Б-га обращается к Моше в полную силу, как прежде, до греха разведчиков (Рабби Йонатан Эйбешиц в своей великой книге «Яарот Дваш» спрашивает: «Как евреи смогли увидеть луну, если их окружали Облака Славы?» И сам же отвечает: «Облака Славы покинули стан после смерти Аарона, которая произошла первого ава сорокового года странствований по пустыне»).
Мишна в трактате Санедрин (10:2) в числе тех, у кого нет надела в будущем мире, упоминает израильского царя Йеровама бен Невата. Он нарушал Тору сам и заставлял это делать других. Среди прочего, он выставил посты, препятствующие евреям подниматься в Храм. Последний царь Израиля (также не особо праведный), Ошейа бен Эла, пятнадцатого ава снял посты и отменил запрет. Представителям десяти колен, находящихся под властью царя Израиля, было разрешено подниматься в Иерусалим, столицу Иудеи, где правил другой царь над остальными двумя коленами. Появилась возможность посещать Храм и свободно общаться между собой всем живущим в Святой Земле евреям.
После разрушения Второго Храма последним оплотом евреев в Земле Израиля являлся располагавшийся к югу от Иерусалима город Бейтар. Жители Бейтара сохранили свои души и сердца от беспричинной ненависти и злоязычия, которые послужили причиной разрушения Иерусалима, и их община существовала в течение пятидесяти двух лет после разрушения Храма. Но за прегрешения всего народа и эта община была уничтожена. Крови было пролито столько, что на протяжении семи лет во всей округе не нужно было удобрять поля и виноградники. Римский правитель кесарь Адрианус запретил хоронить тела погибших во время резни и приказал обложить ими свой огромный виноградник площадью восемнадцать на восемнадцать миль (одна миля – около километра) в качестве изгороди. Трупы клали один на другой до высоты человеческого роста по всему периметру виноградника. Милосердный Творец совершил чудо, и до того времени, когда умер Адрианус, а занявший его пост правитель позволил предать тела земле, трупы оставались в сохранности, как в момент смерти. Разрешение на захоронение было дано пятнадцатого ава. Для того, чтобы добиться этого разрешения, глава еврейского народа раббан Гамлиэль вместе с другими мудрецами Торы непрерывно молился, постился и посылал огромные денежные подарки римским властям. Когда тела наконец-то были преданы земле, это вызвало великую радость во всем народе. Раббан Гамлиэль вместе с мудрецами установили в честь этого события дополнительное благословление в биркат а-мазон – благодарственной молитве, произносимой после принятия пищи, «а-тов вэ-а-метив» – «Добрый и дарующий добро», подразумевая милость Творца, Который совершил чудо, сохранив тела и даровав возможность достойно их похоронить. В это же время было принято специальное благословление на вино, когда после одного сорта вина пьют другой, не хуже первого (см. комментарий Тосфот к трактату Таанит, 31а).
Во время Храма существовала особенная заповедь – готовить дрова для зажигания на жертвеннике. Дрова должны были быть полностью высушенными, без единого червячка. Приношение дров сопровождалось даже специальным жертвоприношением – Корбан а-Эцим. Начиная с пятнадцатого ава, согласно свидетельству наших мудрецов, мощь солнечного жара начинает уменьшаться. Дрова, которые требуют сушки, заканчивали рубить и пилить до этого дня, а пятнадцатого ава отмечали успешное завершение выполнения заповеди. В этот день устраивали большой праздник, согласно комментариям Рашбама и «Немукей Йосэф» – в честь завершения заповеди, а рабейну Гершом, Маор а-гола, объясняет празднование завершения подготовки дров тем, что возвращались к полноценному изучению Торы. (Интересно, что освобождение времени даже небольшой группы людей для изучения Торы, является достойной причиной устраивать празднество всему народу!)
Кстати, сразу после того, как Талмуд говорит о событиях, в честь которых отмечали этот радостный праздник, он сообщает, что после пятнадцатого ава ночи начинают удлиняться. Во времена, когда люди жили в более тесной связи с природой и шли ко сну в час, когда темнело, могла возникнуть вероятность того, что из-за более раннего наступления темноты кто-либо станет меньше изучать Тору. Поэтому Талмуд предостерегает, что с пятнадцатого ава следует прибавлять время для изучения Торы в темное время суток. Тот, кто прибавит времени, приумножит себе жизнь. Ведь Тора – это наша жизнь и долголетие. О многих праведниках наших дней известно, что они, несмотря на то, что мы живем в век электричества, когда освещение ночью не хуже, чем днем, все же старались посвящать больше времени учебе пятнадцатого ава, чем в другие дни.
С пятнадцатого ава и до дня рождения мира, то есть до двадцать пятого элуля, ровно сорок дней. Сказано, что судьба ребенка решается за сорок дней до его рождения. В наших святых книгах приводится, что с пятнадцатого ава в мире проявляются проблески света Дней Трепета – Рош а-шана и Йом Кипура. Существует древний обычай – уже с пятнадцатого ава желать ктива ве-хатима това – «Хорошей записи и печати в книге жизни».
Если задуматься над каждым из приведенных выше событий, произошедших в разные эпохи еврейского народа, то помимо объединяющей их даты, нетрудно заметить общее для них ощущение гармонии, полноты, завершенности. Во всех них явно прослеживается законченность, достижение цели, что несет в себе чувство радости и счастья. Подобна этому и возможность обрести спутника или спутницу жизни. Ведь в Торе сказано, что нехорошо быть человеку одному. Он – половинка, она – половинка. Соединение душ дает цельность, несет полноту – адам а-шалем – совершенство в построении личности. Так же обстоит дело и с завершением наказания в пустыне. Закончилась смерть, а это значит прощение, искупление, возвращение в естественное состояние близости к Творцу. Пророчество полностью возвращается к Моше, Всевышний вновь с нами, а мы – с Ним. Что может быть более цельным и гармоничным в жизни! Здесь видна связь и со вторым праздником, упомянутым в мишне – Йом Кипуром: прощение, искупление, чистота, Скрижали завета – Тора жизни.
Оба этих праздника девушки Иерусалима отмечали за городом, в виноградниках. Одевшись в белое и взявшись за руки, они водили хороводы. Причем белые одеяния должны были быть обязательно одолжены у других. Ведь если у девушки не окажется из-за бедности белого платья, и ей придется позаимствовать его у других, в то время, когда остальные одеты в свои наряды, ей может стать стыдно, неудобно, горько. А когда у всех одолженная одежда, все одеты в чужое – все равны, и нет стыда, нет зависти, нет горечи. Есть только радость и веселье.
И Иерусалим упомянут, наверное, тоже не случайно. Ведь название этого города – Ир Шалем – город гармонии, полноты, цельности.
Виноградники, быть может, тоже выбраны с глубоким смыслом. Виноградная лоза – это одно из немногих растений, которые не поддаются скрещиванию с другими видами. Это символ верности, еврейского дома. Инвей а-гефен бе-инвей а-гефен – две грозди винограда, переплетенные ягодами одна с другой. Чего нет во мне – есть у нее, а недостающее ей восполню я. И принимать другого таким, какой он есть, и любить его, и прощать ему, как себе. Мы – одно целое, как сказано: «И станут они одним целым».
Хороводы – замкнутый круг, знак вечности и гармонии. Кольцо, которое жених подхупой надевает на палец единственной на всю жизнь избраннице, не имеет начала и конца. В этом также проявляется цельность и завершенность. Пятнадцатое число месяца, возможно, связано с пятнадцатой буквой алфавита Святого языка – самех, написание которой – в форме кольца, а значение – поддержка.
Даже в законах этого дня явно ощущается надежда, возможность восполнить все недостающее. Тот, кто еще не благословил луну в этом месяце, может сделать это сегодня, пятнадцатого ава. Если не успели посадить плодовые деревья перед субботним годом, годом шмиты, могут успеть сделать это сейчас, пятнадцатого ава.
Вернемся еще к двум событиям, приведенным в Талмуде, которые произошли пятнадцатого ава. Завершение заповеди подготовки дров для Храма говорит само за себя. В этом тоже проявляется цельность и законченность. Это подобно завершению изучения трактата и завершению чтения свитка Торы, которые отмечаются особенно радостно. И, наконец, отмена запрета посещать Храм. Это событие сделало возможным слиться с той святостью и чистотой, которые царили в Доме Создателя. Предстать перед Ним – не это ли высшая степень полноты и гармонии! Связь пятнадцатого ава с Храмом прямая и тесная. Автор книги Зоар в главе Трума проводит параллель между различными материалами, из которых создавался переносной Храм, и праздниками. В том числе и с праздником пятнадцатого ава. Великий комментатор Талмуда Маарша в конце трактата Таанит пишет, что Третий Храм, который мы ждем с таким нетерпением, будет дарован нам именно пятнадцатого ава. Так говорит нам и рабби Цадок а-Коэн в своем известном труде «При Цадик». Источником для них, возможно, стал мидраш «Ялкут Шимони», который в 259-ом пункте (ремезе) говорит о том, что придет Лев (Арье – символ царствования <Творца, который является Царем всех царей>) в месяц Льва (Арье – знак зодиака месяца ав) и построит нам Ариэль – Храм. А в пункте (рэмезе) 305-ом еще более прозрачно: «И превращу траур их в радость». Семь дней свадебного торжества – шева брахот, вместо семи дней траура – шива. Семь траурных дней с девятого по пятнадцатое ава превратятся в очень радостные праздничные дни. В этот день будет дарован нам Храм. И кто знает, быть может, это произойдет уже пятнадцатого ава этого года!