Еврейский праздник победы над персами

Purim
Purim by Arthur Szyk
Type	Jewish
Significance	Celebration of Jewish deliverance as told in the Book of Esther (megillah)
Celebrations	Listening to the Book of Esther in synagogue; sending food parcels and giving charity; dressing up in costume; eating a festive meal; parties and parades (Adloyada); drinking alcoholic beverages, especially wine
Date	14th day of Adar (in Jerusalem and all ancient walled cities, 15th of Adar)
2022 date	Sunset, 16 March – nightfall, 17 March[1]
2023 date	Sunset, 6 March – nightfall, 7 March[1]
2024 date	Sunset, 23 March – nightfall, 24 March[1]
2025 date	Sunset, 13 March – nightfall, 14 March[1]
Frequency	Annual
Started by	Esther
Related to	Hanukkah, as a rabbinically decreed Jewish holiday

Purim (; Hebrew: פּוּרִים Pūrīm, lit. ‘lots’; see Name below) is a Jewish holiday which commemorates the saving of the Jewish people from Haman, an official of the Achaemenid Empire who was planning to have all of Persia’s Jewish subjects killed, as recounted in the Book of Esther (usually dated to the 5th century BCE).

Haman was the royal vizier to Persian king Ahasuerus (Xerxes I or Artaxerxes I; «Khshayarsha» and «Artakhsher» in Old Persian, respectively).^[2][3][4][5] His plans were foiled by Mordecai of the tribe of Benjamin, and Esther, Mordecai’s cousin and adopted daughter who had become queen of Persia after her marriage to Ahasuerus.^[6] The day of deliverance became a day of feasting and rejoicing among the Jews.

According to the Scroll of Esther,^[7] «they should make them days of feasting and gladness, and of sending portions one to another, and gifts to the poor». Purim is celebrated among Jews by:

• Exchanging gifts of food and drink, known as mishloach manot
• Donating charity to the poor, known as mattanot la-evyonim^[8]
• Eating a celebratory meal, known as se’udat Purim
• Public recitation of the Scroll of Esther (Hebrew: קריאת מגילת אסתר, romanized: Kriat megillat Esther), or «reading of the Megillah», usually in synagogue
• Reciting additions to the daily prayers and the grace after meals, known as Al HaNissim

Other customs include wearing masks and costumes, public celebrations and parades (Adloyada), and eating hamantashen (transl. »Haman’s pockets»); men are encouraged to drink wine or any other alcoholic beverage.^[9]

According to the Hebrew calendar, Purim is celebrated annually on the 14th day of the Hebrew month of Adar (and it is celebrated on Adar II in Hebrew leap years, which occur every two to three years), the day following the victory of the Jews over their enemies. In cities that were protected by a surrounding wall at the time of Joshua, Purim was celebrated on the 15th of the month of Adar on what is known as Shushan Purim, since fighting in the walled city of Shushan continued through the 14th day of Adar.^[10] Today, only Jerusalem and a few other cities celebrate Purim on the 15th of Adar.

Name[edit]

Purim is the plural of Hebrew pur, meaning casting lots in the sense of making a random selection.^[a] Its use as the name of this festival comes from Esther 3:6-7, describing the choice of date:

6: […] having been told who Mordecai’s people were, Haman plotted to do away with all the Jews, Mordecai’s people, throughout the kingdom of Ahasuerus.
7: In the first month, that is, the month of Nisan, in the twelfth year of King Ahasuerus, pur—which means “the lot”—was cast before Haman concerning every day and every month, [until it fell on] the twelfth month, that is, the month of Adar.^[12]

Purim narrative[edit]

The Book of Esther begins with a six-month (180-day) drinking feast given by King Ahasuerus of the Persian Empire for the army and Media and the satraps and princes of the 127 provinces of his kingdom, concluding with a seven-day drinking feast for the inhabitants of Shushan (Susa), rich and poor, and a separate drinking feast for the women organized by Queen Vashti in the pavilion of the royal courtyard.

At this feast, Ahasuerus gets thoroughly drunk, and at the prompting of his courtiers, orders his wife Vashti to display her beauty before the nobles and populace, wearing her royal crown. The rabbis of the Oral Torah interpret this to mean that he wanted her to wear only her royal crown, meaning that she would be naked. Her refusal prompts Ahasuerus to have her removed from her post. Ahasuerus then orders all young women to be presented to him, so he could choose a new queen to replace Vashti. One of these is Esther, who was orphaned at a young age and was being fostered by her first cousin Mordecai. She finds favor in the King’s eyes, and is made his new wife. Esther does not reveal her origins or that she is Jewish as Mordecai told her not to. Since the Torah permits an uncle to marry his niece and the choice of words used in the text, some rabbinic commentators state that she was actually Mordecai’s wife.

Shortly afterwards, Mordecai discovers a plot by two palace guards Bigthan and Teresh to kill Ahasuerus. They are apprehended and hanged, and Mordecai’s service to the King is recorded in the daily record of the court.^[13]

Ahasuerus appoints Haman as his viceroy. Mordecai, who sits at the palace gates, falls into Haman’s disfavor as he refuses to bow down to him. Having found out that Mordecai is Jewish, Haman plans to kill not just Mordecai but the entire Jewish minority in the empire. Obtaining Ahasuerus’ permission and funds to execute this plan, he casts lots («purim») to choose the date on which to do this — the 14th of the month of Adar. When Mordecai finds out about the plans, he puts on sackcloth and ashes, a sign of mourning, publicly weeping and lamenting, and many other Jews in Shushan and other parts of Ahasuerus’ empire do likewise, with widespread penitence and fasting. Esther discovers what has transpired; there follows an exchange of messages between her and Mordecai, with Hatach, one of the palace servants, as the intermediary. Mordecai requests that she intercede with the King on behalf of the embattled Jews; she replies that nobody is allowed to approach the King, under penalty of death.

Mordecai warns her that she will not be any safer in the palace than any other Jew, says that if she keeps silent, salvation for the Jews will arrive from some other quarter but «you and your father’s house (family line) will perish,» and suggests that she was elevated to the position of queen to be of help in just such an emergency. Esther has a change of heart, says she will fast and pray for three days and will then approach the King to seek his help, despite the law against doing so, and «if I perish, I perish.» She also requests that Mordecai tell all Jews of Shushan to fast and pray for three days together with her. On the third day, she seeks an audience with Ahasuerus, during which she invites him to a feast in the company of Haman. During the feast, she asks them to attend a further feast the next evening. Meanwhile, Haman is again offended by Mordecai’s refusal to bow to him; egged on by his wife Zeresh and unidentified friends, he builds a gallows for Mordecai, with the intention to hang him there the very next day.^[14]

That night, Ahasuerus suffers from insomnia, and when the court’s daily records are read to him to help him fall asleep, he learns of the services rendered by Mordecai in the earlier plot against his life. Ahasuerus asks whether anything was done for Mordecai and is told that he received no recognition for saving the King’s life. Just then, Haman appears, and King Ahasuerus asks him what should be done for the man that the King wishes to honor. Thinking that the King is referring to Haman himself, Haman says that the honoree should be dressed in the King’s royal robes and led around on the King’s royal horse. To Haman’s horror, the king instructs Haman to render such honors to Mordecai.^[15]

Later that evening, Ahasuerus and Haman attend Esther’s second banquet, at which she reveals that she is Jewish and that Haman is planning to exterminate her people, which includes her. Ahasuerus becomes enraged and instead orders Haman hanged on the gallows that Haman had prepared for Mordecai. The previous decree against the Jewish people could not be nullified, so the King allows Mordecai and Esther to write another decree as they wish. They decree that Jewish people may preemptively kill those thought to pose a lethal risk. As a result, on 13 Adar, 500 attackers and Haman’s 10 sons are killed in Shushan. Throughout the empire 75,000 of the Jewish peoples’ enemies are killed.^[16] On the 14th, another 300 are killed in Shushan. No spoils are taken.^[17]

Mordecai assumes the position of second in rank to Ahasuerus, and institutes an annual commemoration of the delivery of the Jewish people from annihilation.^[18]

Scriptural and rabbinical sources[edit]

The primary source relating to the origin of Purim is the Book of Esther, which became the last of the 24 books of the Hebrew Bible to be canonized by the Sages of the Great Assembly. It is dated to the 4th century BCE^[19] and according to the Talmud was a redaction by the Great Assembly of an original text by Mordechai.^[20]

The Tractate Megillah in the Mishnah (redacted c. 200 CE) records the laws relating to Purim. The accompanying Tosefta (redacted in the same period) and Gemara (in the Jerusalem and Babylonian Talmud redacted c. 400 CE and c. 600 CE respectively)^[21] record additional contextual details such as Queen Vashti having been the daughter of Belshazzar as well as details that accord with Josephus’ such as Esther having been of royal descent. Brief mention of Esther is made in Tractate Hullin (Bavli Hullin 139b) and idolatry relating to worship of Haman is discussed in Tractate Sanhedrin (Sanhedrin 61b).

The work Esther Rabbah is a Midrashic text divided in two parts. The first part dated to c. 500 CE provides an exegetical commentary on the first two chapters of the Hebrew Book of Esther and provided source material for the Targum Sheni. The second part may have been redacted as late as the 11th century CE, and contains commentary on the remaining chapters of Esther. It too contains the additional contextual material found in the Josippon (a chronicle of Jewish history from Adam to the age of Titus believed to have been written by Josippon or Joseph ben Gorion).^[22]

Historical views[edit]

Traditional historians[edit]

The 1st-century CE historian Josephus recounts the origins of Purim in Book 11 of his Antiquities of the Jews. He follows the Hebrew Book of Esther but shows awareness of some of the additional material found in the Greek version (the Septuagint) in that he too identifies Ahasuerus as Artaxerxes and provides the text of the king’s letter. He also provides additional information on the dating of events relative to Ezra and Nehemiah.^[23] Josephus also records the Persian persecution of Jews and mentions Jews being forced to worship at Persian erected shrines.^[23][24]

The Josippon, a 10th-century CE compilation of Jewish history, includes an account of the origins of Purim in its chapter 4. It too follows the original biblical account and includes additional traditions matching those found in the Greek version and Josephus (whom the author claims as a source) with the exception of the details of the letters found in the latter works. It also provides other contextual information relating to Jewish and Persian history such as the identification of Darius the Mede as the uncle and father-in-law of Cyrus.^[25]

A brief Persian account of events is provided by Islamic historian Muhammad ibn Jarir al-Tabari in his History of the Prophets and Kings (completed 915 CE).^[26] Basing his account on Jewish and Christian sources, al-Tabari provides additional details such as the original Persian form «Asturya» for «Esther».^[27] He places events during the rule of Ardashir Bahman (Artaxerxes II),^[28] but confuses him with Ardashir al-Tawil al-Ba (Artaxerxes I), while assuming Ahasuerus to be the name of a co-ruler.^[27] Another brief Persian account is recorded by Masudi in The Meadows of Gold (completed 947 CE).^[29] He refers to a Jewish woman who had married the Persian King Bahman (Artaxerxes II), and delivered her people,^[28][30][31] thus corroborating this identification of Ahasuerus. He also mentions the woman’s daughter, Khumay, who is not known in Jewish tradition but is well remembered in Persian folklore. Al-Tabari calls her Khumani and tells how her father (Ardashir Bahman) married her. Ferdowsi in his Shahnameh (c. 1000 CE) also tells of King Bahman marrying Khumay.^[32]

19th-century Bible commentaries generally identify Ahasuerus with Xerxes I of Persia.^[33]

Modern scholarship views[edit]

Some historians of the Near East and Persia argue that Purim does not actually have a historical basis. Amnon Netzer and Shaul Shaked argue that the names «Mordecai» and «Esther» are similar to those of the Babylonian gods Marduk and Ishtar.^[34][35] Scholars W.S. McCullough, Muhammad Dandamayev and Shaul Shaked say that the Book of Esther is historical fiction.^[35][36][37] Amélie Kuhrt says the Book of Esther was composed in the Hellenistic period and it shows a perspective of Persian court identical to classical Greek books.^[38] Shaul Shaked says the date of composition of the book is unknown, but most likely not much after the fall of the Achaemenid kingdom, during the Parthian period, perhaps in the 3rd or 2nd century BCE.^[35] McCullough also suggests that Herodotus recorded the name of Xerxes’s queen as Amestris (the daughter of Otanes) and not as Esther.^[37] Scholars Albert I. Baumgarten and S. David Sperling and R.J. Littman say that, according to Herodotus, Xerxes could only marry a daughter of one of the six allies of his father Darius I.^[39][40]

Observances[edit]

Purim has more of a national than a religious character, and its status as a holiday is on a different level from those days ordained holy by the Torah. Hallel is not recited.^[41] As such, according to some authorities, business transactions and even manual labor are allowed on Purim under certain circumstances.^[42] A special prayer (Al ha-Nissim – «For the Miracles») is inserted into the Amidah prayers during evening, morning and afternoon prayer services, and is also included in the Birkat Hamazon («Grace after Meals»).

The four main mitzvot (obligations) of the day are:^[43]

1. Listening to the public reading, usually in synagogue, of the Book of Esther in the evening and again in the following morning (k’riat megillah)
2. Sending food gifts to friends (mishloach manot)
3. Giving charity to the poor (matanot la’evyonim)
4. Eating a festive meal (se’udat mitzvah)

The three latter obligations only apply during the daytime hours of Purim.^[43]

Reading of the Megillah[edit]

The first religious ceremony which is ordained for the celebration of Purim is the reading of the Book of Esther (the «Megillah») in the synagogue, a regulation which is ascribed in the Talmud (Megillah 2a) to the Sages of the Great Assembly, of which Mordecai is reported to have been a member. Originally this regulation was only supposed to be observed on the 14th of Adar; later, however, Rabbi Joshua ben Levi (3rd century CE) prescribed that the Megillah should also be read on the eve of Purim. Further, he obliged women to attend the reading of the Megillah, because women were also part of the miracle. The commentaries offer two reasons as to why women played a major role in the miracle. The first reason is that it was through a lady, Queen Esther, that the miraculous deliverance of the Jews was accomplished (Rashbam). The second reason is that women were also threatened by the genocidal decree and were therefore equal beneficiaries of the miracle (Tosafot).^{[citation needed]}

In the Mishnah, the recitation of a benediction on the reading of the Megillah is not yet a universally recognized obligation. However, the Talmud, a later work, prescribed three benedictions before the reading and one benediction after the reading. The Talmud added other provisions. For example, the reader is to pronounce the names of the ten sons of Haman^[44] in one breath, to indicate their simultaneous death. An additional custom that probably began in Medieval times is that the congregation recites aloud with the reader the verses Esther 2:5, Esther 8:15–16, and Esther 10:3, which relate the origin of Mordecai and his triumph.^{[citation needed]}

The Megillah is read with a cantillation (a traditional chant) which is different from that which is used in the customary reading of the Torah. Besides the traditional cantillation, there are several verses or short phrases in the Megillah that are chanted in a different chant, the chant that is traditionally used during the reading of the book of Lamentations. These verses are particularly sad, or they refer to Jews being in exile. When the Megillah reader jumps to the melody of the book of Lamentations for these phrases, it heightens the feeling of sadness in the listener.^{[citation needed]}

In some places,^[where?] the Megillah is not chanted, but is read like a letter, because of the name iggeret («epistle»), which is applied^[45] to the Book of Esther. It has been also customary since the time of the early Medieval era of the Geonim to unroll the whole Megillah before reading it, in order to give it the appearance of an epistle. According to halakha (Jewish law), the Megillah may be read in any language intelligible to the audience.^{[citation needed]}

According to the Mishnah (Megillah 30b),^[46] the story of the attack on the Jews by Amalek, the progenitor of Haman, is also to be read.^{[citation needed]}

Blessings before Megillah reading[edit]

Before the reading of the Megillah on Purim, both at night and again in the morning, the reader of the Megillah recites the following three blessings and at the end of each blessing the congregation then responds by answering «Amen» after each of the blessings.^[47] At the morning reading of the Megillah the congregation should have in mind that the third blessing applies to the other observances of the day as well as to the reading of the Megillah:^[47]

Blessing and recitations after Megillah reading[edit]

After the Megillah reading, each member of the congregation who has heard the reading recites the following blessing.^[47] This blessing is not recited unless a minyan was present for the Megillah reading:^[47]

After the nighttime Megillah reading the following two paragraphs are recited:^[47]

The first one is an acrostic poem that starts with each letter of the Hebrew alphabet, starting with «Who balked (… אשר הניא) the counsel of the nations and annulled the counsel of the cunning. When a wicked man stood up against us (… בקום עלינו), a wantonly evil branch of Amalek’s offspring …» and ending with «The rose of Jacob (ששנת יעקב) was cheerful and glad, when they jointly saw Mordechai robed in royal blue. You have been their eternal salvation (תשועתם הייתה לנצח), and their hope throughout generations.»

The second is recited at night, but after the morning Megillah reading only this is recited:

The rose of Jacob was cheerful and glad, when they jointly saw Mordechai robed in royal blue. You have been their eternal salvation, and their hope throughout generations.

At night and in the morning:

Women and Megillah reading[edit]

Women have an obligation to hear the Megillah because «they also were involved in that miracle.»^[49] Most Orthodox communities, including Modern Orthodox ones, however, generally do not allow women to lead the Megillah reading. Rabbinic authorities who hold that women should not read the Megillah for themselves, because of an uncertainty as to which blessing they should recite upon the reading, nonetheless agree that they have an obligation to hear it read. According to these authorities if women, or men for that matter, cannot attend the services in the synagogue, the Megillah should be read for them in private by any male over the age of thirteen.^[50] Often in Orthodox communities there is a special public reading only for women, conducted either in a private home or in a synagogue, but the Megillah is read by a man.^[51]

Some Modern Orthodox leaders have held that women can serve as public Megillah readers. Women’s megillah readings have become increasingly common in more liberal Modern Orthodox Judaism, though women may only read for other women, according to Ashkenazi authorities.^[52]

Blotting out Haman’s name[edit]

When Haman’s name is read out loud during the public chanting of the Megillah in the synagogue, which occurs 54 times, the congregation engages in noise-making to blot out his name. The practice can be traced back to the Tosafists (the leading French and German rabbis of the 13th century). In accordance with a passage in the Midrash, where the verse «Thou shalt blot out the remembrance of Amalek»^[53] is explained to mean «even from wood and stones.» A custom developed of writing the name of Haman, the offspring of Amalek, on two smooth stones, and knocking them together until the name was blotted out. Some wrote the name of Haman on the soles of their shoes, and at the mention of the name stamped with their feet as a sign of contempt. Another method was to use a noisy ratchet, called a ra’ashan (from the Hebrew ra-ash, meaning «noise») and in Yiddish a grager. Some of the rabbis protested against these uproarious excesses, considering them a disturbance of public worship, but the custom of using a ratchet in the synagogue on Purim is now almost universal, with the exception of Spanish and Portuguese Jews and other Sephardic Jews, who consider them an improper interruption of the reading.^[54]

Food gifts and charity[edit]

The Book of Esther prescribes «the sending of portions one man to another, and gifts to the poor».^[55] According to halakha, each adult must give at least two different foods to one person, and at least two charitable donations to two poor people.^[56] The food parcels are called mishloach manot («sending of portions»), and in some circles the custom has evolved into a major gift-giving event.^{[citation needed]}

To fulfill the mitzvah of giving charity to two poor people, one can give either food or money equivalent to the amount of food that is eaten at a regular meal. It is better to spend more on charity than on the giving of mishloach manot.^[56] In the synagogue, regular collections of charity are made on the festival and the money is distributed among the needy. No distinction is made among the poor; anyone who is willing to accept charity is allowed to participate. It is obligatory for the poorest Jew, even one who is himself dependent on charity, to give to other poor people.^[56]

Purim meal (se’udah) and festive drinking[edit]

On Purim day, a festive meal called the Se’udat Purim is held. Fasting for non-medical reasons is prohibited on Purim.^{[citation needed]}

There is a longstanding custom of drinking wine at the feast. The custom stems from a statement in the Talmud attributed to a rabbi named Rava that says one should drink on Purim until he can «no longer distinguish between arur Haman («Cursed is Haman») and baruch Mordechai («Blessed is Mordecai»).» The drinking of wine features prominently in keeping with the jovial nature of the feast, but also helps simulate the experience of spiritual blindness, wherein one cannot distinguish between good (Mordechai) and evil (Haman). This is based on the fact that the salvation of the Jews occurred through wine.^[57] Alcoholic consumption was later codified by the early authorities, and while some advocated total intoxication, others, consistent with the opinion of many early and later rabbis, taught that one should only drink a little more than usual and then fall asleep, whereupon one will certainly not be able to tell the difference between arur Haman («cursed be Haman») and baruch Mordecai («blessed be Mordechai»). Other authorities, including the Magen Avraham, have written that one should drink until one is unable to calculate the gematria (numerical values) of both phrases.^{[citation needed]}

Fasts[edit]

The Fast of Esther, observed before Purim, on the 13th of Adar, is an original part of the Purim celebration, referred to in Esther 9:31–32. The first who mentions the Fast of Esther is Rabbi Achai Gaon (Acha of Shabcha) (8th century CE) in She’iltot 4; the reason there given for its institution is based on an interpretation of Esther 9:18, Esther 9:31 and Talmud Megillah 2a: «The 13th was the time of gathering», which gathering is explained to have had also the purpose of public prayer and fasting. Some, however, used to fast three days in commemoration of the fasting of Esther; but as fasting was prohibited during the month of Nisan, the first and second Mondays and the Thursday following Purim were chosen. The fast of the 13th is still commonly observed; but when that date falls on Sabbath, the fast is pushed forward to the preceding Thursday, Friday being needed to prepare for Sabbath and the following Purim festival.^{[citation needed]}

Customs[edit]

Greetings[edit]

It is common to greet one another on Purim in Hebrew with «Chag Purim Sameach», in Yiddish with «Freilichin Purim» or in Ladino with «Purim Allegre». The Hebrew greeting loosely translates to «Happy Purim Holiday» and the Yiddish and Ladino translate to «Happy Purim».^[58][59]

Masquerading[edit]

The custom of masquerading in costumes and the wearing of masks probably originated among the Italian Jews at the end of the 15th century.^[60] The concept was possibly influenced by the Roman carnival and spread across Europe. The practice was only introduced into Middle Eastern countries during the 19th century. The first Jewish codifier to mention the custom was Mahari Minz (d. 1508 at Venice).^[61] While most authorities are concerned about the possible infringement of biblical law if men don women’s apparel, others permit all forms of masquerades, because they are viewed as forms of merry-making. Some rabbis went as far as to allow the wearing of rabbinically-forbidden shatnez.^[62]

Other reasons given for the custom: It is a way of emulating God who «disguised» his presence behind the natural events which are described in the Purim story, and it has remained concealed (yet ever-present) in Jewish history since the destruction of the First Temple. Since charity is a central feature of the day, when givers and/or recipients disguise themselves this allows greater anonymity thus preserving the dignity of the recipient. Another reason for masquerading is that it alludes to the hidden aspect of the miracle of Purim, which was «disguised» by natural events but was really the work of the Almighty.^[62]

Additional explanations are based on:

• Targum on Esther (Chapter 3) which states that Haman’s hate for Mordecai stemmed from Jacob’s ‘dressing up’ like Esau to receive Isaac’s blessings;^[63]
• Others who «dressed up» or hid whom they were in the story of Esther:
  • Esther not revealing that she is a Jewess;^[63]
  • Mordecai wearing sackcloth;^[63]
  • Mordecai being dressed in the king’s clothing;^[63]
  • «[M]any from among the peoples of the land became Jews; for the fear of the Jews was fallen upon them» (Esther 8:17); on which the Vilna Gaon comments that those gentiles were not accepted as converts because they only made themselves look Jewish on the outside, as they did this out of fear;^[63]
• To recall the episodes that only happened in «outside appearance» as stated in the Talmud (Megillah 12a)^[64] that the Jews bowed to Haman only from the outside, internally holding strong to their Jewish belief, and likewise, God only gave the appearance as if he was to destroy all the Jews while internally knowing that he will save them (Eileh Hamitzvos #543);^[63]

Burning of Haman’s effigy[edit]

As early as the 5th century, there was a custom to burn an effigy of Haman on Purim.^[60] The spectacle aroused the wrath of the early Christians who interpreted the mocking and «execution» of the Haman effigy as a disguised attempt to re-enact the death of Jesus and ridicule the Christian faith. Prohibitions were issued against such displays under the reign of Flavius Augustus Honorius (395–423) and of Theodosius II (408–450).^[60] The custom was popular during the Geonic period (9th and 10th centuries),^[60] and a 14th century scholar described how people would ride through the streets of Provence holding fir branches and blowing trumpets around a puppet of Haman which was hanged and later burnt.^[65] The practice continued into the 20th century, with children treating Haman as a sort of «Guy Fawkes.»^[66] In the early 1950s, the custom was still observed in Iran and some remote communities in Kurdistan^[65] where young Muslims would sometimes join in.^[67]

Purim spiel[edit]

A Purim spiel (Purim play) is a comic dramatization that attempts to convey the saga of the Purim story.^[68] By the 18th century, in some parts of Eastern Europe, the Purim plays had evolved into broad-ranging satires with music and dance for which the story of Esther was little more than a pretext. Indeed, by the mid-19th century, some were even based on other biblical stories. Today, Purim spiels can revolve around anything relating to Jews, Judaism, or even community gossip that will bring cheer and comic relief to an audience celebrating the day.^[68][69]

Songs[edit]

Songs associated with Purim are based on sources that are Talmudic, liturgical and cultural. Traditional Purim songs include Mishenichnas Adar marbim be-simcha («When [the Hebrew month of] Adar enters, we have a lot of joy»—Mishnah Taanith 4:1) and LaYehudim haitah orah ve-simchah ve-sasson ve-yakar («The Jews had light and gladness, joy and honor»—Esther 8:16).^[b] The Shoshanat Yaakov prayer is sung at the conclusion of the Megillah reading. A number of children’s songs (with non-liturgical sources) also exist: Once There Was a Wicked Wicked Man,^[70][71] Ani Purim,^[72] Chag Purim, Chag Purim, Chag Gadol Hu LaYehudim,^[73][74] Mishenichnas Adar, Shoshanas Yaakov, Al HaNisim, VeNahafoch Hu, LaYehudim Hayesa Orah, U Mordechai Yatza, Kacha Yay’aseh, Chayav Inish, Utzu Eitzah.^[75]

Traditional foods[edit]

On Purim, Ashkenazi Jews and Israeli Jews (of both Ashkenazi and Sephardic descent) eat triangular pastries called hamantaschen («Haman’s pockets») or oznei Haman («Haman’s ears»).^[59] A sweet pastry dough is rolled out, cut into circles, and traditionally filled with a raspberry, apricot, date, or poppy seed filling. More recently, flavors such as chocolate have also gained favor, while non-traditional experiments such as pizza hamantaschen also exist.^[76] The pastry is then wrapped up into a triangular shape with the filling either hidden or showing. Among Sephardi Jews, a fried pastry called fazuelos is eaten, as well as a range of baked or fried pastries called Orejas de Haman (Haman’s Ears) or Hojuelas de Haman.^{[citation needed]}

Seeds, nuts, legumes and green vegetables are customarily eaten on Purim, as the Talmud relates that Queen Esther ate only these foodstuffs in the palace of Ahasuerus, since she had no access to kosher food.^[77]

Kreplach, a kind of dumpling filled with cooked meat, chicken or liver and served in soup, are traditionally served by Ashkenazi Jews on Purim. «Hiding» the meat inside the dumpling serves as another reminder of the story of Esther, the only book of Hebrew scriptures besides The Song of Songs that does not contain a single reference to God, who seems to hide behind the scenes.^[78]

Arany galuska, a dessert consisting of fried dough balls and vanilla custard, is traditional for Jews from Hungary and Romania, as well as their descendants.^[79]

In the Middle Ages, European Jews would eat nilish, a type of blintz or waffle.^[80]

Special breads are baked among various communities. In Moroccan Jewish communities, a Purim bread called ojos de Haman («eyes of Haman») is sometimes baked in the shape of Haman’s head, and the eyes, made of eggs, are plucked out to demonstrate the destruction of Haman.^[81]

Among Polish Jews, koilitch, a raisin Purim challah that is baked in a long twisted ring and topped with small colorful candies, is meant to evoke the colorful nature of the holiday.^[82]

Torah learning[edit]

There is a widespread tradition to study the Torah in a synagogue on Purim morning, during an event called «Yeshivas Mordechai Hatzadik» to commemorate all the Jews who were inspired by Mordechai to learn Torah to overturn the evil decree against them. Children are especially encouraged to participate with prizes and sweets due to the fact that Mordechai taught many children Torah during this time.^[83]

Iranian Jews[edit]

Iranian Jews and Mountain Jews consider themselves descendants of Esther. On Purim, Iranian Jews visit the tombs of Esther and Mordechai in Hamadan. Some women pray there in the belief that Esther can work miracles.^[84]

In Jerusalem[edit]

Shushan Purim[edit]

Shushan Purim falls on Adar 15 and is the day on which Jews in Jerusalem celebrate Purim.^[56] The day is also universally observed by omitting the Tachanun prayer and having a more elaborate meal than on ordinary days.^[85]

Purim is celebrated on Adar 14 because the Jews in unwalled cities fought their enemies on Adar 13 and rested the following day. However, in Shushan, the capital city of the Persian Empire, the Jews were involved in defeating their enemies on Adar 13–14 and rested on the 15th (Esther 9:20–22). In commemoration of this, it was decided that while the victory would be celebrated universally on Adar 14, for Jews living in Shushan, the holiday would be held on Adar 15. Later, in deference to Jerusalem, the Sages determined that Purim would be celebrated on Adar 15 in all cities which had been enclosed by a wall at the time of Joshua’s conquest of the Land of Israel. This criterion allowed the city of Jerusalem to retain its importance for Jews, and although Shushan was not walled at the time of Joshua, it was made an exception since the miracle occurred there.^[56]

Today, there is debate as to whether outlying neighborhoods of Jerusalem are obliged to observe Purim on the 14th or 15th of Adar.^[86] Further doubts have arisen as to whether other cities were sufficiently walled in Joshua’s era. It is therefore customary in certain towns including Hebron, Safed, Tiberias, Acre, Ashdod, Ashkelon, Beersheva, Beit She’an, Beit Shemesh, Gaza, Gush Halav, Haifa, Jaffa, Lod, Ramlah and Shechem to celebrate Purim on the 14th and hold an additional megillah reading on the 15th with no blessings.^[86][87] In the diaspora, Jews in Baghdad, Damascus, Prague, and elsewhere celebrate Purim on the 14th and hold an additional megillah reading on the 15th with no blessings.^{[citation needed]} Since today we are not sure where the walled cities from Joshua’s time are, the only city that currently celebrates only Shushan Purim is Jerusalem; however, Rabbi Yoel Elizur has written that residents of Bet El and Mevo Horon should observe only the 15th, like Jerusalem.^[88]

Outside of Jerusalem, Hasidic Jews don their holiday clothing on Shushan Purim, and may attend a tish, and even give mishloach manot; however, this is just a custom and not a religious obligation.^{[citation needed]}

Purim Meshulash[edit]

Purim Meshulash,^[89] or the three-fold Purim, is a somewhat rare calendric occurrence that affects how Purim is observed in Jerusalem (and, in theory at least, in other cities that were surrounded by a wall in ancient times).^{[citation needed]}

When Shushan Purim (Adar 15) falls on the Sabbath, the holiday is celebrated over a period of three days.^[90] The megilla reading and distribution of charity takes place on the Friday (Adar 14), which day is called Purim dePrazos. The Al ha-Nissim prayer is only recited on Sabbath (Adar 15), which is Purim itself. The weekly Torah portion (Tetzaveh or Ki Tissa in regular years, Tzav in leap years) is read as usual, while the Torah portion for Purim is read for maftir, and the haftarah is the same as read the previous Shabbat, Parshat Zachor. On Sunday (Adar 16), called Purim Meshullash, mishloach manot are sent and the festive Purim meal is held.^[91]

The minimum interval between occurrences of Purim Meshulash is three years (1974 to 1977; 2005 to 2008; will occur again 2045 to 2048). The maximum interval is 20 years (1954 to 1974; will occur again 2025 to 2045). Other possible intervals are four years (1977 to 1981; 2001 to 2005; 2021 to 2025; will occur again 2048 to 2052); seven years (1994 to 2001; will occur again 2123 to 2130); 13 years (1981 to 1994; 2008 to 2021; will occur again 2130 to 2143); and 17 years (1930 to 1947; will occur again 2275 to 2292).^{[citation needed]}

Other Purims[edit]

Purim Katan[edit]

During leap years on the Hebrew calendar, Purim is celebrated in the second month of Adar. (The Karaites, however, celebrate it in the first month of Adar.) The 14th of the first Adar is then called Purim Katan («Little Purim» in Hebrew) and the 15th is Shushan Purim Katan, for which there are no set observances but it has a minor holiday aspect to it. The distinctions between the first and the second Purim in leap years are mentioned in the Mishnah.^[92] Certain prayers like Tachanun, Eil Erech Apayim (when 15 Adar I is a Monday or Thursday) and Lam’nazteach (Psalm 20) are omitted during the service. When 15th Adar I is on Shabbat, «Av Harachamim» is omitted. When either 13th or 15th Adar I falls on Shabbat, «Tzidkas’cha» is omitted at Mincha. Fasting is prohibited.^[93]

Communal and familial Purims[edit]

Historically, many Jewish communities around the world established local «Purims» to commemorate their deliverance from catastrophe or an antisemitic ruler or edict. One of the best known is Purim Vinz, traditionally celebrated in Frankfurt one week after the regular Purim. Purim Vinz commemorates the Fettmilch uprising (1616–1620), in which one Vincenz Fettmilch attempted to exterminate the Jewish community.^[94] According to some sources, the influential Rabbi Moses Sofer (the Chasam Sofer), who was born in Frankfurt, celebrated Purim Vintz every year, even when he served as a rabbi in Pressburg.

Rabbi Yom-Tov Lipmann Heller (1579–1654) of Kraków, Poland, asked that his family henceforth celebrate a private Purim, marking the end of his many troubles, including having faced trumped-up charges.^[95] Since Purim is preceded by a fast day, the rabbi also directed his descendants to have a (private) fast day, the 5th day of Tamuz, marking one of his imprisonments (1629), this one lasting for 40 days.^[96][97]

The Jewish community of Hebron has celebrated two historic Purims, both from the Ottoman period. One is called Window Purim, or Purim Taka, in which the community was saved when a bag of money mysteriously appeared in a window, enabling them to pay off an extortion fee to the Ottoman Pasha. Many record the date being the 14th of the month, which corresponds the date of Purim on 14 Adar.^{[98][99][100]} The other was called The Purim of Ibrahim Pasha, in which the community was saved during a battle.^[98]

Other historic Purim celebrations in Jewish history have occurred in Yemen, Italy, Vilna and other locations.^{[101][102][103]}

In modern history[edit]

Adolf Hitler banned and forbade the observance of Purim. In a speech made on 10 November 1938 (the day after Kristallnacht), the Nazi politician and prominent anti-Semite Julius Streicher surmised that just as «the Jew butchered 75,000 Persians» in one night, the same fate would have befallen the German people had the Jews succeeded in inciting a war against Germany; the «Jews would have instituted a new Purim festival in Germany».^[104]

Nazi attacks against Jews were often coordinated with Jewish festivals. On Purim 1942, ten Jews were hanged in Zduńska Wola to «avenge» the hanging of Haman’s ten sons.^[105] In a similar incident in 1943, the Nazis shot ten Jews from the Piotrków ghetto.^[106] On Purim eve that same year, over 100 Jewish doctors and their families were shot by the Nazis in Częstochowa. The following day, Jewish doctors were taken from Radom and shot nearby in Szydłowiec.^[106] In 1942, on Purim, the Nazis murdered over 5000 Jews, mostly children, in the Minsk Ghetto. All of the victims were shot and buried alive by the Nazis.^[107]

Still, the Nazi regime was defied and Purim was celebrated in Nazi ghettos and elsewhere. ^[108]

In an apparent connection made by Hitler between his Nazi regime and the role of Haman, Hitler stated in a speech made on 30 January 1944, that if the Nazis were defeated, the Jews could celebrate «a second Purim».^[106] Indeed, Julius Streicher was heard to sarcastically remark «Purimfest 1946» as he ascended the scaffold after Nuremberg.^[109][110] According to Rabbi Mordechai Neugroschel, there is a code in the Book of Esther which lies in the names of Haman’s 10 sons. Three of the Hebrew letters—a tav, a shin and a zayin—are written smaller than the rest, while a vav is written larger. The outsized vav—which represents the number six—corresponds to the sixth millennium of the world since creation, which, according to Jewish tradition, is the period between 1240 and 2240 CE. As for the tav, shin and zayin, their numerical values add up to 707. Put together, these letters refer to the Jewish year 5707, which corresponds to the secular 1946–1947. In his research, Neugroschel noticed that ten Nazi defendants in the Nuremberg Trials were executed by hanging on 16 October 1946, which was the date of the final judgement day of Judaism, Hoshana Rabbah. Additionally, Hermann Göring, an eleventh Nazi official sentenced to death, committed suicide, parallel to Haman’s daughter in Tractate Megillah.^[111][112]

There is a tale in the Hasidic Chabad movement that supposedly Joseph Stalin died as a result of some metaphysical intervention of the seventh Chabad leader, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, during the recitation of a discourse at a public Purim farbrengen.^[113] Stalin was suddenly paralyzed on 1 March 1953, which corresponds to Purim 1953, and died four days later. Due to Stalin’s death, nationwide pogroms against Jews throughout the Soviet Union were averted, as Stalin’s infamous doctors’ plot was halted.^[114][115]

The Cave of the Patriarchs massacre took place during Purim of 1994.^[116] The Dizengoff Center suicide bombing took place on the eve of Purim killing 13 on 4 March 1996.^[117]

In the media[edit]

The 1960 20th Century-Fox film Esther and the King stars Joan Collins as Esther and Richard Egan as Ahasuerus. It was filmed in Italy by director Raoul Walsh. The 2006 movie One Night with the King chronicles the life of the young Jewish girl, Hadassah, who goes on to become the Biblical Esther, the Queen of Persia, and saves the Jewish nation from annihilation at the hands of its arch enemy while winning the heart of the fiercely handsome King Xerxes.^[118]

The 2006 comedy film For Your Consideration employs a film-within-a-film device in which the fictitious film being produced is titled Home for Purim, and is about a Southern Jewish family’s Purim celebration. However, once the film receives Oscar buzz, studio executives feel it is «too Jewish» and force the film to be renamed Home for Thanksgiving.^[119]

Gallery[edit]

• 

  Purim woodcut (1741)

• 

  Megillah reading (1764)

• 

  Purim (1657 engraving)

• 

  Purim (1699 engraving)

• 

  1740 illumination of an Ashkenazic megillah reading. One man reads while another follows along and a child waves a noise-maker.

• 

  Frozen-themed Megillah reading (2014).

• 

  18th-century manuscript of the prayer of Al HaNissim on the miracles of Purim.

See also[edit]

• Jewish holidays
• Public holidays in Israel
• Jewish holidays 2000–2050
• Purim humor

Extensions of Jewish festivals which are similar to Shushan Purim and Purim Katan[edit]

• Chol HaMoed, the intermediate days between Passover and Sukkot.
• Isru chag refers to the day after each of the Three Pilgrimage Festivals.
• Mimouna, a traditional North African Jewish celebration which is held the day after Passover.
• Pesach Sheni, is exactly one month after 14 Nisan.
• Yom Kippur Katan is a practice which is observed by some Jews on the day which precedes each Rosh Chodesh or New-Moon Day.
• Yom tov sheni shel galuyot refers to the observance of an extra day of Jewish holidays outside the land of Israel.

Persian(ate) Jewry[edit]

• Persian Jews
• Judeo-Persian language
• History of the Jews in Iran
• History of the Jews in Afghanistan
• Mountain Jews
• Bukharan Jews

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Aish HaTorah Purim Resources
• Chabad Purim Resources
• Yeshiva Laws, articles and Q&A on Purim
• Peninei Halakha The month of Adar and the holiday of Purim, minhagim (customs) and halachot (laws) by Rabbi Eliezer Melamed
• Union for Reform Judaism Purim Resources Archived 6 December 2019 at the Wayback Machine
• The United Synagogue of Conservative Judaism Purim Resources
• «Purim» . New International Encyclopedia. 1905.
• Purim celebrations in the IDF, Exhibition in the IDF&defense establishment archives Archived 28 December 2019 at the Wayback Machine

Purim
Purim by Arthur Szyk
Type	Jewish
Significance	Celebration of Jewish deliverance as told in the Book of Esther (megillah)
Celebrations	Listening to the Book of Esther in synagogue; sending food parcels and giving charity; dressing up in costume; eating a festive meal; parties and parades (Adloyada); drinking alcoholic beverages, especially wine
Date	14th day of Adar (in Jerusalem and all ancient walled cities, 15th of Adar)
2022 date	Sunset, 16 March – nightfall, 17 March[1]
2023 date	Sunset, 6 March – nightfall, 7 March[1]
2024 date	Sunset, 23 March – nightfall, 24 March[1]
2025 date	Sunset, 13 March – nightfall, 14 March[1]
Frequency	Annual
Started by	Esther
Related to	Hanukkah, as a rabbinically decreed Jewish holiday

Purim (; Hebrew: פּוּרִים Pūrīm, lit. ‘lots’; see Name below) is a Jewish holiday which commemorates the saving of the Jewish people from Haman, an official of the Achaemenid Empire who was planning to have all of Persia’s Jewish subjects killed, as recounted in the Book of Esther (usually dated to the 5th century BCE).

Haman was the royal vizier to Persian king Ahasuerus (Xerxes I or Artaxerxes I; «Khshayarsha» and «Artakhsher» in Old Persian, respectively).^[2][3][4][5] His plans were foiled by Mordecai of the tribe of Benjamin, and Esther, Mordecai’s cousin and adopted daughter who had become queen of Persia after her marriage to Ahasuerus.^[6] The day of deliverance became a day of feasting and rejoicing among the Jews.

According to the Scroll of Esther,^[7] «they should make them days of feasting and gladness, and of sending portions one to another, and gifts to the poor». Purim is celebrated among Jews by:

• Exchanging gifts of food and drink, known as mishloach manot
• Donating charity to the poor, known as mattanot la-evyonim^[8]
• Eating a celebratory meal, known as se’udat Purim
• Public recitation of the Scroll of Esther (Hebrew: קריאת מגילת אסתר, romanized: Kriat megillat Esther), or «reading of the Megillah», usually in synagogue
• Reciting additions to the daily prayers and the grace after meals, known as Al HaNissim

Other customs include wearing masks and costumes, public celebrations and parades (Adloyada), and eating hamantashen (transl. »Haman’s pockets»); men are encouraged to drink wine or any other alcoholic beverage.^[9]

According to the Hebrew calendar, Purim is celebrated annually on the 14th day of the Hebrew month of Adar (and it is celebrated on Adar II in Hebrew leap years, which occur every two to three years), the day following the victory of the Jews over their enemies. In cities that were protected by a surrounding wall at the time of Joshua, Purim was celebrated on the 15th of the month of Adar on what is known as Shushan Purim, since fighting in the walled city of Shushan continued through the 14th day of Adar.^[10] Today, only Jerusalem and a few other cities celebrate Purim on the 15th of Adar.

Name[edit]

Purim is the plural of Hebrew pur, meaning casting lots in the sense of making a random selection.^[a] Its use as the name of this festival comes from Esther 3:6-7, describing the choice of date:

6: […] having been told who Mordecai’s people were, Haman plotted to do away with all the Jews, Mordecai’s people, throughout the kingdom of Ahasuerus.
7: In the first month, that is, the month of Nisan, in the twelfth year of King Ahasuerus, pur—which means “the lot”—was cast before Haman concerning every day and every month, [until it fell on] the twelfth month, that is, the month of Adar.^[12]

Purim narrative[edit]

The Book of Esther begins with a six-month (180-day) drinking feast given by King Ahasuerus of the Persian Empire for the army and Media and the satraps and princes of the 127 provinces of his kingdom, concluding with a seven-day drinking feast for the inhabitants of Shushan (Susa), rich and poor, and a separate drinking feast for the women organized by Queen Vashti in the pavilion of the royal courtyard.

At this feast, Ahasuerus gets thoroughly drunk, and at the prompting of his courtiers, orders his wife Vashti to display her beauty before the nobles and populace, wearing her royal crown. The rabbis of the Oral Torah interpret this to mean that he wanted her to wear only her royal crown, meaning that she would be naked. Her refusal prompts Ahasuerus to have her removed from her post. Ahasuerus then orders all young women to be presented to him, so he could choose a new queen to replace Vashti. One of these is Esther, who was orphaned at a young age and was being fostered by her first cousin Mordecai. She finds favor in the King’s eyes, and is made his new wife. Esther does not reveal her origins or that she is Jewish as Mordecai told her not to. Since the Torah permits an uncle to marry his niece and the choice of words used in the text, some rabbinic commentators state that she was actually Mordecai’s wife.

Shortly afterwards, Mordecai discovers a plot by two palace guards Bigthan and Teresh to kill Ahasuerus. They are apprehended and hanged, and Mordecai’s service to the King is recorded in the daily record of the court.^[13]

Ahasuerus appoints Haman as his viceroy. Mordecai, who sits at the palace gates, falls into Haman’s disfavor as he refuses to bow down to him. Having found out that Mordecai is Jewish, Haman plans to kill not just Mordecai but the entire Jewish minority in the empire. Obtaining Ahasuerus’ permission and funds to execute this plan, he casts lots («purim») to choose the date on which to do this — the 14th of the month of Adar. When Mordecai finds out about the plans, he puts on sackcloth and ashes, a sign of mourning, publicly weeping and lamenting, and many other Jews in Shushan and other parts of Ahasuerus’ empire do likewise, with widespread penitence and fasting. Esther discovers what has transpired; there follows an exchange of messages between her and Mordecai, with Hatach, one of the palace servants, as the intermediary. Mordecai requests that she intercede with the King on behalf of the embattled Jews; she replies that nobody is allowed to approach the King, under penalty of death.

Mordecai warns her that she will not be any safer in the palace than any other Jew, says that if she keeps silent, salvation for the Jews will arrive from some other quarter but «you and your father’s house (family line) will perish,» and suggests that she was elevated to the position of queen to be of help in just such an emergency. Esther has a change of heart, says she will fast and pray for three days and will then approach the King to seek his help, despite the law against doing so, and «if I perish, I perish.» She also requests that Mordecai tell all Jews of Shushan to fast and pray for three days together with her. On the third day, she seeks an audience with Ahasuerus, during which she invites him to a feast in the company of Haman. During the feast, she asks them to attend a further feast the next evening. Meanwhile, Haman is again offended by Mordecai’s refusal to bow to him; egged on by his wife Zeresh and unidentified friends, he builds a gallows for Mordecai, with the intention to hang him there the very next day.^[14]

That night, Ahasuerus suffers from insomnia, and when the court’s daily records are read to him to help him fall asleep, he learns of the services rendered by Mordecai in the earlier plot against his life. Ahasuerus asks whether anything was done for Mordecai and is told that he received no recognition for saving the King’s life. Just then, Haman appears, and King Ahasuerus asks him what should be done for the man that the King wishes to honor. Thinking that the King is referring to Haman himself, Haman says that the honoree should be dressed in the King’s royal robes and led around on the King’s royal horse. To Haman’s horror, the king instructs Haman to render such honors to Mordecai.^[15]

Later that evening, Ahasuerus and Haman attend Esther’s second banquet, at which she reveals that she is Jewish and that Haman is planning to exterminate her people, which includes her. Ahasuerus becomes enraged and instead orders Haman hanged on the gallows that Haman had prepared for Mordecai. The previous decree against the Jewish people could not be nullified, so the King allows Mordecai and Esther to write another decree as they wish. They decree that Jewish people may preemptively kill those thought to pose a lethal risk. As a result, on 13 Adar, 500 attackers and Haman’s 10 sons are killed in Shushan. Throughout the empire 75,000 of the Jewish peoples’ enemies are killed.^[16] On the 14th, another 300 are killed in Shushan. No spoils are taken.^[17]

Mordecai assumes the position of second in rank to Ahasuerus, and institutes an annual commemoration of the delivery of the Jewish people from annihilation.^[18]

Scriptural and rabbinical sources[edit]

The primary source relating to the origin of Purim is the Book of Esther, which became the last of the 24 books of the Hebrew Bible to be canonized by the Sages of the Great Assembly. It is dated to the 4th century BCE^[19] and according to the Talmud was a redaction by the Great Assembly of an original text by Mordechai.^[20]

The Tractate Megillah in the Mishnah (redacted c. 200 CE) records the laws relating to Purim. The accompanying Tosefta (redacted in the same period) and Gemara (in the Jerusalem and Babylonian Talmud redacted c. 400 CE and c. 600 CE respectively)^[21] record additional contextual details such as Queen Vashti having been the daughter of Belshazzar as well as details that accord with Josephus’ such as Esther having been of royal descent. Brief mention of Esther is made in Tractate Hullin (Bavli Hullin 139b) and idolatry relating to worship of Haman is discussed in Tractate Sanhedrin (Sanhedrin 61b).

The work Esther Rabbah is a Midrashic text divided in two parts. The first part dated to c. 500 CE provides an exegetical commentary on the first two chapters of the Hebrew Book of Esther and provided source material for the Targum Sheni. The second part may have been redacted as late as the 11th century CE, and contains commentary on the remaining chapters of Esther. It too contains the additional contextual material found in the Josippon (a chronicle of Jewish history from Adam to the age of Titus believed to have been written by Josippon or Joseph ben Gorion).^[22]

Historical views[edit]

Traditional historians[edit]

The 1st-century CE historian Josephus recounts the origins of Purim in Book 11 of his Antiquities of the Jews. He follows the Hebrew Book of Esther but shows awareness of some of the additional material found in the Greek version (the Septuagint) in that he too identifies Ahasuerus as Artaxerxes and provides the text of the king’s letter. He also provides additional information on the dating of events relative to Ezra and Nehemiah.^[23] Josephus also records the Persian persecution of Jews and mentions Jews being forced to worship at Persian erected shrines.^[23][24]

The Josippon, a 10th-century CE compilation of Jewish history, includes an account of the origins of Purim in its chapter 4. It too follows the original biblical account and includes additional traditions matching those found in the Greek version and Josephus (whom the author claims as a source) with the exception of the details of the letters found in the latter works. It also provides other contextual information relating to Jewish and Persian history such as the identification of Darius the Mede as the uncle and father-in-law of Cyrus.^[25]

A brief Persian account of events is provided by Islamic historian Muhammad ibn Jarir al-Tabari in his History of the Prophets and Kings (completed 915 CE).^[26] Basing his account on Jewish and Christian sources, al-Tabari provides additional details such as the original Persian form «Asturya» for «Esther».^[27] He places events during the rule of Ardashir Bahman (Artaxerxes II),^[28] but confuses him with Ardashir al-Tawil al-Ba (Artaxerxes I), while assuming Ahasuerus to be the name of a co-ruler.^[27] Another brief Persian account is recorded by Masudi in The Meadows of Gold (completed 947 CE).^[29] He refers to a Jewish woman who had married the Persian King Bahman (Artaxerxes II), and delivered her people,^[28][30][31] thus corroborating this identification of Ahasuerus. He also mentions the woman’s daughter, Khumay, who is not known in Jewish tradition but is well remembered in Persian folklore. Al-Tabari calls her Khumani and tells how her father (Ardashir Bahman) married her. Ferdowsi in his Shahnameh (c. 1000 CE) also tells of King Bahman marrying Khumay.^[32]

19th-century Bible commentaries generally identify Ahasuerus with Xerxes I of Persia.^[33]

Modern scholarship views[edit]

Some historians of the Near East and Persia argue that Purim does not actually have a historical basis. Amnon Netzer and Shaul Shaked argue that the names «Mordecai» and «Esther» are similar to those of the Babylonian gods Marduk and Ishtar.^[34][35] Scholars W.S. McCullough, Muhammad Dandamayev and Shaul Shaked say that the Book of Esther is historical fiction.^[35][36][37] Amélie Kuhrt says the Book of Esther was composed in the Hellenistic period and it shows a perspective of Persian court identical to classical Greek books.^[38] Shaul Shaked says the date of composition of the book is unknown, but most likely not much after the fall of the Achaemenid kingdom, during the Parthian period, perhaps in the 3rd or 2nd century BCE.^[35] McCullough also suggests that Herodotus recorded the name of Xerxes’s queen as Amestris (the daughter of Otanes) and not as Esther.^[37] Scholars Albert I. Baumgarten and S. David Sperling and R.J. Littman say that, according to Herodotus, Xerxes could only marry a daughter of one of the six allies of his father Darius I.^[39][40]

Observances[edit]

Purim has more of a national than a religious character, and its status as a holiday is on a different level from those days ordained holy by the Torah. Hallel is not recited.^[41] As such, according to some authorities, business transactions and even manual labor are allowed on Purim under certain circumstances.^[42] A special prayer (Al ha-Nissim – «For the Miracles») is inserted into the Amidah prayers during evening, morning and afternoon prayer services, and is also included in the Birkat Hamazon («Grace after Meals»).

The four main mitzvot (obligations) of the day are:^[43]

1. Listening to the public reading, usually in synagogue, of the Book of Esther in the evening and again in the following morning (k’riat megillah)
2. Sending food gifts to friends (mishloach manot)
3. Giving charity to the poor (matanot la’evyonim)
4. Eating a festive meal (se’udat mitzvah)

The three latter obligations only apply during the daytime hours of Purim.^[43]

Reading of the Megillah[edit]

The first religious ceremony which is ordained for the celebration of Purim is the reading of the Book of Esther (the «Megillah») in the synagogue, a regulation which is ascribed in the Talmud (Megillah 2a) to the Sages of the Great Assembly, of which Mordecai is reported to have been a member. Originally this regulation was only supposed to be observed on the 14th of Adar; later, however, Rabbi Joshua ben Levi (3rd century CE) prescribed that the Megillah should also be read on the eve of Purim. Further, he obliged women to attend the reading of the Megillah, because women were also part of the miracle. The commentaries offer two reasons as to why women played a major role in the miracle. The first reason is that it was through a lady, Queen Esther, that the miraculous deliverance of the Jews was accomplished (Rashbam). The second reason is that women were also threatened by the genocidal decree and were therefore equal beneficiaries of the miracle (Tosafot).^{[citation needed]}

In the Mishnah, the recitation of a benediction on the reading of the Megillah is not yet a universally recognized obligation. However, the Talmud, a later work, prescribed three benedictions before the reading and one benediction after the reading. The Talmud added other provisions. For example, the reader is to pronounce the names of the ten sons of Haman^[44] in one breath, to indicate their simultaneous death. An additional custom that probably began in Medieval times is that the congregation recites aloud with the reader the verses Esther 2:5, Esther 8:15–16, and Esther 10:3, which relate the origin of Mordecai and his triumph.^{[citation needed]}

The Megillah is read with a cantillation (a traditional chant) which is different from that which is used in the customary reading of the Torah. Besides the traditional cantillation, there are several verses or short phrases in the Megillah that are chanted in a different chant, the chant that is traditionally used during the reading of the book of Lamentations. These verses are particularly sad, or they refer to Jews being in exile. When the Megillah reader jumps to the melody of the book of Lamentations for these phrases, it heightens the feeling of sadness in the listener.^{[citation needed]}

In some places,^[where?] the Megillah is not chanted, but is read like a letter, because of the name iggeret («epistle»), which is applied^[45] to the Book of Esther. It has been also customary since the time of the early Medieval era of the Geonim to unroll the whole Megillah before reading it, in order to give it the appearance of an epistle. According to halakha (Jewish law), the Megillah may be read in any language intelligible to the audience.^{[citation needed]}

According to the Mishnah (Megillah 30b),^[46] the story of the attack on the Jews by Amalek, the progenitor of Haman, is also to be read.^{[citation needed]}

Blessings before Megillah reading[edit]

Before the reading of the Megillah on Purim, both at night and again in the morning, the reader of the Megillah recites the following three blessings and at the end of each blessing the congregation then responds by answering «Amen» after each of the blessings.^[47] At the morning reading of the Megillah the congregation should have in mind that the third blessing applies to the other observances of the day as well as to the reading of the Megillah:^[47]

Blessing and recitations after Megillah reading[edit]

After the Megillah reading, each member of the congregation who has heard the reading recites the following blessing.^[47] This blessing is not recited unless a minyan was present for the Megillah reading:^[47]

After the nighttime Megillah reading the following two paragraphs are recited:^[47]

The first one is an acrostic poem that starts with each letter of the Hebrew alphabet, starting with «Who balked (… אשר הניא) the counsel of the nations and annulled the counsel of the cunning. When a wicked man stood up against us (… בקום עלינו), a wantonly evil branch of Amalek’s offspring …» and ending with «The rose of Jacob (ששנת יעקב) was cheerful and glad, when they jointly saw Mordechai robed in royal blue. You have been their eternal salvation (תשועתם הייתה לנצח), and their hope throughout generations.»

The second is recited at night, but after the morning Megillah reading only this is recited:

The rose of Jacob was cheerful and glad, when they jointly saw Mordechai robed in royal blue. You have been their eternal salvation, and their hope throughout generations.

At night and in the morning:

Women and Megillah reading[edit]

Women have an obligation to hear the Megillah because «they also were involved in that miracle.»^[49] Most Orthodox communities, including Modern Orthodox ones, however, generally do not allow women to lead the Megillah reading. Rabbinic authorities who hold that women should not read the Megillah for themselves, because of an uncertainty as to which blessing they should recite upon the reading, nonetheless agree that they have an obligation to hear it read. According to these authorities if women, or men for that matter, cannot attend the services in the synagogue, the Megillah should be read for them in private by any male over the age of thirteen.^[50] Often in Orthodox communities there is a special public reading only for women, conducted either in a private home or in a synagogue, but the Megillah is read by a man.^[51]

Some Modern Orthodox leaders have held that women can serve as public Megillah readers. Women’s megillah readings have become increasingly common in more liberal Modern Orthodox Judaism, though women may only read for other women, according to Ashkenazi authorities.^[52]

Blotting out Haman’s name[edit]

When Haman’s name is read out loud during the public chanting of the Megillah in the synagogue, which occurs 54 times, the congregation engages in noise-making to blot out his name. The practice can be traced back to the Tosafists (the leading French and German rabbis of the 13th century). In accordance with a passage in the Midrash, where the verse «Thou shalt blot out the remembrance of Amalek»^[53] is explained to mean «even from wood and stones.» A custom developed of writing the name of Haman, the offspring of Amalek, on two smooth stones, and knocking them together until the name was blotted out. Some wrote the name of Haman on the soles of their shoes, and at the mention of the name stamped with their feet as a sign of contempt. Another method was to use a noisy ratchet, called a ra’ashan (from the Hebrew ra-ash, meaning «noise») and in Yiddish a grager. Some of the rabbis protested against these uproarious excesses, considering them a disturbance of public worship, but the custom of using a ratchet in the synagogue on Purim is now almost universal, with the exception of Spanish and Portuguese Jews and other Sephardic Jews, who consider them an improper interruption of the reading.^[54]

Food gifts and charity[edit]

The Book of Esther prescribes «the sending of portions one man to another, and gifts to the poor».^[55] According to halakha, each adult must give at least two different foods to one person, and at least two charitable donations to two poor people.^[56] The food parcels are called mishloach manot («sending of portions»), and in some circles the custom has evolved into a major gift-giving event.^{[citation needed]}

To fulfill the mitzvah of giving charity to two poor people, one can give either food or money equivalent to the amount of food that is eaten at a regular meal. It is better to spend more on charity than on the giving of mishloach manot.^[56] In the synagogue, regular collections of charity are made on the festival and the money is distributed among the needy. No distinction is made among the poor; anyone who is willing to accept charity is allowed to participate. It is obligatory for the poorest Jew, even one who is himself dependent on charity, to give to other poor people.^[56]

Purim meal (se’udah) and festive drinking[edit]

On Purim day, a festive meal called the Se’udat Purim is held. Fasting for non-medical reasons is prohibited on Purim.^{[citation needed]}

There is a longstanding custom of drinking wine at the feast. The custom stems from a statement in the Talmud attributed to a rabbi named Rava that says one should drink on Purim until he can «no longer distinguish between arur Haman («Cursed is Haman») and baruch Mordechai («Blessed is Mordecai»).» The drinking of wine features prominently in keeping with the jovial nature of the feast, but also helps simulate the experience of spiritual blindness, wherein one cannot distinguish between good (Mordechai) and evil (Haman). This is based on the fact that the salvation of the Jews occurred through wine.^[57] Alcoholic consumption was later codified by the early authorities, and while some advocated total intoxication, others, consistent with the opinion of many early and later rabbis, taught that one should only drink a little more than usual and then fall asleep, whereupon one will certainly not be able to tell the difference between arur Haman («cursed be Haman») and baruch Mordecai («blessed be Mordechai»). Other authorities, including the Magen Avraham, have written that one should drink until one is unable to calculate the gematria (numerical values) of both phrases.^{[citation needed]}

Fasts[edit]

The Fast of Esther, observed before Purim, on the 13th of Adar, is an original part of the Purim celebration, referred to in Esther 9:31–32. The first who mentions the Fast of Esther is Rabbi Achai Gaon (Acha of Shabcha) (8th century CE) in She’iltot 4; the reason there given for its institution is based on an interpretation of Esther 9:18, Esther 9:31 and Talmud Megillah 2a: «The 13th was the time of gathering», which gathering is explained to have had also the purpose of public prayer and fasting. Some, however, used to fast three days in commemoration of the fasting of Esther; but as fasting was prohibited during the month of Nisan, the first and second Mondays and the Thursday following Purim were chosen. The fast of the 13th is still commonly observed; but when that date falls on Sabbath, the fast is pushed forward to the preceding Thursday, Friday being needed to prepare for Sabbath and the following Purim festival.^{[citation needed]}

Customs[edit]

Greetings[edit]

It is common to greet one another on Purim in Hebrew with «Chag Purim Sameach», in Yiddish with «Freilichin Purim» or in Ladino with «Purim Allegre». The Hebrew greeting loosely translates to «Happy Purim Holiday» and the Yiddish and Ladino translate to «Happy Purim».^[58][59]

Masquerading[edit]

The custom of masquerading in costumes and the wearing of masks probably originated among the Italian Jews at the end of the 15th century.^[60] The concept was possibly influenced by the Roman carnival and spread across Europe. The practice was only introduced into Middle Eastern countries during the 19th century. The first Jewish codifier to mention the custom was Mahari Minz (d. 1508 at Venice).^[61] While most authorities are concerned about the possible infringement of biblical law if men don women’s apparel, others permit all forms of masquerades, because they are viewed as forms of merry-making. Some rabbis went as far as to allow the wearing of rabbinically-forbidden shatnez.^[62]

Other reasons given for the custom: It is a way of emulating God who «disguised» his presence behind the natural events which are described in the Purim story, and it has remained concealed (yet ever-present) in Jewish history since the destruction of the First Temple. Since charity is a central feature of the day, when givers and/or recipients disguise themselves this allows greater anonymity thus preserving the dignity of the recipient. Another reason for masquerading is that it alludes to the hidden aspect of the miracle of Purim, which was «disguised» by natural events but was really the work of the Almighty.^[62]

Additional explanations are based on:

• Targum on Esther (Chapter 3) which states that Haman’s hate for Mordecai stemmed from Jacob’s ‘dressing up’ like Esau to receive Isaac’s blessings;^[63]
• Others who «dressed up» or hid whom they were in the story of Esther:
  • Esther not revealing that she is a Jewess;^[63]
  • Mordecai wearing sackcloth;^[63]
  • Mordecai being dressed in the king’s clothing;^[63]
  • «[M]any from among the peoples of the land became Jews; for the fear of the Jews was fallen upon them» (Esther 8:17); on which the Vilna Gaon comments that those gentiles were not accepted as converts because they only made themselves look Jewish on the outside, as they did this out of fear;^[63]
• To recall the episodes that only happened in «outside appearance» as stated in the Talmud (Megillah 12a)^[64] that the Jews bowed to Haman only from the outside, internally holding strong to their Jewish belief, and likewise, God only gave the appearance as if he was to destroy all the Jews while internally knowing that he will save them (Eileh Hamitzvos #543);^[63]

Burning of Haman’s effigy[edit]

As early as the 5th century, there was a custom to burn an effigy of Haman on Purim.^[60] The spectacle aroused the wrath of the early Christians who interpreted the mocking and «execution» of the Haman effigy as a disguised attempt to re-enact the death of Jesus and ridicule the Christian faith. Prohibitions were issued against such displays under the reign of Flavius Augustus Honorius (395–423) and of Theodosius II (408–450).^[60] The custom was popular during the Geonic period (9th and 10th centuries),^[60] and a 14th century scholar described how people would ride through the streets of Provence holding fir branches and blowing trumpets around a puppet of Haman which was hanged and later burnt.^[65] The practice continued into the 20th century, with children treating Haman as a sort of «Guy Fawkes.»^[66] In the early 1950s, the custom was still observed in Iran and some remote communities in Kurdistan^[65] where young Muslims would sometimes join in.^[67]

Purim spiel[edit]

A Purim spiel (Purim play) is a comic dramatization that attempts to convey the saga of the Purim story.^[68] By the 18th century, in some parts of Eastern Europe, the Purim plays had evolved into broad-ranging satires with music and dance for which the story of Esther was little more than a pretext. Indeed, by the mid-19th century, some were even based on other biblical stories. Today, Purim spiels can revolve around anything relating to Jews, Judaism, or even community gossip that will bring cheer and comic relief to an audience celebrating the day.^[68][69]

Songs[edit]

Songs associated with Purim are based on sources that are Talmudic, liturgical and cultural. Traditional Purim songs include Mishenichnas Adar marbim be-simcha («When [the Hebrew month of] Adar enters, we have a lot of joy»—Mishnah Taanith 4:1) and LaYehudim haitah orah ve-simchah ve-sasson ve-yakar («The Jews had light and gladness, joy and honor»—Esther 8:16).^[b] The Shoshanat Yaakov prayer is sung at the conclusion of the Megillah reading. A number of children’s songs (with non-liturgical sources) also exist: Once There Was a Wicked Wicked Man,^[70][71] Ani Purim,^[72] Chag Purim, Chag Purim, Chag Gadol Hu LaYehudim,^[73][74] Mishenichnas Adar, Shoshanas Yaakov, Al HaNisim, VeNahafoch Hu, LaYehudim Hayesa Orah, U Mordechai Yatza, Kacha Yay’aseh, Chayav Inish, Utzu Eitzah.^[75]

Traditional foods[edit]

On Purim, Ashkenazi Jews and Israeli Jews (of both Ashkenazi and Sephardic descent) eat triangular pastries called hamantaschen («Haman’s pockets») or oznei Haman («Haman’s ears»).^[59] A sweet pastry dough is rolled out, cut into circles, and traditionally filled with a raspberry, apricot, date, or poppy seed filling. More recently, flavors such as chocolate have also gained favor, while non-traditional experiments such as pizza hamantaschen also exist.^[76] The pastry is then wrapped up into a triangular shape with the filling either hidden or showing. Among Sephardi Jews, a fried pastry called fazuelos is eaten, as well as a range of baked or fried pastries called Orejas de Haman (Haman’s Ears) or Hojuelas de Haman.^{[citation needed]}

Seeds, nuts, legumes and green vegetables are customarily eaten on Purim, as the Talmud relates that Queen Esther ate only these foodstuffs in the palace of Ahasuerus, since she had no access to kosher food.^[77]

Kreplach, a kind of dumpling filled with cooked meat, chicken or liver and served in soup, are traditionally served by Ashkenazi Jews on Purim. «Hiding» the meat inside the dumpling serves as another reminder of the story of Esther, the only book of Hebrew scriptures besides The Song of Songs that does not contain a single reference to God, who seems to hide behind the scenes.^[78]

Arany galuska, a dessert consisting of fried dough balls and vanilla custard, is traditional for Jews from Hungary and Romania, as well as their descendants.^[79]

In the Middle Ages, European Jews would eat nilish, a type of blintz or waffle.^[80]

Special breads are baked among various communities. In Moroccan Jewish communities, a Purim bread called ojos de Haman («eyes of Haman») is sometimes baked in the shape of Haman’s head, and the eyes, made of eggs, are plucked out to demonstrate the destruction of Haman.^[81]

Among Polish Jews, koilitch, a raisin Purim challah that is baked in a long twisted ring and topped with small colorful candies, is meant to evoke the colorful nature of the holiday.^[82]

Torah learning[edit]

There is a widespread tradition to study the Torah in a synagogue on Purim morning, during an event called «Yeshivas Mordechai Hatzadik» to commemorate all the Jews who were inspired by Mordechai to learn Torah to overturn the evil decree against them. Children are especially encouraged to participate with prizes and sweets due to the fact that Mordechai taught many children Torah during this time.^[83]

Iranian Jews[edit]

Iranian Jews and Mountain Jews consider themselves descendants of Esther. On Purim, Iranian Jews visit the tombs of Esther and Mordechai in Hamadan. Some women pray there in the belief that Esther can work miracles.^[84]

In Jerusalem[edit]

Shushan Purim[edit]

Shushan Purim falls on Adar 15 and is the day on which Jews in Jerusalem celebrate Purim.^[56] The day is also universally observed by omitting the Tachanun prayer and having a more elaborate meal than on ordinary days.^[85]

Purim is celebrated on Adar 14 because the Jews in unwalled cities fought their enemies on Adar 13 and rested the following day. However, in Shushan, the capital city of the Persian Empire, the Jews were involved in defeating their enemies on Adar 13–14 and rested on the 15th (Esther 9:20–22). In commemoration of this, it was decided that while the victory would be celebrated universally on Adar 14, for Jews living in Shushan, the holiday would be held on Adar 15. Later, in deference to Jerusalem, the Sages determined that Purim would be celebrated on Adar 15 in all cities which had been enclosed by a wall at the time of Joshua’s conquest of the Land of Israel. This criterion allowed the city of Jerusalem to retain its importance for Jews, and although Shushan was not walled at the time of Joshua, it was made an exception since the miracle occurred there.^[56]

Today, there is debate as to whether outlying neighborhoods of Jerusalem are obliged to observe Purim on the 14th or 15th of Adar.^[86] Further doubts have arisen as to whether other cities were sufficiently walled in Joshua’s era. It is therefore customary in certain towns including Hebron, Safed, Tiberias, Acre, Ashdod, Ashkelon, Beersheva, Beit She’an, Beit Shemesh, Gaza, Gush Halav, Haifa, Jaffa, Lod, Ramlah and Shechem to celebrate Purim on the 14th and hold an additional megillah reading on the 15th with no blessings.^[86][87] In the diaspora, Jews in Baghdad, Damascus, Prague, and elsewhere celebrate Purim on the 14th and hold an additional megillah reading on the 15th with no blessings.^{[citation needed]} Since today we are not sure where the walled cities from Joshua’s time are, the only city that currently celebrates only Shushan Purim is Jerusalem; however, Rabbi Yoel Elizur has written that residents of Bet El and Mevo Horon should observe only the 15th, like Jerusalem.^[88]

Outside of Jerusalem, Hasidic Jews don their holiday clothing on Shushan Purim, and may attend a tish, and even give mishloach manot; however, this is just a custom and not a religious obligation.^{[citation needed]}

Purim Meshulash[edit]

Purim Meshulash,^[89] or the three-fold Purim, is a somewhat rare calendric occurrence that affects how Purim is observed in Jerusalem (and, in theory at least, in other cities that were surrounded by a wall in ancient times).^{[citation needed]}

When Shushan Purim (Adar 15) falls on the Sabbath, the holiday is celebrated over a period of three days.^[90] The megilla reading and distribution of charity takes place on the Friday (Adar 14), which day is called Purim dePrazos. The Al ha-Nissim prayer is only recited on Sabbath (Adar 15), which is Purim itself. The weekly Torah portion (Tetzaveh or Ki Tissa in regular years, Tzav in leap years) is read as usual, while the Torah portion for Purim is read for maftir, and the haftarah is the same as read the previous Shabbat, Parshat Zachor. On Sunday (Adar 16), called Purim Meshullash, mishloach manot are sent and the festive Purim meal is held.^[91]

The minimum interval between occurrences of Purim Meshulash is three years (1974 to 1977; 2005 to 2008; will occur again 2045 to 2048). The maximum interval is 20 years (1954 to 1974; will occur again 2025 to 2045). Other possible intervals are four years (1977 to 1981; 2001 to 2005; 2021 to 2025; will occur again 2048 to 2052); seven years (1994 to 2001; will occur again 2123 to 2130); 13 years (1981 to 1994; 2008 to 2021; will occur again 2130 to 2143); and 17 years (1930 to 1947; will occur again 2275 to 2292).^{[citation needed]}

Other Purims[edit]

Purim Katan[edit]

During leap years on the Hebrew calendar, Purim is celebrated in the second month of Adar. (The Karaites, however, celebrate it in the first month of Adar.) The 14th of the first Adar is then called Purim Katan («Little Purim» in Hebrew) and the 15th is Shushan Purim Katan, for which there are no set observances but it has a minor holiday aspect to it. The distinctions between the first and the second Purim in leap years are mentioned in the Mishnah.^[92] Certain prayers like Tachanun, Eil Erech Apayim (when 15 Adar I is a Monday or Thursday) and Lam’nazteach (Psalm 20) are omitted during the service. When 15th Adar I is on Shabbat, «Av Harachamim» is omitted. When either 13th or 15th Adar I falls on Shabbat, «Tzidkas’cha» is omitted at Mincha. Fasting is prohibited.^[93]

Communal and familial Purims[edit]

Historically, many Jewish communities around the world established local «Purims» to commemorate their deliverance from catastrophe or an antisemitic ruler or edict. One of the best known is Purim Vinz, traditionally celebrated in Frankfurt one week after the regular Purim. Purim Vinz commemorates the Fettmilch uprising (1616–1620), in which one Vincenz Fettmilch attempted to exterminate the Jewish community.^[94] According to some sources, the influential Rabbi Moses Sofer (the Chasam Sofer), who was born in Frankfurt, celebrated Purim Vintz every year, even when he served as a rabbi in Pressburg.

Rabbi Yom-Tov Lipmann Heller (1579–1654) of Kraków, Poland, asked that his family henceforth celebrate a private Purim, marking the end of his many troubles, including having faced trumped-up charges.^[95] Since Purim is preceded by a fast day, the rabbi also directed his descendants to have a (private) fast day, the 5th day of Tamuz, marking one of his imprisonments (1629), this one lasting for 40 days.^[96][97]

The Jewish community of Hebron has celebrated two historic Purims, both from the Ottoman period. One is called Window Purim, or Purim Taka, in which the community was saved when a bag of money mysteriously appeared in a window, enabling them to pay off an extortion fee to the Ottoman Pasha. Many record the date being the 14th of the month, which corresponds the date of Purim on 14 Adar.^{[98][99][100]} The other was called The Purim of Ibrahim Pasha, in which the community was saved during a battle.^[98]

Other historic Purim celebrations in Jewish history have occurred in Yemen, Italy, Vilna and other locations.^{[101][102][103]}

In modern history[edit]

Adolf Hitler banned and forbade the observance of Purim. In a speech made on 10 November 1938 (the day after Kristallnacht), the Nazi politician and prominent anti-Semite Julius Streicher surmised that just as «the Jew butchered 75,000 Persians» in one night, the same fate would have befallen the German people had the Jews succeeded in inciting a war against Germany; the «Jews would have instituted a new Purim festival in Germany».^[104]

Nazi attacks against Jews were often coordinated with Jewish festivals. On Purim 1942, ten Jews were hanged in Zduńska Wola to «avenge» the hanging of Haman’s ten sons.^[105] In a similar incident in 1943, the Nazis shot ten Jews from the Piotrków ghetto.^[106] On Purim eve that same year, over 100 Jewish doctors and their families were shot by the Nazis in Częstochowa. The following day, Jewish doctors were taken from Radom and shot nearby in Szydłowiec.^[106] In 1942, on Purim, the Nazis murdered over 5000 Jews, mostly children, in the Minsk Ghetto. All of the victims were shot and buried alive by the Nazis.^[107]

Still, the Nazi regime was defied and Purim was celebrated in Nazi ghettos and elsewhere. ^[108]

In an apparent connection made by Hitler between his Nazi regime and the role of Haman, Hitler stated in a speech made on 30 January 1944, that if the Nazis were defeated, the Jews could celebrate «a second Purim».^[106] Indeed, Julius Streicher was heard to sarcastically remark «Purimfest 1946» as he ascended the scaffold after Nuremberg.^[109][110] According to Rabbi Mordechai Neugroschel, there is a code in the Book of Esther which lies in the names of Haman’s 10 sons. Three of the Hebrew letters—a tav, a shin and a zayin—are written smaller than the rest, while a vav is written larger. The outsized vav—which represents the number six—corresponds to the sixth millennium of the world since creation, which, according to Jewish tradition, is the period between 1240 and 2240 CE. As for the tav, shin and zayin, their numerical values add up to 707. Put together, these letters refer to the Jewish year 5707, which corresponds to the secular 1946–1947. In his research, Neugroschel noticed that ten Nazi defendants in the Nuremberg Trials were executed by hanging on 16 October 1946, which was the date of the final judgement day of Judaism, Hoshana Rabbah. Additionally, Hermann Göring, an eleventh Nazi official sentenced to death, committed suicide, parallel to Haman’s daughter in Tractate Megillah.^[111][112]

There is a tale in the Hasidic Chabad movement that supposedly Joseph Stalin died as a result of some metaphysical intervention of the seventh Chabad leader, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, during the recitation of a discourse at a public Purim farbrengen.^[113] Stalin was suddenly paralyzed on 1 March 1953, which corresponds to Purim 1953, and died four days later. Due to Stalin’s death, nationwide pogroms against Jews throughout the Soviet Union were averted, as Stalin’s infamous doctors’ plot was halted.^[114][115]

The Cave of the Patriarchs massacre took place during Purim of 1994.^[116] The Dizengoff Center suicide bombing took place on the eve of Purim killing 13 on 4 March 1996.^[117]

In the media[edit]

The 1960 20th Century-Fox film Esther and the King stars Joan Collins as Esther and Richard Egan as Ahasuerus. It was filmed in Italy by director Raoul Walsh. The 2006 movie One Night with the King chronicles the life of the young Jewish girl, Hadassah, who goes on to become the Biblical Esther, the Queen of Persia, and saves the Jewish nation from annihilation at the hands of its arch enemy while winning the heart of the fiercely handsome King Xerxes.^[118]

The 2006 comedy film For Your Consideration employs a film-within-a-film device in which the fictitious film being produced is titled Home for Purim, and is about a Southern Jewish family’s Purim celebration. However, once the film receives Oscar buzz, studio executives feel it is «too Jewish» and force the film to be renamed Home for Thanksgiving.^[119]

Gallery[edit]

• 

  Purim woodcut (1741)

• 

  Megillah reading (1764)

• 

  Purim (1657 engraving)

• 

  Purim (1699 engraving)

• 

  1740 illumination of an Ashkenazic megillah reading. One man reads while another follows along and a child waves a noise-maker.

• 

  Frozen-themed Megillah reading (2014).

• 

  18th-century manuscript of the prayer of Al HaNissim on the miracles of Purim.

See also[edit]

• Jewish holidays
• Public holidays in Israel
• Jewish holidays 2000–2050
• Purim humor

Extensions of Jewish festivals which are similar to Shushan Purim and Purim Katan[edit]

• Chol HaMoed, the intermediate days between Passover and Sukkot.
• Isru chag refers to the day after each of the Three Pilgrimage Festivals.
• Mimouna, a traditional North African Jewish celebration which is held the day after Passover.
• Pesach Sheni, is exactly one month after 14 Nisan.
• Yom Kippur Katan is a practice which is observed by some Jews on the day which precedes each Rosh Chodesh or New-Moon Day.
• Yom tov sheni shel galuyot refers to the observance of an extra day of Jewish holidays outside the land of Israel.

Persian(ate) Jewry[edit]

• Persian Jews
• Judeo-Persian language
• History of the Jews in Iran
• History of the Jews in Afghanistan
• Mountain Jews
• Bukharan Jews

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Aish HaTorah Purim Resources
• Chabad Purim Resources
• Yeshiva Laws, articles and Q&A on Purim
• Peninei Halakha The month of Adar and the holiday of Purim, minhagim (customs) and halachot (laws) by Rabbi Eliezer Melamed
• Union for Reform Judaism Purim Resources Archived 6 December 2019 at the Wayback Machine
• The United Synagogue of Conservative Judaism Purim Resources
• «Purim» . New International Encyclopedia. 1905.
• Purim celebrations in the IDF, Exhibition in the IDF&defense establishment archives Archived 28 December 2019 at the Wayback Machine

Адольф Шаевич, главный раввин России

Пурим

В четырнадцатый день месяца Адар евреи всего мира празднуют Пурим — очень веселый праздник в память о чудесном спасении всего народа от угрозы полного физического истребления, нависшей над нашими предками примерно в 450 году до нашей эры.

Пурим сегодня считается веселым праздником, но ему предшествовали далеко не веселые события. События происходили на территории Персидской империи, которой правил тогда царь Ахашверош (Артаксеркс). И был у него визирь — Аман, который и пытался поголовно истребить евреев на территории всего царства.

Все началось с обычных житейских дел. В Сузах, столице Персии, жил еврей Мордехай со своей племянницей — красавицей Эстер (Эсфирь), которую Ахашверош взял себе в жены. Мордехай же, отказываясь преклонять колени перед Аманом, нажил себе врага в лице визиря. И тогда Аман решил не только разделаться с Мордехаем, а истребить всех евреев, живших тогда на территории Персии. Чтобы определить день для осуществления своего кровавого плана, Аман бросал жребий (на аккадском языке «пуру» — откуда и происходит название праздника). Аман, посулив большую выгоду казне за счет погромов, убедил царя Ахашвероша в необходимости погромов. И Ахашверош с легкостью подписал указ об уничтожении евреев, поскольку слово «евреи» ему ровным счетом ничего не говорило. Он не знал, что его любимая жена — красавица Эстер — еврейка. … Ахашверош страшно разгневался на Амана, ведь он очень любил свою жену, и приказал повесить его на том самом столбе, на котором Аман намеревался повесить Мордехая.

Так как царский указ не мог быть отменен, царю пришлось издать еще один: евреям разрешалось защищать свою жизнь и свое имущество и забирать, в случае победы, имущество того, кто на них нападал. Так коварный замысел Амана обернулся против него самого и всех, кто выступил против евреев.

С тех пор в ознаменование этих событий и чудесного спасения евреи празднуют Пурим.

Поздравляю читателей с праздником Пурим и желаю всем счастья и здоровья, пусть добро всегда побеждает зло!

Подробнее: http://www.kommersant.ru/doc/2134380?isSearch=True

***
Книгу Есфирь надо читать не торопясь. Вся ее проблема – в датах.
Аман задумал свой антиеврейский погром в первый месяц года (нисан; приблизительно наш апрель). По его навету в провинции были разосланы письма, предписывающие резню евреев произвести в конце года – в 12-й месяц (адар, приблизительно наш март). Аман был казнен спустя два месяца после начала своей антиеврейской интриги.
До назначенного погрома оставалось еще девять месяцев, и потому после казни Амана вполне достаточно было бы исполнить законную просьбу Есфири: “Если царю благоугодно и нравлюсь я очам его, то пусть будет написано, чтобы возвращены были письма по замыслу Амана, писанные им об истреблении иудеев во всех областях царя” (Есф. 8,5).
Вот тут и хотелось бы видеть завершение пуримской истории. Уже и казнь Амана кажется излишней (за дурное намерение – казнь!). Но все же: злоумышленник казнен. Бойня предотвращена. Еврейский народ спасен. Тут бы и прочитать : «Конец. И Богу слава!».
Но именно тут и происходит поворот столь резкий, что диву даешься, поражаясь глухоте тех, кто именно этого поворота и по сю пору не замечает и талдычит, что Пурим есть праздник необходимой самообороны.
Итак, что же происходит после того, как царь соглашается с Эсфирью? – “И позваны были тогда царские писцы в третий месяц, то есть в месяц Сиван, в двадцать третий день его, и написано было все, как приказал Мардохей” (Есф. 8,9).
Мардохей же от имени царя составил указ о предстоящих погромах: «о том, что царь позволяет иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей, истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить» (Есф. 8,10-11; Интересно, что церковно-славянский перевод не знает этого оборота: «Яко повеле им жити по законом их во всяцем граде, и да помогают им, и да сотворят соперником их и противником их якоже хотят»).
Это указ, изданный тогда, когда всякая опасность, нависшая было над евреями, была уже отстранена, когда им уже принадлежала практически вся власть в персидской империи. Есфирь вытребовала у царя указ, позволяющий евреям уничтожать всех по своему желанию, уже после казни самого Амана (Есф. 7,10). Вот библейский текст, из которого ясна последовательность событий: «И сказал царь Артаксеркс царице Есфири и Мардохею Иудеянину: вот, я дом Амана отдал Есфири, и его самого повесили на дереве за то, что он налагал руку свою на Иудеев; напишите и вы о Иудеях, что вам угодно. И позваны были тогда царские писцы в третий месяц, то есть в месяц Сиван, в двадцать третий день его, и написано было все так, как приказал Мардохей. И написал он от имени царя о том, что царь позволяет Иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей, истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить, в один день по всем областям царя Артаксеркса, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адара».
А теперь представьте себе ужас, повисший над страной: указ, написанный от имени царя Мардохеем, не был тайным. Он был объявлен сразу после подписания и по всем городам… Более полугода люди жили, зная, что “в тринадцатый день двенадцатого месяца Адара” их соседи, евреи, смогут войти в любой дом и убить любого, кого пожелают… “И напал на них страх перед иудеями” (Есф. 8,17).
В месяц Адар месть дошла уже до детей давно убитого Амана. Были повешены десять его детей. Точнее – сначала его дети были казнены. Но этого Эсфири было мало: она попросила повесить их трупы на дереве. Тут, пожалуй, стоит привести полностью этот библейский текст:
Ну уже казалось бы – всё! Но аппетит приходит известно когда.
«И сказала Есфирь: если царю благоугодно, то пусть бы позволено было Иудеям, которые в Сузах, делать то же и завтра, что сегодня, и десятерых сыновей Амановых пусть бы повесили на дереве. И приказал царь сделать так; и дан на это указ в Сузах, и десятерых сыновей Амановых повесили. И собрались Иудеи, которые в Сузах, также и в четырнадцатый день месяца Адара и умертвили в Сузах триста человек. И прочие Иудеи, находившиеся в царских областях, собрались, чтобы стать на защиту жизни своей и быть покойными от врагов своих, и умертвили из неприятелей своих семьдесят пять тысяч» (Есф. 9,1-16).
Кто эти 75 000 уничтоженных персов? Вряд ли это были крестьяне – те евреи, что добровольно остались в Междуречьи, наверно уж не ради занятий земледелием и рытья арыков пренебрегли возвращением на родину. Если евреям было в Персидской империи лучше, чем в Палестине – значит, они проникли в имперские государственные и торговые элиты. Значит, там и были у них конкуренты и недруги. А, значит, и вырезанию подверглась элита страны. Все, кто мог быть конкурентами. Участь персидской империи была предрешена. Если речь идет о Артаксерксе Третьем и 367-353 годах, то Персии осталось жить четверть века – уже в 332-332 годах она окажется бессильна перед лицом Александра Македонского.
Апологеты Пурима вряд ли одобрили бы, если б Московская Патриархия каждый год открыто и шумно праздновала штурм Казани войсками Ивана Грозного, при этом подчеркивая, что в нем она видит образец для обращения со всеми врагами Святой Руси? Не назвали бы они такое поведение безумным и чреватым пролитием новой крови? Но тогда столь же негативной должна быть и их реакция на празднование «веселого праздника Пурим».
И не надо про «взявших меч»… В том-то и особый привкус Пурима — что меч персами еще не был взят. Преступление было задумано, но не было осуществлено. Представьте, что в начале 30-х годов европейским державам удалось надавить на германского президента Гинденбурга, и он объявил нацистскую партию вне закона. И в течение двух дней всем желающим было разрешено убить любого, кого они подозревают в симпатии к Гитлеру… Не “отмщение” происходит в Пурим. А “превентивный удар”. Нигде в этих библейских текстах мы не видим, чтобы сначала собрались толпы погромщиков, затем они рванулись в еврейские кварталы, а тут уж отряды еврейской самообороны исполнили свой долг… Наоборот: «собрались иудеи, чтобы наложить руку на зложелателей своих» (Есф. 9,2). Очень точно: на «желателей» — руку, за намерение – смерть…
Ради отмщения Аману — достаточно было казнить его. При чем тут еще десятки тысяч людей? Да, народ имеет право на защиту и даже на месть виновным преступникам. Но зачем было продолжать убийства после устранения действительно виновного?
Представьте, что советская армия, уже победив нацизм, на один из зимних дней 1946 года назначила тотальную облаву на немцев, сотрудничавших с прежним режимом… Немецким коммунистам была выдана охранная грамота, прикрываясь которой, они могли бы в течение двух дней без суда и следствия расстреливать на месте всех, кто им досадил в былые времена. И в итоге 75 тысяч уже разоруженных немцев были казнены… Неужели этот погром тоже был бы сочтен нравственно безупречным?
Хорошо: пусть месть, пусть возмездие… Но при чем тут дети? Дети-то меча в руки не брали и ров не копали… Не сомневаюсь, что аполегеты пурима в иных ситуациях не прочь поговорить о “слезинке невинно замученного ребенка”. Но как же тут-то не появляется у него желания посторониться тех, кто уже 25-е столетие подряд радостно танцует, вспоминая убийства (в том числе и) детей (Есф. 8,11)?
Как можно ежегодно радостно праздновать убийство 75 тысяч человек (включая детей)?
Хорошо, что сегодня еврейские публицисты стараются сделать вид, будто детей в Пурим не убивали. «Г-н Кураев считает Пурим “памятью об удачно проведенном погроме”. Доказывая этот свой тезис, г-н Кураев лжет, причем незатейливо — надеясь, надо полагать, что никто не станет уличать во лжи духовное лицо. Между тем в “Книге Есфирь” нет ни единого слова об убийстве иудеями женщин и детей — это выдумка дьякона Кураева» (Дейч Марк. С приветом от Эйхмана. “Научные изыскания” дьякона всея Руси // Московский Комсомолец. 11.05.2005).
А убийство детей Амана – причем через 9 месяцев после казни их отца (Есф. 9,10)?
А Есф. 8,11 – «погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен»?1

Скажете, что в тот день персы напали на еврейские дома? Но где упоминание хоть об одном персе, что бросился на евреев во исполнение этого указа? Да и могли ли онис делать это, уже зная о новейшем царском указе (кстати — откуда сведения о неотменимости царского указа? Говорит ли об этом персидском законе  хоть один собственно персидский источник права?).
2. ? Неужели дети и женщины пошли на штурм еврейских домов, зная, что их за это убьют? Если это так, то чем же евреи так настроили против себя местное население вплоть до детей?

Если и в самом деле имело место отражение вооруженного нападения, то где же сообщения о потерях среди евреев? Достаточно вспомнить соотношение потерь еврееви и погромщиков  в Киеве. Имена убитых персов в свитке Эстер приводятся, а вот имена еврейских мучеников — нет. Может, потому что с еврейской стороны потерь как раз не было?

Есть хорошая черта в этом наглом отрицании убийства детей: значит, совесть современных евреев осуждает детоубийство гоев. Но есть и тревожная черта: врать ради приукрашивания своей национальной истории эти журналисты себе разрешают.
Я понимаю праздник в честь военной победы. Это было открытое и рискованное столкновение, и день победы — это мужской и честный праздник. Но как праздновать день погрома? Как праздновать день убийства тысяч детей?
Есть ли другой народ на земле, который с веселием празднует день заведомо безнаказанных массовых убийств? Нет таких аналогов? Тогда позвольте и мне считать злопамятность тех, кто празднует Пурим, уникальной.
Представьте, что какая-то группа «русских патриотов» начала открыто, громко праздновать день сожжения «жидовствующих еретиков» как русский национально-церковный праздник. Что скажет пресса?
Теперь, надеюсь, понятнее, почему христиане озабочены тем, что иудеи остались «на второй год в первом классе», в классе Ветхого Завета: в этом классе учили довольно-таки жестоким вещам. И если иудеи так и останутся со своим ветхозаветным «буквариком» – то от них можно ждать «превентивных» выплесков агрессии.
В этом и состоит чудовищность этого «веселого праздника»: из поколения в поколение он воспроизводит модель обращения с теми, кого евреи однажды сочтут своим врагом. Истории нет, прогресса нет. Роста духовного сознания и нравственности нет. Ветхозаветная кровожадность не преобразилась. Те нормы живы до сих пор. Архетип не отменен. Он продолжает расцениваться как образец, достойный воспроизведения (пока — ритуально-символического, при случае — реального) Не находится ли в связи с традицией Пурима то обстоятельство, что нацистские военные преступники (действительно преступники, действительно более чем достойные наказания) были не расстреляны, как подобает военным, а именно повешены — как Аман и его сыновья?…
В этом серьезнейшая грань между иудаизмом и христианством. Для христиан Ветхий Завет и его жестокость — это прошлое, которому уже не нужно и не можно подражать. Для иудаистов их завет не стал «Ветхим», для них он и поныне — образец для подражания и руководство к действию. Христианин не воспримет как норму то повеление, которое Моисей получил перед Исходом и которое состояло в ограблении домов окрестных египтян. Но сможет ли иудей сказать, что то событие трехтысячелетней давности для него утратило свою буквальную нормативность?
Кровь и жестокость Ветхого Завета для христиан – не более чем педагогическая мера, временная необходимость, навсегда ушедшая с приходом Евангелия. Для иудаистов это не временные меры, но вечные константы, не педагогика, но онтологическая норма бытия еврейского народа. Поэтому христиане не празднуют Пурим – хоть и коренится этот праздник в той истории, которая священна и для нас.
Среди уроков Пурима – допустимость возведения ложных обвинений на врагов Израиля. Ведь сама Эсфирь оклеветала Амана: он пал к ее ногам, умоляя о спасении жизни, но царь, увидев эту сцену, счел, что Аман покусился изнасиловать царицу. Есфирь же не потрудилась восстановить правду (см. Есф. 8,6-8). А вот рассказ Мардохея о тех событиях: «Аман замышлял Есфирь со всем народом погубить» (Есф. 8,12з). Это ведь прямая клевета: Мардохею было известно, что когда Аман планировал еврейскую резню, он не знал о национальности царицы Есфирь.
Среди уроков Пурима – урок злопамятности и мстительности. А то, что и поныне у евреев бывает поразительно долгая, недобрая и односторонняя память, видно даже по новостным лентам: “В Иерусалиме в субботу 6.6.98 состоялся форум на тему дальнейшей судьбы сочинений Рихарда Вагнера в Израиле. Все началось с того, что оркестр Новой израильской оперы отказался исполнять произведения Вагнера на том основании, что композитор был антисемитом, к тому же его опусы обожал Гитлер. То, что музыка Рихарда Вагнера звучала в концентрационных лагерях, когда евреев отправляли в газовые камеры — общеизвестный факт. Пресс-секретарь Оперы Варда Циммерман заявила, что, если музыканты будут упорствовать в нежелании исполнять Вагнера, то произведения этого композитора будут полностью исключены из репертуара. На форуме должны были исполнять две вещи немецкого композитора, но концерт не состоялся: певца и аккомпанирующего ему пианиста слушатели яростными свистками прогнали со сцены» (Русский телеграф. 9.6.1998). Так нам что — Бетховена не слушать потому, что Ленин его любил?
Среди уроков Пурима – благословение на превентивно причиняемую боль.
Три примера из современности:
«В виду одобрения администрацией Буша превентивных действий, как имеющего силу положения внешней политики и реализации его в Ираке, возникают предположения о мотивах действий людей подобных Перлу, Фейту и Вурмсеру. Дуглас Фейт получил награду от Сионистской организации Америки (the Zionist Organization of America), прославляющей его как произраильского деятеля. А именно Фейт, совместно с Дэвидом Вурмсером (во всяком случае на начальном этапе) создал Офис специальных планов Пентагона (Office of Special Plans), который, как теперь предполагается, подготовил сведения об иракских планах создания оружия массового поражения и представил его в администрацию вице-президента в обход ЦРУ (или Агентства национальной безопасности, или Разведывательного управления министерства обороны). Вурмсер и Фейт занимали ключевые позиции в структурах национальной безопасности Соединенных Штатов и имели тесные отношения с институтами общественной политики, которые проводят близкую Ликуду линию и рассматривают американские и израильские цели внешней политики как равнозначные. До возвращения в Пентагон в 2000 году Фейт работал в Еврейском институте проблем национальной безопасности (ЕИПНБ) и в занимающем строго проликудскую позицию Центре политики безопасности (Center for Security Policy), а Вурмсер курировал ближневосточные проблемы в Институте американской промышленности, другом стороннике Ликуд» (http://www.namakon.ru/articles.php?list=2&id=103&p=1 15 февр 2006).
«В США сегодня будет обнародована новая «Стратегия национальной безопасности», сообщает РИА «Новости». Стратегия подтверждает доктрину Джорджа Буша о превентивной войне против террористов и враждебных по отношению к США государств, обладающих ядерным, биологическим и химическим оружием, пишет газета «Вашингтон пост», которой Белый дом заранее передал копию 49-страничного документа. «В случае необходимости, исходя из давнего принципа самообороны, мы не исключаем использование силы до того, как произойдет нападение (на США), даже при сохранении неопределенности в отношении времени и места нападения со стороны противника», — говорится в документе» (http://www.rambler.ru/db/news/msg.html?mid=7510771&s=2). Интересно, что сообщение об этом пришло 16 марта 2006 в 11 утра по московскому времени. Пурим – в 2006 году праздновался 14-15 марта. Значит, утечка была сделана по вашингтонскому времени еще 15 марта – так, сказать, «к празднику».
«Израильский верховный суд разрешил секретной службе Шин Бет применять пытки при допросах палестинцев, подозреваемых в совершении совершении терактов с целью получения информации о планах экстремистских организаций. При этом суд наказал генпрокуратуре следить за тем, чтобы на допросах применялись “только методы умеренного физического давления”» (Пытки разрешены // Труд. 18.9.97). И более того: «советник по делам прессы посольства Израиля в Москве Зеев Бен Арье в беседе с корреспондентом «Сегодня» подчеркнул символическое значение праздника. «Это было весьма своеобразное спасение: по воле Всевышнего персидский царь разрешил евреям защищаться с орудием в руках, нанести превентивный удар»» (Сычева В. В Пурим принято дарить сладкие «уши Амана». Со вчерашнего дня иудеи всего мира отмечают один из своих самых веселых праздников // Сегодня 12.3.1998. А вот современная интернет-Эсфирь подает свой голос: «Кураев — чмо. Это все, что я могу сказать, будучи в достаточно большом объеме ознакомленной с его “трудами“. Чмо голимое обыкновенное. Если по мыслям, поселившимся в дурной башке Кураева, судить обо всех священниках, то можно смело расстреливать всю православную патриархию. Я не питаю особой любви к православным христианам, однако считаю именно Кураева исключительно редкой сволочью» (Ester, 2004-06-14, http://www.aworld.ru/maska/forumsp1335a.htm). Вот так: за мысли – и списочные расстрелы…

А вот — из 2013 года:
31 января ВВС Израиля нанесли удары по объектам в Сирии, предположительно чтобы не допустить попадания оружия в руки боевиков. Командование сирийской армии утверждает, что целью стал военный исследовательский центр (http://ria.ru/world/20130131/920634615.html). Что это как не превентивная война?

Значит, и ныне Израиль может бомбить все страны, которые не воюют с ним, но, как кажется Израилю, могут представлять для него угрозу. Попробуй Россия провозгласить в своей военной доктрине возможность «превентивных войн». — Без волны возмущения и санкций по всему «цивилизованному миру» не обойтись. Но для Израиля сегодня в мире особый стандарт: мир разрешает евреям самим устанавливать нравственные нормы для себя. Израиль выше т. н. «общечеловеческих ценностей» («Евреям не повезло дважды. Сначала их чуть не уничтожили нацисты, а потом сам факт Холокоста послужил нравственным оправданием для еврейского шовинизма. Уроки второй мировой войны были усвоены ровно наоборот. Для большинства цивилизованных народов чудовищные потери второй мировой войны оказались платой за иммунитет против расизма и национализма. В то же время и на этой же почве вырос и укрепился идейно еврейский национализм. Отсюда нравственная допустимость публичных призывов не смешивать свою древнюю кровь с чужой, жить еврейской жизнью. Попробовал бы кто сейчас в Германии призвать немцев жить немецкой жизнью! Во всем цивилизованном мире шовинисты вербуют себе сторонников среди недоучек. А еврейские националисты в основном высоколобые интеллигенты. Еврейская интеллигенция не гнушается идейным национализмом» (Хмельницкий Д. Под звонкий голос крови или с самосознанием наперевес // Континент № 72, 1992, с. 320)).
Ведь у Израиля есть сакральное алиби («Я не знаю, опирается ли история Пурима на реальный факт или была своего рода алиби задним числом» (Меир Шалев. Библия сегодня. М., 2002, с. 98).
Среди уроков Пурима — месть семьям и детям врагов. В марте 1996 года после серии взрывов в Израиле террористами-камикадзе премьер-министр Израиля отдал приказ взрывать дома погибших террористов, выселять оттуда их семьи.
Буду рад узнать, что в современной иудейской публицистике события Пурима уже не рассматриваются как архетипические. Я буду рад, если мне покажут такие вероучительные иудейские тексты, в которых современникам запрещается подражать героям книги Эсфирь. Пока таких текстов я не встречал — у меня есть право считать, что иудаизмом книга Эсфирь рассматривается как образец для подражания.
Пурим — праздник избиения врагов. А кто такие враги для иудеев? Только ли соплеменники несчастного Амана? По мысли Иосифа Флавия, указ Артаксеркса об уничтожении всех евреев вызвал всенародную радость: «когда этот указ прибыл во все города страны, все очень обрадовались предстоявшей в указанный день резне среди евреев» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 11, гл. 6,6). В Библии этой подробности нет. Значит, по мысли Иосифа Флавия, таковой а) вообще должна быть нормативная реакция гоев на возможность досадить евреям; б) евреи должны жить и действовать, предполагая именно такую реакцию.
В средневековом «Диспуте Нахманида» иудей толкует псалом «Рече Господь Господу моему седи одесную Мене дондеже положу враги твои к подножию ног Твоих». Иудей соглашается, что речь идет о Мессии. И поясняет: «Бог и будет помогать мессии, доколе положит все народы в подножие ног его, ибо все они враги его — они порабощают его, они отрицают его пришествие и его власть, а некоторые из них создали себе другого мессию» (Диспут Нахманида. Иерусалим-Москва, 1992, с. 48). А уже ближе к нашим временам и местам ребе Элимелех из Лежайска огульно обвинял все не-еврейское человечество: «Народы ненавидят Израиль» (Цит. по: Туров И. Об отношении хасидов к неевреям // Параллели: русско-еврейский историко-литературный и библиографический альманах. № 2-3. – М., Дом еврейской книги, 2003, с. 57).
Итак, в истории еврейской мысли есть течение, которое полагает, что все народы — враги евреев. А «все» — значит, и христиане, а отнюдь не только «потомки Амалика» или идолопоклонники. Кстати, оба только что процитированных иудейских автора жили в христианском окружении и тем не менее сказали свои решительно-тоталитарные формулы ненависти.
Так почему же народ, в чьей истории было так много страданий, народ, переживший немало погромов, сам упорно празднует тот погром, который в древности удалось устроить ему самому? Почему же столь очевидные двойные нравственные стандарты позволяют себе иудеи в отношениях с другими народами?
«Недавно я зашёл в антикварный магазин в одном из Арбатских переулков. Вдруг я услышал, что продавщица книжного отдела с характерной внешностью стала ругать Гоголя за антисемитизм. Я вступился за любимого писателя и услышал, что я тоже такой же антисемит, как и Гоголь. Потом продавщица ехидненько так спросила: — А что вы будете делать с евреями, если придёте к власти?
Я ответил:
— То же самое, что и евреи с русскими.
— Фашист! — вдруг истошно заверещала продавщица, — Убийца! Палач! Подонок!
Я сначала оторопел, а потом рассмеялся… Александр Медведев, Москва» (http://www.kuraev.ru/forum/view.php?subj=38636)).

***
Все выше сказанное оказалось возможным резюмировать в стихах (присланных мне неизвестным поэтом Юрием по эл.почте):

Вьются пейсы над полями
И Раввина бойкий смех
Возвещает — скоро грянет
Время праздничных потех.

Пирожки готовит Сара
Льётся свежий мёд рекой,
Уши бедного Амана
Будем кушать всей семьёй.

Артаксеркса полководцем
Был сей доблестный визирь,
Смерти жаждал инородцам,
Но запнулся об Эсфирь.

Хитроумная царица,
Артаксерксова жена,
Смерть карающей десницей
Воеводе предрекла.

За отцом предали смерти
Десять взрослых сыновей,
Истребили в жажде мести
Персов тысячи семей.

Честь и слава Мардохею,
Что от имени царя
Дал возможность иудеям
Грабить местные края.

Жёны, дети — без разбору,
Взвейся меч, руби клинок,
В пекле пьяного задора
Грабил каждый сколько мог.

Вьются пейсы над полями
Шляпы тёмной, как смола,
Мир наполнен чудесами,
Богоизбранным — хвала!

Законы и обычаи еврейского праздника Пурим ^[↑]

Мы празднуем веселый праздник Пурим 14-го и 15-го адара в память о спасении евреев от полного истребления во времена царя Ахашвероша, правившего громадной Персидской империей. Сановник царя Аман (Гаман) замыслил погубить всех евреев и бросал жребий (пур), чтобы узнать, когда наиболее подходящее для этого время. По слову пур праздник называется Пурим, а все связанные с ним события описаны в Мегилат Эстер (Свитке Эстер). В городах, не обнесенных стеной, Пурим празднуется 14 адара, а в городах, обнесенных стеной еще со времен Йегошуа бин Нуна, — 15 адара. Этот день, 15 адара, называется Шушан-Пурим по имени древней столицы Персидской империи города Шушан, евреи которого именно в этот день избавились от угрожавшей им смертельной опасности.

Законы праздника Пурим собраны в Мишне, в 1-й и 2-й главах трактата Мегила, а также в Тосефте к этому трактату обоих Талмудов — Вавилонского и Иерусалимского.

Обязанность отмечать Пурим — одна из семи заповедей, установленных нашими мудрецами, и сама эта обязанность тоже состоит из семи заповедей. Вот они:

В отличие от Хануки, увековечивающей спасение народа Израиля от духовного уничтожения, Пурим символизирует борьбу за физическое выживание еврейского народа. Поэтому празднование праздника включает в себя моменты не только духовные, но и чисто материальные, как бы призванные заявить на весь свет: вот, мы живем, едим, пьем и веселимся! А «мишлоах манот» (обмен яствами с друзьями и близкими) и «подарки бедным» доказывают, что неотъемлемая часть нашей жизни — это забота о ближних. Веселье Пурима — также своего рода демонстрация жизненной силы еврейского народа, и демонстрация эта проходит на глазах наследников Амана, всех тех, кто хотел бы продолжить его черное дело.

Мегилат Эстер упоминает о четырех законах праздника Пурим: чтение Мегилат Эстер, праздничный пир, «мишлоах манот» и «подарки бедным». К этим законам наши мудрецы добавили чтение отрывка из Торы (Шмот, гл. 17), в котором говорится о войне с Амалеком после исхода из Египта, и вставку «Аль а-нисим».

Но прежде чем мы рассмотрим эти законы более подробно, отметим, что 13 адара, канун праздника, — это Пост Эстер.

Пост Эстер ^[↑]

Законы Поста Эстер не отличаются от законов о других всеобщих постах (например, Посте Гедальи или Десятого тевета). Пост начинается с рассветом, в «Шахарит» читают особые «слихот», из Торы зачитывают молитву Моше-рабейну, которую он произнес после греха создания золотого тельца. В «Минху» к «Шмонэ-эсрэ» добавляется «Анейну», а затем читают «Авину, малкейну». Обычно именно во время «Минхи» исполняют заповедь, напоминающую о «половине шекеля» времен Храма: в специально предназначенную для этого тарелку опускают три монеты. Почему именно три? Чтобы вспомнить о том, что по просьбе Эстер все евреи мира постились три дня, раскаиваясь в грехах. Известно из слов мудрецов наших, что персидские евреи тех времен проявляли сильную склонность к ассимиляции, и нашлись даже такие, что откликнулись на приглашение Ахашвероша прийти на его пир. А участие в этом пиру означало страшное унижение их национальной гордости — ведь вино там подавали в сосудах, захваченных в Иерусалимском Храме вавилонским царем Невухаднецаром. Разумеется, это означало также и пренебрежение законами Торы о кашерной пище и запретом пить вино, сделанное неевреями.

Чтобы приготовить почву для совершения чуда, народ Израиля должен был вернуться ко Вс-вышнему — в посте, плаче и молитвах. В память об этом мы и соблюдаем Пост Эстер.

В праздники мы прерываем веселье в самом его разгаре и поминаем души наших родных и друзей, ушедших из этого мира. Так же и в эти пуримские дни: от поста мы сразу же переходим к веселью праздника. Этот резкий переход напоминает нам, что нет веселья в этом мире, которое не было бы хоть немного смешано со скорбью.

Чтение Мегилат Эстер ^[↑]

Прослушать чтение Мегилат Эстер мы обязаны в Пурим дважды: при наступлении праздника, вечером, после «Маарива», и утром — после «Шахарит». Читать следует обязательно по свитку, написанному на пергаменте с соблюдением всех правил. Чтец должен быть опытным, хорошо знающим правила чтения Мегилат Эстер.

Перед чтением произносятся три благословения, после чтения — одно.

Вот благословения, которые произносят перед чтением:

Следует внимательно слушать, как чтец произносит благословения, и отвечать «амен». Тот, кто отвечает «амен» на благословение, словно благословляет сам.

Поэтому когда чтец произносит благословение, нельзя отвлекаться и прерывать молчание даже обычным «благословен Он, и благословенно имя Его».

После чтения Мегилат Эстер чтец произносит следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, заступающийся за нас, судья в нашем споре, мстящий за нас, взыскивающий с притеснителей наших и платящий по заслугам всем нашим смертельным врагам! Благословен Ты, Г-сподь, взыскивающий со всех притесняющих народ Твой, Израиль, — Б-г-спаситель!»

Произнося утром благословение «Шегехеяну», следует помнить, что оно относится также к заповедям пира, «мишлоах манот» и «подарков бедным», которые относятся к этому дню. Ведь всякий раз, когда мы готовимся исполнить заповедь, исполняемую лишь раз в году, мы произносим «Шегехеяну».

Слушать чтение Мегилат Эстер надлежит очень внимательно, не пропуская ни единого слова. Поэтому и от чтеца требуется, чтобы в тех местах, где при упоминании имени Амана в синагоге поднимается шум, он прерывал чтение и терпеливо ждал, пока вновь не наступит тишина. Если ее шум заглушил несколько слов, чтец обязан прочитать их снова, чтобы все их услышали. Многие, стремясь исполнить заповедь наилучшим образом, приносят в синагогу собственные свитки Мегилат Эстер и следят по ним за чтецом, шепотом повторяя каждое слово, чтобы ничего не пропустить. Принято, что четыре стиха, особенно тесно связанные с избавлением, вся община произносит громко — а затем чтец их повторяет. Вот эти стихи:

Слушать чтение Мегилат Эстер женщины обязаны наравне с мужчинами, потому что и они имеют отношение к этому чуду, ведь именно царица Эстер сыграла главную роль во всех этих событиях.

Пуримская трапеза ^[↑]

Пурим — это «дни пира и радости». Поэтому мы должны устроить днем в Пурим пышную трапезу. Недостаточно вечерней трапезы при наступлении праздника. Во время трапезы днем мы обязаны пить вино, ибо сказали мудрецы наши: «Должен человек напиться в Пурим до того, чтобы не отличать слова “проклят Аман” от слов “благословен Мордехай”».

«Мишлоах манот» и «подарки бедным» ^[↑]

Чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев, наши мудрецы заповедали нам исполнять заповедь «мишлоах манот» (буквально — «посылка яств»). Слово мишлоах — в единственном числе, а манот — во множественном. Значит, каждый раз следует посылать не менее двух блюд — только тогда можно считать, что заповедь выполнена. Подчеркнем, что заповедь «мишлоах манот» следует исполнять именно в течение дня Пурима.

Исполняя заповедь «подарков бедным», следует в этот день давать вдвое больше, чем при исполнении заповеди «мишлоах манот». Это выводится из того факта, что и слово «подарки» множественного числа, и слово «бедным»: значит, следует давать по крайней мере два подарка двум беднякам. Эта заповедь призвана выявить характерное для евреев чувство сострадания и жалости.

Заповедь «подарков бедным» не означает, что надо давать именно еду. Можно — и даже желательно — тем, кто нуждается в деньгах, дать деньги. Еще со времен глубокой древности стало обычаем организовывать сбор средств для нуждающихся, чтобы обеспечить им все необходимое для праздничной трапезы. Не исключено, что в «подарках бедным» содержится также косвенная помощь и на праздник Песах, начинающийся месяцем позже.

Матанот леэвьёнимВыполнить заповедь онлайн!

Обычаи Пурима ^[↑]

На протяжении веков возник чрезвычайно богатый фольклор, связанный с этим праздником.

Среди океана мучений, тревог и испытаний, окружающего нас круглый год, всегда, даже в самые темные времена еврейской истории, в годы разгула антисемитизма Пурим стоял как одинокий остров безоглядного веселья, юмора и оптимизма, характерного для еврейского народа. Особая пуримская литература, шуточные представления с переодеваниями и потешными масками веселили сердца.

Лишь в этот день были разрешены театральные представления с характерными персонажами. Например, выбирали «пуримского раввина», тем самым «сводя счеты» с теми руководителями общины, на которых «имели зуб».

Возник обычай печь на Пурим сладкие пирожки с начинкой из мака и сладостей, которые почему-то получили название «уши Гамана». Следует отметить, что в разных общинах есть свои варианты пуримских обычаев.

Шушан-Пурим ^[↑]

По всей Стране Израиля и во всех странах рассеяния Пурим отмечается 14 адара (а в високосный год — 14 числа «второго адара»). Однако в Иерусалиме — как в свое время в Шушане — а также в тех городах, о которых известно, что они были обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, празднуют 15 адара. И день этот называется Шушан-Пурим.

Причина этого разделения подробно изложена в Мегилат Эстер: евреи воевали со своими врагами 13 адара и праздновали победу на следующий день, 14 адара, в честь чего и установлен праздник Пурим. Но в городе Шушан евреям было дано разрешение расправляться со своими ненавистниками два дня — 13 и 14 адара. Так что евреи Шушана радовались и веселились 15 адара, и для них именно этот день стал праздником. Однако чтобы не унизить честь Страны Израиля, тогдашние мудрецы Торы распространили празднование Шушан-Пурима и на те города Страны Израиля, которые во времена Йегошуа бин Нуна были обнесены крепостной стеной. Одновременно честь была оказана и самому Йегошуа бин Нуну — потому что именно под его руководством была завоевана Эрец-Исраэль и именно он руководил первой войной с Амалеком, от которого произошел Гаман.

Поэтому в Иерусалиме — относительно которого нет сомнения, что во времена Йегошуа бин Нуна он был обнесен стеной, — читают Мегилат Эстер и выполняют все обычаи Пурима только в Шушан-Пурим, то есть 15 адара.

В тех же древних городах, относительно которых точно неизвестно, были ли они обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, Мегилат Эстер читают дважды: 14 и 15 адара, и тем самым избавляются от сомнения.

Пурим мешулаш ^[↑]

Иногда случается, что Пурим празднуется три дня подряд и называется он тогда Пурим-Мешулаш — «утроенный Пурим». Так может случиться в Иерусалиме в тот год, когда 15 адара — суббота. В субботу Мегилат Эстер читать нельзя (так же, как не трубят в шофар, если Рош-Гашана совпадает с субботой, и не берут «арбаа миним» в субботу праздника Сукот — из опасения нарушить запрет выносить на улицу вещи в субботу). С другой стороны, нельзя отложить чтение Мегилат Эстер на воскресенье, 16 адара. Поэтому в Иерусалиме поступают следующим образом: Мегилат Эстер читают в тот же день, что и во всем мире, — 14 адара; тогда же дают «подарки бедным» — чтобы они могли купить все необходимое для праздника; в субботу, 15 адара, произносят «Аль а-нисим» в «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат а-мазон», берут два свитка Торы:

один для чтения обычной субботней главы Торы, другой для чтения отрывка, предназначенного для чтения в Пурим; а в воскресенье, 16 адара, пируют и посылают «мишлоах манот».

Почему в Пурим не читают Галель? ^[↑]

В отличие от праздников Песах, Шавуот и Сукот, а также Хануки, в Пурим не читают Галель. Почему?

Во-первых, чтение Мегилат Эстер вполне заменяет собой чтение «Галеля». Нет у нас другого праздника, кроме Пурима, суть которого была бы запечатлена в целой книге Танаха.

Во-вторых, «Галель» начинается так: «Восхвалите Б-га! Восхвалите, служители Г-спода, восхвалите имя Г-спо-да!..» Эти слова прекрасно подходят, например, к празднику Песах, указывая на освобождение из-под египетского гнета и рождение Б-жьего народа — «служители Г-спода», а не «рабы фараона». Однако к Пуриму они не очень подходят — так как даже после того чуда евреи так и остались рабами Ахашвероша: избавившись от угрозы уничтожения, они не получили свободы.

В-третьих, «Галель» не читают в честь чуда, происшедшего за пределами Страны Израиля. Правда, «Галель» читают в Песах, отмечая исход из Египта, но дело в том, что тогда еще Страна Израиля не была выделена из всех стран мира. Однако когда произошло чудо Пурима, после крушения Первого Храма, Страна Израиля уже несколько столетий была Святой Страной. А в Хануку «Галель» читают потому, что чудо Хануки произошло как раз на территории Страны Израиля.

Пурим и Йом Кипур ^[↑]

Рав Элияу Ки-Тов, Книга нашего наследия

В самом названии Йом Кипура — Йом а-кипурим — содержится важный намек. Слово Кипурим может быть прочитано как Ке-Пурим, «подобный Пуриму». Это значит, что значение Пурима даже больше, чем значение Йом Кипура!

В Йом Кипур весь Израиль достигает необычайной, сверхъестественной высоты, как бы отрываясь от потребностей тела, забывая о нем, и таким образом добивается прощения своих материальных грехов. В Пурим он достигает той же цели, радуясь и устраивая богатую трапезу. Таким образом, даже физические радости поднимаются в этот день до высшей святости.

Существуют два вида освящения тела — при помощи изнурения и поста и при помощи радости и наслаждения. Естественно, второй путь угоднее Всевышнему — ведь достигаемая таким образом святость столь высока, что охватывает и физические радости!

В Йом Кипур существует заповедь устраивать обильную трапезу перед постом; сходное правило существует и в Пурим, но только события развиваются в обратном порядке: сначала Израиль постится, а потом устраивает праздничную трапезу.

Пурим и «Мегилат Эстер» не будут отменены ^[↑]

Наши мудрецы учат:

«В Книге Мишлей сказано: “Она заклала свою жертву, разлила вино [в кубки]…”» (Мишлей, 9) В этом стихе речь идет об Эстер, которая, когда над всем Израилем нависла угроза, устроила пир для Ахашвероша и Гамана и напоила их вином. Гаман считал, что ему оказана великая честь, не понимая, что Эстер расставила ему ловушку. Напоив его вином, Эстер спасла свой народ.

Далее в этом стихе следует: «…и накрыла стол свой». Эти слова следует понимать так: «Она утвердилась в обоих мирах — этом и будущем. Все еврейские праздники в будущем будут отменены — кроме Пурима».

Более того: в будущем, после прихода Машиаха, будут отменены все Книги Пророков и Писаний — за исключением Книги Эстер, существование которой столь же незыблемо, как и существование пяти Книг Торы. Законы, содержащиеся в Устной Торе, никогда не будут отменены. Но несмотря на то, что, как предсказал пророк Йешайя, все беды, постигшие в прошлом Израиль, будут забыты («Ибо забыты все прежние горести и скрылись они от глаз моих» — гл. 65), это не относится к истории Пурима. Ведь в Книге Эстер сказано: «И эти дни Пурима не будут отменены среди евреев, и память о них не исчезнет у потомков их» (Эстер, 9).

Чем же превосходит Пурим остальные еврейские праздники? Дело в том, что все остальные праздники освящаются Израилем. В будущем, когда праздничным, субботним станет весь мир, они уже ничем не будут выделены. В Талмуде сказано: «Свеча в полдень — чем она может помочь?» Но Пурим освящен не народом Израиля, а непосредственно открывшейся миру Святостью Всевышнего, а она сохранится и останется выделенной и в будущем светлом мире.

Чем же отличается Мегилат Эстер — Книга Эстер от всех остальных частей Писания? Дело в том, что назначение всех других Книг Пророков — разъяснить слова Торы, укрепить веру в них, способствовать соблюдению евреями заповедей. Но в будущем, после прихода Машиаха, истина восторжествует во всех своих проявлениях, исполнятся все предсказания пророков, и все люди будут изучать Тору и ее законы столь же полно, как и до грехопадения Адама, до появления пророков и составления их книг. Но Книга Эстер отличается от них всех — она лишь начало нового повествования, повествования об уничтожении Амалека. Когда после прихода Машиаха Всевышний избавит Израиль от всех его врагов и окончательно сотрет самую память об Амалеке, когда Его Имя приобретет свою подлинную полноту и заполнит Вселенную, тогда все живое будет прославлять Всевышнего и Его деяния и прежде всего — уничтожение Амалека со времен Мордехая и Эстер и до времен Машиаха.

Пурим на улицах Иерусалима. Фото из пуримского фото-блога р. А. Коэна

Еврейский праздник Пурим

Древний праздник Пурим получил название от персидского слова «пур» – жребий. Пурим отмечается в честь чудесного спасения еврейского народа от персов почти 2,5 тысячи лет назад – в 586 году до н.э. Сами евреи говорят, что ужасный жребий, выпавший на их долю тогда, счастливо миновал их.

Когда празднуют Пурим

Еврейский праздник Пурим, как и другие иудейские праздники, отмечают в соответствии с лунным календарем (он короче на 10 дней привычного нам григорианского). Пурим празднуют 14 и 15 Адара, в 2018 году эти числа выпали на 1-2 марта.

Раз в четверть века Пурим приходится на 8 марта, из-за чего некоторые ошибочно считают его иудейским женским днем. Это не так. В основе Пурима лежат реальные исторические факты. И хотя женщина принимала в них непосредственное участие, Пурим – это день чудесного спасения всех евреев.

История праздника Пурим

История этого праздника началась во времена, когда Иерусалим был разгромлен персами, а после разрушения храма тысячи евреев оказались в вавилонском плену. Позже иудейский пророк Иеремия предсказал, что иерусалимский храм будет восстановлен через 70 лет после падения Вавилона. И последующие персидские цари побаивались этого пророчества и не трогали евреев.

Вскоре к власти в Персии пришел своенравный Артаксеркс, который не верил в слова иудейского пророка и устроил 180-дневный пир в честь своего непоколебимого могущества. Второй женой грозного царя стала еврейка Эстер (Есфирь), утаившая свои корни от него.

Коварный визирь царя – Аман – недолюбливал евреев за их не слишком большое уважение к своей персоне. И подговорил царя истребить всех иудеев в Персии.

Узнав об этом, Эстер и ее наставник Мордехай держали 3-дневный пост, молясь и обучая детей Торе. А затем Эстер, применив все свое очарование и живой ум, рассказала царю о своем происхождении и нечестных намерениях Амана и попросила защитить еврейский народ.

Царь, узнав о лживости своего визиря, пришел в ярость. Но он не мог отменить свой же указ об истреблении евреев. Поэтому издал новый: евреи должны отважно сражаться с теми, кто пожелает их убить, и защищать свои семьи до последнего. Амана же царь повесил первым.
В этот день, по мнению евреев, Бог поменял ужасный жребий и спас еврейский народ от истребления.

Евреи сражались с убийцами 2 дня – 12-13 Адара, а разгром врагов отмечали 14-15 Адара (в разных городах по-разному).

Обычаи и традиции праздника

Еврейский праздник Пурим традиционно открывается однодневным постом 13 Адара в честь священного поста Эстер и Мордехая. Пост помогает евреям раскаяться в дурных поступках.

Далее в синагоге читают Свиток Эстер – специальную книгу, в которой рассказывается о самом празднике и подвиге бесстрашной персидской царицы-еврейки.

Женщины находятся в синагоге и слушают Свиток вместе с мужчинами. При произнесении в книге имени злодея Амана принято стучать, шикать и шуметь трещотками-граггерами, выражая презрение к лживому визирю.

Как празднуют?

Основные заповеди Пурима – пир и веселье, это праздник веселых костюмированных шествий. Ведь евреям удалось избежать масштабной и ужасной трагедии, поэтому и радоваться они должны так же масштабно. Пиршество начинается днем после чтения Книги Эстер и продолжается до поздней ночи. Праздник Пурим позволяет людям принимать вино без ограничения, пока они не начнут путать имена Амана и Мордехая. Но не многие используют эту возможность.

На еврейский праздник Пурим принято дарить близким вкусные подарки (мужчины дарят мужчинам, женщины – женщинам). Также традиции этого дня велят обязательно помогать бедным, вдовам и сиротам.

Что готовят?

Еврейский праздник Пурим ассоциируется с радостью и весельем. Поэтому на него много пьют и едят. Главное блюдо праздника – «уши Амана» – открытые пироги треугольной формы со сладкой начинкой: медом, орехами, изюмом.

Также неотъемлемой частью трапезы является вино. На Пурим его можно пить сколько пожелаешь. К вину всегда подают фрукты и сухофрукты.

Угощений на Пурим обычно готовят много, чтобы накормить не только свою семью, но и как минимум двух нуждающихся. Такова традиция этого праздника. Из блюд на столе можно найти: куриный суп с клецками, креплах, хоршет сабзи, баранину с курагой и другие блюда, которые каждая семья выбирает по своему вкусу.

Пурим – первый праздник у евреев, который утвержден не церковью, а постановлением мудрецов, и считается народным. Спасение евреев от истребления персами сродни чуду и отмечается широко и радостно. Пожалуй, для евреев это самое веселое время в году, которое сопровождается вкусной едой и карнавалом.

Веселого Пурима!

Еврейский Пурим: история и традиции праздника

Рассказываем, что за праздник Пурим, как приготовить «уши Амана» и зачем евреи в этот день напиваются почти до беспамятства

18 марта 2022, 07:05, ИА Амител

Пури́м (ивр. פּוּרִים‎)
«гоменташн — уши Амана»
Тип	Еврейский
Значение	Спасение от гибели
Установлен	в V веке до н. э.
Отмечается	евреями
в период с	14 адар
по	15 адар — «Шушан Пурим» в Иерусалиме
В 2012 году	вечером 7 марта — Пурим
Празднование	синагога, семья
Традиции	Молитва в синагоге, чтение свитка Эстер пуримшпиль (маскарадное представление), гоменташн, обмен подарками (сладостями)
Связан с	Ханука

Пури́м (ивр. פּוּרִים‎, от аккадского пуру — жребий) — еврейский праздник, установленный, согласно библейской Книге Есфири (Эстер)^[1] в память спасения евреев, проживавших на территории Персидской империи от истребления их Аманом-амаликитянином, любимцем персидского царя Артаксеркса (Ахашвероша; возможно Ксеркс I, V в. до н. э.).

Праздник начинается постом Эстер (תענית אסתר) в течение 13-го дня месяца Адара в память поста, наложенного царицей на себя, на слуг и на всех евреев города Шушана.^[2] Праздничными днями являются 14-е и 15-е адара, которые по постановлению Мордехая и Эстер были назначены как «дни пиршества и веселья».

События Пурима по еврейской традиции

Пророчества о продолжительности Вавилонского плена

Ибо так сказал Бог: когда пройдут семьдесят лет вашего пребывания в Вавилоне, тогда я вспомню вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас в место сие

Я, Даниил, вычислил по книгам число лет, о котором было сказано слово Бога к Иеремии, пророку, и вот: семьдесят лет продлится разрушение Иерусалима

Таким образом, согласно пророчеству Иеремии, должно пройти 70 лет господства Вавилона, прежде чем Бог вспомнит о евреях; Даниил же говорит, что должно пройти 70 лет со дня разрушения Иерусалима. И действительно, Иерусалимский Храм был восстановлен и освящён в 516 году до н. э. — через 70 лет после разрушения.

Согласно Ветхому Завету, пророчества библейских пророков устрашали не одно поколение монархов и их советников. В ожидании исполнения пророчества цари избегали проявлять неуважения к невидимому и непонятному Богу евреев, боясь вызвать его гнев. Они жили в страхе, но и в надежде на то, что разрушение Храма означает конец Его власти.

Вавилонский плен

В 586 году до н. э. вавилонский царь Навуходоносор (Невухаднецар) штурмом взял Иерусалим и разрушил Храм Соломона. Вавилоняне вывели из страны огромное количество пленных. Так начался для евреев великий плен, который продолжался почти 47 лет — до указа Кира II о возвращении и восстановлении Иерусалимского Храма в 539 году до н. э.

Со временем могучая Вавилонская держава ослабла и стала лёгкой добычей персидских царей. Навуходоносор царствовал 45 лет. Его сменил сын Авельмардук (Эвил Меродах), который царствовал 23 года. Его преемник Валтасар, вступив в третий год своего правления, с трепетом считал дни по мере того, как приближался конец семидесятого года. И когда эти 70 лет, как ему казалось, истекли, Валтасар возликовал — Вавилон пережил роковой срок, и Иерусалим не был восстановлен! Согласно еврейским мидрашам, Валтасар устроил пир, вошедший в историю как образец дикой оргии, стремясь показать свое презрение к Богу, которого уже не боялся. В честь своего празднества он даже вынул из сокровищницы сосуды Храма, чтобы использовать их в своем необузданном пиршестве. Но Валтасар ошибся в своих расчётах и к утру он был убит Дарием, мидийцем, и зятем Дария Киром, персом.

Правление Кира Великого

Согласно еврейской традиции, Дарий предложил трон Киру, но последний отказался. Дарий процарствовал год, а Кир — восемь лет. Таким образом исполнилось пророчество Даниила, согласно которому, Вавилонское царство перейдёт сначала к Мидии, а затем к Персии.

Новая власть отличалась веротерпимостью. Евреи пользовались значительными правами и самоуправлением. Персидский царь Кир позволил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Для этого выделялись значительные средства из царской казны, а также возвращались храмовые ценности, которые когда-то были увезены вавилонянами. Указ Кира был издан в 538 году до н. э.

Хотя Кир и разрешил евреям вернуться на свою родину, лишь 42 тысячи из них откликнулись на его призыв, остальные предпочли остаться в Персии. Начались работы по восстановлению Храма, несмотря на набеги враждебных племен, живших вблизи Иерусалима. В Вавилоне возродилось изучение Торы, однако, даже среди наиболее выдающихся представителей народа были такие, которые спрашивали, должны ли они оставаться верными союзу с Богом после того, как Он лишил их возможности жить на Его земле.

Кир перевёл свою столицу в Сузы (Шушан) в земле Элам. Однако в последние месяцы своего царствования Кир изменил отношение к евреям и запретил новым группам изгнанников возвращаться в Землю Израиля. Это препятствие вызвало отчаяние в среде тех, кто уже находился в Иерусалиме, и работы, начатые с такими надеждами, были приостановлены. И все же восстановление Храма не было запрещено, хотя встречало всё больше препятствий.

Политика веротерпимости продолжалась и при наследниках Кира.

Царь Ксеркс I (Ахашверош)

В 486 году до н. э. персидским царём стал сын Дария Асвир, которого греки назвали Артаксерксом, а евреи — Ахашверошем. Могущество нового царя не знало границ. В состав персидской империи входили Индия, Малая Азия, Фракия, Македония, Вавилония, Сирия, Страна Израиля, Египет и часть Аравийского полуострова. Надпись на здании в Персеполисе гласит:

«Я — Артаксеркс, великий царь, единственный царь, царь (всех) стран (в которых говорят) на всех языках, царь этой большой и простирающейся далеко земли, сын царя Дария, Ахеменида, перса, сына перса, — так говорит царь Артаксеркс: Вот страны, в которых (в придачу к Персии) я являюсь царем под сенью (бога) Ахурамазды, которые платят мне дань; все, что я требую у них, они исполняют и подчиняются моему закону. Мидия, Элам, Арахозия, Урарту, Дрангиана, Парфия, Вавилония, Ассирия, Египет, жители Иконии, живущие у соленого моря, и те, кто живет за соленым морем, Аравия, Гандара, Индия и Куш (Эфиопия)»

Самого Ахашвероша не интересовали ни евреи, ни их Храм, однако, согласно еврейскому мидрашу, жена Ахашвероша, царица Вашти, была внучкой Навуходоносора. Она яростно возражала против любых попыток восстановить Храм и настояла, чтобы Ахашверош положил конец делу, начатому Киром. В результате царь запретил работы в Иерусалиме.

Казалось, что пророчеству о том, что Иерусалим будет лежать в развалинах не более семидесяти лет, сбыться не суждено. Согласно расчётам Ахашвероша, 70 лет истекали на третий год его царствования. Это и стало, по мнению мидраша, истинной причиной 180-дневного пира, с описания которого начинается Свиток Эсфири. Чтобы ознаменовать освобождение от страха перед пророчеством Иеремии, он сделал то, что ранее бы не дерзнул — осквернил священные сосуды Храма.

Тем не менее, расчёты Ахашвероша также были ошибочными. Десять лет спустя, после событий, описанных в свитке Эсфири, Ахашверош умер и персидский трон наследовал новый царь — Дарий II — сын Ахашвероша и вавилонской наложницы Космартидены, который приказал возобновить восстановление Иерусалимского храма. ^{[источник не указан 1022 дня]}

Книга Есфирь (Эстер)

Главной героиней книги является Эсфирь — родственница и воспитанница еврея Мордехая, жившего в Сузах (Шушан) и однажды спасшего жизнь царю Артаксерксу (Ахашверошу). Когда перед царём встала проблема выбора новой жены (вместо отвергнутой им Астини (Вашти), выбор его пал на Эсфирь.

Один из придворных Артаксеркса, Аман-амаликитянин был крайне раздражён тем, что Мордехай отказывался склоняться перед ним. Сплетя сеть интриг, Аман добился согласия царя на уничтожение всего еврейского народа.

Узнав об этом, Мордехай потребовал от Эсфири, чтобы та заступилась перед царем за свой народ. Вопреки строгому придворному этикету, нарушение которого грозило ей потерей своего положения и самой жизни, Эсфирь явилась к Артаксерксу без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир, во время которого и обратилась к нему с просьбой о защите евреев.

Узнав подоплёку интриг Амана, Артаксеркс приказал повесить Амана на той же виселице, которую Аман приготовил было для Мордехая, а в отмену указа об истреблении евреев разослан был новый указ: о праве их противиться исполнению первого. В силу этого указа евреи с оружием в руках восстали на защиту своей жизни и уничтожили множество врагов (в тексте говорится о ~76 тысячах убитых), в том числе десять сыновей Амана. В ознаменование этих событий (спасение от истребления) у евреев был установлен праздник Пурим.

В Иране, в городе Хамадан, по сей день находятся могилы Эсфири и Мордехая. Уже в XIII веке еврейские путешественники описывали эту гробницу. Евреи Ирана и сегодня традиционно собираются там в день Пурима для чтения свитка Эсфири.

Исторический фон событий Пурима

Хронология событий

Существует значительное расхождение между традиционной датировкой событий и датировкой, принятой в современной исторической науке. В отношении персидского периода еврейской истории эти расхождения составляют до двухсот лет. Возможны различные пути разрешения этого противоречия.

Происхождение праздника

Название праздника происходит от слова «пур» (аккадское «пуру» — `жребий`), который бросал Аман, чтобы назначить месяц истребления евреев (Эсф. 3:7). Согласно книге Эсфири, евреи Персии уничтожали своих врагов 12 и 13 адара, а 14 адара праздновали свою победу и избавление; в царской столице Сузы (Шушан) избиение врагов продолжалось ещё один день, а празднование победы состоялось там 15 адара (Эсф. 9:1-2, 13-14, 17-19). По свидетельству Библии^[7], весь еврейский народ принял празднование этого дня не только для себя, но и для всех будущих поколений. По всей видимости, лишь событие первостепенной важности могло послужить основанием для такого праздника, не связанного ни с Храмом, ни с каким-либо религиозным явлением.

В эпоху Хасмонеев праздник назывался Днём Мордехая (2Макк.15:36).

Библейская критика

Приверженцы библейской критики игнорируют события, переданные традицией. По мнению Эрбтa^[8], поводом для празднования могло послужить известное поражение Никанора, разбитого Иудой Маккавеем 13-го Адара 161 г. до н. э.^[9], весть о котором распространилась 14-го. Имя Хадасса, которым пользовалась Эсфирь сначала, напоминает название поселения Цур Хадасса, где произошла эта битва^[10].

Тем не менее, остаётся вопрос, не праздновали ли Пурим и до «дня Никанора»?

Циммерн (Zimmern) производит слово «пур» от ассир. puhru = сир. puhrâ — пиршество, праздничное собрание, и находит в Пуриме отголосок вавилонского нового года с его собранием богов для определения посредством жребия судьбы людей.^[11] По Лагарду (de Lagarde) формы φρουραία, φουρδαία, у Иосифа Флавия φουρδία, указывают будто на то, что в основе Пурима был персидский праздник нового года furdigan или farwardigan.^[12] Эта теория была опровергнута Иосифом Галеви.^[13]

Время празднования

Согласно Книге Эсфири, евреи Персии уничтожали своих врагов 12 и 13 адара, а 14 адара праздновали свою победу и избавление; в царской столице Сузы (Шушан) избиение врагов продолжалось ещё один день, а празднование победы состоялось там 15 адара^[14]. 15 адара называется поэтому Шушан Пурим и празднуется в тех городах, которые в древности^[15] были, как и Сузы, обнесены стеной (в частности, в Иерусалиме, Хевроне и Тверии); во всех же прочих местах Пурим отмечается 14 адара. В еврейские високосные годы, когда добавляется дополнительный месяц — адар шени (`второй адар`), Пурим празднуется в этом месяце^[16]; 14 и 15 числа первого адара называются в этом случае Пурим катан (`малый Пурим`), и этот день считается полупраздничным.

Законы и обычаи праздника

Ханука и Пурим не упоминаются в Торе, их празднование было установлено законоучителями. В частности из-за этой разницы в статусе праздника, нет запрета работать в эти праздники.^[17] В книге Эсфири нет никаких ритуальных предписаний для Пурим; говорится только о ежегодном праздновании евреями 14 и 15 адара, причём предписывается, «чтобы их сделали днями торжества и веселья, посылая подарки друг другу и подаяние бедным»  (Эсф.9:22).

Пурим начинается с окончанием Поста Эсфири.

Чтение Свитка Эстер

Главная часть празднования — публичное чтение книги Эсфири (по свитку) во время вечерней и утренней молитвы в синагоге.

Во время чтения свитка при произнесении чтецом имени Амана присутствующие поднимают шум топаньем ног, свистом, специальными трещотками (Haman Klopfer) и т. п., выражая таким образом ненависть и презрение к памяти злодея. Прототипом подобной формы выражения презрения является введённый французскими и немецкими евреями в XIII в. обычай ударять друг о друга двумя камнями, на которых начертано имя Амана, до тех пор, пока имя не стиралось (в соответствии с библейским предписанием «ты должен стереть память Амалека»  (Втор.25:19)). Обычай поручать детям шуметь трещоткой был издавна принят и в России. Раввины, однако, неоднократно протестовали против такого непристойного поведения в синагоге.^[18]

Праздничная трапеза

Пурим — весёлый праздник, в который принято пить вино. По словам Талмуда^[19], нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Аману или благословения Мордехаю. Некоторые законоучители, однако, возражали против буквального понимания этого предписания^[20].

На праздник пекут особое треугольное печенье со сладкой начинкой (обычно — с маком или вареньем), называемые гоменташн (идиш המנטאַשן — у́мэнташн или (h)о́мэнташн, букв. «карманы Амана») или «уши Амана» (на иврите озней Хаман).

Посылание угощений и подарки нуждающимся

В Пурим принято приносить друг другу сладости и сладкую выпечку (на иврите мишлоах манот, на идишe шалахмонес — букв. `посылка яств`) и давать деньги нуждающимся^[21].

Карнавал

Пурим — карнавальный праздник. Особый жанр этого праздника — Пуримшпиль (на идишe `пуримское представление`), исполняемый одним или несколькими актёрами во время праздничной трапезы. Первоначально такие представления были просты и коротки, однако уже в начале XVIII в. эти представления постепенно превратились в драматические постановки с многочисленными ролями, музыкальным сопровождением и текстом в несколько тысяч рифмованных строк. Пуримшпили разыгрывались в публичных местах, и со зрителей взималась плата. Тем не менее, пуримшпили всегда сохраняли связь с книгой Эсфирь и разыгрывались только на Пурим. Под влиянием итальянского карнавала вошло в обычай рядиться на Пурим, причём мужчинам разрешено даже переодеваться в женское платье и наоборот (что в обычной ситуации категорически запрещено еврейским законом).

В современном Израиле в Пурим проводятся карнавальные шествия, наиболее старое и известное из которых — «Адлояда» (букв. `пока не перестанет различать`) — было основано хореографом Барухом Агадати в Холоне в начале 1930-х годов.

Шушан Пурим

Шушан Пурим (ивр. שושן פורים‎) — приходится на 15 Адара, на день, в который празднуется праздник Пурим в городах, окружённых стенами с древних времен^[22]. Название Шушан получил этот праздник в честь тогдашней столицы Персии Шушана (Сузы), в котором празднование победы над врагами наступило на день позже книге Эсфирь (Эстер) (Эсф.9:18−19).

Места празднования

В наше время лишь в двух городах Пурим празднуется только в Шушан Пурим, это Шушан и Иерусалим. Существует несколько городов, древность которых даёт основания для сомнения, в них празднование Пурим проходит два дня — в сам Пурим и назавтра в Шушан Пурим. При этом, хотя все заповеди праздника выполняются дважды, основным считается первый день, когда праздник Пурим празднуется по всему миру. К таким городам с двойным Пуримом относятся древние города Земли Израиля Яфо, Тверия, Хеврон, Цфат, новое поселение Шило, построенное на месте старого еврейского города, Измир в Турции, Халеб в Сирии и Багдад в Ираке.

Существует традиция, которая отождествляет древний Шушан с современным иранским городом Хамадан, где находится и могила Эстер, и могила Мордехая.

Тройной Пурим (Пурим мешулаш)

При принятом устройстве еврейского календаря Пурим никогда не выпадает на субботу, а вот Шушан Пурим бывает и в шаббат. При этом в Иерусалиме, где празднуют лишь Шушан Пурим, заповеди Пурима распределяются на три дня: от пятницы и до воскресенья. Такое празднование Пурима носит название Пурим мешулаш (ивр. פורים משולש‎) — Тройной Пурим.

Значение Пурима в иудаизме

В Талмуде высказывается мнение, что когда все книги Пророков и Писания будут забыты, книга Эсфири не забудется и праздник Пурим не потеряет своего значения^[23]. Утверждается даже, что Πурим столь же велик, как тот день, в который Тора была дана на горе Синае^[24].

Десять сыновей Амана и Нюрнбергский процесс

В еврейской традиции существует любопытный комментарий к следующему отрывку из Книги Эсфири:

И в Сузах, городе престольном, убили иудеи и погубили пятьсот человек; и Паршандату, и Дальфона, и Аспату, и Порату, и Адалью, и Аридату, и Пармашту, и Арисая, и Аридая, и Вайзату — десятерых сыновей Амана, сына Амдаты, врага иудеев, умертвили они, а на грабёж не простёрли руки своей. <…> И сказал царь Эсфири, царице: «<…> каково желание твоё? И будет удовлетворено оно для тебя; и какая просьба твоя? И она будет исполнена». И сказала Эсфирь: «Если угодно царю, то пусть бы позволено было иудеям в Сузах и завтра делать то же, что и сегодня; и десятерых сыновей Амана пусть бы повесили на дереве». И сказал царь, чтобы сделано было так, и дан был указ в Сузах, и десятерых сыновей Амана повесили.

Комментаторы обращают внимание на то, что просьба Эсфири представляется странной. Ведь только что было сказано, что десять сыновей Амана были убиты. Можно было бы объяснить это противоречие тем, что Эсфирь просит повесить тела уже мёртвых врагов в устрашение всем тем, кто в будущем захочет поднять руку на евреев. Но в свитке имена убитых сыновей Амана записаны в столбик — одно под другим, и это, по мнению комментаторов, намекает на то, что они уже были повешены, живые или мёртвые. Еврейские комментаторы дают другое объяснение: Эсфирь обладала пророческим даром и знала, что в будущем вновь возникнет подобная ситуация. И просила она не у персидского царя, а у Царя царей, чтобы это преступление не осталось без возмездия.

Согласно существующим уже 2300 лет (с момента написания свитка Эсфирь) правилам, каждый писец, переписывающий свиток Эсфирь, обязан писать в именах сыновей Амана некоторые из букв маленькими и одну большой. При взгляде на имена, записанные в столбик, тут же бросаются в глаза буквы ת «тав», ש «шин» и ז «заин», отличающиеся от остальных букв своим уменьшенным размером, и буква ו «вав» в последней строчке, написанная так, что она опускается намного ниже строки. Возможно это указание на год, когда произошли события, похожие на Пурим, хотя и при более трагичных обстоятельствах. В еврейской традиции каждая буква имеет числовое значение, и год принято записывать не цифрами, а буквами. Таким образом, ת соответствует числу 400, ש — 300, ז — 7. Вместе — 707. Большая ו (её числовое значение — 6) возможное указание на шестое тысячелетие — пятитысячные годы^[25].

21 день месяца тишрей 5707 года по еврейскому летоисчислению (что соответствует 16 октября 1946 года), был 7-й день праздника Суккот. В этот день в Нюрнберге был приведён в исполнение смертный приговор 12 руководителям нацистской Германии, из них были повешены 10: Герман Геринг отравился накануне казни, Мартин Борман был приговорён заочно. И только один из них, Юлиус Штрейхер, антисемит, редактор еженедельника «Der Stürmer», остался до конца верен себе и нацистской идеологии. Про нюрнбергский трибунал Юлиус Штрейхер сказал: «Данный процесс — триумф мирового еврейства». Когда его приговорили к смерти, он сказал: «Разумеется, смертная казнь! Чего ещё можно было ожидать! Да и они с самого начала это знали». Во время казни он единственный вёл себя шумно: встав под петлёй, он громко закричал: «Purimfest!» (пер. «Пурим»). «Я отправляюсь к Богу. Однажды большевики повесят вас!» Затем он несколько раз выкрикнул: «Хайль Гитлер!» По свидетельству палача Джона Вудса, первое «Хайль Гитлер!» донеслось уже из мешка.

Местный (малый) Пурим

Помимо самого Пурима также распространён обычай отмечать дату спасения общины или семьи чтением соответствующих молитв и ритуалом, напоминающим пуримский. Это общинные Пуримы, называемые мо‘эд катан или Пурим катан с добавлениями названия общины или особого события, которое празднуется. Зачастую эти Пуримы предваряются постом, подобным посту Эсфири, а в самый день праздника в синагоге часто читается свиток, содержащий историю данного Пурима.

Местных Пуримов известно более ста (хотя многие из них уже не празднуются). Среди них Пурим в городах Сарагоса (17-18 швата; согласно традиции, начиная с 1380 г.; установлен по поводу спасения евреев от обвинения в неуважении к королю), Алжир (4 хешвана, с 1540 или 1541 г., и 11 таммуза, с 1774 г.), Тверия (4-7 элула, с 1743 г.) и Авиньон (24 таммуза, год неизвестен, и 28 швата, с 1757 г.); также Каир, Нарбонна, Падуя. Примером семейного Пурима может служить Пурим Шмуэля ха-Нагида (по поводу его спасения от заговорщиков 1 элула 1039 г.).

Сноски и источники

Ссылки

	Пурим на Викискладе?

• Пурим — статья из Электронной еврейской энциклопедии
• Пурим на machanaim.org
• 14 Адара: праздник Пурим на moshiach.ru
• Свиток Эстер на Пурим текст, перевод, аудиозапись
• Пурим. Самый полный обзор статей о Празднике на сайте www.toldot.ru
• Свиток Эстер Книга Эсфири. Полный текст
• Пурим.ру Сайт посвящённый празднику Пурим
• Проклятые сокровища. Археологическое исследование книг Есфирь и Руфь, А. А. Опарин
• Пурим — 2011 Как отпраздновать Пурим в Москве?
• Исследование еврейского безрассудства. Михаэль Дорфман
• Уроки Пурима. Сборник статей.
• Переменчивые традиции Пурима на booknik.ru
• Старое кино: Пурим в Меа Шеарим Фоторепортаж

Пурим • פּוּרִים
Обзор	Трещотка • Пуримшпиль • Пурим Тора
Пурим продукты	Гоменташн • Fazuelos • Kreplach • Мишлоах манот
Исторический	Книга Есфирь (рав. лит.) • Аман (рав. лит.) • Мардохей • Артаксеркс I • Вашти • Zeresh
Религиозный	Пост Эстер • Шушан Пурим • Пурим мешулаш • Пурим катан

Еврейские праздники
Религиозные праздники Шаббат • Рош Ходеш Рош Ха-Шана • Пост Гедалии • Йом Киппур • Суккот и Ошана Раба • Шмини Ацерет и Симхат Тора • Ханука • Десятое тевета • Ту би-Шват • Пост Эсфири и Пурим • Пост первенцев и Песах и Мимуна • Лаг ба-Омер • Шавуот • Семнадцатое тамуза • Трёхнеделье • Девятое ава • Ту бе-Ав
Праздники Израиля Сигд • День памяти Ицхака Рабина День памяти жертв Холокоста • День памяти погибших в войнах Израиля и в терактах День независимости Израиля • День Иерусалима
Месяцы еврейского календаря Тишрей  • Хешван  • Кислев  • Тевет  • Шват  • Адар  • Нисан  • Ияр  • Сиван  • Таммуз  • Ав  • Элуль