Еврейский праздник седер

Passover Seder
Table set for the Passover Seder
Observed by	Jews, Samaritans, other groups claiming affiliation with Israelites
Type	Religious, cultural
Significance	To retell the story of the Exodus from Egypt
Celebrations	In Jewish practice, one or two festive Seder meals on the first two nights
Date	15th day of Nisan
2022 date	Evening, 16 April
2023 date	Evening, 6 April
2024 date	Evening, 23 April
2025 date	Evening, 13 April
Related to	Three Pilgrimage Festivals (particularly Shavuot which follows 49 days from the second night of Passover)

The Passover Seder (; Hebrew: סדר פסח [ˈseider ˈpeisax], ‘Passover order/arrangement’; Yiddish: סדר [ˈseider]) is a ritual feast at the beginning of the Jewish holiday of Passover. It is conducted throughout the world on the eve of the 15th day of Nisan in the Hebrew calendar (i.e., at the start of the 15th; a Hebrew day begins at sunset). The day falls in late March or in April of the Gregorian calendar; Passover lasts for seven days in Israel and eight days outside Israel. Jews traditionally observe one seder if in Israel and two (one on each of the first two nights) if in the Jewish diaspora. The Seder is a ritual involving a retelling of the story of the liberation of the Israelites from slavery in ancient Egypt, taken from the Book of Exodus (Shemot) in the Jewish Torah. The Seder itself is based on the Biblical verse commanding Jews to retell the story of the Exodus from Egypt: «You shall tell your child on that day, saying, ‘It is because of what the LORD did for me when I came out of Egypt.'» (Exodus 13:8) At the seder, Jews read the text of the Haggadah, an ancient Tannaitic work.^[1][2] The Haggadah contains the narrative of the Israelite exodus from Egypt, special blessings and rituals, Talmudic commentaries, and Passover songs.

Seder customs include telling the story, discussing the story, drinking four cups of wine, eating matza, partaking of symbolic foods, and reclining in celebration of freedom.^[3] The Seder is among the most commonly celebrated Jewish rituals, performed by Jews all over the world.^[4]

Overview[edit]

1. Kadeish קדש Bless! – recital of Kiddush blessing and drinking of the first cup of wine
2. Urchatz ורחץ and Wash! – the washing of the hands
3. Karpas כרפס Vegetable – dipping of the karpas in salt water
4. Yachatz יחץ Halving – breaking the middle matzah; the larger piece becomes the afikoman
5. Maggid מגיד Telling – retelling the Passover story, including the recital of «the four questions» and drinking of the second cup of wine
6. Rach’tzah רחצה Washing – second washing of the hands
7. Motzi מוציא «Who brings out . . .» – blessing over the bread
8. Matzah מצה «. . . matzah» – blessing before eating matzah
9. Maror מרור Bitter – eating of the maror
10. Koreich כורך Wraps – eating of a sandwich made of matzo and maror
11. Shulchan oreich שלחן עורך Set table – the serving of the holiday meal
12. Tzafun צפון Hidden – eating of the afikoman
13. Bareich ברך Bless! – blessing after the meal and drinking of the third cup of wine
14. Hallel הלל Exalt! – recital of the Hallel, traditionally recited on festivals; drinking of the fourth cup of wine
15. Nirtzah נרצה Desired – say «Next Year in Jerusalem!»

The Seder is most often conducted in the family home, although communal Seders are also organized by synagogues, schools and community centers, some open to the general public. It is customary to invite guests, especially strangers and the needy. The Seder is integral to Jewish faith and identity: as explained in the Haggadah, if not for divine intervention and the Exodus, the Jewish people would still be slaves in Egypt. Therefore, the Seder is an occasion for praise and thanksgiving and for re-dedication to the idea of liberation. Furthermore, the words and rituals of the Seder are a primary vehicle for the transmission of the Jewish faith from grandparent to child, and from one generation to the next. Attending a Seder and eating matzah on Passover is a widespread custom even among those who are not religiously observant.

Family members come to the table dressed in their holiday clothes. There is a tradition for the person leading the Seder to wear a white robe called a kittel.^[5][6] For the first half of the Seder, each participant will only need a plate and a wine glass. At the head of the table is a Seder plate containing various symbolic foods that will be eaten or pointed out during the course of the Seder. Placed nearby is a plate with three matzot and dishes of salt water for dipping.

Each participant receives a copy of the Haggadah: an ancient text that contains the complete Seder service. Men and women are equally obliged and eligible to participate in the Seder.^[7] Traditionally, each participant at the Seder table recites the Haggadah in the original Hebrew and Aramaic. Halakha (the collective body of Jewish religious laws) requires that certain parts be said in language the participants can understand, and critical parts are often said in both Hebrew and the native language. The leader will often interrupt the reading to discuss different points with his or her children, or to offer an insight into the meaning or interpretation of the words.

In some homes, participants take turns reciting the text of the Haggadah, in the original Hebrew or in translation. It is traditional for the head of the household and other participants to have pillows placed behind them for added comfort. At several points during the Seder, participants lean to the left – when drinking the four cups of wine, eating the Afikoman, and eating the korech sandwich.^[6]

Jews generally observe one or two seders: in Israel, one seder is observed on the first night of Passover; traditional Diaspora communities (to the general exception of Reform and Reconstructionist Jews)also hold a seder on the second night. Seders have been observed around the world, including in remote places such as high in the Himalaya mountains in Kathmandu, Nepal.^[8][9]

Themes of the Seder[edit]

Slavery and freedom[edit]

The rituals and symbolic foods evoke the twin themes of the evening: slavery and freedom. It is stated in the Haggadah that «In every generation everyone is obligated to see themselves as if they themselves came out of Egypt» – i.e., out of slavery.

The rendering of time for Jews is that a day began at sunset and ended at sunset. According to the Exodus narrative, at the beginning of the 15th of Nisan in Ancient Egypt, the Jewish people were enslaved to Pharaoh. After the tenth plague struck Egypt at midnight, killing all the first-born sons from the first-born of Pharaoh to the first-born of the lowest Egyptian to all the first-born of the livestock in the land (Exodus 12:29), Pharaoh let the Hebrew nation go, effectively making them free people for the second half of the night.

Thus, Seder participants recall the slavery that reigned during the first half of the night by eating matzah (the «poor person’s bread»), maror (bitter herbs which symbolize the bitterness of slavery), and charoset (a sweet paste, possibly representing the mortar which the Jewish slaves used to cement bricks). Recalling the freedom of the second half of the night, they eat the matzah (the «bread of freedom» as well as the «bread of affliction») and ‘afikoman’, and drink the four cups of wine, in a reclining position, and dip vegetables into salt water (the dipping being a sign of royalty and freedom).

The Four Cups[edit]

There is an obligation to drink four cups of wine during the Seder. The Mishnah says (Pes. 10:1) that even the poor are obliged to drink the four cups. Each cup is imbibed at a specific point in the Seder. The first is for Kiddush (קידוש), the second is for ‘Maggid’ (מגיד), the third is for Birkat Hamazon (ברכת המזון) and the fourth is for Hallel (הלל).^[10][11]

The Four Cups represent the four expressions of deliverance promised by God Exodus 6:6–7: «I will bring out,» «I will deliver,» «I will redeem,» and «I will take.»^[10]

The Vilna Gaon relates the Four Cups to four worlds: this world, the Messianic age, the world at the revival of the dead, and the world to come. The MaHaRaL connects them to the four Matriarchs: Sarah, Rebeccah, Rachel, and Leah. (The three matzot, in turn, are connected to the three Patriarchs: Abraham, Isaac, and Jacob.) Abarbanel relates the cups to the four historical redemptions of the Jewish people: the choosing of Abraham, the Exodus from Egypt, the survival of the Jewish people throughout the exile, and the fourth which will happen at the end of days.

The four cups might also reflect the Roman custom of drinking as many cups as there are letters in the name of the chief guest at a meal, which in the case of the Seder is God Himself whose Hebrew name has four letters.^[12]

Seder plate[edit]

The special Passover Seder plate (ke’arah) is the special plate containing symbolic foods used during the Passover Seder. Each of the six items arranged on the plate has special significance to the retelling of the story of the Exodus from Egypt. The seventh symbolic item used during the meal – a stack of three matzot – is placed on its own plate on the Seder table.

The six items on the Seder plate are:

• Maror: Bitter herbs, which Gamaliel says symbolize the bitterness and harshness of the slavery which the Jews endured in Ancient Egypt. For maror, many people use freshly grated horseradish or whole horseradish root.
• Chazeret is typically romaine lettuce, whose roots are bitter-tasting. In addition to horseradish and romaine lettuce, other forms of bitter lettuce, such as endive, may be eaten in fulfillment of the mitzvah, as well as green onions, dandelion greens, celery leaves, or curly parsley (but parsley and celery are more commonly used as the karpas or vegetable element). Much depends upon whether one’s tradition is Ashkenazic, Sephardic, Mizrahi, Persian, or one of the many other Jewish ethno-cultural traditions.
• Charoset: A sweet, brown, pebbly paste of fruits and nuts, possibly representing the mortar used by the Jewish slaves to build the storehouses of Egypt. The actual recipe depends partly on ethno-cultural tradition and partly on locally available ingredients. Ashkenazi Jews, for example, traditionally make apple-raisin based charoset while Sephardic Jews often make date-based recipes that might feature orange or/and lemon, or even banana. Other Talmudic traditions claim the Charoset «recalls the apple», apparently referencing a tradition that Jewish women snuck out to apple orchards to conceive in Egypt, and that it is not obligatory but serves to nullify the poison of the Maror.
• Karpas: A vegetable other than bitter herbs, sometimes parsley or celery or cooked potato, which is dipped into salt water (Ashkenazi custom), vinegar (Sephardi custom), or charoset (Yemenite Jews) at the beginning of the Seder.
• Zeroa: A roasted lamb or goat bone, symbolizing the korban Pesach (Pesach sacrifice), which was a lamb offered in the Temple in Jerusalem and was then roasted and eaten as part of the meal on Seder night.
• Beitzah: A roast egg – usually a hard-boiled egg that has been roasted in a baking pan with a little oil, or with a lamb shank – symbolizing the korban chagigah (festival sacrifice) that was offered in the Temple in Jerusalem and was then eaten as part of the meal on Seder night.

Focus on the children[edit]

Since the retelling of the Exodus to one’s child is the object of the Seder experience, much effort is made to arouse the interest and curiosity of the children and keep them awake during the meal. To that end, questions and answers are a central device in the Seder ritual. By encouraging children to ask questions, they will be more open to hearing the answers.

The most famous question which the youngest child asks at the Seder is the «Ma Nishtana» – ‘Why is this night different from all other nights?’ After the asking of this questions, the main portion of the Seder, Magid, discusses the answers in the form of a historical review. Also, at different points in the Seder, the leader of the Seder will cover the matzot and lift their cup of wine; then put down the cup of wine and uncover the matzot – all to elicit questions from the children.^[13]

In some traditions, the questions are asked by the assembled company in chorus rather than by a child, and are put to the leader of the seder, who either answers the question or may direct the attention of the assembled company to someone who is acting out that particular part of the Exodus. Physical re-enactment of the Exodus during the Passover seder is common in many families and communities.

Families will follow the Haggadah’s lead by asking their own questions at various points in the Haggadah and offering prizes such as nuts and candies for correct answers. The afikoman, which is hidden away for the «dessert» after the meal, is another device used to encourage children’s participation. In most families, the leader of the Seder hides the afikoman and the children must find it, whereupon they receive a prize or reward. In other homes, the children hide the afikoman and a parent must look for it; when the parents give up, the children demand a prize (often money) for revealing its location.

Order of the Seder[edit]

The order and procedures of the Seder are stated and printed in the text of the Passover Haggadah, a copy of which is in front of all participants. Jewish children learn the following words, denoting the order of the Seder, with a rhyme and tune at their Jewish schools:

Kaddesh (קדש). Urchatz (ורחץ). Karpas (כרפס). Yachatz (יחץ). Maggid (מגיד). Rochtzah (רחצה). Motzi Matzah (מוציא מצה). Maror (מרור). Korech (כורך). Shulchan Orech (שלחן עורך). Tzafun (צפון). Barech (ברך). Hallel (הלל). Nirtzah (נרצה).^[14]

Kadeish (blessings and the first cup of wine)[edit]

Kadeish קדש is Hebrew Imperative for Kiddush. It should be recited as soon as the synagogue services are over but not before nightfall.^[14] This Kiddush is similar to that which is recited on all of the Three Pilgrimage Festivals, but also refers to matzot and the exodus from Egypt. Acting in a way that shows freedom and majesty, many Jews have the custom of filling each other’s cups at the Seder table. The Kiddush is traditionally said by the father of the house, but all Seder participants may participate by reciting the Kiddush and drinking at least a majority of the first cup of wine. On Shabbat, it is preceded by a reading from the Book of Genesis recounting God’s rest on the seventh day of creation and includes an extended doxology on the blessings of Shabbat.

Urchatz (wash hands)[edit]

Technically, according to Jewish law, whenever one partakes of fruits or vegetables dipped in liquid while remaining wet, one must wash one’s hands if the fruit or vegetable remains wet. However, at other times of the year, one has either already washed their hands before eating bread, or dry the fruit or vegetable, in which case one need not wash their hands before eating the fruit or vegetable.

According to most traditions, no blessing is recited at this point in the Seder, unlike the blessing recited over the washing of the hands before eating bread. However, followers of Rambam or the Gaon of Vilna do recite a blessing.

Karpas (appetizer)[edit]

Each participant dips a vegetable into either salt water (Ashkenazi custom; said to serve as a reminder of the tears shed by their enslaved ancestors), vinegar (Sephardi custom) or charoset (older Sephardi custom; still common among Yemenite Jews). Another custom mentioned in some Ashkenazi sources and probably originating with Meir of Rothenburg,^{[citation needed]} was to dip the karpas in wine.

Yachatz (breaking of the middle matzah)[edit]

Three matzot are stacked on the seder table; at this stage, the middle matzah of the three is broken in half. The larger piece is hidden, to be used later as the afikoman, the «dessert» after the meal. The smaller piece is returned to its place between the other two matzot.

Moroccan Jewish custom is that when the matzah is split, a passage is recited describing how «in this manner God split the Red Sea» in the aftermath of the Exodus.^[15]

Before Magid, some Sephardi families have a custom to sing «Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim»- (translated:»In haste we left Egypt»). While this is being sung, the head of the household walks around the table with the Seder plate and waves it over each individual’s head.

Magid (relating the Exodus)[edit]

The story of Passover, and the change from slavery to freedom is told. At this point in the Seder, Moroccan Jews have a custom of raising the Seder plate over the heads of all those present while chanting «Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin» (In haste we went out of Egypt [with our] bread of affliction, [now we are] free people).

Ha Lachma Anya (invitation to the Seder)[edit]

The matzot are uncovered, and referred to as the «bread of affliction». Participants declare (in Aramaic) an invitation to all who are hungry or needy to join in the Seder. Halakha requires that this invitation be repeated in the native language of the country.

Mah Nishtanah (The Four Questions)[edit]

The Mishna details questions one is obligated to ask on the night of the seder. It is customary for the youngest child present to recite the four questions.^[16] Some customs hold that the other participants recite them quietly to themselves as well. In some families, this means that the requirement remains on an adult «child» until a grandchild of the family receives sufficient Jewish education to take on the responsibility. If a person has no children capable of asking, the responsibility falls to their spouse, or another participant.^[17] The need to ask is so great that even if a person is alone at the seder they are obligated to ask themselves and to answer their own questions.^[17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Why is this night different from all other nights?

1. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
   Why is it that on all other nights during the year we eat either leavened bread or matza, but on this night we eat only matza?
2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh’ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
   Why is it that on all other nights we eat all kinds of vegetables, but on this night we eat bitter herbs?
3. Shebb’khol hallelot en anu matbillin afillu pa’am eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
   Why is it that on all other nights we do not dip [our food] even once, but on this night we dip them twice?
4. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.
   Why is it that on all other nights we dine either sitting upright or reclining, but on this night we all recline?

The question about reclining substitutes for a question about eating roasted meat, that was present in the mishnah but removed by later authorities due to its inapplicability after the destruction of the temple:

2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
   Why is it that on all other nights we eat meat either roasted, marinated, or cooked, but on this night it is entirely roasted?

Roasted sacrifices were no longer possible after the destruction, and roasted meat was therefore disallowed on seder night, to avoid ambiguity.

The questions are answered with the following:

1. We eat only matzah because our ancestors could not wait for their breads to rise when they were fleeing slavery in Egypt, and so they were flat when they came out of the oven.
2. We eat only Maror, a bitter herb, to remind us of the bitterness of slavery that our ancestors endured while in Egypt.
3. The first dip, green vegetables in salt water, symbolizes the replacing of our tears with gratitude, and the second dip, Maror in Charoses, symbolizes the sweetening of our burden of bitterness and suffering.
4. We recline at the Seder table because in ancient times, a person who reclined at a meal was a free person, while slaves and servants stood.
5. We eat only roasted meat because that is how the Pesach/Passover lamb is prepared during sacrifice in the Temple at Jerusalem.

The four questions have been translated into over 300 languages.^[18]

The Four Sons[edit]

The traditional Haggadah speaks of «four sons» – one who is wise, one who is wicked, one who is simple, and one who does not know to ask. This is based upon the rabbis of the Jerusalem Talmud finding four references in the Torah to responding to your son who asks a question.^[19] Each of these sons phrases his question about the seder in a different way. The Haggadah recommends answering each son according to his question, using one of the three verses in the Torah that refer to this exchange.

The wise son asks «What are the statutes, the testimonies, and the laws that God has commanded us to do?» One explanation for why this very detailed-oriented question is categorized as wise, is that the wise son is trying to learn how to carry out the seder, rather than asking for someone else’s understanding of its meaning. He is answered fully:
«You should reply to him with [all] the laws of pesach: one may not eat any dessert after the paschal sacrifice.»

The wicked son, who asks, «What is this service to you?», is characterized by the Haggadah as isolating himself from the Jewish people, standing by objectively and watching their behavior rather than participating. Therefore, he is rebuked by the explanation that «It is because God acted for my sake when I left Egypt.» (This implies that the Seder is not for the wicked son because the wicked son would not have deserved to be freed from Egyptian slavery.) Where the four sons are illustrated in the Haggadah, this son has frequently been depicted as carrying weapons or wearing stylish contemporary fashions.

The simple son, who asks, «What is this?» is answered with «With a strong hand the Almighty led us out from Egypt, from the house of bondage.»

And the one who does not know to ask is told, «It is because of what the Almighty did for me when I left Egypt.»

Some modern Haggadahs mention «children» instead of «sons», and some have added a fifth child. The fifth child can represent the children of the Shoah who did not survive to ask a question^[20] or represent Jews who have drifted so far from Jewish life that they do not participate in a Seder.^[21]

For the former, tradition is to say that for that child we ask «Why?» and, like the simple child, we have no answer.

«Go and learn»[edit]

Four verses in Deuteronomy (26:5–8) are then expounded, with an elaborate, traditional commentary. («5. And thou shalt speak and say before the Lord thy God: ‘A wandering Aramean was my parent, and they went down into Egypt, and sojourned there, few in number; and became there a nation, great, mighty, and populous. 6. And the Egyptians dealt ill with us, and afflicted us, and laid upon us hard bondage. 7. And we cried unto the Lord, the God of our parents, and the Lord heard our voice, and saw our affliction, and our toil, and our oppression. 8 And the Lord brought us forth out of Egypt with a strong hand and an outstretched arm, and with great terribleness, and with signs, and with wonders.»)

The Haggadah explores the meaning of those verses, and embellishes the story. This telling describes the slavery of the Jewish people and their miraculous salvation by God. This culminates in an enumeration of the Ten Plagues:

1. Dam (blood) – All the water was changed to blood
2. Tzefardeyah (frogs) – An infestation of frogs sprang up in Egypt
3. Kinim (lice) – The Egyptians were afflicted by lice
4. Arov (wild animals) – An infestation of wild animals (some say flies) sprang up in Egypt
5. Dever (pestilence) – A plague killed off the Egyptian livestock
6. Sh’chin (boils) – An epidemic of boils afflicted the Egyptians
7. Barad (hail) – Hail rained from the sky
8. Arbeh (locusts) – Locusts swarmed over Egypt
9. Choshech (darkness) – Egypt was covered in darkness
10. Makkat Bechorot (killing of the first-born) – All the first-born sons of the Egyptians were slain by God

With the recital of the Ten Plagues, each participant removes a drop of wine from his or her cup using a fingertip. Although this night is one of salvation, Don Isaac Abravanel explains that one cannot be completely joyous when some of God’s creatures had to suffer.^[22] A mnemonic acronym for the plagues is also introduced: «D’tzach Adash B’achav», while similarly spilling a drop of wine for each word.

At this part in the Seder, songs of praise are sung, including the song Dayenu, which proclaims that had God performed any single one of the many deeds performed for the Jewish people, it would have been enough to obligate us to give thanks. Some sing instead The Women’s Dayenu, a feminist variant of Dayenu, by Michele Landsberg.^[23][24]

After Dayenu is a declaration (mandated by Rabban Gamliel) of the reasons of the commandments of the Paschal lamb, Matzah, and Maror, with scriptural sources. Then follows a short prayer, and the recital of the first two psalms of Hallel (which will be concluded after the meal). A long blessing is recited, and the second cup of wine is drunk.

Rohtzah (ritual washing of hands)[edit]

The ritual hand-washing is repeated, this time with all customs including a blessing.

Motzi (blessings over the Matzah)[edit]

Two blessings are recited.

First one recites the standard blessing before eating bread, which includes the words «who brings forth» (motzi in Hebrew).^[25]

Matzah[edit]

Then one recites the blessing regarding the commandment to eat Matzah.

An olive-size piece (some say two) is then eaten while reclining to the left.

Maror (bitter herbs)[edit]

The blessing for the eating of the maror (bitter herbs) is recited and then it is to be eaten.^[25]

Korech (sandwich)[edit]

The maror (bitter herb) is placed between two small pieces of matzo, similarly to how the contents of a sandwich are placed between two slices of bread, and eaten. This follows the tradition of Hillel, who did the same at his Seder table 2000 years ago (except that in Hillel’s day the Paschal sacrifice, matzo, and maror were eaten together.)

Shulchan Orech (the meal)[edit]

The festive meal is eaten. Traditionally it begins with a hard boiled egg dipped in salt water, referencing the charred egg on the Seder plate.^[26] In Yiddish, there is a saying: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, which means «We set the table and eat the fish».

Tzafun (eating of the afikoman)[edit]

The afikoman, which was hidden earlier in the Seder, is traditionally the last morsel of food eaten by participants in the Seder.

Each participant receives an olive-sized portion of matzo to be eaten as afikoman. After the consumption of the afikoman, traditionally, no other food may be eaten for the rest of the night. Additionally, no intoxicating beverages may be consumed, with the exception of the remaining two cups of wine.

Bareich (Grace after Meals)[edit]

The recital of Birkat Hamazon.

Kos Shlishi (the Third Cup of Wine)[edit]

The drinking of the Third Cup of Wine.

Note: The Third Cup is customarily poured before the Grace after Meals is recited because the Third Cup also serves as a Cup of Blessing associated with the Grace after Meals on special occasions.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (cup of Elijah the Prophet); Miriam’s cup[edit]

In many traditions, the front door of the house is opened at this point. Psalms 79:6–7 is recited in both Ashkenazi and Sephardi traditions, plus Lamentations 3:66 among Ashkenazim.

Most Ashkenazim have the custom to fill a fifth cup at this point.^{[clarification needed]} This relates to a Talmudic discussion that concerns the number of cups that are supposed to be drunk. Given that the four cups are in reference to the four expressions of redemption in Exodus 6:6–7, some rabbis felt that it was important to include a fifth cup for the fifth expression of redemption in Exodus 6:8. All agreed that five cups should be poured but the question as to whether or not the fifth should be drunk, given that the fifth expression of redemption concerned being brought into the Land of Israel, which – by this stage – was no longer possessed of an autonomous Jewish community, remained insoluble. The rabbis determined that the matter should be left until Elijah (in reference to the notion that Elijah’s arrival would precipitate the coming of the Messiah, at which time all halakhic questions will be resolved) and the fifth cup came to be known as the Kos shel Eliyahu («Cup of Elijah»). Over time, people came to relate this cup to the notion that Elijah will visit each home on Seder night as a foreshadowing of his future arrival at the end of the days, when he will come to announce the coming of the Jewish Messiah.

Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, sometimes accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30]

Hallel (songs of praise)[edit]

The entire order of Hallel which is usually recited in the synagogue on Jewish holidays is also recited at the Seder table, albeit sitting down. The first two psalms, 113 and 114, were recited before the meal. The remaining psalms 115–118, are recited at this point. Psalm 136 (the Great Hallel) is then recited, followed by Nishmat, a portion of the morning service for Shabbat and festivals.

There are a number of opinions concerning the paragraph Yehalelukha which normally follows Hallel, and Yishtabakh, which normally follows Nishmat. Most Ashkenazim recite Yehalelukha immediately following the Hallel proper, i.e. at the end of Psalm 118, except for the concluding words. After Nishmat, they recite Yishtabakh in its entirety. Sephardim recite Yehalelukha alone after Nishmat.

Afterwards the Fourth Cup of Wine is drunk and a brief Grace for the «fruit of the vine» is said.

Nirtzah[edit]

The Seder concludes with a prayer that the night’s service be accepted. A hope for the Messiah is expressed: «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim! – Next year in Jerusalem!» Jews in Israel, and especially those in Jerusalem, recite instead «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – Next year in the rebuilt Jerusalem!» Jerusalem is the holiest city in the Bible; it has become symbolic of the idea of spiritual perfection. The tradition of saying «Next year in Jerusalem» is similar to the tradition of opening the door for Elijah: it recognizes that “this year” we live in an imperfect world outside of “Jerusalem,” but we patiently await a time, hopefully “next year,” in which we live in spiritual perfection.^[31]

Although the 15 orders of the Seder have been complete, the Haggadah concludes with additional songs which further recount the miracles that occurred on this night in Ancient Egypt as well as throughout history. Some songs express a prayer that the Beit Hamikdash will soon be rebuilt. The last song to be sung is Chad Gadya («One Kid Goat»). This seemingly childish song about different animals and people who attempted to punish others for their crimes and were in turn punished themselves, was interpreted by the Vilna Gaon as an allegory to the retribution God will levy over the enemies of the Jewish people at the end of days.

Following the Seder, those who are still awake may recite the Song of Songs, engage in Torah learning, or continue talking about the events of the Exodus until sleep overtakes them.

Non-traditional Seders[edit]

Feminist Seders[edit]

In 1976, the first of a series of women-only Passover seders was held in Esther M. Broner’s New York City apartment and led by her, with 13 women attending, including Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin, and Phyllis Chesler.^[32] Esther Broner and Naomi Nimrod created a women’s haggadah for use at this seder.^[33] In the spring of 1976 Esther Broner published this «Women’s Haggadah» in Ms. Magazine, later publishing it as a book in 1994; this haggadah is meant to include women where only men had been mentioned in traditional haggadahs, and it features the Wise Women, the Four Daughters, the Women’s Questions, the Women’s Plagues, and a women-centric «Dayenu».^[34][35] The original Women’s Seder has been held with the Women’s Haggadah every year since 1976, and women-only seders are now held by some congregations as well.^[36][37][38] Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30] Furthermore, some Jews include an orange on the seder plate. The orange represents the fruitfulness for all Jews when all marginalized peoples are included, particularly women and gay people.^[39] An incorrect but common rumor says that this tradition began when a man told Susannah Heschel that a woman belongs on the bimah as an orange on the seder plate; however, it actually began when in the early 1980s, while when speaking at Oberlin College Hillel, Susannah Heschel was introduced to an early feminist Haggadah that suggested adding a crust of bread on the seder plate, as a sign of solidarity with Jewish lesbians (as some would say there’s as much room for a lesbian in Judaism as there is for a crust of bread on the seder plate).^[40] Heschel felt that to put bread on the seder plate would be to accept that Jewish lesbians and gay men violate Judaism like chametz violates Passover.^[40] So, at her next seder, she chose an orange as a symbol of inclusion of gays and lesbians and others who are marginalized within the Jewish community.^[40] In addition, each orange segment had a few seeds that had to be spit out – a gesture of spitting out and repudiating what they see as the homophobia of traditional Judaism.^[40]

Furthermore, many Haggadah now use gender-neutral English translations.^[41]

Public Seders[edit]

The group of people who hold a Passover Seder together is referred to in the Talmud (tractate Pesachim) as a chavurah (group). In the Far East, for example, Chabad-Lubavitch emissaries regularly conduct Seders for hundreds of visiting students, businesspeople and Jewish travelers. The Chabad Seder in Kathmandu regularly attracts more than 1,200 participants.^[42] In 2006, the Federation of Jewish Communities of the CIS and Baltic Countries organized over 500 public Seders throughout the Former Soviet Union, led by local rabbis and Chabad rabbinical students, drawing more than 150,000 attendees in total.^[43]

In Israel, where permanent residents observe only one Seder, overseas students learning in yeshivas and women’s seminaries are often invited in groups up to 100 for «second-day Seders» hosted by outreach organizations and private individuals.

Christian Seders[edit]

Some Christians, especially but not only Evangelical Protestants, have recently^[timeframe?] taken great interest in performing Seders according to the ancient rubric^{[clarification needed]}. Many churches host Seders, usually adding a Messianic Christian Passover message, and many times inviting Messianic Jews to lead and teach on it. The Gospels place the Last Supper at Passover, so that some Christians have interpreted it as a Seder; in consequence some Christian Seders are on Maundy Thursday as part of commemorating the Last Supper.^[44] Many Christians cite the meal as a way to connect with the heritage of their own religion and to see how the practices of the ancient world are still relevant to Christianity today.^[45] However, the current form of the Passover Seder dates from the Rabbinic period, after Christianity and Judaism had already gone their separate ways.^[46] Some Jews and Christians consider Christian Seders an inappropriate cultural appropriation of Jewish ritual for non-Jewish purposes.^{[44][45][47][48][49]}

Interfaith Seders[edit]

A number of churches hold interfaith Seders where Jews and non-Jews alike are invited to share in the story and discuss common themes of peace, freedom, and religious tolerance. During the American civil rights movement of the 1960s, interfaith Seders energized and inspired leaders from various communities who came together to march for equal protection for all. The first of these, the Freedom Seder, was written by Arthur Waskow, published in Ramparts magazine and in a small booklet by the Micah Press and in a later edition (1970) by Holt-Rinehart-Winston, and was actually performed on April 4, 1969, the first anniversary of the death of Dr. Martin Luther King, Jr. and the third night of Passover, at Lincoln Memorial Temple in Washington, DC. It celebrated the liberation struggle of Black America alongside that of ancient Israel from Pharaoh, and was the first Haggadah to go beyond the original Biblical story. It sparked a large number of Haggadahs celebrating various other forms of liberation – feminism, vegetarianism, the liberation movements in Latin America in the 1970s, ecological healing, etc.. Today, many Unitarian Universalist congregations hold annual interfaith community Seders.^[50] A number of Interfaith Passover Seder Haggadahs have been written especially for this purpose.^{[citation needed]}

White House Passover Seder[edit]

In 2009 President Barack Obama began conducting an annual Passover seder in the Old Family Dining Room of the White House, marking the first time that a sitting US president hosted a Seder in the White House.^[51][52] The private dinner for about 20 guests,^[53] both Jewish and non-Jewish – including the President and his family, members of the President’s and First Lady’s staffs, and friends and their families^[54] – features the reading of the Haggadah, traditional rituals such as the hiding of the afikoman and the cup of Elijah, and the reading of the Emancipation Proclamation.^[51]

Virtual Seders[edit]

When people wish to participate in a shared Seder but are unable to be physically together, technology such as videoconferencing software can be used to facilitate a «virtual» Seder. In 2020, the COVID-19 pandemic resulted in a surge of virtual Seders, as many Jews sought to practice social distancing during the holiday, or lived in jurisdictions where they were legally required to do so, and thus could not visit the homes of friends and family who were hosting Seders. The website OneTable saw a fourfold increase in the number of virtual seders it hosted from 2019 to 2020, and Zoom was widely used to host virtual Seders.^[55][56] Virtual seders were endorsed by Progressive rabbis but eschewed by Orthodox rabbis.^[57] The Rabbinical Assembly of Conservative Judaism issued guidance (though not an official Conservative responsum) specific to 2020 on using videoconferencing to facilitate Seders while avoiding or minimizing violations of Yom Tov restrictions that limit the use of electronic devices on holidays.^[58]

Seder in space[edit]

In 2022, the Israeli astronaut, Eytan Stibbe, participating in the first privately sponsored trip to the International Space Station as part of the «Rakia» mission to conduct science and technology experiments for a number of universities and startups in Israel, as part of the “Rakia” mission, held the first Seder in space on the first night of the holiday, reciting kiddush and drinking grape juice, eating matzah, and relating to his fellow astronauts about the values that the Seder tradition and the reading of the Haggadah can teach, noting that the story of the exodus from Egypt of the people of Israel «from slavery into freedom» shows that «no dream is beyond reach».^[59]

See also[edit]

• Jewish holidays
• Ashura

References[edit]

Bibliography[edit]

• Sicker, Martin (2004). A Passover Seder Companion and Analytic Introduction to the Haggadah. ISBN 978-0595313693.

External links[edit]

• My Jewish Learning: The Passover (Pesach) Seder
• Chabad.org: The Passover Seder
• The seder night in Peninei Halakha by Rabbi Eliezer Melamed

Passover Seder
Table set for the Passover Seder
Observed by	Jews, Samaritans, other groups claiming affiliation with Israelites
Type	Religious, cultural
Significance	To retell the story of the Exodus from Egypt
Celebrations	In Jewish practice, one or two festive Seder meals on the first two nights
Date	15th day of Nisan
2022 date	Evening, 16 April
2023 date	Evening, 6 April
2024 date	Evening, 23 April
2025 date	Evening, 13 April
Related to	Three Pilgrimage Festivals (particularly Shavuot which follows 49 days from the second night of Passover)

The Passover Seder (; Hebrew: סדר פסח [ˈseider ˈpeisax], ‘Passover order/arrangement’; Yiddish: סדר [ˈseider]) is a ritual feast at the beginning of the Jewish holiday of Passover. It is conducted throughout the world on the eve of the 15th day of Nisan in the Hebrew calendar (i.e., at the start of the 15th; a Hebrew day begins at sunset). The day falls in late March or in April of the Gregorian calendar; Passover lasts for seven days in Israel and eight days outside Israel. Jews traditionally observe one seder if in Israel and two (one on each of the first two nights) if in the Jewish diaspora. The Seder is a ritual involving a retelling of the story of the liberation of the Israelites from slavery in ancient Egypt, taken from the Book of Exodus (Shemot) in the Jewish Torah. The Seder itself is based on the Biblical verse commanding Jews to retell the story of the Exodus from Egypt: «You shall tell your child on that day, saying, ‘It is because of what the LORD did for me when I came out of Egypt.'» (Exodus 13:8) At the seder, Jews read the text of the Haggadah, an ancient Tannaitic work.^[1][2] The Haggadah contains the narrative of the Israelite exodus from Egypt, special blessings and rituals, Talmudic commentaries, and Passover songs.

Seder customs include telling the story, discussing the story, drinking four cups of wine, eating matza, partaking of symbolic foods, and reclining in celebration of freedom.^[3] The Seder is among the most commonly celebrated Jewish rituals, performed by Jews all over the world.^[4]

Overview[edit]

1. Kadeish קדש Bless! – recital of Kiddush blessing and drinking of the first cup of wine
2. Urchatz ורחץ and Wash! – the washing of the hands
3. Karpas כרפס Vegetable – dipping of the karpas in salt water
4. Yachatz יחץ Halving – breaking the middle matzah; the larger piece becomes the afikoman
5. Maggid מגיד Telling – retelling the Passover story, including the recital of «the four questions» and drinking of the second cup of wine
6. Rach’tzah רחצה Washing – second washing of the hands
7. Motzi מוציא «Who brings out . . .» – blessing over the bread
8. Matzah מצה «. . . matzah» – blessing before eating matzah
9. Maror מרור Bitter – eating of the maror
10. Koreich כורך Wraps – eating of a sandwich made of matzo and maror
11. Shulchan oreich שלחן עורך Set table – the serving of the holiday meal
12. Tzafun צפון Hidden – eating of the afikoman
13. Bareich ברך Bless! – blessing after the meal and drinking of the third cup of wine
14. Hallel הלל Exalt! – recital of the Hallel, traditionally recited on festivals; drinking of the fourth cup of wine
15. Nirtzah נרצה Desired – say «Next Year in Jerusalem!»

The Seder is most often conducted in the family home, although communal Seders are also organized by synagogues, schools and community centers, some open to the general public. It is customary to invite guests, especially strangers and the needy. The Seder is integral to Jewish faith and identity: as explained in the Haggadah, if not for divine intervention and the Exodus, the Jewish people would still be slaves in Egypt. Therefore, the Seder is an occasion for praise and thanksgiving and for re-dedication to the idea of liberation. Furthermore, the words and rituals of the Seder are a primary vehicle for the transmission of the Jewish faith from grandparent to child, and from one generation to the next. Attending a Seder and eating matzah on Passover is a widespread custom even among those who are not religiously observant.

Family members come to the table dressed in their holiday clothes. There is a tradition for the person leading the Seder to wear a white robe called a kittel.^[5][6] For the first half of the Seder, each participant will only need a plate and a wine glass. At the head of the table is a Seder plate containing various symbolic foods that will be eaten or pointed out during the course of the Seder. Placed nearby is a plate with three matzot and dishes of salt water for dipping.

Each participant receives a copy of the Haggadah: an ancient text that contains the complete Seder service. Men and women are equally obliged and eligible to participate in the Seder.^[7] Traditionally, each participant at the Seder table recites the Haggadah in the original Hebrew and Aramaic. Halakha (the collective body of Jewish religious laws) requires that certain parts be said in language the participants can understand, and critical parts are often said in both Hebrew and the native language. The leader will often interrupt the reading to discuss different points with his or her children, or to offer an insight into the meaning or interpretation of the words.

In some homes, participants take turns reciting the text of the Haggadah, in the original Hebrew or in translation. It is traditional for the head of the household and other participants to have pillows placed behind them for added comfort. At several points during the Seder, participants lean to the left – when drinking the four cups of wine, eating the Afikoman, and eating the korech sandwich.^[6]

Jews generally observe one or two seders: in Israel, one seder is observed on the first night of Passover; traditional Diaspora communities (to the general exception of Reform and Reconstructionist Jews)also hold a seder on the second night. Seders have been observed around the world, including in remote places such as high in the Himalaya mountains in Kathmandu, Nepal.^[8][9]

Themes of the Seder[edit]

Slavery and freedom[edit]

The rituals and symbolic foods evoke the twin themes of the evening: slavery and freedom. It is stated in the Haggadah that «In every generation everyone is obligated to see themselves as if they themselves came out of Egypt» – i.e., out of slavery.

The rendering of time for Jews is that a day began at sunset and ended at sunset. According to the Exodus narrative, at the beginning of the 15th of Nisan in Ancient Egypt, the Jewish people were enslaved to Pharaoh. After the tenth plague struck Egypt at midnight, killing all the first-born sons from the first-born of Pharaoh to the first-born of the lowest Egyptian to all the first-born of the livestock in the land (Exodus 12:29), Pharaoh let the Hebrew nation go, effectively making them free people for the second half of the night.

Thus, Seder participants recall the slavery that reigned during the first half of the night by eating matzah (the «poor person’s bread»), maror (bitter herbs which symbolize the bitterness of slavery), and charoset (a sweet paste, possibly representing the mortar which the Jewish slaves used to cement bricks). Recalling the freedom of the second half of the night, they eat the matzah (the «bread of freedom» as well as the «bread of affliction») and ‘afikoman’, and drink the four cups of wine, in a reclining position, and dip vegetables into salt water (the dipping being a sign of royalty and freedom).

The Four Cups[edit]

There is an obligation to drink four cups of wine during the Seder. The Mishnah says (Pes. 10:1) that even the poor are obliged to drink the four cups. Each cup is imbibed at a specific point in the Seder. The first is for Kiddush (קידוש), the second is for ‘Maggid’ (מגיד), the third is for Birkat Hamazon (ברכת המזון) and the fourth is for Hallel (הלל).^[10][11]

The Four Cups represent the four expressions of deliverance promised by God Exodus 6:6–7: «I will bring out,» «I will deliver,» «I will redeem,» and «I will take.»^[10]

The Vilna Gaon relates the Four Cups to four worlds: this world, the Messianic age, the world at the revival of the dead, and the world to come. The MaHaRaL connects them to the four Matriarchs: Sarah, Rebeccah, Rachel, and Leah. (The three matzot, in turn, are connected to the three Patriarchs: Abraham, Isaac, and Jacob.) Abarbanel relates the cups to the four historical redemptions of the Jewish people: the choosing of Abraham, the Exodus from Egypt, the survival of the Jewish people throughout the exile, and the fourth which will happen at the end of days.

The four cups might also reflect the Roman custom of drinking as many cups as there are letters in the name of the chief guest at a meal, which in the case of the Seder is God Himself whose Hebrew name has four letters.^[12]

Seder plate[edit]

The special Passover Seder plate (ke’arah) is the special plate containing symbolic foods used during the Passover Seder. Each of the six items arranged on the plate has special significance to the retelling of the story of the Exodus from Egypt. The seventh symbolic item used during the meal – a stack of three matzot – is placed on its own plate on the Seder table.

The six items on the Seder plate are:

• Maror: Bitter herbs, which Gamaliel says symbolize the bitterness and harshness of the slavery which the Jews endured in Ancient Egypt. For maror, many people use freshly grated horseradish or whole horseradish root.
• Chazeret is typically romaine lettuce, whose roots are bitter-tasting. In addition to horseradish and romaine lettuce, other forms of bitter lettuce, such as endive, may be eaten in fulfillment of the mitzvah, as well as green onions, dandelion greens, celery leaves, or curly parsley (but parsley and celery are more commonly used as the karpas or vegetable element). Much depends upon whether one’s tradition is Ashkenazic, Sephardic, Mizrahi, Persian, or one of the many other Jewish ethno-cultural traditions.
• Charoset: A sweet, brown, pebbly paste of fruits and nuts, possibly representing the mortar used by the Jewish slaves to build the storehouses of Egypt. The actual recipe depends partly on ethno-cultural tradition and partly on locally available ingredients. Ashkenazi Jews, for example, traditionally make apple-raisin based charoset while Sephardic Jews often make date-based recipes that might feature orange or/and lemon, or even banana. Other Talmudic traditions claim the Charoset «recalls the apple», apparently referencing a tradition that Jewish women snuck out to apple orchards to conceive in Egypt, and that it is not obligatory but serves to nullify the poison of the Maror.
• Karpas: A vegetable other than bitter herbs, sometimes parsley or celery or cooked potato, which is dipped into salt water (Ashkenazi custom), vinegar (Sephardi custom), or charoset (Yemenite Jews) at the beginning of the Seder.
• Zeroa: A roasted lamb or goat bone, symbolizing the korban Pesach (Pesach sacrifice), which was a lamb offered in the Temple in Jerusalem and was then roasted and eaten as part of the meal on Seder night.
• Beitzah: A roast egg – usually a hard-boiled egg that has been roasted in a baking pan with a little oil, or with a lamb shank – symbolizing the korban chagigah (festival sacrifice) that was offered in the Temple in Jerusalem and was then eaten as part of the meal on Seder night.

Focus on the children[edit]

Since the retelling of the Exodus to one’s child is the object of the Seder experience, much effort is made to arouse the interest and curiosity of the children and keep them awake during the meal. To that end, questions and answers are a central device in the Seder ritual. By encouraging children to ask questions, they will be more open to hearing the answers.

The most famous question which the youngest child asks at the Seder is the «Ma Nishtana» – ‘Why is this night different from all other nights?’ After the asking of this questions, the main portion of the Seder, Magid, discusses the answers in the form of a historical review. Also, at different points in the Seder, the leader of the Seder will cover the matzot and lift their cup of wine; then put down the cup of wine and uncover the matzot – all to elicit questions from the children.^[13]

In some traditions, the questions are asked by the assembled company in chorus rather than by a child, and are put to the leader of the seder, who either answers the question or may direct the attention of the assembled company to someone who is acting out that particular part of the Exodus. Physical re-enactment of the Exodus during the Passover seder is common in many families and communities.

Families will follow the Haggadah’s lead by asking their own questions at various points in the Haggadah and offering prizes such as nuts and candies for correct answers. The afikoman, which is hidden away for the «dessert» after the meal, is another device used to encourage children’s participation. In most families, the leader of the Seder hides the afikoman and the children must find it, whereupon they receive a prize or reward. In other homes, the children hide the afikoman and a parent must look for it; when the parents give up, the children demand a prize (often money) for revealing its location.

Order of the Seder[edit]

The order and procedures of the Seder are stated and printed in the text of the Passover Haggadah, a copy of which is in front of all participants. Jewish children learn the following words, denoting the order of the Seder, with a rhyme and tune at their Jewish schools:

Kaddesh (קדש). Urchatz (ורחץ). Karpas (כרפס). Yachatz (יחץ). Maggid (מגיד). Rochtzah (רחצה). Motzi Matzah (מוציא מצה). Maror (מרור). Korech (כורך). Shulchan Orech (שלחן עורך). Tzafun (צפון). Barech (ברך). Hallel (הלל). Nirtzah (נרצה).^[14]

Kadeish (blessings and the first cup of wine)[edit]

Kadeish קדש is Hebrew Imperative for Kiddush. It should be recited as soon as the synagogue services are over but not before nightfall.^[14] This Kiddush is similar to that which is recited on all of the Three Pilgrimage Festivals, but also refers to matzot and the exodus from Egypt. Acting in a way that shows freedom and majesty, many Jews have the custom of filling each other’s cups at the Seder table. The Kiddush is traditionally said by the father of the house, but all Seder participants may participate by reciting the Kiddush and drinking at least a majority of the first cup of wine. On Shabbat, it is preceded by a reading from the Book of Genesis recounting God’s rest on the seventh day of creation and includes an extended doxology on the blessings of Shabbat.

Urchatz (wash hands)[edit]

Technically, according to Jewish law, whenever one partakes of fruits or vegetables dipped in liquid while remaining wet, one must wash one’s hands if the fruit or vegetable remains wet. However, at other times of the year, one has either already washed their hands before eating bread, or dry the fruit or vegetable, in which case one need not wash their hands before eating the fruit or vegetable.

According to most traditions, no blessing is recited at this point in the Seder, unlike the blessing recited over the washing of the hands before eating bread. However, followers of Rambam or the Gaon of Vilna do recite a blessing.

Karpas (appetizer)[edit]

Each participant dips a vegetable into either salt water (Ashkenazi custom; said to serve as a reminder of the tears shed by their enslaved ancestors), vinegar (Sephardi custom) or charoset (older Sephardi custom; still common among Yemenite Jews). Another custom mentioned in some Ashkenazi sources and probably originating with Meir of Rothenburg,^{[citation needed]} was to dip the karpas in wine.

Yachatz (breaking of the middle matzah)[edit]

Three matzot are stacked on the seder table; at this stage, the middle matzah of the three is broken in half. The larger piece is hidden, to be used later as the afikoman, the «dessert» after the meal. The smaller piece is returned to its place between the other two matzot.

Moroccan Jewish custom is that when the matzah is split, a passage is recited describing how «in this manner God split the Red Sea» in the aftermath of the Exodus.^[15]

Before Magid, some Sephardi families have a custom to sing «Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim»- (translated:»In haste we left Egypt»). While this is being sung, the head of the household walks around the table with the Seder plate and waves it over each individual’s head.

Magid (relating the Exodus)[edit]

The story of Passover, and the change from slavery to freedom is told. At this point in the Seder, Moroccan Jews have a custom of raising the Seder plate over the heads of all those present while chanting «Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin» (In haste we went out of Egypt [with our] bread of affliction, [now we are] free people).

Ha Lachma Anya (invitation to the Seder)[edit]

The matzot are uncovered, and referred to as the «bread of affliction». Participants declare (in Aramaic) an invitation to all who are hungry or needy to join in the Seder. Halakha requires that this invitation be repeated in the native language of the country.

Mah Nishtanah (The Four Questions)[edit]

The Mishna details questions one is obligated to ask on the night of the seder. It is customary for the youngest child present to recite the four questions.^[16] Some customs hold that the other participants recite them quietly to themselves as well. In some families, this means that the requirement remains on an adult «child» until a grandchild of the family receives sufficient Jewish education to take on the responsibility. If a person has no children capable of asking, the responsibility falls to their spouse, or another participant.^[17] The need to ask is so great that even if a person is alone at the seder they are obligated to ask themselves and to answer their own questions.^[17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Why is this night different from all other nights?

1. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
   Why is it that on all other nights during the year we eat either leavened bread or matza, but on this night we eat only matza?
2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh’ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
   Why is it that on all other nights we eat all kinds of vegetables, but on this night we eat bitter herbs?
3. Shebb’khol hallelot en anu matbillin afillu pa’am eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
   Why is it that on all other nights we do not dip [our food] even once, but on this night we dip them twice?
4. Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.
   Why is it that on all other nights we dine either sitting upright or reclining, but on this night we all recline?

The question about reclining substitutes for a question about eating roasted meat, that was present in the mishnah but removed by later authorities due to its inapplicability after the destruction of the temple:

2. Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
   Why is it that on all other nights we eat meat either roasted, marinated, or cooked, but on this night it is entirely roasted?

Roasted sacrifices were no longer possible after the destruction, and roasted meat was therefore disallowed on seder night, to avoid ambiguity.

The questions are answered with the following:

1. We eat only matzah because our ancestors could not wait for their breads to rise when they were fleeing slavery in Egypt, and so they were flat when they came out of the oven.
2. We eat only Maror, a bitter herb, to remind us of the bitterness of slavery that our ancestors endured while in Egypt.
3. The first dip, green vegetables in salt water, symbolizes the replacing of our tears with gratitude, and the second dip, Maror in Charoses, symbolizes the sweetening of our burden of bitterness and suffering.
4. We recline at the Seder table because in ancient times, a person who reclined at a meal was a free person, while slaves and servants stood.
5. We eat only roasted meat because that is how the Pesach/Passover lamb is prepared during sacrifice in the Temple at Jerusalem.

The four questions have been translated into over 300 languages.^[18]

The Four Sons[edit]

The traditional Haggadah speaks of «four sons» – one who is wise, one who is wicked, one who is simple, and one who does not know to ask. This is based upon the rabbis of the Jerusalem Talmud finding four references in the Torah to responding to your son who asks a question.^[19] Each of these sons phrases his question about the seder in a different way. The Haggadah recommends answering each son according to his question, using one of the three verses in the Torah that refer to this exchange.

The wise son asks «What are the statutes, the testimonies, and the laws that God has commanded us to do?» One explanation for why this very detailed-oriented question is categorized as wise, is that the wise son is trying to learn how to carry out the seder, rather than asking for someone else’s understanding of its meaning. He is answered fully:
«You should reply to him with [all] the laws of pesach: one may not eat any dessert after the paschal sacrifice.»

The wicked son, who asks, «What is this service to you?», is characterized by the Haggadah as isolating himself from the Jewish people, standing by objectively and watching their behavior rather than participating. Therefore, he is rebuked by the explanation that «It is because God acted for my sake when I left Egypt.» (This implies that the Seder is not for the wicked son because the wicked son would not have deserved to be freed from Egyptian slavery.) Where the four sons are illustrated in the Haggadah, this son has frequently been depicted as carrying weapons or wearing stylish contemporary fashions.

The simple son, who asks, «What is this?» is answered with «With a strong hand the Almighty led us out from Egypt, from the house of bondage.»

And the one who does not know to ask is told, «It is because of what the Almighty did for me when I left Egypt.»

Some modern Haggadahs mention «children» instead of «sons», and some have added a fifth child. The fifth child can represent the children of the Shoah who did not survive to ask a question^[20] or represent Jews who have drifted so far from Jewish life that they do not participate in a Seder.^[21]

For the former, tradition is to say that for that child we ask «Why?» and, like the simple child, we have no answer.

«Go and learn»[edit]

Four verses in Deuteronomy (26:5–8) are then expounded, with an elaborate, traditional commentary. («5. And thou shalt speak and say before the Lord thy God: ‘A wandering Aramean was my parent, and they went down into Egypt, and sojourned there, few in number; and became there a nation, great, mighty, and populous. 6. And the Egyptians dealt ill with us, and afflicted us, and laid upon us hard bondage. 7. And we cried unto the Lord, the God of our parents, and the Lord heard our voice, and saw our affliction, and our toil, and our oppression. 8 And the Lord brought us forth out of Egypt with a strong hand and an outstretched arm, and with great terribleness, and with signs, and with wonders.»)

The Haggadah explores the meaning of those verses, and embellishes the story. This telling describes the slavery of the Jewish people and their miraculous salvation by God. This culminates in an enumeration of the Ten Plagues:

1. Dam (blood) – All the water was changed to blood
2. Tzefardeyah (frogs) – An infestation of frogs sprang up in Egypt
3. Kinim (lice) – The Egyptians were afflicted by lice
4. Arov (wild animals) – An infestation of wild animals (some say flies) sprang up in Egypt
5. Dever (pestilence) – A plague killed off the Egyptian livestock
6. Sh’chin (boils) – An epidemic of boils afflicted the Egyptians
7. Barad (hail) – Hail rained from the sky
8. Arbeh (locusts) – Locusts swarmed over Egypt
9. Choshech (darkness) – Egypt was covered in darkness
10. Makkat Bechorot (killing of the first-born) – All the first-born sons of the Egyptians were slain by God

With the recital of the Ten Plagues, each participant removes a drop of wine from his or her cup using a fingertip. Although this night is one of salvation, Don Isaac Abravanel explains that one cannot be completely joyous when some of God’s creatures had to suffer.^[22] A mnemonic acronym for the plagues is also introduced: «D’tzach Adash B’achav», while similarly spilling a drop of wine for each word.

At this part in the Seder, songs of praise are sung, including the song Dayenu, which proclaims that had God performed any single one of the many deeds performed for the Jewish people, it would have been enough to obligate us to give thanks. Some sing instead The Women’s Dayenu, a feminist variant of Dayenu, by Michele Landsberg.^[23][24]

After Dayenu is a declaration (mandated by Rabban Gamliel) of the reasons of the commandments of the Paschal lamb, Matzah, and Maror, with scriptural sources. Then follows a short prayer, and the recital of the first two psalms of Hallel (which will be concluded after the meal). A long blessing is recited, and the second cup of wine is drunk.

Rohtzah (ritual washing of hands)[edit]

The ritual hand-washing is repeated, this time with all customs including a blessing.

Motzi (blessings over the Matzah)[edit]

Two blessings are recited.

First one recites the standard blessing before eating bread, which includes the words «who brings forth» (motzi in Hebrew).^[25]

Matzah[edit]

Then one recites the blessing regarding the commandment to eat Matzah.

An olive-size piece (some say two) is then eaten while reclining to the left.

Maror (bitter herbs)[edit]

The blessing for the eating of the maror (bitter herbs) is recited and then it is to be eaten.^[25]

Korech (sandwich)[edit]

The maror (bitter herb) is placed between two small pieces of matzo, similarly to how the contents of a sandwich are placed between two slices of bread, and eaten. This follows the tradition of Hillel, who did the same at his Seder table 2000 years ago (except that in Hillel’s day the Paschal sacrifice, matzo, and maror were eaten together.)

Shulchan Orech (the meal)[edit]

The festive meal is eaten. Traditionally it begins with a hard boiled egg dipped in salt water, referencing the charred egg on the Seder plate.^[26] In Yiddish, there is a saying: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, which means «We set the table and eat the fish».

Tzafun (eating of the afikoman)[edit]

The afikoman, which was hidden earlier in the Seder, is traditionally the last morsel of food eaten by participants in the Seder.

Each participant receives an olive-sized portion of matzo to be eaten as afikoman. After the consumption of the afikoman, traditionally, no other food may be eaten for the rest of the night. Additionally, no intoxicating beverages may be consumed, with the exception of the remaining two cups of wine.

Bareich (Grace after Meals)[edit]

The recital of Birkat Hamazon.

Kos Shlishi (the Third Cup of Wine)[edit]

The drinking of the Third Cup of Wine.

Note: The Third Cup is customarily poured before the Grace after Meals is recited because the Third Cup also serves as a Cup of Blessing associated with the Grace after Meals on special occasions.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (cup of Elijah the Prophet); Miriam’s cup[edit]

In many traditions, the front door of the house is opened at this point. Psalms 79:6–7 is recited in both Ashkenazi and Sephardi traditions, plus Lamentations 3:66 among Ashkenazim.

Most Ashkenazim have the custom to fill a fifth cup at this point.^{[clarification needed]} This relates to a Talmudic discussion that concerns the number of cups that are supposed to be drunk. Given that the four cups are in reference to the four expressions of redemption in Exodus 6:6–7, some rabbis felt that it was important to include a fifth cup for the fifth expression of redemption in Exodus 6:8. All agreed that five cups should be poured but the question as to whether or not the fifth should be drunk, given that the fifth expression of redemption concerned being brought into the Land of Israel, which – by this stage – was no longer possessed of an autonomous Jewish community, remained insoluble. The rabbis determined that the matter should be left until Elijah (in reference to the notion that Elijah’s arrival would precipitate the coming of the Messiah, at which time all halakhic questions will be resolved) and the fifth cup came to be known as the Kos shel Eliyahu («Cup of Elijah»). Over time, people came to relate this cup to the notion that Elijah will visit each home on Seder night as a foreshadowing of his future arrival at the end of the days, when he will come to announce the coming of the Jewish Messiah.

Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, sometimes accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30]

Hallel (songs of praise)[edit]

The entire order of Hallel which is usually recited in the synagogue on Jewish holidays is also recited at the Seder table, albeit sitting down. The first two psalms, 113 and 114, were recited before the meal. The remaining psalms 115–118, are recited at this point. Psalm 136 (the Great Hallel) is then recited, followed by Nishmat, a portion of the morning service for Shabbat and festivals.

There are a number of opinions concerning the paragraph Yehalelukha which normally follows Hallel, and Yishtabakh, which normally follows Nishmat. Most Ashkenazim recite Yehalelukha immediately following the Hallel proper, i.e. at the end of Psalm 118, except for the concluding words. After Nishmat, they recite Yishtabakh in its entirety. Sephardim recite Yehalelukha alone after Nishmat.

Afterwards the Fourth Cup of Wine is drunk and a brief Grace for the «fruit of the vine» is said.

Nirtzah[edit]

The Seder concludes with a prayer that the night’s service be accepted. A hope for the Messiah is expressed: «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim! – Next year in Jerusalem!» Jews in Israel, and especially those in Jerusalem, recite instead «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – Next year in the rebuilt Jerusalem!» Jerusalem is the holiest city in the Bible; it has become symbolic of the idea of spiritual perfection. The tradition of saying «Next year in Jerusalem» is similar to the tradition of opening the door for Elijah: it recognizes that “this year” we live in an imperfect world outside of “Jerusalem,” but we patiently await a time, hopefully “next year,” in which we live in spiritual perfection.^[31]

Although the 15 orders of the Seder have been complete, the Haggadah concludes with additional songs which further recount the miracles that occurred on this night in Ancient Egypt as well as throughout history. Some songs express a prayer that the Beit Hamikdash will soon be rebuilt. The last song to be sung is Chad Gadya («One Kid Goat»). This seemingly childish song about different animals and people who attempted to punish others for their crimes and were in turn punished themselves, was interpreted by the Vilna Gaon as an allegory to the retribution God will levy over the enemies of the Jewish people at the end of days.

Following the Seder, those who are still awake may recite the Song of Songs, engage in Torah learning, or continue talking about the events of the Exodus until sleep overtakes them.

Non-traditional Seders[edit]

Feminist Seders[edit]

In 1976, the first of a series of women-only Passover seders was held in Esther M. Broner’s New York City apartment and led by her, with 13 women attending, including Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin, and Phyllis Chesler.^[32] Esther Broner and Naomi Nimrod created a women’s haggadah for use at this seder.^[33] In the spring of 1976 Esther Broner published this «Women’s Haggadah» in Ms. Magazine, later publishing it as a book in 1994; this haggadah is meant to include women where only men had been mentioned in traditional haggadahs, and it features the Wise Women, the Four Daughters, the Women’s Questions, the Women’s Plagues, and a women-centric «Dayenu».^[34][35] The original Women’s Seder has been held with the Women’s Haggadah every year since 1976, and women-only seders are now held by some congregations as well.^[36][37][38] Some seders (including the original Women’s Seder, but not limited to women-only seders) now set out a cup for the prophet Miriam as well as the traditional cup for the prophet Elijah, accompanied by a ritual to honor Miriam.^[27] Miriam’s cup originated in the 1980s in a Boston Rosh Chodesh group; it was invented by Stephanie Loo, who filled it with mayim hayim (living waters) and used it in a feminist ceremony of guided meditation.^[28] Miriam’s cup is linked to the midrash of Miriam’s well, which «is a rabbinic legend that tells of a miraculous well that accompanied the Israelites during their 40 years in the desert at the Exodus from Egypt».^[29][30] Furthermore, some Jews include an orange on the seder plate. The orange represents the fruitfulness for all Jews when all marginalized peoples are included, particularly women and gay people.^[39] An incorrect but common rumor says that this tradition began when a man told Susannah Heschel that a woman belongs on the bimah as an orange on the seder plate; however, it actually began when in the early 1980s, while when speaking at Oberlin College Hillel, Susannah Heschel was introduced to an early feminist Haggadah that suggested adding a crust of bread on the seder plate, as a sign of solidarity with Jewish lesbians (as some would say there’s as much room for a lesbian in Judaism as there is for a crust of bread on the seder plate).^[40] Heschel felt that to put bread on the seder plate would be to accept that Jewish lesbians and gay men violate Judaism like chametz violates Passover.^[40] So, at her next seder, she chose an orange as a symbol of inclusion of gays and lesbians and others who are marginalized within the Jewish community.^[40] In addition, each orange segment had a few seeds that had to be spit out – a gesture of spitting out and repudiating what they see as the homophobia of traditional Judaism.^[40]

Furthermore, many Haggadah now use gender-neutral English translations.^[41]

Public Seders[edit]

The group of people who hold a Passover Seder together is referred to in the Talmud (tractate Pesachim) as a chavurah (group). In the Far East, for example, Chabad-Lubavitch emissaries regularly conduct Seders for hundreds of visiting students, businesspeople and Jewish travelers. The Chabad Seder in Kathmandu regularly attracts more than 1,200 participants.^[42] In 2006, the Federation of Jewish Communities of the CIS and Baltic Countries organized over 500 public Seders throughout the Former Soviet Union, led by local rabbis and Chabad rabbinical students, drawing more than 150,000 attendees in total.^[43]

In Israel, where permanent residents observe only one Seder, overseas students learning in yeshivas and women’s seminaries are often invited in groups up to 100 for «second-day Seders» hosted by outreach organizations and private individuals.

Christian Seders[edit]

Some Christians, especially but not only Evangelical Protestants, have recently^[timeframe?] taken great interest in performing Seders according to the ancient rubric^{[clarification needed]}. Many churches host Seders, usually adding a Messianic Christian Passover message, and many times inviting Messianic Jews to lead and teach on it. The Gospels place the Last Supper at Passover, so that some Christians have interpreted it as a Seder; in consequence some Christian Seders are on Maundy Thursday as part of commemorating the Last Supper.^[44] Many Christians cite the meal as a way to connect with the heritage of their own religion and to see how the practices of the ancient world are still relevant to Christianity today.^[45] However, the current form of the Passover Seder dates from the Rabbinic period, after Christianity and Judaism had already gone their separate ways.^[46] Some Jews and Christians consider Christian Seders an inappropriate cultural appropriation of Jewish ritual for non-Jewish purposes.^{[44][45][47][48][49]}

Interfaith Seders[edit]

A number of churches hold interfaith Seders where Jews and non-Jews alike are invited to share in the story and discuss common themes of peace, freedom, and religious tolerance. During the American civil rights movement of the 1960s, interfaith Seders energized and inspired leaders from various communities who came together to march for equal protection for all. The first of these, the Freedom Seder, was written by Arthur Waskow, published in Ramparts magazine and in a small booklet by the Micah Press and in a later edition (1970) by Holt-Rinehart-Winston, and was actually performed on April 4, 1969, the first anniversary of the death of Dr. Martin Luther King, Jr. and the third night of Passover, at Lincoln Memorial Temple in Washington, DC. It celebrated the liberation struggle of Black America alongside that of ancient Israel from Pharaoh, and was the first Haggadah to go beyond the original Biblical story. It sparked a large number of Haggadahs celebrating various other forms of liberation – feminism, vegetarianism, the liberation movements in Latin America in the 1970s, ecological healing, etc.. Today, many Unitarian Universalist congregations hold annual interfaith community Seders.^[50] A number of Interfaith Passover Seder Haggadahs have been written especially for this purpose.^{[citation needed]}

White House Passover Seder[edit]

In 2009 President Barack Obama began conducting an annual Passover seder in the Old Family Dining Room of the White House, marking the first time that a sitting US president hosted a Seder in the White House.^[51][52] The private dinner for about 20 guests,^[53] both Jewish and non-Jewish – including the President and his family, members of the President’s and First Lady’s staffs, and friends and their families^[54] – features the reading of the Haggadah, traditional rituals such as the hiding of the afikoman and the cup of Elijah, and the reading of the Emancipation Proclamation.^[51]

Virtual Seders[edit]

When people wish to participate in a shared Seder but are unable to be physically together, technology such as videoconferencing software can be used to facilitate a «virtual» Seder. In 2020, the COVID-19 pandemic resulted in a surge of virtual Seders, as many Jews sought to practice social distancing during the holiday, or lived in jurisdictions where they were legally required to do so, and thus could not visit the homes of friends and family who were hosting Seders. The website OneTable saw a fourfold increase in the number of virtual seders it hosted from 2019 to 2020, and Zoom was widely used to host virtual Seders.^[55][56] Virtual seders were endorsed by Progressive rabbis but eschewed by Orthodox rabbis.^[57] The Rabbinical Assembly of Conservative Judaism issued guidance (though not an official Conservative responsum) specific to 2020 on using videoconferencing to facilitate Seders while avoiding or minimizing violations of Yom Tov restrictions that limit the use of electronic devices on holidays.^[58]

Seder in space[edit]

In 2022, the Israeli astronaut, Eytan Stibbe, participating in the first privately sponsored trip to the International Space Station as part of the «Rakia» mission to conduct science and technology experiments for a number of universities and startups in Israel, as part of the “Rakia” mission, held the first Seder in space on the first night of the holiday, reciting kiddush and drinking grape juice, eating matzah, and relating to his fellow astronauts about the values that the Seder tradition and the reading of the Haggadah can teach, noting that the story of the exodus from Egypt of the people of Israel «from slavery into freedom» shows that «no dream is beyond reach».^[59]

See also[edit]

• Jewish holidays
• Ashura

References[edit]

Bibliography[edit]

• Sicker, Martin (2004). A Passover Seder Companion and Analytic Introduction to the Haggadah. ISBN 978-0595313693.

External links[edit]

• My Jewish Learning: The Passover (Pesach) Seder
• Chabad.org: The Passover Seder
• The seder night in Peninei Halakha by Rabbi Eliezer Melamed

Обычай мудрецов ^[↑]

Во многих еврейских общинах существовал обычай, согласно которому раввины и знатоки Торы возвращались домой в пасхальную ночь позже, чем все остальные, и, соответственно, начинали пасхальный Седер с большим опозданием. Этот обычай объяснялся тем, что в пасхальную ночь всегда возникает множество вопросов, связанных с кашерностью тех или иных предметов — ведь запреты, связанные с мацой и хамецем — одни из самых суровых в Торе. Однако Галаха запрещает преподавать Тору или отвечать на галахические вопросы тому, кто выпил более, чем ревиит (примерно 130 миллилитров) вина или другого алкогольного напитка. Стало быть, этот запрет распространяется даже на того, кто сделал праздничный Кидуш. Поэтому раввины и знатоки Торы откладывали возвращение домой и Кидуш до того часа, когда большинство членов общины уже приступали к пасхальной трапезе, завершающей Седср. К этому моменту все вопросы, возникавшие у членов общины, уже были заданы, а все проблемы разрешены.

О рабби Шмуэле Саланте, главном раввине Иерусалима, рассказывают, что он создал новый мудрый обычай для того, чтобы в течение всей пасхальной ночи в городе было к кому обратиться с галахическим вопросом. Он собирал в своем доме миньян из десяти человек, которые очень быстро завершали вечернюю молитву. Затем он немедленно приступал к Седеру и завершал его так быстро, как мог. Сразу после завершения Седера он шел спать и проводил в постели с полчаса. В большинстве еврейских домов еще продолжали читать Пасхальную Агаду, а рабби Салант уже вставал с постели, освеженный сном. Согласно Галахе, после этого он уже мог преподавать Тору и отвечать на вопросы. Что же до тех, у кого вопросы возникали раньше, то они обращались с ними к знатокам Торы, которые еще не сделали Кидуш.

Однако все остальные — даже те, кто обычно посвящает много времени подготовке к исполнению заповедей — должны в эту ночь спешить домой и немедленно приступить к Седеру. Только так можно исполнить заповеди пасхальной ночи самым полным образом.

Время исполнения заповеди ^[↑]

Несмотря на то, что заповедь обязывает начать Седер как можно раньше для того, чтобы маленькие дети не заснули во время чтения Агады — ведь именно в чтении им Агады и заключается центральная заповедь Седера, — запрещается делать Кидуш и, тем более, есть первый кезайт мацы до того, как полностью стемнеет. Хотя в субботу и другие праздничные дни разрешается присоединять часть будня к празднику и начинать трапезу еще до захода солнца, в Песах дело обстоит по-другому.

Дело в том, что Тора определила, что мацу, так же как и мясо пасхальной жертвы, можно есть (для исполнения заповеди) только ночью. О пасхальной жертве в Торе говорится: «И будете есть ее мясо в эту ночь», а исполнение заповеди о маце связано с пасхальной жертвой, как сказано: «С мацой и горькими овощами будете есть ее». А поскольку заповедь о маце, предписанная Торой, может быть исполнена только ночью, заповедь, обязывающая выпить четыре бокала вина, введенная еврейскими мудрецами, также может быть исполнена только ночью, — ведь условия, поставленные мудрецами для выполнения заповедей, введенных ими в дополнение к тем или иным заповедям Торы, всегда совпадают с условиями, поставленными самой Торой. Поэтому и бокал, выпиваемый при Кидуше и являющийся одним из этих четырех бокалов, может быть выпит только после наступления ночи, то есть после появления звезд.

До захода солнца ^[↑]

Следующие предметы необходимо подготовить для Седера еще до исхода 14-го Нисана: вино для всех четырех бокалов, мацу, пасхальное блюдо и все то, что должно быть на нем разложено (зроа, яйцо, марор, харосет, карпас и хазерет), соленую воду, свечи, готовые к зажиганию, бокал для каждого, кто участвует в Седере, включая маленьких детей, и большой бокал для пророка Элиягу.

Вино. Заповедь обязывает нас выпить четыре бокала вина, которое должно быть самым лучшим, которое только можно достать. Однако оно не должно быть настолько крепким, чтобы усыпить пьющего прежде, чем закончится Седер. Следует предпочесть красное вино белому, — если только белое вино не является явно и намного лучшим.

Маца. Необходимо запастись «оберегаемой» мацой самого высокого качества. Те, кто исполняют эту заповедь особенно ревностно, едят в ночь Седера три мацы, испеченные в послеполуденные часы в канун Песаха. Если от этой мацы не была отделена хала, необходимо сделать это еще до захода солнца и наступления праздника. Для этого вся маца заворачивается в скатерть и от одной из мацот отделяется хала сразу за все имеющееся количество мацы — все это при условии, что общее количество мацы, от которой хала не была отделена, достаточно велико, чтобы такое отделение было обязательным, или же, если количество мацы недостаточно велико, она была испечена из теста, вес которого был достаточным для этого, то есть оно было замешано на не менее, чем на 1,680 граммах муки. Если ни одно из этих условий не выполняется, отделение халы производится без благословения. Следует помнить, что отделение халы — женская заповедь, поэтому выполнение ее муж должен предоставить жене. Затем три выбранные мацы помещаются в специальный футляр одна под другой. Разрешается просто завернуть их — одну под другой — в чистую сложенную салфетку.

Блюдо [кеара]. Оно должно быть достаточно большим, чтобы на нем разместились все шесть установленных законом и обычаем предметов. Эти предметы должны быть размещены в установленном порядке и не прикасаться друг к другу.

Зроа. Берется кусок мяса с костью внутри и жарится на огне еще до захода солнца. Очень важно, чтобы это было сделано до наступления праздника. Дело в том, что в пасхальную ночь запрещено есть жареное мясо, похожее на мясо пасхальной жертвы. Из этого запрета следует другой: в эту праздничную ночь запрещено жарить мясо (которое запрещено есть), если оно с самого начала не предназначено для утренней трапезы.

Этот кусок мяса с костью, зроа, размещается в правой части блюда.

Яйцо. Вареное, печеное или печеное уже после варки. Оно размещается в левой части блюда, напротив зроа. Оба они — и зроа, и яйцо — призваны напоминать о жертвоприношениях: зроа — о пасхальной жертве, яйцо — о Хагиге. Поскольку эти жертвы были непосредственно связаны с заповедями пасхальной ночи, зроа и яйцо размещаются во главе блюда — как мы уже говорили, соответственно, справа и слева.

Марор. В качестве марора берутся листья или стебли (но не корни) хасы (салат-латук), цикория или иного горького овоща, при употреблении которого в пищу произносится благословение «Сотворивший плоды земли». Существует обычай использовать листья для исполнения заповеди о мароре, а стебли — для исполнения заповеди о корехе («бутерброде»). Овощи тщательно проверяются на наличие червей и иных насекомых. Если таковых не обнаружено, овощи тщательно моют и размещают на блюде между яйцом и зроа, только чуть ниже последнего, поскольку марор сопутствует пасхальной жертве, как сказано: «С мацой и горькими травами будете есть ее». Поэтому марор размещается чуть ниже зроа, напоминающего о пасхальной жертве.

Харосет. Он готовится из протертых яблок (впрочем, некоторые готовят его из протертых фиников) с добавками из толченого миндаля, грецких орехов, корицы и имбиря, смешанных с вином. Внешне он напоминает глину, смешанную с соломой и водой. Харосет приготовляется в канун Песаха, однако тот, кто забыл или не успел приготовить его вовремя, может сделать это и после захода солнца. Принято готовить его густым и вязким и разбавлять вином с тем, чтобы он стал почти жидким уже ночью, перед началом Седера, чтобы в него можно было макать марор. Его ставят в правой части блюда, сразу за зроа, чуть ниже марора. Ведь харосет изготовляется для того, чтобы обмакивать в него марор — значит, марор должен располагаться выше. Отметим, что харосет — это арамейское слово, обозначающее это кушанье. Еврейская традиция утверждает, что это название содержит важный намек: харосет напоминает глину и кирпичи, которые евреи изготовляли во время египетского рабства, и не случайно это слово перекликается с еврейским словом харсит — «глина».

Карпас. Это один из овощей с таким названием (в современном значении — сельдерей), картофель, свежая редька или другой съедобный негорький овощ. Карпас размещается в левой части блюда, позади яйца и напротив харосета. Поскольку карпас как бы «обслуживает» марор, так же как и харосет (об этом мы еще будем говорить), он располагается в одном ряду с харосе-том — слева от него.

Хазерет. Это листья салата-латука или любого другого овоща, который может быть марором, независимо от того, использован ли он в этом качестве за данным столом. Хазерет располагается на другом конце блюда — между харосетом и карпасом, под ними и за марором. Все, что может использоваться в качестве марора, годится для хазерета и наоборот, так что они отличаются только названиями. Дополнительное название для горького овоща — хазерет — было введено для того, чтобы отличить марор, с которым связана заповедь, от другого горького овоща, введенного в Седер мудрецами в качестве напоминания о чуде (об этом ниже).

Таким образом, шесть предметов, расставляемых на пасхальном блюде, располагаются на нем двумя треугольниками, один над другим. В верхний треугольник входят зроа, яйцо и марор, в нижний — харосет, карпас и хазерет. Предметы, входящие в верхний треугольник, связаны с выполнением заповедей, предметы, входящие в нижний треугольник, являются вспомогательными и сопровождают их.

Три мацы, завернутые в скатерть или помещенные в футляр, как уже было объяснено, кладутся под блюдо или рядом с ним. Ведь в наше время только с мацой связано действительное исполнение заповеди Торы, в то время, как все предметы, размещенные на блюде, к сожалению, связаны сегодня либо с заповедью, установленной мудрецами (марор), либо с воспоминаниями о чуде. Поэтому принято размещать мацу отдельно, а не рядом с предметами, располагаемыми на блюде. Впрочем, существует и другой обычай, в соответствии с которым мацу также располагают на блюде.

Кроме всего этого, заранее готовят сосуды с соленой водой, в которую обмакивают карпас, а также крутые яйца — в тех домах, где следуют обычаю есть их в ходе Седера. Если 15-е Нисана выпадает на субботу, а соленая вода не была заготовлена до захода солнца в канун праздника, ее делают относительно слабой, поскольку в субботу запрещается смешивать соль и воду в пропорции два к одному и выше, — поэтому вода должна составлять более трети смеси. Принято споласкивать всю посуду, которую ставят на праздничный стол, еще в канун праздника.

Существует обычай использовать в качестве «приправы» к карпасу вместо соленой воды воду, смешанную с лимонным соком. Ее также готовят до начала праздника.

Закончив приготовления к Седеру, мы отправляемся в синагогу, где читаются две молитвы — Минха [дневная молитва] и Маарив [вечерняя молитва]. Во многих общинах читают Минху раньше обычного, поскольку в нее включается дополнение — «Порядок принесения пасхальной жертвы», чтение которого занимает немало времени, а также из опасения, что многочисленные и трудоемкие обязанности, исполняемые в канун Песаха, могут стать причиной того, что молитва не будет прочитана вовремя.

Вечерняя молитва в синагоге ^[↑]

Вечерняя молитва — (Арвит или Маарив) — в Песах ничем не отличается от вечерней молитвы, читаемой в другие праздники-регалим [праздники Песах, Шавуот и Суккот]. Все многочисленные заповеди, связанные с этим днем, исполняются дома, за пасхальным столом. В молитве они не отражены. Тем не менее, особенности этого дня накладывают свой отпечаток и на происходящее в синагоге.

Если первый праздничный день праздника Песах выпадает на субботу, из вечерней молитвы исключается фрагмент «Маген авот» («Защитник отцов»), поскольку он был введен специально для того, чтобы несколько удлинить молитву. Ведь евреи, работающие далеко в поле, иногда опаздывают на молитву, и если она закончится слишком рано, они могут застать синагогу пустой, — а заходить в пустую синагогу считается небезопасным, ибо там можно столкнуться с бесами. Однако в канун Песаха все без исключения приходят в синагогу из дома, поскольку полевые работы в этот день запрещены. Как мы уже писали, в этот день стараются начать Седер как можно раньше, чтобы в нем приняли участие маленькие дети. А поскольку в этот вечер в синагоге читается Галлель, молитва все равно оказывается длиннее обычной. Кроме того, пасхальная ночь — «ночь сбережения», когда Всевышний охраняет нас от всех напастей, в том числе и от бесов. Несмотря на все это, в некоторых общинах не изменяют обычаю и читают фрагмент Маген авот и в пасхальный вечер.

Другое отличие пасхального вечера в синагоге связано с Кидушем. В течение всего года после субботней или праздничной вечерней молитвы в синагоге производится Кидуш над бокалом вина. Однако в первый пасхальный вечер (а вне пределов Эрец Исраэль — и во второй вечер) Кидуш в синагоге не производится, поскольку выпиваемый во время Кидуша бокал вина входит в число четырех бокалов, предписанных заповедью, и он должен быть выпит дома — вместе с остальными. Кроме того, следует иметь в виду, что Кидуш в синагоге производится прежде всего ради тех оказавшихся в городе странников, у которых нет пристанища, где они могли бы провести субботнюю трапезу, в то время, как в пасхальную ночь такое пристанище есть у каждого, и никто не проводит ее в синагоге. Другая причина, по которой в субботу и праздники в синагоге производится Кидуш, — чтобы все посетители синагоги услышали произносимые при этом благословения, запомнили их и не допускали ошибок, устраивая Кидуш дома — также не актуальна в Песах, так как при проведении Седера все без исключения пользуются текстом Пасхальной Агады, содержащей церемонию Кидуша.

Но самое большое отличие этого вечера (а вне пределов Израиля — и второго праздничного вечера) от субботних и праздничных вечеров заключается в том, что во время вечерней молитвы в синагоге, в соответствие с обычаем, введенным большинством еврейских общин, читается Галлель. Хотя обычно он читается только днем, на пасхальную ночь, которая сама как ясный день, это ограничение не распространяется. Поэтому в этот вечер читается полный Галлель и произносятся два благословения — в начале и в конце чтения. Обычай читать Галлель в этот вечер упоминается уже в Трактате Софрим (гл. 20). Галлель читается с огромной радостью и воодушевлением, чтение сопровождается пением и плясками для того, чтобы выполнить слова пророка: «И прославим Его Имя все вместе».

Несмотря на возражения некоторых выдающихся еврейских мудрецов, обычай читать Галлель в синагоге в праздничный пасхальный вечер, произнося при этом положенные благословения, был принят большей частью еврейского народа.

Важная тому причина — решение мудрецов распространить благословение на Галлель, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера за праздничным столом. Но почему они решили распространить благословение, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера? Почему мы не произносим его за праздничным столом? Ведь центральным и обязательным является чтение Галлеля в ходе Седера, а не в синагоге! Дело в том, что за праздничным столом Галлель читается, как составная часть Агады, и считается частью рассказа об Исходе из Египта. А, как известно, мудрецы не установили особого благословения на этот рассказ.

Естественно спросить, почему они не ввели специальное благословение на чтение Пасхальной Агады точно так же, как на исполнение других заповедей? По мнению некоторых авторитетов, это совершенно правильное решение, — посколько в пасхальную ночь каждый еврей досыта вкушает свободу и независимость, а вся Агада — одно долгое благословение и изъявление благодарности Всевышнему, пославшему нам это духовное угощение. Таким образом, сама Агада представляет собой благословение, а в тех случаях, когда исполнение заповеди сводится к произнесению благословения, мудрецы не устанавливают отдельное благословение на эту заповедь. Так чтение Биркат гамазон («Благословение после трапезы») является отдельной заповедью Торы — ведь в ней сказано: «Будешь есть, насыщаться — и благословлять». Однако чтение Биркат гамазон не предваряется никаким особым благословением — ведь весь этот текст — одно большое благословение, чтение которого не предваряется другим благословением.

Существуют и другие интересные объяснения этого обычая.

Согласно одному из них, благословение на чтение Галлеля во время Седера не произносится потому, что в качестве его выступает фрагмент Кидуша, в котором упоминается Исход из Египта. Согласно другому объяснению, дело в том, что Агада содержит слова: «Тот, кто освободил нас», представляющие собой благословение. Согласно третьему, благословение не произносится потому, что в ходе чтения Агады Галлель разбивается на две части — первая читается до начала трапеза, а вторая — уже после ее окончания. К этим объяснениям можно добавить и другие.

Ночь, освящающая праздник ^[↑]

Всевышний хотел порадовать Израиль, вселить в него светлую надежду на все будущие времена и рассказать ему о его грядущем величии. Поэтому Он сказал: «Песнь будет у вас, как ночь освящения праздника» (Йешаягу, 30,29). Это значит, что песня станет тем же, чем является сейчас пасхальная ночь.

Необходимо отметить, что пророк сказал «как ночь», а не «как песнь ночи». Речь идет не только о той ночи, в которую Израиль вышел из Египта, не только о том часе, когда он пересек море и запел песню, — ведь тогда праздник еще не был освящен. Более того, заповеди праздника, данные евреям в Египте, еще не стали их вечным достоянием, — это произошло позже, во время странствования по пустыне. Ночь освящения праздника принадлежит всем поколениям еврейского народа, она сопровождает его из года в год, входит в каждый дом, где евреи рассказывают о чудесах, совершенных Всевышним, прославляют Того, кто вывел их из Египта, — в один и тот же час одной и той же ночи. Все людские сердца возносят хвалу Всевышнему. Его прославляют жители земли и Небес, стены домов и все находящиеся в домах предметы, Небеса и подземное царство, море и его волны, — весь мир наполнен песней в ночь освящения праздника.

Песня этой ночи, которую поет вся Вселенная, не всегда слышна человеческому уху. Случается, что ухо просто не внимает этой песне, случается, что оно слышит ее, но не узнает. Завеса забвения отделяет ее от нас. Земные вожделения сбивают нас с толку. Однако человек, сердце которого чисто и спокойно, слышит и узнает эту песню, рвущуюся из него самого и всего, что его окружает: «Галлелуя. Славьте, слуги Г-спода, славьте Имя Г-спода»! В этот час сердце само возглашает: «Да будет благословенно имя Г-спода отныне и вовеки!» Ах, если бы мое сердце всегда воспринимало эту песню, если бы ему не мешали завесы забвения и земные проблемы, если бы я всегда ощущал, что «от восхода солнца до заката его прославлено Имя Г-спода».

Когда, в конце времен, весь мир признает власть Всевышнего и наполнится любовью к Нему, когда весь мир запоет прославляющую Его песню, она ни в чем не превзойдет песню ночи освящения праздника. Только сердца людей будут в те времена обращены к Всевышнему, а уши — раскрыты для звуков песни. В те времена все будет ясно и открыто.

Поэтому каждый из нас должен стремиться очистить свое сердце перед началом святого Седера, который мы намереваемся провести, — чтобы сердце было способно воспринять, а ухо — услышать песню этой ночи, чтобы мы могли радоваться присутствию Всевышнего.

Вот что написано в святой книге ШЛА [Шней лухот аБрит]:

«Вернувшись домой в пасхальный вечер из синагоги, все мы, равно как и наши жены, обязаны чувствовать и вести себя как великие и сильные мира сего. Следует поставить на стол золотую и серебряную посуду, надеть самую дорогую одежду — все, чем одарил нас Всевышний Все это, — чтобы каждому видны были наши благополучие и радость, вызванные благосклонностью Всевышнего. Святость этой ночи и относящихся к ней законов очень велика, ибо именно в нее Всевышний избрал нас из числа других народов и освятил Своими заповедями. Поэтому мы и все наши домочадцы должны остерегаться в эту ночь любых посторонних разговоров. Мы должны думать только о своей близости к Всевышнему, заниматься исключительно исполнением заповедей, относящихся к этой ночи, и говорить со своими домочадцами только о чудесах, совершенных Всевышним во время нашего Исхода из Египта».

О великом Магариле рассказывают, что в его доме постоянно находились оставленные там в качестве залога золотые и серебряные приборы, принадлежащие неевреям. В течение всего года он не пользовался ими, но в пасхальную ночь расставлял на отдельном столе, чтобы Седер выглядел более праздничным. Магариль поступал так для того, чтобы сердца присутствующих были открытыми и радостными, ибо священная песня этой ночи входит только в радостное сердце.

Белые одежды, надеваемые к Седеру ^[↑]

Хотя, как уже было сказано, заповедь обязывает нас надевать в пасхальную ночь самые дорогие и роскошные, самые красочные одежды, существует обычай, согласно которому тот, кто возглавляет праздничный стол, надевает простую и гладкую белую одежду.

Некоторые авторитеты объясняют этот обычай тем, что белый цвет — это цвет савана, в который заворачивают мертвых, и, надевая ее в пасхальную ночь, мы тем самым напоминаем о траурных обычаях и избегаем греха излишней гордости. По той же причине мы едим в эту ночь крутые яйца — пищу людей, находящихся в трауре. Эти признаки траура призваны напомнить нам о разрушении Храма, происшедшем 9-го Ава, выпадающем всегда на тот же день недели, что и первый день Песаха.

Однако другие авторитеты отвергают это объяснение. По их мнению, простые белые одежды имеют противоположное значение: они превосходят любые другие красотой, ибо именно их надевал первосвященник в Храме, заходя в Святая святых. Поэтому-то и надевают их в пасхальную ночь те, кто намереваются проводить Седер, — ведь тем самым они исполняют священную службу, точно так же, как первосвященник в свое время.

Необходимо отметить, что обычай надевать белые одежды в пасхальную ночь не нашел распространения среди сефардских общин.

Зажигание свечей ^[↑]

Перед Кидушем хозяйка дома зажигает свечи и произносит два благословения: на зажигание праздничных свечей и Шегехеяну [благословение «Благословен давший дожить до этого времени». Прим.ред.].

Если первый праздничный день Песаха приходится на будничный день недели, свечи зажигаются сразу после молитвы, а благословения произносятся до зажигания свечей. Если этот день выпадает на субботу, свечи зажигаются еще до ее наступления, а благословения произносятся после зажигания свечей. В таком случае в первое благословение вставляется упоминание о субботе, и оно становится таким: «Благословен Ты… который повелел зажигать субботние и праздничные свечи». Затем произносится Шегехеяну.

Произнося благословение Шегехеяну на зажигание праздничных свечей, хозяйка дома должна мысленно распространить его на остальные заповеди, относящиеся к пасхальной ночи. Точно так же, хозяин дома распространяет это благословение на остальные заповеди, произнося его после Кидуша.

Порядок пасхальной ночи ^[↑]

Ввиду того, что в пасхальную ночь мы исполняем множество заповедей Торы — как позитивных, так и запрещающих, — а также заповедей, установленных мудрецами, не считая еще более многочисленных дополнительных запретов, постановлений и обычаев, которые мы осуществляем за пасхальным столом, а также потому, что еврейские мудрецы постановили, что не разрешается исполнять несколько заповедей сразу, а, напротив, необходимо исполнять каждую из них в отдельности, каждую в свое время, в указанном месте и в установленном порядке, — ввиду всего этого еще в древние времена еврейские мудрецы установили порядок исполнения заповедей в пасхальную ночь. Этот порядок — Седер — остается постоянным на протяжении всей еврейской истории, и запрещено вносить в него какие-либо изменения.

Хотя наши прегрешения привели к разрушению Иерусалимского Храма, и теперь мы не приносим ни пасхальную жертву, ни Хагигу [еще одна жертва праздника. Прим.ред.] и не можем исполнять заповеди, связанные с этими жертвоприношениями, число заповедей, которые мы исполняем за праздничным столом, все еще велико. К ним добавляются многочисленные постановления мудрецов, установленные специально для нашего времени с тем, чтобы мы не забывали о заповедях, которые исполнялись во времена Храма. Поэтому несмотря на то, что реальное «наполнение» Седера сегодня несколько иное, нежели в древние времена, времена Храма, он и сегодня проводится в порядке, установленном когда-то нашими мудрецами. Это будет продолжаться до тех пор, пока — как мы надеемся, совсем скоро, еще в наши дни — не будет восстановлен Храм, и мы не начнем проводить Седер так же, как в древние времена.

«Поэтому каждый из нас должен с трепетом выполнять все без исключения постановления мудрецов, связанные с проведением Седера и чтением Агады, не относясь легкомысленно ни к одной детали, даже если некоторые из них могут показаться нам малозначительными. Мы должны проявить достаточно мудрости и тщательно выполнять все эти постановления без исключения, поскольку в них нет ни одной маловажной детали» (Магариль).

Вот что сказано на эту тему в святой книге Зогар:

«Следущая заповедь — рассказ, прославляющий Исход из Египта, — непременно обязывает каждого из нас. Ведь сказано, что каждый, кто рассказывает об Исходе из Египта с радостью и весельем, приглашен праздновать и веселиться в присутствии Всевышнего в будущем мире. А это — величайшая из радостей, которой может удостоиться человек, — ликовать вместе со Всевышним. Он сам радуется, слушая этот рассказ. В этот час Он созывает свою свиту и говорит ей: “Идите и слушайте рассказ, прославляющий Мое величие, который рассказывают Мои сыновья, радующиеся дарованному Мною спасением! И собирается вся свита и отправляется в еврейские дома — слушать радостный рассказ, прославляющий дарованное Всевышним освобождение. Затем эта свита возвращается к Всевышнему и благодарит Его за все эти чудеса и подвиги, прославляет Его, ибо Ему принадлежит святой народ, живущий на земле и радующийся посланному Всевышним освобождению. Таким образом увеличивается мощь Небес и выходит, что Израиль преумножает силу Всевышнего. Так возрастает мощь царя, когда люди прославляют его подвиги, благодарят его, трепещут перед ним и падают ниц перед его величием. По всем этим причинам необходимо прославлять Всевышнего, рассказывая об Исходе из Египта…”

Поэтому каждый из нас должен постоянно рассказывать о величии Всевышнего и прославлять чудеса, постоянно совершаемые Им.

Естественно было бы спросить: “Для чего выдумана эта заповедь — заповедь рассказа об Исходе? Ведь Всевышний знает все, что было, и все, что будет, — для чего же мы рассказываем Ему о том, что Он сделал и что прекрасно Ему известно?”

Несмотря на это, мы должны прославлять чудо и во всех подробностях рассказывать о нем перед лицом Всевышнего, потому что этот рассказ поднимается на Небеса. Услышав его, собирается вся свита Всевышнего. Она благодарит и прославляет Его, и Его величие возрастает и распространяется и вверх, и вниз. Да будет Он благословенен, Амен, Амен».

В обычаях и законах, установленных мудрецами в отношении этой ночи, скрыты величайшие, возвышеннейшие тайны мироздания. Даже различия в обычаях, принятых разными общинами, являются священными и необходимо их сохранять. Поэтому каждый из нас должен тщательно соблюдать обычаи своих отцов, даже когда мы не понимаем их скрытого смысла, а только прямой и непосредственный, — ведь мы обязаны подчиняться указаниям мудрецов и поступать так же, как поступали они, руководствоваться теми же устремлениями и придавать своим поступкам тот же смысл. Таким образом, исполняя заповеди, связанные с пасхальной ночью, мы удостаиваемся соприкоснуться с величайшей святостью. Ведь святость, достигаемая посредством духовного очищения и сердечной радости, выше той, которая достигается самым могучим разумом.

Вот почему так умножили мудрецы прославления этой ночи, равно как и прославления Израиля, очищающегося и освящающегося исполнением заповедей за пасхальным столом. Они сказали: «Всевышний покидает свою свиту на Небесах и праведников в раю и отправляется на землю к еврейскому народу, радующемуся заповедям пасхальной ночи и прославляющему Его».

Хотя мы и не посвящены в тайные разделы Торы, Всевышний наградит нас за твердую веру в возвышенный смысл всего, что связано с пасхальным Седером. Точно так же мы будем награждены за то, что усвоили хотя бы непосредственный смысл всех законов и обычаев Седера, все то, что открыто каждому из нас, — ведь изучение всего, что доступно нашему пониманию, является нашей прямой обязанностью.

Обсуждая слово «Седер» — «порядок» — в применении к пасхальной ночи, Магараль из Праги писал, что оно призвано напоминать о том, что чудеса, совершенные Всевышним в Египте и прославляемые в эту ночь, являются источником и прообразом всех чудес, совершенных Всевышним во все времена, равно как и тех, которые Он совершит в будущем до самого конца времен, ибо все они совершаются в соответствии с изначальным планом и в установленном порядке. Нет ничего, что не было бы задумано Всевышним с самого начала, равно как нет чуда, которое не было бы совершено в задуманном Всевышним порядке. Это относится и к истории еврейского народа — хотя и в ней нашлось место порабощению и изгнанию.

Мудрецы дали еще одно объяснение слову «Седер» в применении к пасхальной ночи, с которой начинается первый праздничный день Песаха. Этот день устанавливает точку отсчета всем праздничным и иным примечательным дням еврейского года. Более того — дни праздника Песах связаны с остальными праздничными днями и как бы символизируют их. Об этом мы, если будет на то воля Всевышнего, еще расскажем.

Заповеди пасхальной ночи в наше время ^[↑]

Две важнейших заповеди Торы, относящиеся к пасхальной ночи, исполняются и в наше время. Это заповедь, обязывающая есть мацу, и рассказ об Исходе из Египта — заповедь чтения Агады.

В Торе сказано: «В первый месяц, с четырнадцатого числа месяца, ешьте мацу» (Шмот, 12,18) — это указание на заповедь о маце. Там же сказано: «И скажи сыну твоему в этот день так: “Ради этого поступил так со мною Г-сподь при выходе моем из Египта” (Шмот, 13,8)» — это указание на заповедь об Агаде. И хотя в Торе подчеркнуто — «В этот день», — наша традиция, передаваемая мудрецами, утверждает, что Агада должна читаться ночью 15-го Нисана, во время Седера, когда на столе перед нами лежит маца (а во времена Храма лежали еще и марор и пасхальная жертва). Ведь недаром Тора продолжает: «Ради этого» — «ради того, чтобы выполнялись эти заповеди», то есть непосредственно во время Седера. Рассказывающий об Исходе указывает на них своему сыну и говорит: «Ради этого — ради того, чтобы я исполнял все эти заповеди — и поступил так со мною Г-сподь».

Еврейская традиция утверждает, что заповедь Торы «И скажи сыну твоему» следует понимать расширительно. Тот, чьи дети сидят вместе с ним за праздничным столом, должен рассказать об Исходе из Египта прежде всего им. Однако тот, чьи дети не находятся рядом (или тот, у кого вообще нет детей), должен рассказывать всем присутствующим. Более того, тот, кто проводит Седер в одиночестве, должен рассказывать об Исходе самому себе — так обязывает Тора.

Маца и рассказ об Исходе — это две заповеди Торы, которые мы исполняем и в наше время. Остальные заповеди, предписанные Торой, — пасхальная жертва и сопутствующая ей жертва Хагига — в наше время исполнены быть не могут. Заповедь, обязывающая есть марор в наше время, установлена не Торой, а еврейскими мудрецами. Как мы уже говорили, Тора обязывает есть марор только вместе с пасхальной жертвой.

Мудрецы установили еще одну заповедь, относящуюся только к этой ночи, — заповедь, обязывающую выпить во время Седера четыре бокала вина. Таким образом, в пасхальную ночь мы исполняем четыре особые, специальные заповеди. Две из них установлены Торой (маца и Агада), две — мудрецами (четыре бокала и марор). К этому следует добавить заповедь о Кидуше и благословение Шегехеяну предшествующие прочим, однако они не введены специально для этой ночи. Кидуш над бокалом вина сопровождает все установленные Торой праздничные дни за исключением Йом Кипура, а Шегехеяну произносится в самых различных случаях, в частности, при исполнении праздничных заповедей. Необходимо отметить, что, по мнению многих авторитетов, заповедь, обязывающая устраивать Кидуш в праздничные дни, установлена Торой, — так же как заповедь о субботнем Кидуше.

Для того, чтобы правильно выполнить эти пять заповедей (Кидуш и четыре заповеди пасхальной ночи), для тою, чтобы восстановить в памяти временно отмененные заповеди о пасхальной жертве и Хагиге, а также по причинам, смысл которых следует хранить в тайне, наши мудрецы установили множество законов и обычаев, относящихся к этой ночи. Среди них (в порядке исполнения) отметим следующие: возлежание за пасхальным столом, карпас, его обмакивание в соленую воду и омыва-ние рук перед этим, разламывание мацы и припрятывание части ее до конца трапезы, постоянный и обязывающий весь еврейский народ текст Агады, рассказывающей об Исходе из Египта и завершающейся благословением «Освободителя Израиля», специальное благословение на мацу, обмакивание марора в харосет и специальное благословение на него (а также обмакивание крутого яйца в соленую воду), обычай завершать трапезу афикоманом, чтение Галлеля и других текстов, прославляющих Всевышнего и т.д.

Исполняя все эти заповеди, постановления и обычаи, мы обязательно вспоминаем рабство, предшествовавшее освобождению, и избавление, дарованное нам Всевышним в Египте. Таким образом, Седер и все этапы его проведения, по словам наших мудрецов, «начинается с осуждения и завершается прославлением». Это значит, что Агада начинается с рассказа о рабстве и его причинах, а завершается историей избавления.

Правила проведения Седера ^[↑]

Первое правило: Седер начинается с Кидуша и благословения Шегехеяну. Ведь до освящения Седера Кидушем мы не можем есть и пить все то, что указывают заповеди. Тот, кто производит Кидуш, произносит три благословения: на «Плоды виноградной лозы», «Освящающему Израиль и времена» и Шегехеяну. Если пасхальная ночь выпадает на исход субботы, то добавляются еще два благословения, о которых речь ниже. Затем он выпивает бокал вина, при посредстве которого производился Кидуш — первый из четырех бокалов, предписанных заповедью.

Второе правило: заповеди исполняются каждая в отдельности, а не «сериями». Поэтому все четыре бокала выпиваются в разное время, отдельно друг от друга. Поскольку эта заповедь особенно близка нам, так как четыре бокала символизируют четыре разных названия, данных Торой избавлению евреев от рабства, равно как и четыре различных понятия, скрывающиеся за этими названиями, все бокалы выпиваются в особый момент, украшающий исполнение заповеди. Поэтому мудрецы выбрали для каждого из них наиболее красочный момент: после произнесения нескольких благословений, после прославления Всевышнего, в котором мы благодарим Его за дарованные Им милости, когда сердце радуется, и вино только увеличивает эту радость. Если мы, вслед за мудрецами, разделим Галлелъ на две части («египетскую», малую, и общую, большую), то сможем понять, когда именно выпиваются все четыре бокала. Первый бокал — после благословений, связанных с Кидушем, второй — после завершения чтения Агады и «египетской» части Галлеля, включающей благословение «Освободителю Израиля», третий — после Биркат гамазон, «Благословения после трапезы», четвертый — после завершения второй части Галлеля, включая «Благословение на восхваления».

Третье правило: поскольку, согласно Торе, желательно, чтобы Агада рассказывалась в ответ на вопрос ребенка, чтение ее несколько откладывается. Вообще говоря, к чтению Агады, как и к исполнению любой другой заповеди Торы, следовало бы приступить как можно раньше, сразу же после Кидуша. Однако мы, для того, чтобы вызвать удивление у детей, сидящих за столом, и побудить их задавать вопросы, откладываем начало рассказа. Все новое и необычное, что дети видят в этот вечер, может пробудить их любопытство и вызвать недоуменные вопросы. В таком случае слова Агады будут восприняты ими с особой остротой и отпечатаются в их сердцах, что и составляет основу заповеди. Поэтому прежде, чем приступить к чтению Агады, мы едим карпас, обмакивая его в соленую воду, разламываем пополам мацу и поднимаем — для общего обозрения — пасхальное блюдо.

Четвертое правило: заповедь о маце предшествует заповеди о мароре. Так было даже во времена Храма, когда есть марор нас обязывала заповедь Торы, поскольку в ней сказано: «С мацой и марором вы будете есть ее (пасхальную жертву)». Маца названа в Торе перед марором и оттого всегда предшествовала ей — тем более справедливо это в наше время, когда есть марор обязывает нас не заповедь Торы, а заповедь, установленная мудрецами.

Пятое правило: пасхальная трапеза завершается афикоманом. Афикоман — половина разломанной мацы — выбран для завершения трапезы ввиду особого значения мацы в пасхальную ночь. Мы хотим, чтобы вкус мацы оставался во рту до утра, поэтому в самом конце трапезы, непосредственно перед Биркат гамазон, мы съедаем афикоман, после чего уже ничего не едим и ничего — кроме воды — не пьем. Однако это запрет не относится к третьему и четвертому бокалам вина, которые, следуя заповеди, мы выпиваем позже.

Краткое изложение Седера ^[↑]

Помня о пяти изложенных выше правилах, легко понять, как устроен Седер.

1. Кидуш и связанные с ним благословения.

2. Омовение рук перед тем, как есть карпас, обмакивание его в соленую воду и произнесение благословения, после которого его едят. Затем разламывают пополам мацу для того, чтобы вызвать интерес у детей. Хотя основная причина действий, содержащихся в этом параграфе, связана, как будет видно далее, с марором, мы производим их сразу после Кидуша, чтобы они стали прелюдией к пасхальному рассказу. Омовение рук — нетилат ядаим — производится точно так же, как перед трапезой, однако соответствующее благословение не произносится.

3. Затем мы приступаем к исполнению центральной заповеди пасхальной ночи — чтению Агады, включая «египетскую» часть Галлеля и благословение «Освободителю Израиля». Рассказ об Исходе из Египта предшествует даже исполнению установленной Торой заповеди о маце, потому что сама Тора обязывает нас привлечь к рассказу даже маленьких детей, в то время, как заповедь о маце к ним не относится.

4. После этого наступает самый подходящий момент для того, чтобы торжественно выпить второй бокал вина, — сразу после завершения чтения Агады, «египетской» части Галлеля и благословения «Освободителю Израиля».

5. Затем производится нетилат ядаим перед тем, как исполнить заповедь, обязывающую есть мацу, — на этот раз с благословением. Съедают мацат-мицва, прочитав перед этим два благословения — «Гамоци» (как на все виды хлеба) и «Обязавшему нас есть мацу».

6. Затем — сразу после исполнения заповеди о маце — наступает очередь заповеди о мароре, являющейся неотъемлемой частью пасхальной ночи. Перед тем, как есть марор, произносят благословение «Обязавшему нас есть марор», но не произносят благословение «Создавшему плоды земли» (его мы произнесли перед тем, как есть карпас).

7. После этого мы соединяем мацу и марор, которые уже ели отдельно друг от друга — и едим их вместе, чтобы исполнить заповедь так, как понимал ее Ґиллель Старший. Он говорил: «Существует заповедь есть их вместе».

8. Затем съедают крутое яйцо, окунув его в соленую воду. Делать это предписывает не заповедь, а обычай, который исполняют многие (но не все) общины Израиля. Этим завершается первая часть Седера. Необходимо отметить, что в сефардских общинах принято есть яйцо во время чтения Агады, причем дважды. Существует обычай, исполняемый, прежде всего, первенцами, которые постились в канун Песаха, съедать яйцо сразу после Кидуша.

9. Праздничная трапеза. Она завершается перед тем, как съедают афикоман.

10. Афикоман. Им завершают пасхальную трапезу.

11. «Биркат гамазон» [благословение после трапезы] — как во все другие дни.

12. Третий бокал, который выпивается после чтения Биркат гамазон.

13. Затем читается вторая часть Галлеля и произносится «Благословение на восхваления». После этого наступает черед последнего, четвертого бокала вина, соответствующего словам Торы: «И Я взял вас Себе как Свой народ» — четвертому определению избавления.

14. Выпивается четвертый бокал вина.

15. Произносится обычное благословение, читаемое после того, как пьют вино. Затем читаются стихи, прославляющие Всевышнего, — пока все участники Седера не погружаются в сон.

Слово «седер» обозначает «порядок». Седер – особо установленный порядок действий, чтения молитв, еды и питья за праздничным столом.

Чем первая пасхальная ночь для евреев отличается от всех других ночей? Это один из нескольких вопросов, который часто задают многие непосвящённые или самые юные члены еврейской семьи. На Песах считается нужным и уместным пересказать историю народа израилева, а именно вспомнить его исход из Египта.

На стол традиционно ставят мацу, суп из мацовых шариков, грудинку, картофельный кугель (овощная запеканка, рецепт см. здесь), гефилте фиш (фаршированная рыба, рецепт см. здесь), цимес (сладкое овощное рагу из моркови на меду, рецепт см. здесь) и миндальное печенье. Но главное блюдо – это именно тарелка (на иврите – «кеара») для седера. На ней – 6 продуктов и маца. У каждой части кеары есть своё значение. 

Начинают застолье не с благословения хлеба, как обычно принято, а с пробы карпаса – одной из шести частей кеары. Делается это для изменения привычного порядка вещей. И когда дети задают вопрос: что изменилось, начинают рассказывать об исходе евреев из Египта. Во время всего праздничного застолья идёт чтение древнего сборника молитв (пасхальной Агады) и присутствующие за столом в определённый момент выпивают красное вино, всего ровно 4 бокала.

Праздничная кеара для празднования Песаха

6 частей пасхальной кеары 

Бейца. Яйцо, сваренное вкрутую – символ праздничной жертвы. По другим версиям: круговорот жизни (рождение – жизнь – смерть) или просто надежда на новую, счастливую жизнь. Яйца отваривают, охлаждают и иногда, не очищая, кладут на газовую конфорку, чтобы на скорлупе появились небольшие «румяные» пятнышки. 

По традиции каждый съедает яйцо, предварительно окунув его в подсолённую воду. Но сейчас часто стали оставлять яйца неприкосновенными.

Зроа. Голень ягнёнка на тарелке символизирует пасхального агнеца, чьей жертвенной кровью были помечены двери израильтян, чтобы Бог прошёл мимо их дома и не поразил «язвой губительной» во время поражения земли Египетской. Интересно, что слово «Песах» и означает «прошёл мимо», «миновал».

В некоторых общинах вместо ягненка на кеару выкладывают запечённые куски курицы, чаще всего куриное горлышко. Слово «зроа» означает «рука» и считается, что это часть тарелки символизируют руку Бога. Зроа есть нельзя, слишком велика смысловая нагрузка этого кушанья.

Карпас. Свежая зелень или ботва корнеплодов, иногда и они сами (сельдерей, варёный картофель, репчатый лук, свекла) –символ надежды и обновления. Зелень окунают в подсолённую воду перед тем как съесть, чтобы наглядно представить слёзы евреев во времена египетского рабства.

Марор. От слова «мар», в переводе с иврита – «горький». Это горькие травы, символизирующие жестокость, с которой обращались с евреями, когда они были рабами в Египте. Часто используется эндивий (салатный цикорий) или листовой садат с чуть горьковатым вкусом.

Хазерет. Обычно хрен, который измельчают/натирают. Он олицетворяет раствор, скрепляющий блоки при строительстве пирамид. Поскольку хрен – забористый корень, его смешивают с харосетом (о нём чуть ниже) и готовят сэндвич из мацы, добавляя его туда.

Харосет. Смесь яблок, груш, вина, грецких орехов и корицы. Некоторые для приготовления харосета используют финики и инжир. Эта часть кеары обозначает блоки, ставшие основой при строительстве пирамид. Харосет – буквально «глина», поэтому ценится, если цвет смеси близок к натуральному цвету глины. 

Маца. Три куска мацы укладывают на отдельную тарелку. Средняя маца ломается на две части, и одну половину не едят. Она – афикомен, то есть ломтик, который кладут под подушку, на которую опирается глава семейства и съедается по окончании праздничной трапезы. Для поощрения детского интереса к пасхальному седеру стали позволять им тайком таскать афикомен из-под подушки и возвращать лишь в обмен на подарок. Даже поговорка такая появилась: «кто ест много афикомена, тот будет долго жить». А когда умирал человек преклонного возраста, про него говорили: «он ел много афикомена». Небольшой кусочек обычно сохраняли до следующего года. Есть такое поверье, что ломтик афикомена, спрятанный в специальной одежде (арба-канфот), предохраняет её носителя от дурного глаза.

Из оставшейся мацы (2,5 куска) готовят своеобразный праздничный сэндвич «Гиллель». В нём кроме мацы как раз используют марор и харезет.

На Песах весь дрожжевой или заквасочный хлеб удаляется из дома, и евреи едят только пресную мацу. Объяснение такое: евреи бежали из Египта так быстро, что у них не было времени дожидаться, пока хлеб поднимется. И они взяли пресное тесто.

Песах ивр. פֶּסַח‎
Праздничный стол, приготовленный для пасхального седера.
Тип	Еврейский
иначе	Праздник весны / Праздник свободы
Значение	Праздник Исхода из Египта
Установлен	Тора
Отмечается	евреями
в период с	15 нисан
по	21 нисан
В 2008 году	с вечера 19 апреля — вечер 26 апреля
В 2009 году	с вечера 8 апреля — вечер 15 апреля
Празднование	синагога, семья
Традиции	Молитва в синагоге, Галель. Запрет работы в первый и седьмой (а вне Израиля и во второй и восьмой) день. хамец, седер, маца, Хаггада
Связан с	Шавуот

Пе́сах (ивр. פֶּסַח‎, букв. «миновал, обошёл», в ашкеназском произношении — Пе́йсах / Пе́йсох; арам. פִּסְחָא, Пи́сха; по-гречески и по-русски — Пасха) — центральный еврейский праздник в память об Исходе из Египта. Начинается на 15-й день весеннего месяца нисан и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.

Тора запрещает евреям в течение праздника употреблять в пищу хлеб и любые другие продукты, содержащие зерновые, которые подверглись закваске (ивр. חָמֵץ‎, «хаме́ц» — квасное). Также Тора повелевает есть в эти дни мацу (опресноки).

Песах, наряду с Суккот и Шавуот, — один из трёх «праздников паломничества» («Шалош регалим»). В эти праздники в эпоху существования Иерусалимского храма массы еврейского народа поднимались в Иерусалим.

В Израиле Песах — семидневный праздник, первый и последний дни которого — полноценные праздники и нерабочие дни. Промежуточные дни называются словами холь а-моэ́д («праздничные будни»). За пределами Израиля праздник длится 8 дней, из которых первые два и заключительные два — полноценные праздники.

Название праздника

У праздника «Песах» несколько названий:

1. Песах — от паса́х (ивр. פֶּסַח‎, миновал, прошел мимо) — в память о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта.
2. Хаг а-Мацот — праздник опресноков — в память о том, что евреи питались мацой в годы рабства, а также о том, что во время выхода из Египта тесто не успело закваситься.
3. Хаг а-Авив — праздник весны, когда отмечается праздник. Месяц нисан также называется месяц авив.
4. Хаг а-Херут — праздник свободы — в память об Исходе из Египта.

История праздника

Основная статья: Исход

Согласно Пятикнижию (Исх.12:22,23), накануне последней из десяти казней египетских — поражения первенцев — Бог повелел евреям заколоть ягнят, зажарить их мясо, а их кровью отметить дверные косяки, в результате чего в ночь 15 нисана Бог «прошёл мимо» (пасах) домов евреев и они были спасены.

Заповеди

Кашрут на Песах

Хамец (квасное)

Основная статья: Хамец

Хаме́ц (ивр. חמץ‎, ‘заквашенное’, ‘квасное’). Во время праздника Песах (еврейской Пасхи) к обычным правилам кашрута добавляются специфические запреты, связанные с квасным (хамец). Во все дни праздника запрещено не только есть, но и владеть «хамецом» в любом виде. Пригодные для Песаха продукты («Кошер ле-Песах»), можно есть круглый год.

Ликвидация хамеца

Религиозные еврейские семьи обычно проводят недели до праздника в интенсивной домашней уборке. Цель — ликвидировать все следы квасного (хамеца) изо всех шкафов и углов в доме. Поиск хамеца часто превращается в генеральную уборку, детские комнаты и кухни обыскиваются в поисках остатков в буфетах, под кроватями и т. д. Даже в нерелигиозных семьях Песах — повод провести генеральную уборку. Хоть Галаха требует ликвидации кусков «хамеца» размером крупнее оливки, многие вычищают хамец до последней крошки.

Параллельно семья старается доесть к началу праздника все наличные запасы «хамеца» (хлеб, макароны, печенье, суповые смеси).

Продажа хамеца

«Хамец», который представляет материальную ценность (например, спиртные напитки, изготовляемые из злаков), разрешается продать перед Песахом нееврею. Продажа «хамеца» организуется местным раввином, который становится «агентом» всех евреев общины, через процедуру, называемую «мехират хамец» (продажа). Как агент, раввин «продаёт» весь хамец нееврею по цене, которая должна быть согласована после праздника, а до того нееврея просят уплатить символический начальный взнос, при условии доплатить остаток после Песаха. Когда праздник заканчивается, раввин связывается с неевреем, чтобы выкупить «хамец» общины обратно.

Такая «продажа» считается обязательной согласно Галахе, причём каждый хозяин должен сложить весь «хамец», который он продаёт, в коробку или ящик и предполагать, что в любой момент праздника нееврейский покупатель может прийти забрать или воспользоваться своей долей. Аналогично, евреи — владельцы магазинов продают весь свой «хамец» нееврею, полностью осознавая, что новый «владелец» может затребовать свою собственность.

В восточноевропейских местечках евреи, которые часто содержали кабаки, продавали весь свой «хамец» соседям-неевреям с риском, что последние просто зайдут в их погреба и выпьют всю водку на законных основаниях, что те часто и делали.

Формальный поиск хамеца («Бдикат хамец»)

После наступления темноты 14 нисана проводится формальный поиск квасного («Бдикат хамец»). Глава семьи при этом читает специальное благословение «о ликвидации хамеца» (על ביעור חמץ — аль биур хамец), после чего переходит из комнаты в комнату, чтобы проверить, что нигде не осталось крошек. Существует обычай выключать в обыскиваемой комнате свет и проводить поиски, используя свечу, перо и деревянную ложку: свеча эффективно освещает углы, не отбрасывая тени, перо может выметать крошки из труднодоступных мест, а деревянную ложку, которой собирают крошки, можно сжечь на следующий день вместе с «хамецом».

Существует также традиция перед поиском прятать в доме тщательно завёрнутые в алюминиевую фольгу или пластиковую плёнку десять кусочков хлеба. Это гарантирует, что глава семьи найдёт какой-нибудь «хамец», и его благословение не пропадёт даром.

Сжигание хамеца («Биур хамец»)

Наутро все квасные продукты, найденные при поиске, сжигаются («Биур хамец»).

Глава семьи объявляет любой «хамец», который не был найден, «недействительным» «как прах земной». Если же «хамец» будет во время Песаха действительно найден, его необходимо сжечь или сделать непригодным для пищи.

Посуда на Песах

Из-за строгого отделения «хамеца» на Песах, в религиозных еврейских семьях, как правило, есть полный комплект посуды специально для Песаха. Ашкеназские семьи, которые покупают к празднику новую посуду, сначала погружают её в кипяток, чтобы убрать любые следы масел или материалов, которые могли содержать «хамец» (агалат келим). Некоторые сефардские семьи, использущие на Песах те же стаканы, что и в течение всего года, тщательно их перед этим моют.

Пост первенцев

В утро накануне Песаха начинается пост мужчин-первенцев в память о спасении первенцев Израиля во время «Казни первенцев», десятой из казней египетских.

Однако, фактически, большинство первенцев постятся лишь до окончания утренней молитвы в синагоге. Согласно традиции, тот, кто принимает участие в трапезе по поводу радостного события, освобождается от необходимости поститься. Поэтому перед Песахом существует распространённый обычай заканчивать изучение раздела Мишны или Талмуда и в честь этого устраивать в синагоге праздничную трапезу в утро перед Песахом. Таким образом, все участники этой трапезы освобождаются от поста.

Жертва Песах

Пасхальная жертва также называется «корба́н пе́сах» (в русском варианте — «пасха»). Согласно Пятикнижию^[1], каждая семья (или группа семей, если они в отдельности слишком малы для съедания целого ягнёнка) должна отведать одного ягнёнка в ночь на 15 нисана. Ягнёнок не мог быть убит тем, во владении кого есть квасное. ^[2] Ягнёнок должен был быть зажарен^[3] и съеден вместе с мацой и маро́ром^[4]. Нельзя было ломать у жертвы кости.^[5] До утра от жертвы не должно было ничего остаться.^[6]

Позднее, во время существования Иерусалимского храма, пасхальная жертва съедалась во время пасхального седера 15 нисана. Однако после разрушения Храма жертвы уже не приносились, поэтому рассказ о «корбан-песах» пересказывается на пасхальном седере, а на блюде седера её символически представляет «зро́а» — жареная баранья голень, куриное крыло или ножка, которые не употребляются в пищу, но участвуют в ритуале.

Пасхальный Седер

Основная статья: Седер

Центральное событие праздника — пасхальный вечер (лейл а-седер или седер-песах, или просто се́дер / се́йдер).

Проведение Седера тщательно регламентировано и состоит из множества элементов. В эту ночь евреи должны прочитать пасхальную Хаггаду, где рассказывается об Исходе из Египта, и провести пасхальную трапезу в соответствии с традицией.

Чтение Пасхальной Хаггады

В первый вечер Песаха (за пределами Израиля — в два первых вечера) каждый еврей должен читать рассказ об Исходе из Египта.

Четыре чаши

Во время Седера существует обязанность выпить четыре чаши вина (или виноградного сока). Это относится и к мужчинам, и к женщинам. Согласно Мишне^[7], их должен выпить даже самый бедный человек. Каждая чаша служит вступлением в следущую часть Седера.

Маца

Основная статья: Маца

Заповедь предписывает съесть на седере по меньшей мере один кусок мацы размером с оливку. Ритуал седера предусматривает за вечер несколько моментов, в которые съедается маца.

Выпекание мацы

Маца для праздника выпекается в течение предпраздничных недель. В ортодоксальных еврейских общинах мужчины традиционно собираются в группы для совместного ручного выпекания специальных листов мацы, называемых маца шмура («сохраненная маца», имеется в виду, что пшеница охраняется от контакта с водой со дня срезания летом до выпекания мацы для последующего Песаха). Маца должна выпекаться за 18 минут, иначе начнётся процесс брожения и маца станет некошерной на Песах.

Марор

В течение седера в различные моменты ритуала предписывается попробовать горькую зелень (от хрена до листьев салата) — маро́р.

Праздничная неделя

Отсчёт дней Омера

С ночи второго дня Песаха начинается отсчёт дней Омера. Во времена Храма днём первого дня приносили туда сноп («омер») пшеницы из нового урожая. До принесения омера в Храм евреям запрещалось пользоваться новым урожаем. После разрушения Храма запрещено есть новый урожай до вечера второго дня Песаха.

Отсчёт дней Омера ведут в течение 49 дней, после чего на 50 день празднуется Шавуот (Пятидесятница). При счёте считают как дни, так и недели: например, на первый день говорят «сегодня первый день по Омеру», а на 8-й — «сегодня 8 дней, которые составляют неделю и один день по Омеру».

Седьмой день Песаха

Всевышний повелевает: «в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте»  (Лев.23:8). Однако, не указывается причина праздника. Согласно традиции, в этот день воды Красного моря расступились перед евреями и поглотили преследовавшего их фараона (Исх.14:21–29). В память об этом в этот день читают отрывок из Торы, посвящённый данным событиям, включающий «Песнь на море».

Существует обычай идти к морю, реке или другому водоёму (в крайнем случае к фонтану) и петь там «Песнь на море».

Отличие еврейского Песаха от христианской Пасхи

Христианская Пасха посвящена воскресению Иисуса Христа и не связана с Исходом евреев из Египта. Жертва пасхального ягненка в христианском богословии рассматривается в качестве прообраза добровольного самопожертвования Иисуса для искупления грехов мира.

Следует отметить, что пасхальный ужин (седер — ритуальное вкушение жертвенного ягненка в ознаменование исхода из Египта) Иисуса с учениками получил название Тайной вечери и стал прообразом «таинства» евхаристии (причастия). Во время вечери Иисус сравнивает себя с пасхальным ягненком и, произнося традиционное благословение над вином (Киддуш), уподобляет вино своей крови.

Сноски и примечания

1. ↑ Чис.9:11, Исх.12:6
2. ↑ Исх.23:18
3. ↑ Исх.12:9
4. ↑ Исх.12:8
5. ↑ Исх.12:46
6. ↑ Исх.12:10, 23:18
7. ↑ Мишна, Псахим 10:1

Ссылки

• Статья «Песах» в Электронной еврейской энциклопедии
• Песах
• Песах в контексте истории и современности
• Проведение пасхального седера с участием рава Ицхака Зильбера (видеофильм)

Пасхальный седер
Стол для пасхального седера
Соблюдается	евреями. (В различных формах) некоторые группы, заявляющие о принадлежности к израильтянам ).
Тип	Евреи и самаритяне (один из Трех праздников паломничества ), культурное
значение	Пересказать историю Исхода из Египта
Торжества	В иудейской практике одно или два праздничных обеда Седера — первые две ночи.
Дата	15-й день Нисан
Относится к	Шавуот («Праздник недель»), который следует через 49 дней после второй ночи Пасхи.

Пасхальный седер (иврит : סֵדֶר ‘порядок, расположение’; идиш : סדר сейдер) — ритуальный праздник, отмечающий начало еврейского праздника Пасхи. Он проводится во всем мире накануне 15-го дня нисана по еврейскому календарю (то есть в начале 15-го числа; еврейский день начинается на закате). Этот день приходится на конец марта или апрель по григорианскому календарю, и Пасха длится семь дней в Израиле и восемь дней за пределами Израиля. Евреи обычно соблюдают один или два седера: в Израиле один седер отмечается в первую ночь пасхи; многие общины диаспоры проводят седер также во вторую ночь. Седер — это ритуал, проводимый сообществом или несколькими поколениями семьи, включающий пересказ истории освобождения израильтян от рабства в древнем Египте. Эта история находится в Книге Исход (Шмот) в Еврейской Библии. Сам седер основан на библейском стихе , повелевающем евреям пересказать историю Исхода из Египта : «Расскажи свои ребенка в тот день, говоря: «Это из-за того, что Господь сделал для меня, когда я вышел из Египта» »(Исход 13: 8). Традиционно вечером семьи и друзья собираются, чтобы читать текст Агады, древнего труда, заимствованного из Мишны (Песахим 10). Агада содержит повествование об исходе израильтян из Египта, особые благословения и ритуалы, комментарии из Талмуда и особые пасхальные песни.

. Обычаи седера включают рассказ, обсуждение истории, питье четыре чашки вина, поедание мацы, употребление символической пищи, помещенной на тарелку пасхального седера, и возлежание в праздновании свободы. Седер — это наиболее известный еврейский ритуал, который проводят евреи всего мира.

Содержание

• 1 Обзор
• 2 Темы седера
  • 2.1 Рабство и свобода
  • 2.2 Четыре кубка
  • 2.3 Блюдо для седера
  • 2.4 Внимание к детям
• 3 Порядок седера
  • 3.1 Кадейш (благословение и первая чаша вина)
  • 3.2 Урчатц (мыть руки)
  • 3.3 Карпас ( закуска)
  • 3.4 Яхац (разделение средней мацы)
  • 3.5 Магид (рассказ о Исходе)
    • 3.5.1 Ха Лахма Аня (приглашение на седер)
    • 3.5.2 Мах Ништанах (Четыре Вопросы)
    • 3.5.3 Четыре сына
    • 3.5.4 «Иди и учись»
  • 3.6 Ротца (ритуальное омовение рук)
  • 3.7 Моци (благословение над мацой)
  • 3.8 Маца
  • 3,9 Марор (горькие травы)
  • 3,10 Кореч (бутерброд)
  • 3,11 Шулхан Орех (еда)
  • 3,12 Цафун (поедание афикомана)
  • 3,13 Барейх (Благодать после еды)
    • 3.13.1 Кос Шлиши (Третья чаша вина)
    • 3.13.2 Кос шел Элияху ха-Нави (чаша Илии Пророка); Чашка Мириам
  • 3.14 Халлель (хвалебные песни)
  • 3.15 Нирцах
• 4 Нетрадиционные седеры
  • 4.1 Феминистские седеры
  • 4.2 Общественные седеры
  • 4.3 Христианские седеры
  • 4.4 Межконфессиональные седеры
  • 4.5 Пасхальный седер Белого дома
  • 4.6 Виртуальные седеры
• 5 См. Также
• 6 Ссылки
  • 6.1 Библиография
• 7 Внешние ссылки

Обзор

1. Кадейш קדש — подробное описание Кидуш освящение и питье первой чаши вина
2. Урчатц ורחץ — омовение рук
3. Карпас כרפס — окунание карпа в соленую воду
4. Яхац יחץ — разрыв средней мацы; большая часть становится афикоманом
5. Маггидом יד — пересказом пасхальной истории, включая рассказ «четырех вопросов » и распитие второй чаши вина
6. Рахтца רחצה — второе омовение рук
7. Моци מוציא, маца מצה — благословение перед едой маца
8. Марор מרור — употребление марора
9. Кореич כורך — съедание приготовленного сэндвича мацы и марора
10. Шулхан орейх שלחן עורך — букв. «накрытый стол» — сервировка праздничной трапезы
11. Цафун צפון — поедание афикомана
12. Барейч ברך — благословение после трапезы и выпивка третьей чаши вина
13. Халлель הלל — исполнение Халлеля, традиционно декламируемое на фестивалях; выпивка четвертой чаши вина
14. Нирцах נירצה — скажи «В следующем году в Иерусалиме !»

Хотя многие еврейские праздники вращаются вокруг синагоги, седер проводится в семейном доме, хотя общинные седеры проводятся также организуются синагогами, школами и общинными центрами, некоторые из которых открыты для широкой публики. Обычно приглашают гостей, особенно незнакомцев и нуждающихся. Седер является неотъемлемой частью еврейской веры и идентичности: как объясняется в Агаде, если бы не божественное вмешательство и Исход, еврейский народ все еще будет рабами в Египте. Поэтому седер — это повод для похвалы и благодарности и для повторного посвящения идее освобождения., слова и ритуалы седера являются основным средством передачи еврейской веры от бабушек и дедушек к детям и от одного поколения к другому. Посещение седера и употребление мацы на Пасху — широко распространенный обычай в еврейской общине, даже среди тех, кто не религиозно соблюдающий.

Украинский 19 век лубок, олицетворяющий стол седера

Стол седера традиционно накрыт прекрасной сервировкой и столовым серебром, и члены семьи приходят к столу в праздничных нарядах. Есть традиция, что человек, ведущий седер, носит белое платье, называемое киттель. На первую половину седера каждому участнику понадобится только тарелка и бокал для вина. Во главе стола стоит тарелка для седера, содержащая различные символические продукты, которые будут съедены или отмечены во время седера. Рядом стоит тарелка с тремя мацот и посудой с соленой водой для окунания.

Каждый участник получает копию Агады, которая часто является традиционной версией: древний текст, содержащий полную службу седера. Мужчины и женщины в равной степени обязаны и имеют право участвовать в седерах. Во многих домах каждый участник за столом седера будет читать по крайней мере важные части Агады на древнееврейском и арамейском языках. Галаха (свод еврейских религиозных законов) требует, чтобы определенные части произносились на языке, понятном участникам, а важные части часто произносятся как на иврите, так и на родном языке. Руководитель часто прерывает чтение, чтобы обсудить различные моменты со своими детьми или предложить понимание Торы значения или толкования слов.

В некоторых домах участники по очереди читают текст Агады на иврите или в переводе. Традиционно для главы семьи и других участников за ними кладут подушки для дополнительного комфорта. В некоторые моменты во время седера участники наклоняются влево — когда выпивают четыре чашки вина, едят афикоман и едят корейский бутерброд.

Евреи обычно соблюдают один или два седера: в Израиле — один седер. соблюдается в первую ночь Пасхи; многие диаспоры общины, иногда исключая реформистов и реконструкционистов евреев, проводят седер также во вторую ночь. Седеры наблюдаются по всему миру, в том числе в отдаленных местах, например, высоко в Гималаях в Катманду, Непал.

Темы седера

Рабство и свобода

Машинное производство маца

Ритуалы и символическая еда вызывают две темы вечера: рабство и свободу. В Хагадде сказано, что «в каждом поколении каждый обязан видеть себя так, как будто он сам вышел из Египта», то есть из рабства.

Евреи считали время, что день начинался на закате и заканчивался на закате. Исторически сложилось так, что в начале 15-го числа нисана в Древнем Египте еврейский народ был порабощен фараоном. После десятой чумы в Египте в полночь, убив всех первенцев сыновей от первенца фараона до первенца низшего египтянина и всех первенцев домашнего скота на земле (Исход 12:29), фараон отпустил еврейский народ, фактически освободив его на вторую половину ночи.

Таким образом, участники седера вспоминают рабство, которое царило в течение первой половины ночи, поедая мацу («хлеб бедняков»), марор (горькие травы которые символизируют горечь рабства) и харосет (сладкая паста, представляющая раствор, который еврейские рабы использовали для цементирования кирпичей). Вспоминая о свободе второй половины ночи, они едят мацу («хлеб свободы», а также «хлеб скорби») и «афикоман » и выпивают четыре чашки вина., в полулежа и окуните овощи в соленую воду (это погружение является знаком королевской власти и свободы).

Четыре кубка

Во время седера нужно выпить четыре чашки вина. Мишна говорит (Пес. 10: 1), что даже бедные обязаны пить четыре чаши. Каждая чашка выпивается в определенный момент седера. Первый — для Кидуш (קידוש), второй — для «Маггид » (מגיד), третий — для Биркат Хамазон (ברכת המזון) и четвертый — для Халлель (הלל).

Стол пасхального седера Традиционное расположение символических блюд на тарелке пасхального седера

Четыре чашки представляют четыре выражения обещанного Богом избавления Исход 6: 6–7 : «выведу», «избавлю», «искуплю» и «возьму».

Виленский гаон связывает Четыре Кубка с четырьмя мирами: этот мир, мессианская эпоха, мир воскрешения мертвых и мир грядущий. Махарал связывает их с четырьмя Матриархами: Сарой, Ребеккой, Рэйчел и Лией. (Три маца, в свою очередь, связаны с тремя Патриархами: Авраамом, Исааком и Иаковом.) Аварбанель связывает чаши с четырьмя историческими искуплениями еврейского народа: выбор Авраама, Исход из Египта, выживание еврейского народа на протяжении всего изгнания, и четвертый, который произойдет в конце дней.

Четыре чашки могут также отражать римский обычай пить столько чашек, сколько букв в имени главного гостя за трапезой, что в случае седера — это Сам Бог, чье еврейское имя состоит из четырех буквы.

Тарелка для седера

Специальная тарелка для пасхального седера (ke’are) — это особая тарелка, на которой хранятся символические блюда, используемые во время пасхального седера. Каждый из шести элементов, расположенных на пластине, имеет особое значение для пересказа истории Исхода из Египта. Седьмой символический предмет, используемый во время трапезы, — стопка из трех маца — кладется на отдельную тарелку на столе для седера.

Шесть предметов на тарелке седера:

• Марор : Горькие травы, символизирующие горечь и жестокость рабства, которому евреи подвергались в Древнем Египте. Для марора многие люди используют только что натертый на терке хрен или цельный корень хрена.
• Хазерет — это обычно салат ромэн, корни которого имеют горький вкус. Помимо хрена и салата ромэн, во исполнение мицвы можно употреблять другие формы горького салата, такие как эндивий, а также зеленый лук, зелень одуванчика, листья сельдерея., или кудрявая петрушка (но петрушка и сельдерей чаще используются в качестве карпы или овощного элемента). Многое зависит от того, является ли ваша традиция ашкеназской, сефардской, мизрахийской, персидской или одной из многих других еврейских этнокультурных традиций.
• Харосет : сладкая, коричневая, галечная паста из фруктов и орехов, представляющая ступку использовались еврейскими рабами для строительства складов Египта. Фактический рецепт частично зависит от этнокультурных традиций и частично от местных ингредиентов. Евреи-ашкенази, например, традиционно делают харосет на основе яблочного изюма, в то время как сефардские евреи часто делают рецепты на основе фиников, в которых может быть апельсин, / или лимон, или даже банан.
• Карпас : овощ кроме горьких трав, обычно петрушка, но иногда что-то вроде сельдерея или вареного картофеля, который окунают в соленую воду (ашкеназский обычай), уксус (сефардский обычай) или харосет ( старый обычай, до сих пор распространенный среди йеменских евреев ) в начале седера.
• Зероа : жареный ягненок или козья кость, символизирующая корбан Песах (Песахское жертвоприношение), которое было агнцем предлагалось в Храме в Иерусалиме, а затем его жарили и ели как часть трапезы в ночь Седера.
• Бейца: жареное яйцо — обычно сваренное вкрутую который был запечен на противне с небольшим количеством масла или с рулькой ягненка, что символизировало корбан хагигах (праздничное жертвоприношение), которое приносили в Иерусалимском храме и затем ели n как часть еды в ночь седера.

Сосредоточьтесь на детях

Поскольку пересказ Исхода своему ребенку является предметом опыта седера, прилагается много усилий, чтобы вызвать интерес и любопытство детей и не позволяйте им спать во время еды. С этой целью вопросы и ответы являются центральным элементом ритуала Седера. Поощряя детей задавать вопросы, они будут более открыты к ответам.

Самый известный вопрос, который задает младший ребенок на седере, — это «Ма Ништана » — «Почему эта ночь отличается от всех других ночей?» После того, как задаются эти вопросы, основная часть седера, Магид, обсуждает ответы в форме исторического обзора. Кроме того, в разные моменты седера ведущий седера накрывает мацу и поднимает чашу с вином; затем поставьте чашу с вином и откройте мацу — все для того, чтобы вызвать вопросы у детей.

В сефардской традиции вопросы задаются хором собравшейся компанией, а не ребенком, и задаются лидер седера, который либо отвечает на вопрос, либо может направить внимание собравшейся компании на кого-то, кто разыгрывает эту конкретную часть Исхода. Физическое воспроизведение Исхода во время пасхального седера распространено во многих семьях и общинах, особенно среди сефардов.

Семьи будут следовать примеру Агады, задавая свои собственные вопросы в различных местах Агады и предлагая призы, такие как как орехи и конфеты за правильные ответы. афикоман, который спрятан на «десерт» после еды, — еще одно приспособление, используемое для поощрения участия детей. В некоторых семьях руководитель седера прячет афикоман, и дети должны его найти, после чего получают приз или награду. В других домах дети прячут афикоман, и родители должны его искать; когда родители сдаются, дети требуют приз (часто деньги) за то, что раскрыли его местонахождение.

Порядок проведения седера

Порядок и порядок проведения седера изложены и напечатаны в тексте Пасхи Агады, копия которой находится перед всеми участников. Еврейские дети учат следующие слова, обозначающие порядок проведения седера, рифму и мелодию в своих еврейских школах:

Каддеш (קדש). Урчатц (ורחץ). Карпас (כרפס). Яхац (יחץ). Маггид (יד). Рахцах (רחצה). МотзиМаца (מוציא מצה). Марор (מרור). Кореч (כורך). Шулхан Орех (שלחן עורך). Цафун (צפון). Бареч (ברך). Галлель (הלל). Нирцах (נרצה).

Кадейш (благословения и первая чаша вина)

Кадейш קדש — императив на иврите Кидуш. Его следует читать по окончании службы в синагоге, но не до наступления темноты. Этот кидуш похож на тот, который читается на всех трех фестивалях паломничества, но также относится к маце и исходу из Египта. Действуя таким образом, чтобы показать свободу и величие, многие евреи имеют обыкновение наполнять друг друга чашками за столом седера. Кидуш традиционно произносится отцом дома, но все участники седера могут участвовать, читая кидуш и выпивая по крайней мере большую часть первой чашки вина.

Урчатц (мыть руки)

Технически, согласно еврейскому закону, всякий раз, когда кто-то ест фрукты или овощи, смоченные в жидкости, оставаясь влажным, он должен мыть руки, если фрукт или овощ остаются влажными. Однако в другое время года человек либо уже вымыл руки перед тем, как съесть хлеб, либо высушить фрукты или овощи, и в этом случае нет необходимости мыть руки перед употреблением фруктов или овощей.

Согласно большинству традиций, в этот момент седера не произносится никаких благословений, в отличие от благословений, произносимых при мытье рук перед едой хлеба. Однако последователи Рамбама или Виленского Гаона действительно произносят благословение.

Карпас (закуска)

Каждый участник окунает овощ либо в соленую воду (обычай ашкенази; говорят, что он служит напоминанием о слезах, пролитых их порабощенными предками), либо в уксус (обычай сефардов) или харосет (древний сефардский обычай; все еще распространен среди йеменских евреев). Другой обычай, упоминаемый в некоторых ашкеназских источниках и, вероятно, происходящий от Меира из Ротенбурга, заключался в том, чтобы окунать карпы в вино.

Яхац (разбивание средней мацы)

Три мацы сложены на столе для седера; На этом этапе средняя маца из трех разламывается пополам. Большой кусок спрятан, чтобы позже использовать его как афикоман, «десерт» после еды. Меньший кусок возвращается на свое место между двумя другими мацами.

До Магида в некоторых семьях сефардов был обычай петь «Бивхилу яцану ми-мицраим» — (в переводе: «В спешке мы покинули Египет»). Пока это поется, глава семьи ходит вокруг стола с тарелкой для седера и машет им над головой каждого человека.

Магид (повествует об Исходе)

Рассказывается история о Пасхе и переходе от рабства к свободе. В этот момент седера у марокканских евреев есть обычай поднимать тарелку для седера над головами всех присутствующих при пении «Бивхилу яцану мимицрайим, халахма анйа б’ней хорин» (В спешке мы вышли из Египта [с нашим] хлеб скорби, [теперь мы] свободные люди).

Ха Лахма Аня (приглашение на седер)

Бронзовая тарелка маца, разработанная Морисом Аскалоном, с начертанием «Ха Лахма Аня»

маца обнажены и называются «хлебом скорби». Участники объявляют (на арамейском ) приглашение всем, кто голоден или нуждается, присоединиться к седеру. Галаха требует, чтобы это приглашение было повторено на родном языке страны.

Мах Ништанах (Четыре вопроса)

В Мишне подробно описаны вопросы, которые необходимо задать в ночь на седера. Самый младший из присутствующих детей обычно повторяет четыре вопроса. Некоторые обычаи утверждают, что другие участники тоже читают их тихо про себя. В некоторых семьях это означает, что требование остается в отношении взрослого «ребенка» до тех пор, пока внук семьи не получит достаточного еврейского образования, чтобы взять на себя ответственность. Если у человека нет детей, способных просить, ответственность ложится на его супруга или другого участника. Необходимость задавать вопросы настолько велика, что даже если человек находится один на седере, он обязан задавать себе вопросы и отвечать на свои вопросы.

Ма ништана ха лила ха зех миккол халайлот?. Почему эта ночь отличается от всех других ночей?

1. Шебб’хол аллелот ану ох’лин ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.. Почему все остальные ночи в течение года мы едим либо квасный хлеб, либо мацу, а в эту ночь мы едим только мацу?
2. Шебб’кхол аллелот ану ох’лин шар й’ракот, вехаллайла хаззе марор.. Почему все остальные ночи мы едим все виды овощей, а в эту ночь мы едим горечь травы?
3. Шебб’кхол аллелот ан ану матбиллин афиллу паам эḥат, вехаллайла хаззе ш’тей феамим.. Почему все остальные ночи мы даже не макаем [свою еду] один раз, но в эту ночь мы окунем их дважды?
4. Шебб’хол аллелот ану ох’лин бен йош’вин увен м’суббин, вехаллайла хаззе куллану м’суббин.. Почему это на всех в другие ночи мы обедаем либо сидя, либо лежа, но в эту ночь мы все откидываемся?

Второй вопрос заменяет другой вопрос, присутствующий в мишне, но удаленный более поздними авторитетами из-за его неприменимости после деструкции действие храма :

2. Шебб’кхол аллелот ану ох’лин басар цали шалук умвушал, вехаллайла хаззе кулло цали.. Почему все остальные ночи мы едим жареное, маринованное или приготовленное мясо, но на этом ночью оно полностью обжарено?

Жареные жертвы больше не были возможны после разрушения, поэтому жареное мясо было запрещено в ночь седера, чтобы избежать двусмысленности.

На вопросы даны ответы следующим образом:

1. Мы едим только мацу, потому что наши предки не могли дождаться, когда поднимется их хлеб, когда они бежали из рабства в Египте, и поэтому они были плоскими, когда вышли из
2. Мы едим только марор, горькую траву, чтобы напомнить нам о горечи рабства, которое пережили наши предки в Египте.
3. Первое погружение, зеленые овощи в соленую воду, символизирует замену наших слез благодарностью, а второе окунание, Марор в Чаросе, символизирует смягчение нашего бремени горечи и страданий.
4. Мы откидываемся за столом седера, потому что в древние времена человек, который возлежал за трапезой был свободный человек, а рабы и слуги стояли.
5. Мы едим только жареное мясо, потому что именно так готовят пасхального ягненка во время жертвоприношения в Храме в Иерусалиме.

Четыре вопроса переведены на более чем 300 языков.

Четыре сына

Традиционная Агада говорит из «четырех сыновей» — мудрого, злого, простого и не знающего просить. Это основано на том, что раввины Иерусалимского Талмуда нашли четыре ссылки в Торе на ответ вашему сыну, который задает вопрос. Каждый из этих сыновей по-своему формулирует свой вопрос о седере. Агга рекомендует отвечать каждому сыну в соответствии с его вопросом, используя один из трех стихов Торы, относящихся к этому обмену.

Мудрый сын спрашивает: «Каковы постановления, свидетельства и законы, которые Бог повелел нам исполнять?» Одно из объяснений того, почему этот очень подробный вопрос классифицируется как мудрый, заключается в том, что мудрый сын пытается научиться проводить седер, а не спрашивает кого-нибудь о понимании его значения. Ему дан исчерпывающий ответ: «Вы должны ответить ему [всеми] законами Песаха: нельзя есть десерт после пасхальной жертвы».

Нечестивый сын, который спрашивает: «Что это за услуга для тебя?», Характеризуется Агадой как изолирующий себя от еврейского народа, объективно стоящий рядом и наблюдающий за их поведением, а не участвующий. Поэтому его упрекают в объяснении, что «это потому, что Бог действовал ради меня, когда я покинул Египет». (Это означает, что седер не для злого сына, потому что нечестивый сын не заслужил бы освобождения из египетского рабства.) Там, где в Агаде изображены четыре сына, этот сын часто изображается носящим оружие или одетым в стильную одежду. современная мода.

Простой сын, который спрашивает: «Что это?» отвечает: «Крепкою рукой Вседержитель вывел нас из Египта, из дома рабства».

И тому, кто не умеет спрашивать, говорят: «Это из-за того, что Всемогущий сделал для меня, когда я покинул Египет».

Некоторые современные Агады упоминают «детей» вместо «сыновей», а некоторые добавляют пятого ребенка. Пятый ребенок может представлять детей Шоа, которые не выжили, чтобы задать вопрос, или представлять евреев, которые так далеко отошли от еврейской жизни, что не участвуют в седере.

Согласно традиции, для первого ребенка мы спрашиваем: «Почему?» и, как простой ребенок, у нас нет ответа.

«Иди и учись»

Затем излагаются четыре стиха из Второзакония (26: 5–8) с тщательно продуманными традиционными комментариями. («5. И ты будешь говорить и говорить пред Господом Богом твоим:« Блуждающий арамейец был моим родителем, и они пошли в Египет и поселились там малочисленными; и стали там народом, великим, могущественным и и 6. И египтяне причинили нам зло, и сокрушили нас, и наложили на нас тяжелые узы. 7. И мы воззвали к Господу, Богу наших родителей, и Господь услышал наш голос и увидел нашу скорбь, и труд наш и угнетение. 8 И вывел нас Господь из Египта с сильной рукой и простертыми руками, и с великим ужасом, и с знамениями и с чудесами. «)

Агга исследует значение этих стихов и приукрашивает историю. Это повествование описывает рабство еврейского народа и его чудесное спасение Богом. Это завершается перечислением Десяти казней :

1. Плотины (кровь) — Вся вода была заменена на кровь
2. Цефардея (лягушки) — В Египте возникла нашествие лягушек
3. Киним (вши) — египтяне были поражены вшами
4. Аров (дикие животные) — В Египте возникла нашествие диких животных (некоторые говорят, что мухи)
5. Девер (мор) — чума убила египетский скот
6. Щин (фурункулы) — Эпидемия фурункулов поразила египтян
7. Барад (град) — Град пролился с неба
8. Арбех (саранча) — Саранча заполонила Египет
9. Хошех (тьма) — Египет был покрыт тьмой
10. Маккат Бехорот (убийство первого- родился) — Все первородные сыновья египтян были убиты Богом

С повествованием о Десяти казнях, каждый участник вынимает каплю вина из своей чаши кончиком пальца. Хотя эта ночь — ночь спасения, Дон Исаак Абраванель объясняет, что нельзя полностью радоваться, когда некоторые из созданий Бога должны страдать. Также вводится мнемоника аббревиатура для язв: «Д’зак Адаш Бахав», при этом на каждое слово проливается капля вина.

В этой части седера поются хвалебные песни, в том числе песня Dayenu, которая провозглашает, что если бы Бог совершил какое-либо одно из множества деяний, совершенных для еврейского народа, это было бы достаточно, чтобы поблагодарить нас. Некоторые вместо этого поют The Women’s Dayenu, феминистский вариант Dayenu Мишель Ландсберг.

После того, как Dayenu декларирует (по поручению Раббана Гамлиэля) причины заповедей пасхального агнца, Маца и Марор с библейскими источниками. Затем следует короткая молитва и чтение первых двух псалмов Халлель (которые будут завершены после еды). Произносится долгое благословение, и выпивается вторая чаша вина.

Ротца (ритуальное мытье рук)

Ритуальное мытье рук повторяется, на этот раз со всеми обычаями, включая благословение.

Моци (благословение на мацу)

Читаются два благословения.

Сначала произносят стандартное благословение перед тем, как съесть хлеб, которое включает слова «тот, кто рождает» (моци на иврите).

Маца

Затем произносят благословение относительно заповедь есть мацу.

Затем съедают кусок размером с оливку (некоторые говорят, два), наклонившись влево.

Марор (горькие травы)

Читается благословение на употребление марора (горьких трав), а затем его нужно есть.

Кореч (бутерброд)

Марор (горькая трава) помещается между двумя небольшими кусочками мацы, подобно тому, как содержимое бутерброда помещается между двумя ломтиками хлеба и съедается. Это следует традиции Гиллеля, который делал то же самое за своим столом седера 2000 лет назад (за исключением того, что во времена Гиллеля пасхальные жертвы, мацу и марор ели вместе.)

Шулхан. Орех (трапеза)

Сервировка стола для седера

Съедена праздничная трапеза. Традиционно он начинается с обугленного яйца на тарелке седера. На идиш есть поговорка: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, что означает «Мы накрываем стол и едим рыбу».

Цафун (поедание афикомана)

Афикоман, спрятанный ранее во время седера, традиционно является последним куском еды, съеденным участниками седера.

Каждый участник получает порцию мацы размером с оливку, которую можно съесть как афикоман. После употребления афикомана, по традиции, до конца ночи нельзя есть другую пищу. Кроме того, нельзя употреблять никаких опьяняющих напитков, за исключением оставшихся двух чашек вина.

Барейх (Благодать после еды)

Концерт Биркат Хамазон.

Кос Шлиши (Третья чашка вина)

Распитие третьей чаши вина.

Примечание: Третью чашу обычно наливают перед чтением Милости после еды, потому что Третья чаша также служит чашей благословения, связанной с Милостью после еды. в особых случаях.

Кос шел Элиягу ха-Нави (чаша Илии Пророка); Чаша Мириам

Во многих традициях здесь открывается входная дверь дома. Псалмы 79: 6–7 читаются как в ашкеназских, так и в сефардских традициях, плюс Плач 3:66 среди ашкеназов.

У большинства ашкенази есть обычай наполнять в этот момент пятую чашу. Это относится к талмудической дискуссии, касающейся количества чашек, которые предполагается выпить. Учитывая, что четыре чаши относятся к четырем выражениям искупления в Исходе 6: 6–7, некоторые раввины считали важным включить пятую чашу для пятого выражения искупления в Исход 6: 8. Все согласились с тем, что следует налить пять чашек, но вопрос о том, следует ли пить пятую, учитывая, что пятое выражение искупления касается принесения в Землю Израиля, которая — к этому этапу — уже не обладала автономная еврейская община, оставалась неразрешимой. Раввины решили, что этот вопрос следует оставить до Илии (в отношении идеи, что прибытие Илии ускорит пришествие Мессии, и тогда все галахические вопросы будут разрешены) и пятая чаша не настала. называться Кос шел Элиягу («Чаша Илии»). Со временем люди стали связывать эту чашу с представлением о том, что Илия будет посещать каждый дом в ночь седера, как предзнаменование его будущего прибытия в конце дней, когда он придет, чтобы объявить о пришествии еврейского Мессии..

В некоторых седерах (включая оригинальный женский седер, но не ограничиваясь только женскими седерами) теперь установлена ​​чаша для пророка Мириам, а также традиционная чаша для пророка Илии, иногда сопровождаемая ритуалом в честь Мириам. Чаша Мириам возникла в 1980-х годах в бостонской группе Рош Ходеш ; его изобрела Стефани Лоо, которая наполнила его майим хайим (живой водой) и использовала в феминистской церемонии. Чаша Мириам связана с мидрашем из колодца Мириам, который «является раввинской легендой, повествующей о чудесном источнике, который сопровождал израильтян в течение их 40 лет в пустыне во время Исхода из Египет ».

Халлель (хвалебные песни)

Весь приказ Халлель, который обычно читается в синагоге по еврейским праздникам, также читается за столом седера, хотя и сидя. Первые два псалма, 113 и 114, читались перед едой. Остальные псалмы 115 — 118 читаются здесь. Псалом 136 (Великий Халлель) затем читается Нишмат, часть утренней службы в Шаббат и праздники.

Существует ряд мнений относительно абзаца Йехалелуха, который обычно следует за Халлель, и Иштабах, который обычно следует за Нишмат. Большинство ашкенази произносят Йехалелукха сразу же после собственно Халлель, то есть в конце 118-го псалма, за исключением заключительных слов. После Нишмат они читают Иштабах полностью. Сефарды читают ‘«Ехалелуха один после Нишмата.

После этого выпивается Четвертая Чаша вина и произносится краткая Милость для« плода виноградной лозы ».

Нирцах

Седер завершается молитвой о принятии ночного богослужения. Выражается надежда на Мессию: «бе-Йерушалаим! — В следующем году в Иерусалиме ! »Евреи в Израиле, и особенно те, что в Иерусалиме, читают вместо этого« Л’шана хабаа бе-Йерушалаим хаб’нуйа. ! — В следующем году в восстановленном Иерусалиме! »Иерусалим — самый святой город в Библии; он стал символом идеи духовного совершенства. Традиция говорить« В следующем году в Иерусалиме »похожа на традицию открывать дверь для Илии : он признает, что «в этом году» мы живем в несовершенном мире за пределами «Иерусалима», но мы терпеливо ждем того времени, надеюсь, «в следующем году», в котором мы будем жить в духовном совершенстве.

Хотя 15 приказы седера были выполнены, Агада завершается дополнительными песнями, которые далее рассказывают о чудесах, которые произошли этой ночью в Древнем Египте, а также на протяжении всей истории. Некоторые песни выражают молитву о том, что Бейт Хамикдаш скоро будет Последняя песня, которую предстоит спеть, — это Чад Гадья («Один козленок»). Эта, казалось бы, детская песня о разных животных и людях, которые пытались наказать других за свои преступления и сами были наказаны, была интерпретирована Виленский Гаон как аллего ry возмездию, которое Бог наложит на врагов еврейского народа в конце дней.

После седера те, кто еще не спит, могут читать Песнь песней, заниматься изучением Торы или продолжать рассказывать о событиях Исход, пока их не настигнет сон.

Нетрадиционные седеры

Феминистские седеры

В 1976 году первый пасхальный седер только для женщин был проведен в Эстер М. Бронер в Нью-Йорке. квартиру и возглавляемые ею, с 13 женщинами, в том числе Глорией Стейнем, Летти Коттин Погребин и Филлис Чеслер. Эстер Бронер и Наоми Нимрод создали женскую аггаду для использования на этом седере. Весной 1976 года Эстер Бронер опубликовала эту «Женскую Агаду» в журнале Ms. Magazine, а в 1994 году опубликовала ее в виде книги; эта аггада предназначена для женщин, в то время как в традиционных аггадах упоминаются только мужчины, и в ней представлены мудрые женщины, четыре дочери, женские вопросы, женские бедствия и женское «Дайену ».. Первоначальный женский седер проводился вместе с Женской Агадой каждый год с 1976 года, и теперь седер только для женщин проводится некоторыми общинами. Некоторые седеры (включая оригинальный женский седер, но не ограничиваясь только женскими седерами) теперь устанавливают чашу для пророка Мириам, а также традиционную чашу для пророка Илии, сопровождаемую ритуалом в честь Мириам. Чаша Мириам возникла в 1980-х годах в бостонской группе Рош Ходеш ; его изобрела Стефани Лоо, которая наполнила его майим хайим (живой водой) и использовала в феминистской церемонии. Чаша Мириам связана с мидрашем из колодца Мириам, который «является раввинской легендой, повествующей о чудесном источнике, который сопровождал израильтян в течение их 40 лет в пустыне во время Исхода из Египет». Кроме того, некоторые евреи кладут апельсин на тарелку для седера. Оранжевый цвет представляет собой плодородие для всех евреев, когда включены все маргинализированные народы, особенно женщины и геи. Неправильный, но распространенный слух гласит, что эта традиция началась, когда мужчина сказал Сюзанне Хешель, что женщина принадлежит на биме, как апельсин на тарелке седера; Однако на самом деле это началось, когда в начале 1980-х годов, когда во время выступления в Оберлинском колледже Гиллель, Сюзанна Хешель познакомилась с ранней феминисткой Хаггадой, которая предложила добавить корочку хлеба на тарелку для седера в знак солидарности с еврейскими лесбиянками (как некоторые сказали бы, что в иудаизме для лесбиянки столько же места, сколько и для корочки хлеба на тарелке для седера). Хешель считал, что положить хлеб на тарелку для седера значило бы признать, что еврейские лесбиянки и геи нарушают иудаизм, как хамец нарушает Пасху. Итак, на своем следующем седере она выбрала апельсин как символ включения геев, лесбиянок и других, маргинализированных в еврейской общине. Вдобавок у каждого апельсинового сегмента было несколько семян, которые нужно было выплюнуть — жест выплевывания и отрицания того, что они считают гомофобией традиционного иудаизма.

Более того, во многих Агадах теперь используется гендерно-нейтральный английский. переводы.

Общественные седеры

Группа людей, которые вместе проводят пасхальный седер, упоминается в Талмуде (трактат Песахим) как хавура (группа). Например, на Дальнем Востоке эмиссары Хабад-Любавич регулярно проводят седера для сотен приезжих студентов, бизнесменов и еврейских путешественников. Седер Хабад в Катманду регулярно собирает более 1200 участников. В 2006 году Федерация еврейских общин стран СНГ и Балтии организовала более 500 публичных седеров на всей территории бывшего Советского Союза под руководством местных раввинов и раввинских студентов Хабада, в которых приняли участие в общей сложности более 150 000 человек.

В Израиле, где постоянные жители соблюдают только один седер, иностранные студенты, обучающиеся в ешивах и женских семинариях, часто приглашаются группами до 100 человек на «седеры второго дня». организованы аутрич-организациями и частными лицами.

Христианские седеры

Некоторые христиане, особенно, но не только евангельские протестанты, в последнее время проявляют большой интерес к проведению седеров в соответствии с древней рубрикой. Многие церкви проводят седера, обычно добавляя послание мессианской христианской пасхи, и много раз приглашая мессианских евреев возглавить и учить на нем. Многие христиане ссылаются на трапезу как на способ приобщиться к наследию своей религии и увидеть, как обычаи древнего мира все еще актуальны для христианства сегодня. Также стоит отметить, что нынешняя форма пасхального седера восходит к раввинистическому периоду, когда христианство и иудаизм уже разошлись.

Межконфессиональные седеры

В ряде церквей проводятся межконфессиональные седеры, на которые евреев и неевреев приглашают поделиться историей и обсудить общие темы мира, свободы и религиозной терпимости. Эти темы лишь второстепенно упоминаются в традиционном еврейском седере. Во время американского движения за гражданские права 1960-х годов межконфессиональные седеры вдохновляли и вдохновляли лидеров из различных сообществ, которые объединились, чтобы выступить за равную защиту для всех. Первый из них, Седер свободы, был написан Артуром Васкоу, опубликован в журнале Ramparts и в небольшом буклете Micah Press, а в более позднем издании (1970) — Холт-Райнхарт-Уинстон, и на самом деле исполнялся 4 апреля 1969 года, в первую годовщину смерти доктора Мартина Лютера Кинга-младшего и в третью ночь Пасхи, в Мемориальном храме Линкольна в Вашингтоне, округ Колумбия. Он прославлял освободительную борьбу Черной Америки вместе с борьбой древнего Израиля от фараона и был первой Агадой, которая вышла за рамки оригинальной библейской истории. Это вызвало появление большого количества Аггад, прославляющих различные другие формы освобождения — феминизм, вегетарианство, освободительные движения в Латинской Америке в 1970-х, экологическое исцеление и т. Д. Сегодня многие унитарианские универсалистские общины ежегодно проводят межконфессиональные сообщества. Седеры. Ряд межконфессиональных пасхальных седера Агад был написан специально для этой цели.

Пасхальный седер в Белом доме

Обамы проводят первый пасхальный седер в Белом доме в 2009 (фото Белого дома).

В 2009 году президент Барак Обама начал проводить ежегодный пасхальный седер в Old Family Dining Room Белого дома, это был первый раз, когда действующий президент США проводил седер в Белом доме. Частный ужин для около 20 гостей, как евреев, так и неевреев, включая президента и его семью, членов аппарата президента и первой леди, а также друзей и членов их семей, включает чтение Агады, традиционные ритуалы, такие как сокрытие афикомана и чаши Илии, а также чтение Прокламации об освобождении.

Виртуальный седер

Когда люди хотят участвовать в общем седере, но не могут быть вместе физически, такие технологии, как программное обеспечение видеоконференцсвязи может использоваться для облегчения «виртуального» седера. В 2020 году пандемия COVID-19 привела к всплеску виртуальных седеров, поскольку многие евреи стремились практиковать социальное дистанцирование во время праздников или жили в юрисдикциях, где от них требовалось по закону. сделать это, и поэтому они не могли посещать дома друзей и родственников, проводивших седера. На веб-сайте OneTable с 2019 по 2020 год количество размещаемых виртуальных седеров увеличилось в четыре раза, а Zoom широко использовался для размещения виртуальных седеров. Виртуальные седеры одобрялись прогрессивными раввинами, но избегались ортодоксальными раввинами. Раввинское собрание Консервативного иудаизма выпустило руководство (хотя и не официальный Консервативный ответ ) специально на 2020 год по использованию видеоконференцсвязи для облегчения седера, избегая или минимизируя нарушения Йом Тов ограничения на использование электронных устройств в праздничные дни.

См. Также

• Еврейские праздники

Ссылки

Библиография

• Sicker, Martin (2004). Компаньон к пасхальному седеру и аналитическое введение в Агаду. ISBN 978-0595313693.

Внешние ссылки

• Мое еврейское учение: пасхальный (Песах) седер
• Chabad.org: Пасхальный седер