Еврейский праздник солнца

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы (Фото: tomertu, по лицензии Shutterstock.com)

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Большая часть праздников основана на событиях, описанных в священных книгах. Есть и особые даты календаря — траурные — в ознаменование трагических поворотов еврейской истории. С каждым праздником или трагической датой связаны определенные обычаи.

Еврейский календарь

Как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого обусловлена требованиями Торы. Это календарь лунно-солнечный, основывается на специальных вычислениях. Начало месяцев в нем совпадает с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток.

Год, составленный из таких месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней, а согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Поэтому в 7 годах из 19-летнего цикла вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней.

Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня.

Четыре Новых года

Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц — нисан, 2-й — ияр и т.д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана — новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.

15 швата — это Новый год для деревьев, начало отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

1 тишрея — это Новый год для счета лет от сотворения мира и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками — месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Главный праздник
ШАБАТ

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели — одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: «Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой — все дела делай только для Бога». Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) — каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий — 49 лет — наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота — и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы — это знак признания того, что Бог сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Божественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» — отсюда «шабат» — «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй — на его национальное значение, о завете между человеком и Богом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу — традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат — это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы — киддуш, т.е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Новомесячье
РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) — Рош Ходеш — полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш — это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом — заповедью новомесячья, в будущем — тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем — во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Категории еврейских праздников

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта — «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) — Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. Во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш — тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых — заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев — День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т.е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» — разделение праздника и будней.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 году — жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, определенные ритуалы, прекращение будничных занятий — все это в той или иной мере характерно для любого праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

10-е Тевета — начало осады Иерусалима Навуходоносором
17-е Тамуза — первый пролом в стене Иерусалима
9-е Ава — дата разрушения Храмов, Первого и Второго
3-е Тишрея – Пост Гедалии — убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма — полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов — пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

При составлении раздела была использована информация сайтов www.jewish.ru, toldot.ru, mjcc.ru, evrey.com, www.machanaim.org, israelinfo.ru

Праздник Хануки ^[↑]

Этот восьмидневный праздник начинается двадцать пятого Кислева. Вечером — накануне первого дня Хануки — начинают зажигать ханукальный светильник и зажигают его каждый вечер в течение восьми дней.

Что такое Ханука? ^[↑]

Наши наставники учили: «25-е Кислева — начало восьми дней Хануки. В эти дни не оплакивают умерших и не постятся.

Когда греки захватили Храм, они осквернили все масло для светильника. После победы Хашмонаев они искали масло и нашли только один кувшин, запечатанный печатью первосвященника. В нем было масла лишь на один день, но произошло чудо, и оно горело восемь дней. На следующий год в эти дни был установлен праздник благодарения и прославления Вс-вышнего.» (Шабат, 21)

«Во времена Второго Храма греческие цари издали злодейские указы, запрещающие веру Израиля, не позволяли изучать Тору и исполнять заповеди. Они грабили евреев и преследовали их, ворвались в Храм и осквернили его чистоту. Они жестоко притесняли Израиль, пока Вс-вышний не спас его от преследований. Тогда усилились Хашмонаи, семейство первосвященников, и спасли Израиль от врагов и поставили царя из священников. После этого на двести лет Израиль стал независимым — вплоть до гибели Второго Храма.

Когда Израиль победил и уничтожил своих врагов, был двадцать пятый день месяца Кислев. Вступившие в Храм нашли только один кувшин чистого масла для светильника, которого могло хватить только на один день. Но оно горело в храмовых светильниках восемь дней, пока не было приготовлено новое чистое масло.» (Рамбам, «Законы Хануки», 3)

Ханукальные свечи

Как пишет далее Рамбам и другие комментаторы, мудрецы того поколения решили сделать эти восемь дней (начинающиеся двадцать пятого Кислева) днями радости и прославления Вс-вышнего и постановили каждый вечер зажигать светильники у входа в дом, чтобы открыто свидетельствовать о чуде. Этот праздник назвали «Ханукой» — днем, когда еврейский народ, наконец, вздохнул свободно.

В самом названии праздника содержится намек на это. Дело в том, что слово «Ханука» можно прочитать как Хану-ка, на иврите — «отдохнули двадцать пятого».

Дни Хануки — дни прославления и благодарения. Для того, чтобы прославлять в эти дни Вс-вышнего, в утренней молитве Шахарит в Хануку читают Галлель — специально отобранные Псалмы Давида — целиком, не пропуская отрывки, которые пропускают в Рош Ходеш, в седьмой день Песаха и в полупраздничные дни (холь hа-моэд) Песаха.

В знак нашей благодарности за чудесное спасение, посланное нам Вс-вышним во времена Хашмонаев, мы включаем во все молитвы и некоторые благословения особый ханукальный отрывок: «За чудеса… совершенные в дни Матитьягу — первосвященника…»

Ханукальные светильники ^[↑]

Если это возможно, следует наполнять ханукальные светильники очищенным оливковым маслом и пользоваться фитилем, скрученным из хлопковых волокон, поскольку в таком случае светильник дает ясный, чистый свет и напоминает о светильниках, стоявших в Храме, в которых тоже горело оливковое масло. Но годятся и любые другие масло и фитиль, если их пламя горит ровно и не дает копоти. Можно зажигать и восковые, сальные или парафиновые свечи.

Для исполнения заповеди достаточно каждый день Хануки зажечь как минимум одну свечу.
Свеча может быть и парафиновой, но лучше — свеча с оливковым маслом, в память о Храмовой Меноре

Светильник должен быть красивым и хорошо начищенным, желательно — металлическим или стеклянным. В глиняном светильнике можно зажечь огонь только один раз, ибо он сразу же становится непривлекательным и не годится для исполнения заповеди уже назавтра.

Остатки фитиля и масла, использованных для зажигания ханукального светильника, можно использовать еще раз.

Это же относится и к парафиновым и восковым свечам — все пригодные для исполнения заповеди предметы можно использовать изо дня в день.

Как их зажигают ^[↑]

В первый праздничный вечер зажигают один светильник, во второй — два и так далее, так что в восьмой вечер зажигают восемь светильников.

Ханукальный светильник — «Ханукия»: каждый день зажигают на одну свечу больше

Берут «ханукию» — ханукальный подсвечник с восемью светильниками — и зажигают в первый день крайний правый светильник.

Во второй день к нему добавляют один светильник слева и начинают зажигать с него (т.е. зажигают слева направо), и так каждый день — прибавляют по светильнику слева и начинают зажигать огни с него, то есть слева направо.

Этот порядок установлен, чтобы напомнить, что каждый новый светильник драгоценнее предыдущего, ибо напоминает о чуде, становившемся все более явным и значительным с каждым днем. Поэтому всегда зажигают первым новый светильник; зажигание их слева направо — часть общего правила, установленного для всех мицвот, к которым это может относиться: двигаться слева направо.

Светильники должны располагаться на одной линии и иметь одинаковую высоту. Между светильниками должно быть достаточное расстояние, чтобы каждый из них горел отдельно, пламя их не сливалось и жар одной свечи не оплавлял другую.

В первый вечер Хануки, прежде чем зажечь светильники, произносят три благословения:

«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный светильник», «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это время [года]» и «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам дожить, досуществовать и дойти до этого времени».

После этого зажигают светильники.

Третье благословение — «Давший нам дожить…» — произносят только, когда зажигают светильники в первый раз в течение праздника — либо в первый день его, либо во второй, третий и т.д., если что-либо помешало зажечь их раньше — и больше не повторяют.

Кроме ханукальных огней принято зажигать еще один, дополнительный светильник — шамаш («служебный»).

Шамаш используется для освещения, от него можно зажигать другие огни, в то время, как ханукальные светильники нельзя использовать ни для какой другой цели, кроме выполнения заповеди. Поэтому обычно зажигают ханукальные светильники от шамаша и оставляют шамаш рядом, на том же подсвечнике. Однако его нельзя ставить в один ряд с ханукальными светильниками, ибо должно быть заметно, что он не является одним из них.

Необходимо также, чтобы чтобы помещение было достаточно освещено и без ханукальных светильников и шамаша.

Не принято зажигать друг от друга даже ханукальные светильники, находящиеся на одной «ханукии».

Во время зажигания светильников все домочадцы должны собраться вместе, ибо заповедь требует именно огласки, прославления чуда.

После зажигания первого светильника произносят или поют слова «аНерот алалу» («Эти светильники»), а также праздничные песни.

Где зажигают Ханукию ^[↑]

Мудрецы постановили, что светильники следует зажигать у главного, ближайшего к Ршут Гарабим («Общественной территории») входа в дом, с левой стороны двери, напротив мезузы. Светильники не должны находиться на высоте, меньшей трех ладоней (около 24 см) и большей десяти ладоней (около 80 см) от земли. Тем не менее, если светильники установлены на высоте от 10 до 20 ладоней, заповедь все-таки считается выполненной.

Все эти правила установлены для лучшего прославления чуда, ибо в этом месте и на этой высоте светильники наиболее заметны.

В наше время многие ставят светильники на подоконники окон, выходящих на улицу.

Светильники не следует ставить на стол внутри квартиры, поскольку в таком случае не происходит всеобщее, публичное «оглашение» чуда.

Тому, кто живет в высоком доме, и его окно выходит на улицу на высоте более двадцати локтей (т.е. около десяти метров), не следует зажигать светильники на подоконнике. В таком случае предпочтительнее зажечь их у того входа в квартиру, которым пользуется большинство входящих, с левой стороны двери.

Когда зажигают Ханукальные свечи ^[↑]

Существует два наиболее распространенных обычая:

1. Зажигать ханукальные светильники с закатом солнца (согласно мнению Виленского гаона раби Элияу). Так поступают во многих литовских общинах (некоторые ждут несколько минут после заката солнца).

2. Зажигать с выходом звезд, так поступают во многих хасидских и сефардских общинах. Как правило, после появления звезд произносят вечернюю молитву Маарив и тотчас после этого зажигают ханукальные огни.

Каждый должен поступать в соответствии с обычаем, принятым у него в общине.

Если это время было по каким-то причинам пропущено, ханукальные свечи можно зажечь на протяжении всей ночи, пока члены семьи не спят.

Тот, кто не смог зажечь светильники, пока члены его семьи бодрствовали, зажигает их, когда они спят, но без благословения. Тот, кто не успел зажечь их до рассвета, уже не должен зажигать их в этот день.

За полчаса до времени зажигания свечей нельзя есть и пить опьяняющие напитки, а после появления первых звезд, когда уже можно зажигать свечи, или, по мнению Виленского гаона, после захода солнца, запрещается даже учить Тору до тех пор, пока не будет исполнена заповедь.

Светильники должны гореть не меньше получаса после выхода звезд. Поэтому необходимо заранее заправить их соответствующим количеством масла. Те, кто зажигают светильники раньше, сразу после захода солнца, должны позаботиться, чтобы они горели не меньше пятидесяти минут, то есть чтобы после появления звезд оставалось достаточно масла для горения хотя бы полчаса.

Если масла не хватило на полчаса, его не следут добавлять, ибо заповедь все равно не будет считаться выполненной. Нужно погасить все светильники, заправить их и зажечь заново.

Если масла налито вдоволь, через полчаса светильники можно погасить, чтобы сохранить масло назавтра или воспользоваться им для других нужд. Все это — лишь при условии, что так было намечено поступить заранее. Но если с самого начала не была обусловлена возможность его использования в других целях, остаток масла и фитиля (не использованный при зажигании светильника в последний день праздника) можно только сжечь, устроив из них костер.

Все время, пока ханукальный светильник горит, даже если обязательные полчаса уже прошли, его нельзя использовать для освещения и переносить с места на место. Сначала надо погасить огонь, а потом зажечь его снова, уже для будничных нужд.

В канун субботы зажигают сначала ханукальные светильники, а затем субботние. Это происходит задолго до захода солнца, поэтому необходимо залить в светильники побольше масла, чтобы после появления звезд они горели хотя бы полчаса.

На исходе субботы вначале совершают Гавдалу над вином, и лишь затем зажигают ханукальные огни. Однако существует и противоположный обычай, и каждый должен следовать тому, который принят у него в общине. У сефардских евреев принято в синагоге зажигать ханукальные огни до Гавдалы, а дома — наоборот.

Кто зажигает Ханукальные свечи ^[↑]

Исполнять эту заповедь обязаны все — и мужчины, и женщины. Даже ребенок старше девяти лет обязан зажигать ханукальные светильники, если кто-то из членов семьи не сделал это за него.

Сын, живущий в доме у своего отца, обязан зажечь отдельный светильник, если у него есть своя комната или угол в доме. Если нет, светильники за него зажигает отец. У сефардских евреев принято, что ханукальные светильники за всех домочадцев зажигает глава семьи.

Гость тоже должен зажигать светильники, если ему отведена в доме особая комната или угол. Если нет, то он обязательно должен принять хотя бы символическое участие в расходах, связанных с зажиганием светильников, и тогда заповедь за него может выполнить хозяин дома.

В синагоге ханукальные светильники благословляют и зажигают между молитвами Минха и Маарив. Тот, кто благословил и зажег светильники в синагоге, дома делает это еще раз.

Вообще — зажигать светильники надо повсюду, где постоянно собираются люди — ради публичного свидетельства о чуде.

В синагоге ханукальные светильники зажигают у южной стены здания.

В доме, где ханукальные светильники зажигают несколько человек, нужно поставить подсвечники на таком расстоянии друг от друга, чтобы было хорошо видно, сколько огней зажег каждый.

«Заповедь Хануки в высшей, особой степени угодна Вс-вышнему. Человек должен исполнять ее со всей тщательностью, повествуя о чуде и умножая хвалы Вс-вышнему, сделавшему его для нас. Даже тот, кто кормится подаянием, пусть попросит милостыню или продаст свою одежду, купит на добытые таким образом деньги масло и зажжет светильник.

Тот, перед кем в канун субботы стоит выбор — купить масла для ханукальных светильников или вино для субботнего кидуша, должен предпочесть заповедь Хануки и купить масло, даже если в таком случае у него не будет вина для кидуша.

Поскольку обе эти заповеди установлены еврейскими мудрецами, следует предпочесть ту, которая содержит память о чуде.» (Рамбам)

Законы Хануки ^[↑]

Все восемь дней Хануки в утреннюю молитву включается полный Галлель, а специальный ханукальный фрагмент «За чудеса…» включается во все молитвы и некоторые благословения (в том числе в благословение после трапезы — Биркат Амазон).

В синагогах читают раздел Торы «Начальники колен» (Бамидбар, 7), рассказывающий о жертвах, приносившихся в Храме при обновлении жертвенника. Каждый день читают о жертвах, принесенным главой одного из колен, а в восьмой день читают о жертвоприношениях главы восьмого и всех оставшихся колен. Затем читают «Это — [дары] в честь обновления жертвенника…» и завершают чтение Торы первой частью раздела «Когда ты будешь зажигать светильники» — до слов «Так сделал он светильник».

Тот, кто по ошибке пропустил слова «За чудеса…» в молитве «Восемнадцать благословений» и вспомнил об этом до того, как произнес Имя Вс-вышнего в конце благословения «Благодарим…», возвращается назад и произносит отрывок «За чудеса…» если же он вспомнил об этом позже, то заканчивает молитву без этого фрагмента.

Если Рош Ходеш Тевет пришелся на субботу, то в Биркат Гамазон читаются три дополнительных фрагмента: «За чудеса» — в честь Хануки, «Да будет угодно…» — в честь субботы и «Да поднимется и придет…» — в честь Рош Ходеш. Это — самое длинное благословение после трапезы в году! В синагоге в таком случае выносят сразу три свитка Торы. По одному из них шесть человек читают недельную главу Торы, по другому седьмой человек читает отрывок, посвященный жертвам новомесячья, а по третьему читают о жертвоприношениях глав колен — в честь Хануки.

Все восемь дней Хануки не оплакивают мертвых и не постятся, однако можно совершать любую работу. Однако если умер еврейский мудрец — его оплакивают и в Хануку.

Магарилъ писал: «Традиция донесла до нас, что не следует работать в то время, когда горят ханукальные светильники, то есть, в то время, когда исполняется заповедь». Намек на это содержится в самом слове Ханука — «Хану-ка» («отдохнули 25-го [Кислева]»).

Существует обычай, запрещающий женщинам работать, пока горят ханукальные светильники, и от него не следует отступать. В некоторых сефардских общинах женщины не работают либо все восемь дней праздника, либо в первый и последний его дни.

Женщины выполняют обычай воздерживаться в Хануку от работы более строго, чем мужчины, потому, что военной победой над греками еврейский народ был, как рассказывает Талмуд, в значительной степени обязан женщине — Йегудит, дочери первосвященника Йоханана. Этот обычай является признанием заслуг еврейских женщин всех поколений.

В дни Хануки принято есть блюда, приправленные маслом или поджаренные на нем, в память о кувшине с оливковым маслом, благодаря которому совершилось чудо.

На Хануку принято жарить традиционные пончики — суфганиет.
Также жарят на масле картофельные оладьи — латкес

Обычаи Хануки ^[↑]

Хотя в Хануку не обязательно устраивать праздничную трапезу, большинство евреев все-таки старается в эти дни садиться за стол в праздничной обстановке, беседовать о Торе и рассказывать о чудесах Хануки.

В сефардских общинах Иерусалима устраивают в дни Хануки многолюдные застолья, одна из задач которых — мирить людей, поссорившихся между собой.

В Хануку уделяют особое внимание обучению детей Торе. Во многих общинах устраиваются различные мероприятия, задача которых — пробудить в детях тягу к глубокому изучению Торы. Существует обычай раздавать детям в ходе этих мероприятий «ханукальные деньги» с тем, чтобы привлечь их внимание и интерес.

В диаспоре многие раввины покидали в дни Хануки свои города и отправлялись в деревни и местечки, где жили евреи, чтобы обучать их Торе. Таким образом евреи, жившие в далеких деревнях, могли хотя бы раз в году встретиться с выдающимися знатоками Торы и поучиться у них.

Дети в дни Хануки играют в свивон — четырехгранный волчок, на гранях которого начертаны еврейские буквы нун, гимел, гэй и пэй (в диаспоре — шин). Это первые буквы слов фразы «Великое чудо произошло здесь (в диаспоре — там, в Эрец Исраэль)». Игра в свивон была придумана для того, чтобы даже самые маленькие дети задумались о чуде Хануки.

Главный обычай Хануки — Хинух, воспитание — (однокоренное со словом «Ханука» слово на иврите) — воспитание как детей, так и всего народа. Его задача — добиться того, чтобы евреи не забывали о милости, оказанной им Вс-вышним, прославляли Его и исполняли Его заповеди.

День Обновления ^[↑]

День двадцать пятого Кислева, когда произошло обновление (очищение и освящение) жертвенника во времена Хашмонаев, был выделен для этой цели еще со времен Дарования Торы. Об этом дне говорил позднее пророк Хаггай. Смысл его предсказания стал полностью понятен только во времена Хашмонаев.

Вот что говорят об этом наши мудрецы.

Рабби Ханина сказал: «Работы по изготовлению Мишкана (Скинии Завета) в пустыне были закончены 25-го Кислева. Однако он хранился в разобранном виде до 1-го Нисана, когда, по приказу Вс-вышнего, Моше собрал его».

«Моше пришлось ждать так много времени, потому что Вс-вышний хотел отложить освящение Мишкана до радостного месяца Нисан. Поскольку, таким образом, месяц Кислев лишился этой высокой чести, Вс-вышний решил возместить ему потерянное. Это и произошло в Хануку, когда Хашмонаи обновили жертвенник во Втором Храме». (Ялкут, 184)

Позднее, когда первые изгнанники вернулись из Вавилона и начали строить Второй Храм, фундамент нового здания был завершен 24-го Кислева. 25-го Кислева евреи праздновали это событие. Однако пророк Хаггай написал: «Обратите ваши сердца от этого дня и далее, от двадцать четвертого дня девятого месяца, от того дня, когда был основан Храм Г-спода, обратите ваши сердца». (Хаггай, 2)

В этих словах был скрыт намек. «Обратите ваши сердца от этого дня далее» значило — не празднуйте его, празднуйте следующий за ним день, 25-е Кислева, когда придет его срок. Об этом же свидетельствует и то, что гематрия слов «ваши сердца» равна девяноста четырем и совпадает с гематрией слова «Ханука».

р. Элияу Ки-Тов, «Книга нашего наследия»

https://ria.ru/20201210/khanuka-1588189963.html

Иудейский праздник Ханука

Иудейский праздник Ханука — РИА Новости, 10.12.2020

Иудейский праздник Ханука

Каждый год с 25 числа месяца кислев по 2 число месяца тевет по еврейскому календарю празднуется Ханука («праздник свечей»). Он продолжается восемь дней. РИА Новости, 10.12.2020

2020-12-10T04:31

2020-12-10T04:31

2020-12-10T04:31

в мире

справки

ханука

https://cdnn21.img.ria.ru/images/98017/38/980173869_0:120:3215:1928_1920x0_80_0_0_fe6ece7b591015843cd39423db796a64.jpg

Каждый год с 25 числа месяца кислев по 2 число месяца тевет по еврейскому календарю празднуется Ханука («праздник свечей»). Он продолжается восемь дней. В 2020 году эти дни приходятся на период с вечера 10 декабря по 18 декабря. В еврейском календаре новый день начинается с заходом солнца, а не в полночь. Праздник Ханука посвящен чуду, происшедшему при освящении Второго иудейского Храма после победы еврейского военачальника Иуды Маккавея над войсками селевкидского царя Антиоха в 164 году до нашей эры. Масло, необходимое для зажигания храмового светильника (меноры), по легенде, было осквернено врагами. Евреи нашли лишь один кувшин «чистого» оливкового масла. Его должно было хватить только на сутки, но чудесным образом хватило на восемь дней горения меноры – именно на тот срок, который был необходим для приготовления нового, неоскверненного масла. Тогда мудрецы постановили, что восемь дней, начиная с 25 числа месяца кислев, будут днями радости, в которые должна быть произнесена благодарственная молитва Галлель. Этот праздник назвали «Ханукой». Это слово можно разбить на две части: «хану» («отдохнули») и «ка» (буквенную запись 25 числа месяца кислев). В этот день победители отдохнули от сражения с врагом.При этом в домах каждый вечер должен быть зажжен особый восьмисвечник – ханукия, или ханукальная менора, в который наливают оливковое масло. Если оливкового масла нет, можно зажечь свечи или заправить светильник любым другим маслом – желательно таким, которое не коптит и горит ярким, чистым пламенем. Свечи или чашечки с маслом должны стоять на одной линии (не полукругом и не зигзагом) и на одном уровне (одна не выше и не ниже остальных). Расстояние между ними должно быть небольшим, но не настолько, чтобы одна свеча плавилась от жара другой или чтобы пламя стоящих рядом светильников сливалось.Ханукальный светильник зажигают в том доме, где живут постоянно, и в той комнате, где обычно едят. Он устанавливается на видном месте на высоте не ниже 24 сантиметров и не выше 80 сантиметров от пола.В качестве шамаша (служебного) девятого светильника, от которого зажигают остальные восемь, принято использовать свечу из воска. Начинают зажигать ханукальный светильник вечером после захода солнца между молитвами «Минха» и «Маарив». Если по какой-либо причине в указанное время светильники зажечь не удалось, то их можно зажечь и произнести благословения, пока не спят члены семьи. После того, как все уже легли спать, ханукальный светильник зажигают, не произнося благословений. В первую ночь зажигают крайнюю правую свечу светильника и произносят три благословения. В следующие семь вечеров произносят лишь первые два благословения и добавляют по одному огню, зажигая их по порядку. Когда наступает время зажигания ханукальных огней, запрещено есть и вообще заниматься чем бы то ни было. Заповедь зажигать ханукальные огни следует исполнять чрезвычайно тщательно. Она обязательна для всех: даже нищий, живущий на подаяния, обязан занять деньги или продать свою одежду, чтобы купить масло или, по крайней мере, свечи для ханукального светильника. С древних времен распространился обычай исполнять заповедь о зажигании ханукальных огней способом, который в Талмуде называется «меадрин мин амеадрин» («Лучшим из лучших»), а именно: каждый член семьи зажигает свой светильник, в первый вечер – один огонек, во второй – два, и так далее.Не принято, чтобы женщины зажигали ханукальные светильники: они исполняют свой долг, присутствуя при зажигании огней мужем или отцом и отвечая «амен» на благословения, которые он при этом произносит. Даже незамужняя женщина сама не зажигает ханукальный светильник. По ее просьбе это может сделать какой-либо мужчина, даже если сам он уже исполнил эту обязанность. Но женщина обязана при этом присутствовать и отвечать «амен» на благословения, которые он произносит.Мальчики начинают зажигать ханукальные огни за некоторое время до достижения ими совершеннолетия, но в последнее время широко распространился обычай приучать к исполнению этой заповеди даже самых маленьких – как только они оказываются способными самостоятельно зажечь светильник и произнести благословения.Огни ханукальных светильников священны, поскольку их зажигают с единственной целью – исполнить заповедь. Поэтому запрещается пользоваться их светом для чтения или для какой-либо работы.Ханукальные огни также зажигают в синагогах, чтобы еще шире распространить известие о чуде. Ханукальный светильник принято ставить у южной стены.В последние десятилетия возникла традиция устанавливать большие ханукии на площадях городов мира, в том числе и в России. Накануне Хануки и на следующий день после ее окончания разрешено поститься. В дни Хануки разрешено работать, но, согласно древнему обычаю, все время, пока горят ханукальные светильники, женщины работать не могут.В число праздничных традиций входит дарение детям игрушек или денег. По обычаю, в ночь на четвертый или пятый день Хануки родители дают детям «ханукальные деньги», которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. Однако часть этих денег надо отдать на благотворительность. Среди других обычаев праздника – игры в орехи, ханукальный четырехгранный волчок («свивон», «дрейдел») и др. Однако, азартных игр (карты и т. п.) в эти дни следует избегать.Главный обычай Хануки – Хинух (воспитание – однокоренное со словом «Ханука») – воспитание как детей, так и всего народа. Его задача – добиться того, чтобы евреи не забывали о милости, оказанной им Всевышним, прославляли его и исполняли его заповеди.В дни Хануки принято готовить традиционную ханукальную еду: картофельные оладьи (латкес) и пончики. С праздником связан и способ их приготовления с использованием растительного масла, что напоминает о ханукальном чуде. Также едят молочное, особенно блюда, приготовленные из сыра.Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

2020

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/98017/38/980173869_243:0:2974:2048_1920x0_80_0_0_0e225bfee5d749a028a6c5b025a7557f.jpg

в мире, справки, ханука

Что такое Ханука

Ханука в переводе с иврита означает «посвящение» (dedication) и празднует повторное освящение Второго Иерусалимского храма (rededication, соответственно) и освобождение от греко-сирийских язычников-угнетателей. Ханука празднуется 25 кислева (в третий месяц еврейского календаря, т. е. в ноябре-декабре) в течение 8 дней, почитая исторические традиции, поэтому даты торжества меняются из года в год. Это один из самых популярных и радостных еврейских религиозных праздников, который прославляет веру в Бога и силу надежды.

История Хануки

После смерти Александра Македонского, около 200 г. до н.э. Иудея, также известная как Земля Израиля, перешла под контроль Антиоха III, сирийского царя Селевкидов. Его сын, Антиох IV Эпифан, оказался диктатором, устроившим гонения на евреев, не желавших поклоняться языческим греческим богам. В 168 году до н.э. армия царя напала на Иерусалим, убив тысячи людей, и осквернила священный Второй храма города, возведя алтарь Зевсу и принеся в жертву свиней.

Еврейский священник Маттафия и его пять сыновей организовали масштабное восстание против узурпатора Антиоха и монархии Селевкидов. Спустя два года ожесточенной борьбы войско во главе с третьим сыном Маттафия Иудой Маккавей (Маккавей в переводе с древнееврейского означает Молот) одержало победу и изгнало сирийцев из Иерусалима. В честь этого события было решено очистить Второй храм и зажечь древнейший символ иудаизма — золотой подсвечник менору.

Однако, войдя в святилище, Маккавей и его соратники нашли лишь один маленький кувшин с оливковым маслом, не оскверненным войсками Антиоха, которого хватило бы всего на 1 день. Но случилось Ханукальное чудо, и свечи меноры горели 8 дней, дав возможность приготовить достаточное количество нового масла для освящения. Это вдохновило еврейских мудрецов провозгласить ежегодный восьмидневный праздник, выражающий любовь и благодарность к Богу за его поддержку и помощь верующим.

Какие традиции есть на Хануку

Главной традицией Хануки является зажигание домашней меноры — ханукии с 8 свечами. Есть и 9 свеча — «шамаш» (в переводе — помощник), которой зажигают остальные. В первый день горит лишь одна свеча, но в каждую ханукальную ночь зажигается по еще одной. Так, к восьмой ночи горит вся ханукия. Перед зажиганием меноры произносятся особые молитвы, часто под традиционную мелодию, а после этого поются песни. Подсвечник выставляют на видном месте, напоминая и провозглашая чудо, легшее в основу праздника.

Масло играет большую роль в ханукальных блюдах. В честь торжества готовятся картофельные оладьи (латкес), пончики (суфгания) и другие угощения, сильно обжаренные в масле. Ханука не считается официальным выходным, однако евреи отмечают этот день пышно и празднично. Не обделяют вниманием и детей. Традиционно они получают подарки — ханукальный гельт. В древности это были реальные монеты, но сейчас их заменяют шоколадными.

Во время Хануки также играют в «дрейдл». Это четырехсторонний волчок, на каждой из сторон которого написаны еврейские буквы. Если их сложить, то получится фраза «Чудо великое было там». Именно так во времена гонений изучали иврит и Тору. Ханука — это важный иудейский праздник, который отмечают все верующие евреи в память о смелости, настойчивости и вере народа Израиля, не предавшего своих идеалов даже под страхом смерти.

Ханука в массовой культуре

Самый популярный еврейский праздник не мог обойтись без репрезентации в медиа. Более того, персонажи-евреи, которые стали все чаще появляться в американских и европейских сериалах и фильмах, даже приобрели ряд стереотипных черт. За эти годы Ханука получила статус неофициального Рождества, учитывая осенне-зимний период ее празднования, но такая популяризация и коммерциализация несколько снизили религиозность и таинство праздника.

В США выпускают целые подборки Ханукальных фильмов, которые, однако, мало связаны с историей праздника, а больше рассказывают о жизни современных иудеев. Их режиссерами и продюсерами часто становятся актеры еврейской национальности, например, Адам Сэндлер («Восемь безумных ночей») и Сет Роген («Американский огурчик»). Рождество, совмещенное с Ханукой, можно увидеть во второй части «Знакомства с Факерами».

Интересный факт для поклонников «Назови меня своим именем» (на который многие, мы уверены, не обратили внимание) — именно во время этого праздника Оливер звонит Элио, чтобы окончательно разбить его сердце. Ханука упоминается во многих популярных сериалах, но, пожалуй, самой культовой стала серия «Друзей» — «Эпизод с Рождественским броненосцем». В ней Росс надел костюм броненосца и рассказывал выдумки о происхождении Хануки, чтобы приобщить сына к культурному наследию Геллеров. Его план, безусловно, потерпел фиаско, но навсегда вошел в историю кинематографа.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Пасха — 2023: традиции, верования и дата празднования у православных и католиков

Откуда пошла Масленица? Традиции, верования и дата празднования в 2023 году

Полено, шопинг и попкорн: как встречают праздники в отелях европейских городов

Хочешь следить за событиями в мире роскоши? Подписывайся на «Robb Report Россия» в Telegram и «ВКонтакте».

Знаменательные даты еврейского календаря имеют два названия на иврите: «моадим» и «хагим». Оба слова в их современном значении переводятся на русский язык как «праздники». В эти дни устраивают церемониальные трапезы, запрещен траур, существуют ограничения на выполнение различных работ.

Еврейские праздники наполнены радостью и духовным смыслом. Они призваны выделить это время из суеты будничных дней и посвятить его служению Всевышнему.

Главные еврейские праздники

К основным еврейским праздникам относятся:

1. Шаббат – 7-й день недели и один из почитаемых праздников. Это символ союза между еврейским народом и Богом. Отмечается в субботу, как день, когда Всевышний пребывал в покое после того, как 6 дней занимался Сотворением Мира.
2. Рош Ходеш – 1-й день месяца, длится один или два дня. Если месяц состоит из 29 дней, то Новомесячье празднуют один день, если же 30 дней, то два. Евреи читают отдельные псалмы из Аллель и дополнительную молитву Мусаф.
3. Песах – один из основных иудейских праздников. Установлен в память об Исходе еврейского народа из египетского рабства. За пределами Израиля празднование длится 8 дней. В Израиле его отмечают в течение недели. Во время Песах не разрешается есть хлеб и другие мучные продукты, кроме Мацы.
4. Лаг ба-Омер – празднуется в мае. Связан со смертью рабби Шимона бар Йохая (Рашби) – великого учителя и кабалиста. В этот же день прекратилась эпидемия, в результате которой скончалось свыше 24 тысяч учеников рабби Акивы.
5. Шавуот – день дарования Торы. Название можно перевести как «недели». В Шавуот принято учиться всю ночь.
6. Рош а-Шана – еврейский Новый год. Проходят продолжительные молитвы, праздничные застолья, во время которых едят яблоко с медом и другие симаним (знаки). В Рош а-Шана заповедано трубить в Шофар – музыкальный инструмент, выдолбленный из рога животного. Всевышний творит суд над людьми на весь последующий год.
7. Йом-Киппур – так называют день Искупления. Этот еврейский праздник отмечают в сентябре или октябре. Йом-Киппур является завершающим после 10 дней очищения, молитв, раскаяния и отпущения грехов. Выносится окончательный приговор на будущий год. Все евреи постятся и проводят время в синагогах практически весь день.
8. Суккот – один из самых радостных праздников иудаизма. Основная традиция – жить в сукке, покрытом ветками шалаше. Сидеть в Сукке заповедано в память об Облаках Славы, которые защищали евреев от палящего солнца пустыни во время Исхода. За пределами Израиля празднование продолжается девять дней, а в Израиле восемь.
9. Симхат Тора и Шмини Ацерет – последние два дня праздника Суккот, а в Израиле –последний 8-й день. В эти дни действует единственная заповедь – радоваться служению Творцу. В Симхат Тора заканчивают чтение Торы в синагоге, и начинают новый годовой цикл с главы Берешит «В начале».
10. Ханука – ежегодный праздник, отмечаемый в ноябре или декабре, в память о победе Маккавеев над греческими войсками. Тогда же свершилось чудесное событие: храмовый светильник не гас целых восемь дней, хотя масла хватало всего лишь на одни сутки. В память о чуде мудрецы постановили зажигать восьмисвечник в течении всех дней.
11. Ту би-Шват – «Новый год деревьев» и зимний праздник, отмечаемый в феврале или январе. Если плоды завязались после окончания этого праздника, их относят уже урожаю наступившего года. В этот праздничный день принято сажать деревья (это характерно для современного Израиля) и есть плоды, которыми славится земля Израиля. Многие устраивают праздничную трапезу, основные блюда которой –фрукты.
12. Пурим – праздник в память о том, как во время Персидского владычества удалось избежать тотального уничтожения по замыслу главного советника царя – Амана-амалекитянина. Сейчас, отмечая это событие, евреи радуются, дарят подарки и пьют вино больше, чем обычно.

Три разновидности праздников

Каждый из религиозных праздников иудаизма имеет свои традиции, предписанные заповеди или обычаи. Возникли они в разное время и диктовались Торой, великими учителями древности или более поздними обычаями. Есть три основных типа еврейских торжеств и памятных дат:

Как видно, каждый из трех основных типов соответствуют историческому периоду, когда события стали памятными датами еврейского календаря.

Когда начинаются праздники?

Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, а не после полуночи, как принято в других религиях и светской жизни. В истории Сотворения Мира, описанной в книге Берешит, сказано: «И был вечер, и было утро, день первый». Отсюда вывод, что день начинается с вечера, то есть с заката. Заканчиваются с появлением трех звезд, то есть в то время, когда стемнеет.

Важно. Чтобы узнать точное время начала и окончания праздника в конкретной местности, необходимо воспользоваться специальным еврейским календарем, актуальным для вашего города.

Работа в праздничные дни

Выделяется три разновидности праздников по строгости ограничений:

• Йом-Киппур и Шаббат – строго запрещены все созидательные виды работ;
• Йом тов – так называют любой праздничный день, в него при определённых условиях разрешено приготовление пищи;
• Холь а-Моэд – полупраздничные дни в течение праздничной недели Песах или Суккот, в них разрешено большинство работ, которые необходимы для проведения праздника.

В список запрещенных работ входят следующие виды деятельности:

• зажигание и тушение огня;
• забивание скота;
• охота;
• шитье;
• стрижка овечьей шерсти;
• выпечка и варка;
• молотьба;
• жатва;
• посадка растений
• и другие.

Важно. Законы субботы и праздников имеют множество нюансов и описаны в специальных книгах. На русском языке ознакомиться с основными законами Шаббата можно в книге рава Моше Понтелята «Царица суббота».

Йом товом считаются следующие дни:

• два дня Рош а-Шана;
• первый (а в диаспоре и второй) день Сукот;
• Шмини Ацерет и Симхат Тора;
• первый (а в диаспоре и второй) и последний (а в диаспоре два последних) день Песаха;
• Шавуот (в диаспоре два дня).

Дополнительный день

Вне Израиля евреи отмечают праздники на день больше, чему есть объяснение. Дополнительный день (Йом тов шени) появился так. По лунному календарю каждый месяц начинается с новолуния. Раньше новые месяцы определялись на основе живого свидетельства о появлении молодой луны на небосводе. Когда приезжал гонец, Сангедрин – верховный орган юридической, религиозной и политической власти, объявлял о начале нового месяца и отправлял посланников, чтобы сообщить людям, когда начинается этот месяц.

Евреи в отдаленных общинах не всегда могли быть уведомлены о новолунии (о первом дне месяца), поэтому они не знали точно, какой день праздновать. Им было известно, что в старом месяце будет 29 или 30 дней, поэтому они отмечали праздники в оба возможных дня.

Эта практика стала обычаем даже после того, как был принят точный астрономический календарь. Дополнительный день не отмечается израильтянами, независимо от того, где они находятся во время праздника, потому что это не обычай их предков. Но он отмечается всеми остальными, даже если они в это время посещают Израиль.

Даты праздников евреев

Ниже приведен список основных праздничных дат на ближайшие пять лет. В таблице даны названия праздников и даты. Первое число обозначает день, второе – месяц, третье – год.

Важно. Все праздники начинаются с заходом солнца за день до указанной даты. Для более точных данных рекомендуется воспользоваться еврейским календарём, актуальным для вашей местности.

Несмотря на все перипетии истории еврейскому народу, столетиями следующему заповедям Торы, удается сохранить свои традиции, обычаи и ритуалы. Во многом это благодаря еврейским праздникам, которые возвращают к корням, и не дают забыть чудесные события многовековой еврейской истории.