Еврейский праздник труб

See also Rosh Hashanah also called a «Day [of] teruah» («Blowing [of the Shofar]/Trumpeting» in the Torah) about Judaism’s New Year Jewish holy day.

The Feast of Trumpets is a Biblical holy day observed by Bible believers who keep the Seven Feasts of Israel. It is also known as the Jewish holy day Rosh Hashanah. Evangelical Christians are also interested in the Feast of Trumpets. Most view its fulfilment as a key waypoint into the End times. They believe that this epic future «day of the blowing of the shofar» will be a landmark day in history.

The Bible refers to the day as «The Day of the Blowing of the Shofar» (Yom Terua, Leviticus 23:24), and rabbinic literature and the liturgy itself describe Rosh Hashanah as «The Day of Judgment» (Yom ha-Din) and «The Day of Remembrance» (Yom ha-Zikkaron). Some midrashic descriptions depict God as sitting upon a throne, while books containing the deeds of all humanity are opened for review, and each person passing in front of Him for evaluation of his or her deeds. A shofar is normally a trumpet made from a ram’s or goat’s horn.

Date

The Feast of Trumpets is specifically and biblically the first day of the month of Tishri. Leviticus 23:24 states, «Speak to the children of Israel, saying: ‘In the seventh month, on the first day of the month, you shall have a sabbath-rest, a memorial of blowing of trumpets, a holy convocation» (NKJV). It is the only Hebrew feast to occur on a new moon.

The Jewish festival of Rosh Hashanah always occurs in the month of September or October in modern calendars. It extends over the first two days of the Hebrew month of Tishrei, even in Israel where most holy days last only one day. (Since days in the Hebrew calendar begin at sunset, the beginning of Rosh Hashanah is when sunset occurs at the end of the 29th of Elul.)

The second day is a later addition and does not follow from the literal reading of the Biblical commandment, which states that the holy day should be celebrated on the first day. Christians who observe the Feast of Trumpets typically only celebrate it on one day (the first of Tishri).

New Testament

Many believe that this day represents what is referred to throughout the entire Bible as «The Day of the LORD», the future time when Christ will return, fight the rebellious nations of the earth and establish His world-ruling government, the Kingdom of God.

There are many New Testament passages that mention trumpets, and those who observe the Feast of Trumpets consider that these trumpet blasts and the events mentioned in the New Testament are the actual fulfillment of what this day actually represents in Leviticus 23 and other passages in the Torah.

For example, one passage from the Torah suggests a future fulfillment is Isaiah 27:13, which states «So it shall be in that day: The great trumpet will be blown; They will come, who are about to perish in the land of Assyria, And they who are outcasts in the land of Egypt, And shall worship the LORD in the holy mount at Jerusalem» (NKJV).

Many of the «New Testament» passages are in the Book of Revelation, where there is a blowing of seven trumpets. In chapter 8, verse 6 it states, «So the seven angels who had the seven trumpets prepared themselves to sound.» The subsequent verses describe a variety of punishments somewhat intended to encourage humans to repent (which chapter 9 verse 20 suggests that they do not do). However, the Book of Revelation does suggest that positive developments occur on the seventh (and final) trumpet blast, but in the days of the sounding of the seventh angel, when he is about to sound, the mystery of God would be finished, as He declared to His servants the prophets (Revelation 10:7).

Specifically, many believe that Yeshua will return on the final trumpet blast. This is partially based up Paul’s writing in 1 Thessalonians 4:16-17:

For the Lord Himself will descend from heaven with a shout, with the voice of an archangel, and with the trumpet of God. And the dead in Christ will rise first. Then we who are alive and remain shall be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air. And thus we shall always be with the Lord. NKJV

Others who do not observe the Feast of Trumpets normally do acknowledge that the New Testament teaches that Yeshua will return with the sound of a trumpet. It is said to be

John Chrysostom

People who observe the Feast of Trumpets have sometimes been subject to ridicule or condemnation.

Here is some of what the Roman Catholic saint John Chrysostom preached the following in 387 A.D.:

The festivals of the pitiful and miserable Jews are soon to march upon us one after the other and in quick succession: the feast of Trumpets, the feast of Tabernacles, the fasts. There are many in our ranks who say they think as we do. Yet some of these are going to watch the festivals and others will join the Jews in keeping their feasts and observing their fasts. I wish to drive this perverse custom from the Church right now…If the Jewish ceremonies are venerable and great, ours are lies…Does God hate their festivals and do you share in them? He did not say this or that festival, but all of them together. (John Chrysostom. Homily I Against the Jews I:5;VI:5;VII:2. Preached at Antioch, Syria in the Fall of 387 AD. Medieval Sourcebook: Saint John Chrysostom (c.347-407) : Eight Homilies Against the Jews. Fordham University. http://www.fordham.edu/halsall/source/chrysostom-jews6.html 12/10/05).

John Chrysostom preached against the Fall holy days then, because some who professed Christ were observing them. It is interesting to note that he must have realized that the second century church kept Passover the same time as the Jews did (this was even true in the early second century in Rome). And that the Catholic Church still kept Pentecost when he wrote that. Hence it is unclear why he railed against some «feasts of the Jews» and not others.

Those who continue to observe these days consider that they are Biblical Feasts of God, citing Leviticus 23:1 where God calls them «My feasts».

End-time chronology

Evangelical Christians, who are generally pre-millennialists are increasingly interested in the Seven Feasts of Israel.

The first four of the Feasts of Israel have been fulfilled in the New Covenant. Jesus Christ was crucified on Passover, the 14th of Nisan. (Believers in the Messiah believe He was the promised Sacrifice Lamb, the Savior sent into the world as a ‘Light to the World’. He was laid in the tomb on the same day just before sunset, for the Feast of Unleavened Bread which came on the 15th of Nisan. He rose from the dead three days and three nights after Passover on the 17th of Nisan. Fifty days later, on the Day of Pentecost, the Holy Spirit fell on the 120 in the upper room. The Day of Pentecost was the day on the Hebrew calendar when Moses brought down the Torah from Mount Sinai to establish the Old Covenant. In the crucifixion year the Day of Pentecost came into its New Covenant fulfilment. The birthday of the Church occur on that very same day on the Hebrew calendar. Many evangelical Christians consider that these first four of the Feasts of God came into their New Covenant fulfilment during the spring and summer of the year of Christ’s passion. The Fall Feasts are yet to be fulfilled. Quite understandably many Christians with a biblical world view are wondering what will come next.

The first four of the seven Feasts of God have been fulfilled in epic fashion. The Fall Feasts, the Feast of Trumpets and the Day of Atonement, await fulfilment. There is a growing belief among evangelical Christian believers that these fifth and sixth feasts will erupt into their ultimate New Covenant fulfilment in just as spectacular fashion as the former ones did. These will be two epic and climactic days breaking forth in future holy history. Some Bible scholars believe that the next feast to be fulfilled, the Feast of Trumpets, which is Rosh Hashanah, (or the Hebrews New Year), will mark the occasion in which the epic peace treaty
prophesied by the prophet Daniel in Daniel 9:27 will be confirmed. This will be a day of great searchings of the heart for all those who love Israel. Eretz Israel, the land said to be owned by Israel in a trust with YHVH/God will be divided up. Sovereign land and sovereign political power will be handed over by God’s covenant people to a coming global peacemaker. The covenant will be for a term of seven years. The information concerning this future treaty, which will promise peace to the Middle East, was given to the prophet Daniel by the angel Gabriel. This is an extremely important prophecy for all Jews and for all Christians. The disposal of YHVH/God’s Holy Land by covenant to the powers of this world is not a light matter. Like most treaties it will lead to war. In this case, the fallout will be very serious. The treaty will supposedly lead on seven years later to the Battle of Armageddon and to the coming of Messiah as Judge of the nations. At that time He will deliver His people, those in Jerusalem at Armageddon and also out in the nations at the Bozrah deliverance.

Some Bible students are coming to believe that the Feast of Trumpets will herald the seven year peace covenant of Daniel 9:27. This awesome future event fits the spirit, nature, and character of the Feast of Trumpets very well. Evangelicals have also noticed that the timespan encompassing the Feast of Trumpets and the Day of Atonement (Christian holiday) when they are seven years apart and when they comprise 86 moons on the metatonic cycle, (and not 87 moons), is 2550 days.

86 moons = 86 x 29.530589 days + 10 days = 2550 days (inclusive). This is the timespan that begins on Tishri 1 in year X and extends out seven years to Tishri 10 on year X + 7.

2550 days is a very special number of days. It happens to very precisely encompass the timespan of the 70th week of Daniel with the 30 day extension of the second half of the 70th Week going beyond the 1260 days to the 1290 days. This period of 1290 days was prophesied by Daniel in Dan.12:11. The number of days for the final seven years of this age then becomes, —
1260 days + 1290 days = 2550 days.

There is a perfect agreement of the two timespans. And the nature of the Feast of Trumpets and the Day of Atonement fits the Dan.9:27 seven year covenant and the last day, the Day of Reckoning respectively. This seems to indicate that the final seven years of this age will begin on a Jewish new year somewhere in the September-October time of the year.

The calculations of these Feast of Trumpets to Day of Atonement timespans across 86 moons or across seven years are simple and easily verifiable. They can be confirmed quite readily using lunar data from the United States Naval Observatory or by using the Hebrew Calendar Converter available online at Hebcal.com.

The Feast of Trumpets is yet to erupt into world history. The entire prophecy of Joel relates to the latter days. It features the coming of a stupendous day of celebration, and also shock and awe. The nature, character, and spirit of the shofar being blown in alarm and its attendant call to assembly before YHVH/God fits the stark reality of what will happen on this epic future day. Israel will enter into a binding covenant with a global peacemaker. The deal will be for a term of seven years. The prophet Daniel gives details of this landmark event in Dan. 9:27. Moses warned the covenant people of YHVH-God that their disobedience would lead them into tribulation in the latter days. This prophecy is recorded in Deut.4:29-31. Jesus Himself spoke of His people entering into covenant with one who would come «in his own name». This is recorded in John 5:43.

The Holy Scriptures clearly indicate that the sovereign ground of Eretz Israel will be divided up. The Holy Land will be ceded to someone who is outside the covenant. Here is Joel’s word to God’s covenant people when they see this happen.

Joel 2

15 «Blow the trumpet in Zion, Consecrate a fast, Call a sacred assembly;

16 Gather the people, Sanctify the congregation, Assemble the elders,

Gather the children and nursing babes;

Let the bridegroom go out from his chamber, And the bride from her dressing room.

17 Let the priests, who minister to the Lord weep between the porch and the altar; …»

The Feast of Trumpets is the very next feast due to come into its epic New Covenant fulfilment. Because of the reasons given above many evangelicals believe that this next feast will be the Daniel 9:27 treaty and that this will be the terminus of the Road map for peace in the Middle East. The 7 year treaty will be confirmed on a very auspicious day. On a future Hebrew New Year Israel will sign this seven year peace treaty. They will enter into covenant with a global peacemaker. This prince will be a megadealer from outside the covenants of Israel. Daniel’s prophecy clearly indicates that this man will eventually turn out to be a false messiah. This explains the trumpets or shofars being blown on that awesome future day. It will be a day of combined celebration and alarm.

External links

Formula to calculate the dates of Rosh Hashanah
Sermons on the Feast of Trumpets
The coming fulfillment of the Feast of Trumpets

Источник

See also Rosh Hashanah also called a «Day [of] teruah» («Blowing [of the Shofar]/Trumpeting» in the Torah) about Judaism’s New Year Jewish holy day.

Date

New Testament

Specifically, many believe that Yeshua will return on the final trumpet blast. This is partially based up Paul’s writing in 1 Thessalonians 4:16-17:

Others who do not observe the Feast of Trumpets normally do acknowledge that the New Testament teaches that Yeshua will return with the sound of a trumpet. It is said to be

John Chrysostom

People who observe the Feast of Trumpets have sometimes been subject to ridicule or condemnation.

Here is some of what the Roman Catholic saint John Chrysostom preached the following in 387 A.D.:

Those who continue to observe these days consider that they are Biblical Feasts of God, citing Leviticus 23:1 where God calls them «My feasts».

End-time chronology

Evangelical Christians, who are generally pre-millennialists are increasingly interested in the Seven Feasts of Israel.

86 moons = 86 x 29.530589 days + 10 days = 2550 days (inclusive). This is the timespan that begins on Tishri 1 in year X and extends out seven years to Tishri 10 on year X + 7.

Joel 2

15 «Blow the trumpet in Zion, Consecrate a fast, Call a sacred assembly;

16 Gather the people, Sanctify the congregation, Assemble the elders,

Gather the children and nursing babes;

Let the bridegroom go out from his chamber, And the bride from her dressing room.

17 Let the priests, who minister to the Lord weep between the porch and the altar; …»

External links

Formula to calculate the dates of Rosh Hashanah
Sermons on the Feast of Trumpets
The coming fulfillment of the Feast of Trumpets

Источник

Праздник труб и Рош hа-Шана

10 сентября, 2017

Прежде чем мы рассмотрим возникновение праздника Йом Труа и Рош hа-Шана, следует привести слова Йеhовы, записанные Моше в книге Деварим.

1 Теперь, Исраэйль, слушай уставы и законы, которые я учу вас исполнять, дабы вы жили и пришли и унаследовали бы ту землю, которую Йеhова, Элоhим отцов ваших, дает вам.

2 Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; дабы соблюдать заповеди Йеhовы, Элоhим вашего, которые я заповедую вам.

(Деварим 4)

32 Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того.

(Деварим 12)

Так же еще можно дополнить к этому и слова Шеломо, записанные в книге Мишлей.

5 Всякое слово Элоhим чисто; Он – щит уповающим на Него.

6 Не прибавляй к словам Его, а то Он накажет тебя; и ты окажешься лжецом.

(Мишлей 30)

Из этих текстов, мы видим, что Всевышний предупредил народ, чтобы он строго исполнял Тору и не прибавлял к ней ничего от себя и не убавлял от нее ничего по прихоти своей.

Праздник труб — Йом Труа

История возникновения праздника Йом Труа, берет свое начало в Торе, а точнее в книге Ва-икра. Йом Труа, дословно – День труб, День трубления в шофар.

24 «Говори сынам Исраэйлевым следующее: ‘В седьмом месяце в первый (день) месяца будет у вас прекращение трудов, памятование с трубным звуком. Священное собрание.
25 Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Йеhове.’»

(Ваикра 23)

Цель праздника – предвозвестить о надвигающемся Судном Дне – Йом Кипур (День жребия), который следовал за Йом Труа на десятый день седьмого месяца.

В настоящее время, трубный день наступит тогда, когда семь ангелов, приготовятся трубить перед наступлением Судного Дня, когда Мир будет осужден и смерть потеряет власть над святыми.

2 Затем я увидел семь ангелов, стоявших перед Элоhим, и им были даны семь шофаров.

(Откровение Йеhошуа hа-Машиаха

Вернемся к уставу праздника в Торе. Условия праздника озвучены. Мы не видим в данном празднике никаких намеков на то, что здесь есть место для Рош га Шана.

Рош hа-Шана

История возникновения праздника Рош га Шана, берет свое начало в эпоху Эзры и Нэхемьйи, когда народ вернулся в Иудею, после семидесятилетнего наказания за отступления от уставов Торы, убавляя из нее и прибавляя к словам ее.

1 И весь народ как один человек собрался на площади перед Водными воротами, и сказали они Эзре, писцу, чтобы принесли книгу Торы Мошэ, которую Элоhим заповедал Йисраэйлу.

2 И в первый день седьмого месяца принес Ззра, священник, Тору пред собрание – как мужчинам, так и женщинам, и каждому, кто понимает, слушая.

3 И читал он ее на площади против Водных ворот от рассвета до полудня перед мужчинами и женщинами и понимающими; и слух всего народа (приклонен был) к книге Торы.

(Нэхемьйа

Именно от этого события был взят повод для вымысла еврейского Нового Года, который со временем культивировался в европейской культуре.

Рош hа-Шана – Голова Года. Другими словами – начало года. Седьмой месяц является первым. Современным языком этот день называют еврейским Новым Годом. У каждого народа есть свой Новый Год и есть международный праздник Нового Года – 31 декабря, который отмечается на так называемый восьмой день жизни Иисуса Христа. По этой причине появилась Новая Эра от Рождества Христова.

Действительно ли еврейский Новый Год , имеет место быть в учении святого народа? Да запретят Небеса! Это вымыслы людей, а точнее фарисеев, которые в «ратовании за истину», понавыдумывали своих законов и правил, которые они прибавляют к Торе, как учение Йеhовы.

Настоящая, танахическая Голова Года – это первый месяц, месяц колосьев.

1 И сказал Йеhова Моше и Аарону в земле Египетской, говоря:

2 Месяц сей для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года.

3 Скажите всей общине Исраэйльской так: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом.

4 А если дом слишком малочислен для употребления агнца, то пусть возьмет он и сосед его, ближайший к дому его, по числу душ; по мере еды каждого расчислитесь на агнца.

5 Агнец без порока, самец однолетний должен быть у вас; из овец или из коз возьмите его.

6 И да будет он у вас в хранении до четырнадцатого дня сего месяца, тогда пусть зарежет его все собрание общины Исраэйльской в вечерние сумерки.

7 И пусть возьмут крови (его) и наведут на оба косяка и на притолоку в домах, в которых будут есть его.

8 И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькими зельями будут есть его.

(Шемот 12)

Мы видим, что первым месяцем или началом Нового Года является месяц колосьев (Авив) в который совершался Песах.

Стоит ли праздновать Рош hа-Шана

Если вы еврей, неважно какой – мессианский, светский или ортодоксальный, вам следует уяснить сейчас простую истину – празднуя праздник Йом Труа, по уставам Рош hа-Шана, вы поступаете не по Торе. Вы скажете: «Чем мы грешим в этом?» — К Торе нельзя прибавлять то, чего не сказал Всевышний, и что не приходило ему на ум.

6 Не прибавляй к словам Его, а то Он накажет тебя; и ты окажешься лжецом.

(Мишлей 30)

10 Начало мудрости – благоговение пред Йеhовой. Разум добрый у всех исполняющих их (заповеди) – слава каждого (исполняющего их) пребудет вовек.

(Теhелим 111)

7 Страх пред Йеhовой – начало познания. Глупцы презирают мудрость и наставление.

(Мишлей 1)

Источник

Загрузка…

Рош ха-Шана: Еврейский Новый год (описание и смысл праздника)

Великие еврейские праздники и их значение для всех христиан. С приходом сентября спадает летняя жара, вечерами холодает, и мы ждем осень. Местные магазинчики готовятся к праздничной торговле по поводу еврейских праздников Рош ха-Шана, Йом Киппур и Суккот. Эти священные осенние дни перечислены в книгах Библии Левит гл. 23 и Числа 29. Как и все евреи мира, посмотрим и мы на то, какими освежающими и отрезвляющими могут быть эти дни в это прекрасное и красивое время года.

Рош ха-Шана традиционно рассматривается как еврейский Новый год, и Йом Киппур, который случается десятью днями позже, фокусирует на искуплении грехов. Кто-то просто не будет эти 10 дней работать, а кто-то задастся вопросом: что значат эти празднования для не евреев? Мы попытаемся объяснить в этой статье, как эти великие праздники могут приобрести для нас огромную важность и ценность, вне зависимости от нашей национальной принадлежности. Эта статья будет посвящена именно Рош ха-Шана.

Хотя традиционно это еврейский Новый год, первоначально он назывался Праздником Труб, или еще «Днем звучания трубы» (Числа 29:1-6). Однако с течением времени, раввины, поскольку праздник совпадал с началом года, стали называть его «Рош ха-Шана», что в переводе значит «Глава года», или Новый год. Именно поэтому он очень вдумчивый. На праздник было бы уместно послать вашим друзьям евреям еврейские новогодние поздравительные открытки.

Вы можете удивиться, как же это может быть, если в Библии это день первый седьмого месяца? Причина в том, что еврейский календарь построен на двух циклах. Религиозный календарь начинается весной (Ниссан). Гражданский календарь начинается осенью (Тишри). В связи с необходимостью для еврейского населения соблюдать гражданский календарь, раввины прошлого пользовались возможностью дать духовное направление, чтобы подчеркнуть важность подготовки к святому дню, Йом Киппуру, Дню Искупления. В отличие от празднования Нового года по-нашему, вместо попоек и пирушек, в еврейский Новый год принято посвящать время самоанализу.

В духовном смысле Рош ха-Шана представляет собой звонок побудку. Средневековый еврейский раввин Моисей Маймонид объяснял внезапный мощный звук трубы как призыв, который можно трактовать таким образом: «Сони, сколько можно спать – дремать! Встали быстро! Что вы делаете? Вернитесь к Богу, вспомните Творца вашего! Те из вас, кто истину позабыл в суете дней, проведя год в тщете и пустоте, исправьте ваши пути и деяния! Пусть каждый из вас отвергнет злые наклонности и мысли аморальные». Новый Завет пишет о трубном гласе, как о сигнале к суду и возвращении Иисуса Христа. (1 Послание Коринфянам 15:52; 1 Фессалоникийцам 4:16; Откровение 11:15). Тема суда и покаяния делает Рош а-Шан идеальным временем для подведения итогов и молитвы. Да пробудимся от спячки и мы, и народ иудейский!

Трубы или рог Шофар представляли собой рог барана. Они звучали, когда подходил враг или в случае созыва народа на мероприятие. Звук рога Шофара намекает на пробуждение, призыв встряхнуться и оглянуться вокруг, услышать Божьи предупреждения. Другими словами, это остановка от беготни в нашей очень занятой жизни, инвентаризация нашего внутреннего мира, на которую обычно времени нет. Мы заняты так сильно, что забываем о главном. Мы так можем «загонять» себя по жизни, что есть опасность потерять из вида те вещи, которые и имеют наибольшую ценность, а именно наши личные отношения с Богом и другими людьми.

Еврейское слово тшува – ключевое для этого времени года. Он переводится как «покаяние». Подразумевается разворот от греха и поворот в сторону Бога, поворот на правильную дорогу в жизни. Рош ха-Шана есть время подведения итогов того, где мы находимся, особенно в нашем хождении с Богом. Многие из нас сосредотачивают свое внимание на внешней, материальной стороне жизни, а это не самое важное. Тшува – это способ мышления по приложению усилий в сторону остановки греховной модели поведения, пустившей корни в нашей повседневной жизни и переустановки приоритетов. Оптимальное время для окончательного пробуждения, признания того факта, что грехи причиняют нашим отношениям ущерб, изменить то, что требует изменений. Изменится внутренняя наша суть, возжелает истины. Как отзвук Псалма 50 — про сокрушенное и смиренное сердце, которого ищет в нас Бог. Трубный глас напоминает о необходимости внутренней инвентаризации и предупреждает о грядущем суде.

В течение 10 дней, известных как «дни трепета», продолжается отрезвляющее и вдумчивое время подготовки к Йом Киппуру, который будет после этого праздника. Детально рассмотрен истинный смысл Йом Киппура в книгах Библии: Исаия 53, Даниил 9, и в особенности в послании к Евреям 9-10.

В следующей статье мы узнаем, как работа первосвященника, которая происходила в этот день (Левит 16), предвещала жертву Мессии. Йом-Кипур намекает на более глубокий смысл Искупления, которое стало возможным благодаря силе крови и тайны замещения.

Как у учеников, у нас есть некоторые преимущества в понимании значения еврейских праздников, особых дней в их календаре. По Новому Завету, эти празднества — красивые тени Мессии (Послание Колоссянам 2:16-17). Особенно это видно в Пасхе и Йом-Кипуре. Они по-разному отражают Божий план спасения. Как только мы поймем, как они переплелись с предсказанием о Мессии и Его Царстве (1 Послание Коринфянам 5:7), наша вера возрастет. Мы удивимся переплетению Нового с Ветхим Заветом. Второе преимущество понимания праздников заключено в возможности уважительного отношения к нашим соседям и коллегам еврейской нации. Для тех, кто обращает евреев, очень не помешает относиться дружелюбно к ним, (согласно 1 Коринфянам 9:20-22) и показывать истинное уважение и благодарность к еврейскому наследию христианства.

В этот период мы, верующие, выиграли бы от этого праздника как от возможности обновиться, оценить наш духовный путь, понять, где мы были и куда следует направить стопы. Хотя верующие из язычников (не евреев) и не обязаны соблюдать эти праздники, остается, тем не менее богатство понимания смысла тех дней, которые Бог в далекой древности назначил исполнять Своему народу, и которые и по сей день исполняются внутри еврейского сообщества. Хотя это и личный экзамен, Рош а-Шан традиционно отмечают дутьем в рог Шофар, службами в синагоге, семейными трапезами и сладостями. Традиционное приветствие L’Shana Tova означает «Пусть ваше имя будет вписано в книгу Жизни» и L’ Shana Yom Tov «Пусть прекрасным будет следующий год».

Автор: Филипп Лестер

Перевод: Наталия Бруни

Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».

Больше статей по теме

Другие темы

Проверь свои знания онлайн!

Хотите проверить свои знания Библии — пройдите тесты на нашем сайте. Выбирайте интересующий тест из списка, отвечайте на 10 вопросов, и сразу получайте результаты!

Пройти тест

Политика конфиденциальности | Написать письмо
Христианский сайт «Хорошие новости»

Источник

Среди семи Библейский Праздников, которые Бог установил в празднование для своего народа, четыре приходятся на весну и три на осень. В пророческом видении истории, все эти Праздники являются прообразом событий, которые уже совершились (4 весенних праздника) и тех событий, которым только предстоит исполниться (3 осенних праздника). В этом году (2013 г.) первый их осенних праздников, именуемый Праздник Труб или по еврейски Рош-ха-шана выпадает на 5 сентября (1 день 7-го месяца тишрей — согласно Библии).

—

Слушать звуки Шофара

—

«И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите жертву Господу.» (Левит 23:23-25)

—

Праздник Труб или Рош ха шана знаменует начало еврейского Нового года. Любой новый год, будь он религиозный или гражданский или государственный, это праздник наступления чего-то нового. Согласно Торе, в этот день был сотворен человек и завершено сотворение Мира. Праздник празднуется 2 дня. Считается, что в этот день начинается заседание Божьего Суда.

—

Закончился годовой период жизни, для каждого человека в это время на небесах подводится итог и выносится решение относительно его слов, мыслей и поступков пред Богом. В эти дни Бог решает жить человеку или не жить. Поэтому самым добрым пожеланием в это время, считается пожелание быть записанным в Книгу Жизни.

—

Праздник Рош ха шана неразрывно связан с еще одним осенним праздником (согласно Библии), который носит название Йом Кипур, который празднуется через 10 дней после Праздника Труб. Этот день называют Судным днем. Когда Господь окончательно решает судьбу человека на следующий год.

—

Период между этими двумя праздниками является самым важным. Эти дни являются днями трепета и очищения, т.к. считается, что на Божье решение, вынесенное в дни Рош ха шана можно повлиять, если чистосердечно раскаяться, попросить прощения у людей и Бога, исправить то, что возможно, а так же принести жертву. В дни празднования Йом Кипур нельзя производить никакой работы, кроме анализа своих поступков и мыслей.

—

«И сказал Господь Моисею, говоря: также в девятый день седьмого месяца, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас перед лицем Господа, Бога вашего;» (Левит 23:26-28)

—

Начиная с Рош ха Шана обязательно трубят в Шофар. Шофар — это бараний рог. Точнее сказать, в Шофар начинают трубить еще за 30 дней до начала праздника, т.е. в последний летний месяц. Этот период дается человеку, чтобы он мог подготовиться к наступающим праздникам и навести порядок в своей жизни. В течение 29 дней звуки Шофара звучат отрывисто и непродолжительно, как бы предвещая плохие новости и что-то пугающее, тем самым обращаясь к каждому с призывом к праведности.

—

Восстаньте от сна своего, пробудитесь от дремоты своей, обдумайте свои поступки; вернитесь [ко Всевышнему] с раскаянием и вспомните о Творце вашем! Вы, забывшие об истине в повседневной суете, погруженные весь год в тщету и бессмыслицу, которые не приносят пользы и спасения, — позаботьтесь о душах ваших и исправьте поступки и деяния ваши! (Законы Раскаяния 3:4)

—

Последний же звук Шофара, по окончании Праздников, звучит продолжительно, возвещая победу и добрые вести. Звуки Шофара, подобно фанфарам звучали и во время коронации царей. Так и на Рош ха шана, в день рождения вселенной, звук Шофара возвещает о том, что человек принимает власть Бога над собой. Вместе с произносимыми молитвами, звуки Шофара подобны церемонии коронации, где Израиль провозглашает Творца своим Царем. Считается, что Мессия также придет, именно, в это время.

—

Мы с вами уже знаем. что Бог ничего не делает просто так, и не производит ничего, что не имело бы смысла. Также и праздники Господни, которые были поставлены в Закон вечный имеют как Ветхозаветное значение, так и Новозаветное, поэтому и написано, что в закон вечный.

—

Говоря о роли Шофара, раввины указывают на связь его с жертвоприношением, которое совершил Авраам на горе Мориа, когда Бог повелел Аврааму принести в жертву своего сына Исаака, но видя веру его и готовность повиноваться, в самый последний момент заменил Исаака жертвенным агнцем.

—

Еврейские учителя закона называют, левый рог агнца «Первой Трубой», а правый рог агнца «Последней Трубой». Говоря о первом и последнем, подразумевается начало и конец событий, лежащих между этими двумя крайними точками. В истории о том, как жертва Авраама Богу в виде собственного сына была заменена жертвенным агнцем, мы узнаём прообраз заместительной жертвы Христа — Агнца Божьего, ради искупления всего человечества.

—

Звуками Шофара ознаменовываются эпохальные события в истории Израильского народа. Так, к примеру, Шофар будет звучать во время прихода Мессии. Поэтому выражение «Первая Труба » и «Последняя Труба» говорят о начале и конце определенного периода в истории не только Израильского народа, но и всего мира.

—

Давайте посмотрим на смысл наступивших Праздников, учитывая, не только Ветхозаветные события, но и включая книги Нового Завета, в том числе заключительную книгу человеческой истории книгу «Откровение».

—

Согласно мнения раввинов, левый рог агнца является «Первой трубой». Звуки «Первой Трубы» раздались с горы Синай, после выхода еврейского народа из Египта. Об этом написано в книге Исход 19 :18-19.

—

» И вывел Моисей народ из стана в сретенье Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом.»

—

Исторический смысл этих событий заключен в четырех весенних Праздниках, и они уже исполнились. Поэтому, сегодня мы не будем их рассматривать подробно.

—

Второй рог агнца, это «Последняя труба». О событиях, которые произойдут при «Последней Трубе» говорится в 1 Послании Коринфянам 15: 51-54.

—

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. «

—

И в другом месте:

—

» Потому, что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангелов и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретенье Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. «(1 Фесс.4:17)

—

Здесь Апостол Павел говорит о Втором пришествии Иисуса Христа, когда церковь, будет вознесена на облаках в сретенье Господу, и будет соединена с Иисусом Христом. Это время Библия называет браком Агнца и Его невесты — церкви.

—

Интересно, что при звуках и «Первой Трубы» и «Последней Трубы» происходит встреча (сретенье) народа Божьего со своим Богом. События, конечно, из ряда вон выходящие для человеческого понимания.

—

Выше мы читали, что на праздник Рош-ха-шана Бог начинает судить мир. Первые звуки Шофара, как предтечи Божьего Суда уже слышны в мире. Со времени Первого пришествия Иисуса Христа на землю, Божий Суд уже действует над всеми народами.

—

«Суд же состоит в том, что Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;» (Иоанна 3:19)

—

Это Суд праздника Рош-ха-шана, на решение которого есть возможность повлиять путем покаяния и принятия искупительной жертвы Христа, но окончательному Суду Божьему еще предстоит осуществиться — это будет Суд Йом Кипура. Библия называет его Днем Господним Великим и Страшным.

—

Коронация царя, одно из тех событий, когда звучит Шофар. Ожидаемый Мессия непременно будет Царем Израиля, Он придет, чтобы спасти народ Свой. Учитывая предстоящие события, раввины считают, что Мессия придет, именно, в период этих Праздников под звуки Шофара.

—

Библия подтверждает эти события. В Писании говорится, что во второй раз Мессия придет не как сын плотника, чтобы пострадать и умереть за всех людей, а как Сын Давида, потомок Царя, для того, чтобы судить мир. И в этот день будет звучать Шофар.

—

Книга Откровение Иоанна так говорит об этом:

—

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.

Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.

Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие «.

И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих «.

—

С приходом Мессии все будет обновлено. Это будет «Новый Год» в масштабах вселенной. Человечество вступит в принципиально новую систему устройства общества. Первое пришествие Христа на землю, также повлекло за собой начало Новой эры и даже начало нового порядка летоисчисления во всем мире. В своей книге «Откровение» Иоанн, описывая второе пришествие Христа, данное ему в видении, говорит также о новом небе и новой земле.

—

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитаать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.» (Откр.21:1-4)

—

Все люди, живущие ныне на земле, стоят на пороге исторических событий, которые заложены в смысловом содержании праздников Рош-ха-шана и Йом Кипур. Это события последних дней. Сейчас еще «лето Господне», о котором говорил Иисус, что оно благоприятно для для того, чтобы обратиться к Богу и отвернуться от скверных путей своих, но звуки Шофара уже звучат отрывисто и непродолжительно, тревожно напоминая нам о предстоящих событиях. Пока еще есть время все изменить.

—

«И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.

Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано:

Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное.

И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него.

И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. » (Луки 4:17-21)

—

Источник

Что такое Рош аШана? ^[↑]

Рош аШана (Рош а-Шана, Рош-ха-Шана) — дословно, в переводе с иврита, — «Голова года» — название Еврейского Нового года. Рош аШана в еврейском календаре всегда приходится на первые два дня осеннего месяца Тишрей и является одновременно и праздником, и самое главное, — днем Высшего Суда. По еврейской традиции, именно в Рош аШана определяется приговор на следующий год. В Рош аШана в синагогах трубят в шофар — как призыв к раскаянию в день Суда и в знак утверждения Б-жественной власти над творениями в новом году.

Канун Рош аШана ^[↑]

В канун Рош аШана встают до наступления утра для чтения Слихот и покаянных молитв, стараясь завершить тшуву, ибо это последний находящийся в нашем распоряжении день перед Днем Суда, когда все создания проходят перед Творцом как скот перед хозяином. В этот день мы более, чем когда-либо, остерегаемся обидеть другого человека или иначе согрешить перед ним, и стараемся, чтобы ничто не отвлекало нас от процесса тшувы.

Вдумаемся: ведь человек, который должен предстать перед судом земного, смертного царя, непременно испытывает смятение и страх, и ему не придет в голову заниматься посторонними делами — он всецело поглощен подготовкой к суду и думает о том, как ему снискать царскую милость и умолить царя о прощении. Насколько же серьезнее должно быть его поведение, когда он предстает перед Царем царей. Всевышним, которому известны все тайны сердца.

Грешник, который запоздает с раскаянием, сделает положенное ему изо дня в день наказание гораздо более тяжелым, ибо он знает, что разгневал Царя, равно как и то, что существует путь к спасению — путь тшувы. Несмотря на это, он упорствует в своем непокорстве, и хотя в любой момент может встать на правильный путь, продолжает грешить, ибо не боится Его гнева и наказания.

Наши мудрецы учили: «Рассказывают притчу о банде разбойников, которых царь посадил в тюрьму. Они вырыли подземный ход и выбрались на свободу, но один из них предпочел остаться в тюрьме. Когда пришел тюремщик и увидел подземный ход, почти пустую камеру и единственного оставшегося в ней заключенного, он избил его палкой, говоря при этом: “Жалкий человек! В твоем распоряжении был подземный ход — почему же ты не поспешил им воспользоваться и не вернул себе свободу?” Это же можно сказать и о тшуве — “подземном ходе”, находящемся в распоряжении грешника. Если он не хочет воспользоваться им, то навлекает на себя еще больший гнев».

Существует обычай поститься в канун Рош аШана до полудня. В Мидраше говорится: «За этот пост человеку прощается треть его грехов». Мы писали об этом в 1-ом томе нашей книги.

В утренней молитве в канун Рош аШана Таханун не читается, однако мы читаем его вместе со Слихот в этот день — даже если Слихот читаются после наступления утра (то есть в час, когда уже можно читать утреннюю молитву).

Обрести спасение за один час ^[↑]

Рабби (рабби Йегуда Ганаси) плакал: «Некоторые люди обретают спасение за один только час». О ком он говорил? О рабби Элазаре бен Дурдия. Элазар бен Дурдия был великим грешником на протяжении многих лет. Однажды женщина, с которой он грешил, сказала ему непосредственно в момент совершения греха: «Элазар бен Дурдия, твое раскаяние не будет принято!» Он пришел в место, расположенное между гор и холмов, и сказал им: «Горы и холмы, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются” (Йешаягу, 54, 10)». Он сказал: «Небо и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет” (Йешаягу, 51, 6)». Он сказал: «Солнце и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце” (Йешаягу, 24, 23)». Он сказал: «Звезды и созвездия, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Истлеет все воинство небесное” (Йешаягу, 34, 4)». Тогда он сказал: «Выходит, мое спасение исключительно в моих руках». Он склонил голову так низко, что она оказалась ниже колен, и рыдал в муках, пока душа не покинула его тело. Тогда голос с Небес произнес: «Рабби Элазар бен Дурдия удостоился вечной жизни».

Рабби Йегуда Ганаси сказал: «Мало того, что на Небесах принимают раскаявшихся — там их называют “рабби”».

Почему рабби Йегуда Ганаси так горько плакал? Потому, что убедился, что любой человек может обрести за один час то, что праведники обретают за многие годы. Стало быть, на Небесах вознаграждают праведников не так, как вознаграждали бы, если бы они всеми силами своими возвеличивали Имя Всевышнего в течение всей жизни!

Естественно спросить: почему на Небесах Элазар бен Дурдия был назван «рабби»? Потому, что на его примере мы узнали, сколь велико может быть значение одного-единственного часа. За это он и удостоился такого титулования.

Цдака спасает жизнь!Мне это требуется!

Другие рассказы о «тшуве» ^[↑]

Когда враги хотели подняться на Храмовую гору, они решили: пусть прежде поднимется туда еврей. Они сказали Йосефу из Сихи: «Поднимись туда и то, что ты оттуда вынесешь, будет твоим». Он вошел в Храм и вынес оттуда золотую Менору (семисвечник). Враги отобрали ее и сказали: «Этот предмет не может принадлежать простому смертному. Поднимись туда еще раз — то, что ты вынесешь оттуда теперь, будет твоим». Он отказался. Враги предложили ему освобождение от налогов на три года — но он все равно отказался и сказал: «Мало того, что я разгневал Всевышнего один раз — неужели я разгневаю Его вторично?» Тогда враги распилили его на части, как пилят доски. Во время казни он кричал: «Горе мне, ибо я разгневал Создателя!»

Якум Иш Црурот был племянником праведника Йоси бен Йоэзера, жителя Цериды. Однажды в субботу Якум ехал на коне, а перед ним несли бревно, чтобы повесить на нем Йоси бен Йоэзера. Якум сказал Йоси бен Йоэзеру: «Взгляни на коня, на которого посадил меня мой бог, и посмотри, в какое положение поставил тебя твой Б-г». Йоси ответил ему: «Если такова судьба тех, кто оскорбляет Всевышнего, то какая же великая награда ждет тех, кто служит Ему!» Якум сказал ему: «Разве кто-либо служил Ему вернее, чем ты?» Йоси ответил: «Но если тех, кто верно служит Ему, постигает такая судьба — то какое же наказание ждет тех, кто Его оскорбляет!»

Слова Йоси бен Йоэзера запали в сердце Якума и жгли его, как яд. Он решил наказать себя сразу всеми четырьмя видами смертной казни, к которым может приговорить человека суд: забрасыванию камнями, сожжению, удару меча и удушению. Как он это сделал? Он установил на земле бревно с петлей, окружил его деревянным забором, рядом с бревном зажег костер, а у его основания установил обнаженный меч лезвием вверх. Он затянул петлю у себя на шее, веревка оборвалась и он упал на землю, меч пронзил его тело, он упал в костер, забор, окружавший это место, опрокинулся прямо в огонь, в котором Якум и сгорел. Йоси бен Йоэзер увидел, что душа Якума поднимается к небу и сказал: «Он совсем ненамного опередил меня на пути на Небеса».

Раскаяние праведников ^[↑]

О раве Саадии Гаоне рассказывают, что однажды один из его учеников неожиданно пришел к нему ночью и увидел, что рабби катается по снегу. Ученик изумился и испугался. Он спросил: «Рабби, неужели ты, дабы совершить тшуву, должен подвергать себя таким мучениям?»

Рав Саадия ответил: «Я знаю, что не совершил никакого тяжкого греха, требующего искупления такими мучениями. Однако этому способу искупления я научился от одного простого еврея, у которого остановился однажды. Он не знал, что я — знаток Торы, и принял меня так, как принимают самого обычного гостя-еврея.

Звук шофара в Рош аШана производит глубокое впечатление на душу еврея

Через некоторое время в городе узнали, что я приехал, и жители его собрались, чтобы приветствовать меня и служить мне.

Увидев это, хозяин дома начал относиться ко мне с величайшим почтением, оказывал всяческие услуги — словом, делал для меня все, что только мог, и даже более того.

Когда я собрался оставить его дом, он припал к моим ногам и, плача, взмолился: “Да простит мне господин мой за пренебрежение к его достоинству!” Я спросил его, удивившись: “Разве ты не сделал для меня все, что только мог? Что еще мог ты сделать — и не сделал?” Он ответил: “Я прошу прощения за свое поведение в первые часы пребывания моего господина в доме, когда я еще не знал, сколь великий раввин почтил мой дом своим присутствием, и не мог оказать ему должное почтение”.

Так вот, если с таким трепетом мы относимся к достоинству обычного смертного, если в таком случае мы припадаем к его ногам и умоляем его простить недостаток оказанного по неведению почтения — насколько же трепетнее должны мы относиться к величию Всевышнего, которое я с каждым днем осознаю как все более и более неизмеримое. Мое служение Ему становится с каждым днем все более глубоким, и почитание Его, любовь к Нему — все безмернее и безмернее. Не должен ли я молить Его о прощении, плакать и истязать свое тело, чтобы Он простил мне слишком малое служение, недостаток почтения и любви в прошлые дни?»

Еще один конец года ^[↑]

В Торе сказано: «Всякую скотину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Г-споду» (Ваикра, 27, 32). Эта заповедь, исполнявшаяся во времена, когда существовал Храм, обязывала отделять десятую долю от всех животных «чистых» (то есть пригодных для жертвоприношения) видов, которые родились во владении данного человека в течение года. Эта десятина (маасер) называлась «десятиной животных». На нее распространялась такая же святость, что и на другие жертвоприношения. Входившие в нее животные зарезались во дворе Храма, их кровью окроплялся жертвенник, их жир воскурялся на жертвеннике, а мясо съедалось хозяевами животных в Иерусалиме в состоянии ритуальной чистоты, так же как и мясо других «обычных» жертвоприношений (за исключением жертвоприношений особой святости, в отношении которых соблюдались большие строгости).

Точно так же как запрещается отделять в качестве десятины за один год плоды, выросшие в другой год, так не разрешается отделять в качестве десятины за один год животных, родившихся в другом. 1-е Тишрей — это начало года в том, что касается отделения «десятины животных». Поэтому мы не соединяем животных, родившихся 29-го Элула, с теми, которые родились 1-го Тишрей, чтобы отделить от всех них вместе десятину.

Аналогично, мы не отделяем десятину от овощей, собранных до Рош аШана, вместе с овощами, собранными после Рош аШана. Точно так же и овощи, собранные в седьмой год, год шмиты, обладают святостью плодов седьмого года, даже если выросли еще в шестом году. А плоды, собранные в восьмом году, уже не обладают этой святостью, даже если выросли еще в седьмом году.

Расторжение обетов в канун Рош аШана ^[↑]

В канун Рош аШана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых и потому оставшихся неисполненными). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы.

Поскольку данные нами обеты могут быть расторгнуты только знатоком Торы, необходимо отправиться к нему и рассказать, какие обеты были взяты нами на себя, и объяснить, что если бы мы знали, что не сможем их выполнить (или существует иная причина, по которой мы раскаиваемся в их принятии) — то не стали бы брать их на себя. Тогда знаток Торы говорит нам трижды: «Отпускается тебе». Суть этого отпущения в том, что данные обеты признаются данными по ошибке.

Просьбу о расторжении обета необходимо произнести перед тремя людьми (или более того). Ибо хотя раввин — знаток Торы в принципе имеет право расторгать обеты единолично, то этим же правом обладают и три простых еврея. А в наше время мы полагаем, что ни один человек не располагает правом расторгать обеты единолично.

На практике в канун Рош аШана поступают так: каждый человек выбирает для себя трех других и говорит им, что он раскаивается во всех обетах, принятых им в течение года. Они отвечают ему: «Отпускается тебе». Существует формула этой церемонии, приводимая в молитвенниках. В этой формуле подробно изложены все проблемы, связанные с обетами, и способ их расторжения. Согласно обычаю, принятому в сефардских общинах, расторжение обетов производится дважды в год: за сорок дней до Рош аШана, т.е. 19-го Ава, и за сорок дней до Йом Кипура — то есть в новомесячье Элула.

Законы и обычаи Рош аШана ^[↑]

Рав Рав Исроэль-Меир Лау, «Практика Иудаизма»

Хотя оба дня Рош аШана — это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Вс-вышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош аШана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Главное различие между молитвами Рош аШана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош аШана, первые из «Грозных дней», не читают «Алель». В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Вс-вышнему: «Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош аШана и Йом-Кипур?» Вс-вышний отвечает им вопросом: «Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?» Во всем же остальном Рош аШана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься.

В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош аШана только что вернувшимися в Иерусалим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Вс-вышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами: «Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, — потому что свят этот день у нашего Г-спода! И не грустите, потому что Б-жественная радость — это ваша твердыня!» Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар «Грозных дней» вести себя соответственно.

Освобождение от обетов ^[↑]

Утром в канун Рош аШана (когда не говорят «Таха-нун») после окончания «Шахарит» принято устраивать «Освобождение от обетов». Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея — это уже «бейт-дин», правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности — к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5): «Лучше не обещать — чем обещать и не исполнить», и говорит Тора: «… да не скажет он зря — все, что вышло из уст его, пусть сделает». В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош аШана — последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов ло яхель дваро — кехоль айоцэ… («да не скажет он зря — все, что вышло…») — те же самые буквы, которые образуют слово элул.

Итак, мы не должны приходить на суд Вс-вышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств — «чеков без покрытия». На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед «судьями», прося их об освобождении от обетов…

Приготовления к празднику ^[↑]

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня — чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда.

Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку. Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников — чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем суде.

«Минху» в канун Рош аШана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, — но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы — в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца…

Ночь Рош аШана ^[↑]

В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, — и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, — и от нее хозяйка дома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить «Кидуш» и приняться за праздничную трапезу.

Во время праздничной трапезы в Рош аШана едят продукты, символизирующие то, что мы хотим обрести в новом году.
Яблоки с медом — чтобы год был новый еврейский год был «сладким»

Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Это последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один раз в году: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника.

В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи — во время совершения «Кидуша».

Маарив Рош аШана ^[↑]

В большинстве обшин после молитвы «Шма» и перед тем, как приступить к молитве «Амида», произносят стих из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова». Эти слова — своего рода символ праздника Рош аШана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем.

Если Рош аШана совпадает с субботой, то «Встречу субботы» сокращают: прочитывают только «псалом Давида»: «Воспевайте Г-спода, сыновья сильных…» (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна «Выйди, друг мой…» и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: «Хвалебная песнь в честь субботнего дня» и — «Воцарился Г-сподь…». Не читают отрывок из Зоара «Подобно тому…». Все это относится как к Рош аШана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой.

«Амида» в Рош аШана состоит из семи благословений — как и в субботу, — однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Вс-вышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош аШана — так же, как в течение всех «Грозных дней», третье благословение заканчивается не словами: «Б-г святой», как во все дни, но словами «Царь святой». Тот, кто забыл это и сказал «Б-г святой», должен начать «Амиду» сначала.

Кстати, в течение «Грозных дней» в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

1. В первом благословении говорят: «Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!» (а в молитве «Неила» на исходе Иом-Кипура — «…и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни…»).

2. Во втором благословении добавляют: «Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!»

3. В 18-е благословение «Благодарим…» вставляется: «И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз» (а в молитве «Неила» — «И скрепи печатью…»).

4. В последнем благословении «Даруй мир…» добавляют: «И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!» (а в «Неиле» — «…и пусть будет скреплено печатью…»).

5. В молитве будней «Грозных дней» в 11-м благословении заключительные слова «Царь, любящий правосудие и справедливость» заменяют другими: «Царь справедливости», чтобы ярче выразить своеобразие этих дней — как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями.

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После «Амиды» во время «Маарива» открывают «арон кодеш» и вся обшина повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней…» Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стремящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: «Кто взойдет на гору Г-спода, кто сможет устоять в Его святом месте?..» Только «…тот, чьи руки — чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно».

Если Рош аШана совпадает с субботой, то после «Амиды» говорят то, что всегда говорят в субботу, — «И завершены были…» и т. д. — и лишь после этого «Песнь Давида».

После «Полного кадиша», «Алейну» и «Кадиш ятом» мы поздравляем друг друга традиционным благословением: «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!»

Трапеза в ночь Рош аШана ^[↑]

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть все, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает «Кидуш», который на этот раз состоит из трех благословений:

1. «Благословен… творящий плод виноградной лозы!»

2. «Благословен… Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью этот день памяти… Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, — истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Г-сподь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!»

Если Рош аШана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: «…освящающий субботу, и Израиль, и день памяти».

3. «Благословен… за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

После «Кидуша» мы омываем руки, разрезаем халы — так же, как в субботу, — и начинаем трапезу. Сказали наши мудрецы: примета — это серьезная вещь. Поэтому — в самом начале трапезы Рош аШана мы исполняем обычаи, цель которых — начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них — наиболее распространенные.

Некоторые из традиционных блюд первой праздничной трапезы нового еврейского года

После благословения «выращивающий хлеб из земли» вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение «творящий плод дерева» и пробуют ее, а потом говорят: «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким».

Есть также обычай есть кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы мы стали головой, а не хвостом».

В Рош аШана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната».

В ашкеназских общинах принято есть на Рош аШана морковь. На идише она называется мерн, что звучит так же, как глагол «увеличиваться», «множиться». Поэтому при этом говорят: «Дай Б-г, чтобы умножились наши заслуги!»

Есть и другие обычаи — как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее.

В «Биркат амазон» после трапезы добавляют «Яале веяво», где упоминается «день памяти», а в самом конце «Биркат амазон» говорят: «Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье».

Закончив «Биркат амазон», мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош аШана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

Шахарит в Рош аШана ^[↑]

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнюю молитву: «Утренние благословения», «Псукей дезимра», «Шма» (вместе с сопровождающими его благословениями)… Перед призывом хазана «Благословите…» мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь» — община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех «Грозных дней».

Молитва «Амида» — та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения — оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие — сидя. При чтении некоторых из них открывают «арон кодеш», при чтении других — нет. Все зависит от обычая, принятого в той или иной общине.

Один из самых знаменитых гимнов — гимн «Б-гу, вершащему суд», построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б-жественному милосердию, проявляющемуся, когда Вс-вышний «прощает грехи на суде» и «охраняет тех, кто любит Его, на суде».

Авину Малкейну ^[↑]

Если Рош аШана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение «Амиды», открывают «арон кодеш» для молитвы «Авину, малкейну». Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами авину, малкейну («отец наш, царь наш!»). Это — мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия… В молитве «Амида» в праздник мы не высказываем никаких просьб — но в Рош аШана эту роль выполняет молитва «Авину, малкейну».

Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы «Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!» до «отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам — хоть и нет за нами добрых дел, — сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!» Затем хазан произносит «Полный кадиш».

Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в «Кадиш» вносятся некоторые изменения: вместо слов «превыше всех благословений» говорят: «превыше и выше всех благословений»; в заключении «Устанавливающий мир…» вместо слова шалом говорят ашалом.

Сразу после этого читают «Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме» — ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош аШана; «Кадиш ятом», главу из Тегилим «Псалом Давида: Г-сподь — свет мой…» и опять «Кадиш ятом». Затем наступает черед чтения Торы.

Чтение Торы ^[↑]

Церемония вынимания свитка Торы из «арон кодеш» в Рош аШана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После «Ты убедился воочию…» и «Когда Ковчег завета трогался в путь» все — и хазан, и община — трижды повторяют «тринадцать образов Б-жественного милосердия»: «Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий».

И еще: «Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру… И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши — прощение по доброте Твоей, прощение по милосердию… И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир… И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов… И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо — “амен”, да будет на то воля Твоя!»

После этой личной молитвы мы читаем благословение «Благословенно имя Владыки мира», а затем из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: «Слушай, Израиль…» и: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош аШана и Йом-Кипур] имя Его!»

В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим — то есть в будние дни — к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, — в рош-ходеш и в холь амоэд, — в которые читают молитву «Мусаф», — четырех; в праздники, когда запрещена работа, — пятерых и мафтира, в Йом-Кипур — шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день, — семерых и мафтира.

Отрывок из Торы, который читают в Рош аШана, и «афтара» первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош аШана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности.

Во второй день Рош аШана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов — Авраама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Вс-вышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Вс-вышнего, остановивший жертвоприношение, — «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!», — мы молим Вс-вышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Авраама.

Как уже упоминалось, «афтара» первого дня Рош аШана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-я, в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и наконец, после бесчисленных ее молитв, Вс-вышний дал ей сына. Вторая половина «афтары» — благодарственный гимн Вс-вышнему, пропетый Ханой: «Ликует сердце мое от помощи Г-спода, я победила, не боюсь я врагов моих — ибо веселюсь я, спасена я Тобой!..» Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Вс-вышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы.

Во второй день Рош аШана «афтара» — это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели (которая тоже избавилась от бесплодия в Рош аШана) о своих детях, изгнанных с Родины. Вс-вышний отвечает на ее молитву: «Удержи голос твой от рыданий и глаза — от слез… возвратятся сыны в пределы свои!»

Благословения, произносимые после «афтары», совпадают с теми, что говорят в субботу, — но в последнем из них мафтир добавляет: «…и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Г-сподь, Б-г наш, для прошения, помилования и очищения — для славы и великолепия, — за все это, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя…»

Трубление в Шофар ^[↑]

Самая суть Рош аШана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, — трубление в «шофар». «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» — так называет Тора день Рош аШана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош аШана выпадает на будничный день, — тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в «шофар»; второе же относится к тому случаю, когда Рош аШана совпадает с субботой, — тогда в «шофар» не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в «шофар» в Рош аШана? Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

1. Трубление в «шофар» означает, что в этот день мы коронуем Вс-вышнего на царство над всей землей — потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, — например в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в «шофар»: «Ибо Г-сподь, Вс-вышний Б-г, — грозен, Царь великий Он всей земли».

2. Цель трубления в «шофар» — напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности — о жертвоприношении Ицхака, замененного Вс-вышним на ягненка. Говорит предание, что Вс-вышний сказал тогда Аврааму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Авраама. к добру!» Так что трубление в «шофар» — это еше одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в день Суда.

3. Трубление в «шофар» напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук «шофара», и он означал тогда заключение нового союза между Вс-вышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош аШана.

Как уже упоминалось, «шофар» делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым — чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Баал атокеа — так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он — наш полномочный представитель пред Вс-вышним, и мы исполняем свой долг трубления в «шофар», отвечая «амен» на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в «шофар».

Перед началом трубления в «шофар» вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: «Хвалебная песнь сыновей Кораха». Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еше семь стихов, которые громко произносит баал атокеа и повторяет вслед за ним вся община. Первый из них — «Из теснин воззвал я к Б-гу — и ответил мне Б-г, выведя меня на простор». Остальные шесть образуют акростих: кра сатан, «разорви обвинителя» — намек на невероятную силу «шофара», заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.

Два благословения произносит баал атокеа перед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, тже обычного ответа при упоминании имени Вс-вышнего «Благословен Он и благословенно имя Его». Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, а в конце каждого из них ответить «амен!». Первое благословение таково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук “шофара”!» Второе: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Трубление в «шофар» называется в Торе словом труа. Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в «шофар» всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в «шофар» таков: ташрат, ташат, тарат. Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа — долгий, протяжный звук, шварим — троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал, труа — девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа, а всего этих серий — девять: троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа (это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат), троекратное повторение последовательности ткиа — шварим — mкua(ташат) и троекратное повторение по-следовательности ткиа-труа-ткиа (тарат). В принпипе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат — ташат — тарат. Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублении по три раза.

Затем, в ходе молитвы «Мусаф», которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления — ташрат — ташат — тарат, — так что за время «Мусафа» мы снова слышим те же тридцать трублении. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублении, и для того, чтобы довести их число до 100, в «Полном кадише», который хазан произносит после «Мусафа», снова звучат 10 основных видов.

Малхиет, Зихронот, Шофарот ^[↑]

Затихли звуки «шофара». В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в «арон кодеш». И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: «Вот я, бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, — хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, Б-г Израиля — Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я — преступник и грешник…»

Затем он читает «Хаци-кадиш» на волнующий напев молитв «Грозных дней», и все приступают к молитве «Мусаф».

Этот «Мусаф» не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни «Амида» состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое — «И да не будет надежды доносчикам…»), в субботы, в «Мусафе» новомесячья и в остальные праздники — из семи, а «Мусаф» в Рош аШана состоит из девяти благословений: три первые и три последние — это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных — чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот», а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в «шофар».

Каждое из трех срединных благословений «Мусафа» в Рош аШана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы.

Десять трублении в «шофар», заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано.

В «Малхийот» («Благословениях о воцарении») говорится о величии царской власти Вс-вышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва «Алейну», а заканчивается это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, царь надо всей землею, освяшаюший Израиль и День памяти!»

Следующее благословение, «Зихронот» («Напоминания»), подчеркивает факт Б-жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: «День памяти». Она напоминает, что в этот день «рожден мир» — это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: «И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая — миру… И создания в этот лень вспоминаются, и направляются: кто — к жизни, а кто — к смерти…»

Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о всеведении Вс-вышнего: «Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим, Тебе открыто все сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания — ничто не забыто пред троном Твоим…» А заканчивается благословение «Зихронот» так: «Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Свою клятву!»

Третье благословение, «Шофарот» («Звуки шофара»), сосредотачивает внимание на звуках «шофара» как на символе высшей власти Вс-вышнего. И воспоминание о звуках «шофара» при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках «шофара» говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: «И будет в тот день: великий “шофар” зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г-сподом на святой горе в Иерусалиме…»

Благословение «Зихронот» начинается словами: «Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним…», а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!»

Унтане токеф ^[↑]

Как и в «Шахарит», в повторении хазаном молитвы «Мусаф» есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают «арон кодеш», — это гимн «Унтанэ токеф»: «Так поведаем о великой святости этого дня…»

Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям — и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона «прекрасно сказал», но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош аШана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до «Кдуши», раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: «И посему — вознесется к Тебе “Кдуша”, ибо Ты, Г-сподь наш, Царь!» И затем: «Так поведаем о великой святости этого дня — ибо он грозен и повергает в трепет… Воистину — Ты судья и обличитель… И великий “шофар” зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда… Но раскаяние, молитва и благодеяние — спасают от ужасного приговора!»

Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош аШана…

Далее, повторяя «Амиду», хазан приходит к «Алейну», и при словах «мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!» все падают ниц.

У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен.

После молитвы «Мусаф» мы желаем друг другу Гмар хатима това — «Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор», — а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают «Кидуш», состоящий всего из одного благословения, «творящий плод виноградной лозы», которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова».

Минха и ташлих ^[↑]

«Минха» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель…», как в субботу. Если Рош аШана совпадает с субботой, в синагоге читают Тору, а «Амида» — та же самая, что и в «Маариве» и «Шахарит», причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя, — без изменений или дополнений. Потом читают молитву «Авину, малкейну» при открытом «арон кодеш» (кроме тех случаев, когда Рош аШана совпадает с субботой — как в «Шахарит»). «Алейну», «Кадиш ятом» и 27-я глава из Тегилим, снова «Кадиш ятом» — и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать «Ташлих».

«Ташлих» — это особая молитва, которую произносят в первый день Рош аШана (а если это — суббота, то во второй день Рош аШана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Иерусалиме). Она начинается словами пророка Михи: «Кто, Б-же, подобен Тебе — отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа — удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему — милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же [ташлих — отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту — Аврааму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!»

Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида[1].

Заканчивают «Ташлих» 130-й главой из Тегилйм: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь…», и семь раз повторяют: «Вечно, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах!»

Итак, «Ташлих» — это мольба о прошении и обращение ко Вс-вышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, — выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это — молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру.

После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.

Надо отметить, что о «Ташлихе» не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Авраам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Вс-вышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Вс-вышнего.

Второй день Рош аШана ^[↑]

Все, что наполняет первый день Рош аШана, — молитвы, трубление в «шофар», «Кидуш», трапезы — снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош аШана Талмуд определяет как один «длинный день» — единый праздничный день, длящийся 48 часов.

Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение «Шегехеяну» излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения «Кидуша» (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения «Шегехеяну». Поэтому произнося «Шегехеяну» при наступлении второго дня Рош аШана, следует иметь в виду также этот созданный повод.

Заканчивается второй день праздника Рош аШана — и мы вступаем в период «Грозных дней».

[1] Хида (аббревиатура имени р. Хаима-Йосефа-Давида Азулая, род. в 1724 г. в Иерусалиме — умер в 1806 г. в Ливорно) — раввин, кабалист, писатель и общественный деятель, много путешествовал по поручению общины. Был раввином Каира, а в конце жизни поселился в Италии, в г. Ливорно. Среди его 38 книг, которые в равной мере почитаются и сефардскими, и ашкеназскими евреями — монографии о великих людях народа Израиля, алахические сочинения, комментарии к Торе и др.

Источник

Еврейский Новый год

Рош ха-Шана
A шофар, символ праздника Рош ха-Шана
Официальное название	ראש השנה
Также называется	Еврейский Новый год
, который отмечают	евреи
Тип	Еврейский
Обряды	Молитва в синагоге, личное размышление и слушание схофар.
Начало	Начало первого дня Тишрей
Конец	Конец второго дня тишрея
Дата	1 тишрей, 2 тишрей
дата 2019	Закат, 29 сентября -. ночь, 1 октября
2020 год	Закат, 18 сентября -. ночь, 20 сентября
дата 2021 года	Закат, 6 сентября -. ночь, 8 сентября
дата 2022 года	Закат, 25 Сентябрь -. ночь, 27 сентября

Рош ха-Шана (иврит : רֹאשׁ הַשָּׁנָה), буквально означающее «глава [года] года», является Еврейский Новый год. библейское название этого праздника — Йом Теруа (יוֹם תְּרוּעָה), буквально «день крика или взрыва». Это первый из еврейских высоких священных дней (יָמִים נוֹרָאִים Yamim Nora’im. «Дни трепета»), указанный в Левит 23: 23–32, которые происходят ранней осенью в Северном полушарии.

Рош ха-Шана — двухдневное празднование, которое начинается в первый день тишрея, то есть седьмого месяца церковного года. В отличие от церковного года, где первый месяц нисан, месяц Пасхи, знаменует исход Израиля из Египта, Рош ха-Шана отмечает начало гражданского года, согласно учению иудаизма, и является традиционным годовщина создания Адама и Евы, первых мужчин и женщин согласно еврейской Библии, и открытие роли человечества в мире Бога.

Обычаи Рош ха-Шана включают звук шофар (очищенный бараний рог), как предписано в Торе, после предписания еврейской Библии «поднимать шум «на Йом Теруах. Его раввинские обычаи включают посещение служб синагоги и чтение специальной литургии на тему тшува, а также праздничные обеды. В настоящее время традицией стало употребление в пищу символических продуктов, например, яблок, смоченных в меде, в надежде вызвать сладкий Новый год.

Содержание

1 Этимология
2 Происхождение
3 Религиозное значение
4 Трубка в шофар
5 Молебен
6 Обычаи
- 6,1 дней до Рош ха-Шана
- 6.2 Символическое продукты
- 6.3 Ташлих
- 6.4 Приветствия
- 6.5 В караимском иудаизме
- 6.6 В самаритянстве
7 Продолжительность и время
- 7.1 Дата
8 Галерея поздравительных открыток Рош ха-Шана
9 См. Также
10 Цитирования
11 Библиография
12 Внешние ссылки

Этимология

«Рош» — это еврейское слово, означающее «голова», «ха» — определенный артикль (« «), а« шана »означает год. Таким образом, «Рош ха-Шана» означает «глава [года] года», имея в виду еврейский день нового года.

Термин «Рош ха-Шана» в его нынешнем значении не встречается в Торе. Левит 23:24 относится к празднику первого дня седьмого месяца как зихрон теруа («памятник звуков [рогов]]»); он также упоминается в той же части книги Левит как «שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן» (шаббат шаббатон) или окончательная суббота или день отдыха для медитации и «святой день для Бога». Эти же слова обычно используются в Псалмах для обозначения помазанных дней. Числа 29: 1 называют праздник йом теруа («день трубения [в рог]»). Термин рош ха-шана однажды встречается в Библии (Иезекииль 40: 1 ), где он имеет другое значение: либо обычно время «начала года», либо, возможно, ссылка на Йом Кипур, или месяц нисан.

. В еврейских молитвенниках (т. Е. Сидур и Махзор ) Рош ха-Шана также называется Йом Хазикарон (день памяти), не путать с современным израильским днем памяти с тем же названием.

Рош ха-Шана знаменует начало нового года в еврейском календаре (одно из четырех «новогодних» праздников, которые определяют различные юридические «годы» для разных целей, как объясняется в Мишне и Талмуде ). Это новый год для людей, животных и юридических контрактов. Мишна также выделяет этот день как новый год для исчисления календарных лет, шмита и йовель лет. Рош ха-Шана знаменует сотворение человека.

Происхождение

Происхождение еврейского Нового года связано с началом экономического года в сельскохозяйственных сообществах древнего Ближнего Востока. Новый год был началом цикла сева, роста и сбора урожая; Урожай был отмечен рядом крупных сельскохозяйственных праздников. Семиты обычно устанавливают начало нового года осенью, в то время как другие древние цивилизации выбрали для этой цели весну, например персы или греки ; в обоих случаях основной причиной было сельское хозяйство, время посева семян и сбора урожая.

Согласно еврейскому закону, отмечается четыре главных Новых года, каждый из которых знаменует своеобразное начало. Лунный месяц нисан (обычно соответствующий месяцам с марта по апрель в григорианском календаре ) — это когда новый год добавляется к правлению еврейских царей, и он отмечает начало год трех еврейских паломничеств. Его предписание прямо указано в еврейской Библии: «Этот месяц будет для вас началом месяцев» (Исх. 12: 2). Однако обычные годы, субботние годы, юбилеи и даты, указанные на юридических актах и договорах, считаются по-разному; такие годы начинаются в первый день лунного месяца тишри (обычно соответствует месяцам сентябрь – октябрь по григорианскому календарю). Их предписание прямо изложено в еврейской Библии: «Три раза в году устраивай мне праздник… праздник пресного хлеба (Пасха )… праздник урожая (Шавуот )… И праздник сбора урожая (Суккот ), который наступает в конце года »(Исх. 23: 14–16). «По истечении года» подразумевает, что новый год начинается здесь.

Считание Тишри началом еврейского года началось с первых египтян и было сохранено еврейским народом, также упоминается в еврейской Библии (Бытие 7:11) при описании Великого потопа времен Ноя. Это началось во «втором месяце» (Мархешван ), считая от Тишри, — точка зрения, в значительной степени принятая мудрецами Израиля.

Религиозное значение

63>Мишна содержит вторую известную ссылку на Рош ха-Шана как на «Судный день» (Йом ха-Дин). В трактате Талмуда на Рош ха-Шана говорится, что на Рош ха-Шана открываются три бухгалтерские книги, в которых записываются судьбы нечестивых, праведников и представителей среднего класса. Имена праведников сразу же вписываются в книгу жизни и запечатаны «чтобы жить». Промежуточному классу предоставляется отсрочка в десять дней до Йом Киппура, чтобы поразмышлять, покаяться и стать праведником; нечестивые «изглажены из книги живых на веки».

Некоторые мидраш описания изображают Бога сидящим на престоле, в то время как книги, содержащие дела все человечество открыто для обозрения, и каждый человек проходит перед Ним для оценки своих деяний.

«Святой сказал:« В Рош ха-Шана прочти перед Мной [стихи] Суверенитета, Памяти, и звуки Шофара (малхиёт, зихронот, шофрот): Власть, чтобы ты сделал Меня своим Царем; Память, чтобы твоя память возвышалась передо Мной. И через что? Через Шофар ». (Рош ха-Шана 16a, 34b) «

Это отражено в молитвах, составленных классическими раввинскими мудрецами для Рош ха-Шана, найденных в традиционных ашкеназских махзорим, где темой молитв является« коронация » Бога как Царя вселенной, готовясь к принятию приговоров, которые последуют за этим днем.

Звук в шофар

в шофар в йеменском стиле Звук в шофар на Рош ха-Шана, версия Ашкеназа

Самый известный ритуал Рош ха-Шана — это звук шофара, музыкальный инструмент из рога животного. Во время молитв Рош ха-Шана в шофар в разное время звучит звук, всего за день совершается 100 звуков.

Хотя звук в шофар является библейским статутом, он также является символическим «тревожным сигналом». «, побуждая евреев исправить свои пути и покаяться. Звуки шофара взывают: «Спящие, пробудитесь ото сна! Исследуйте свои пути, покайтесь и помните Создателя».

Молитва

В день Рош ха-Шана религиозные стихи под названием пийютим, добавляются к обычным услугам. Особый молитвенник, махзор (множественное число махзорим), используется в Рош ха-Шана и Йом Киппур. В регулярное богослужение внесен ряд дополнений, в первую очередь расширенное повторение молитвы Амида как для Шахарит, так и Муссафа. Во время муссафа через несколько интервалов дуют в шофар. (Во многих синагогах даже маленькие дети приходят и слышат, как трубят в шофар). В каждом месте читаются библейские стихи. Согласно Мишне, говорится по десять стихов (каждый) относительно царствования, поминовения и самого шофара, каждый из которых сопровождается звуком в шофар. Разнообразные пийютим, средневековые покаянные молитвы читаются на темы покаяния. Молитва Алену читается во время повторения Мусаф Амида.

Мусаф Амида молитва в Рош ха-Шана уникальна тем, что помимо первого и последних трех благословений, он содержит три центральных благословения, всего девять. Эти благословения называются «малчуйот» (царствование, а также включает благословение для святости дня, как в обычном муссафе), «зихронот» (воспоминание) и «шофарот» (относительно шофара). Каждый раздел содержит вводный абзац, за которым следуют избранные стихи по «теме». Это три стиха из Торы, три из Кетувим, три из Невиим и еще один из Торы. Во время повторения Амиды шофар звучит (кроме Шаббата) после благословения, завершающего каждую часть. Чтение этих трех благословений впервые записано в Мишне, хотя записи Филона и, возможно, даже Псалмы 81 предполагают, что благословения, возможно, произносились в Рош ха-Шана даже столетиями раньше.

Обычаи

За несколько дней до Рош ха-Шана

Рош ха-Шана предшествует месяц элул, во время которого евреи должны начать самоанализ и покаяние, процесс, который завершается в десять дней Ямим Нораим, Дней благоговения, начиная с Рош ха-Шана и заканчивая праздником Йом Киппур.

Традиционно трубят в шофар каждое утро в течение всего месяца элула, месяца, предшествующего Рош ха-Шана. Звук шофара призван разбудить слушателей от их «сна» и предупредить их о грядущем суде. В шофар не трубят в Шаббат.

. В период, предшествующий Рош ха-Шана, читаются покаянные молитвы, называемые селихот. Сефардская традиция начинается в начале Элула, а практика ашкенази — за несколько дней до Рош ха-Шана.

День перед Рош ха-Шана известен как Эрев Рош ха-Шана («канун Рош ха-Шана»).). Это 29-й день еврейского месяца элул, который заканчивается на закате, когда начинается Рош ха-Шана. Некоторые общины совершают хатарат недарим (аннулирование обетов) после утренней молитвы. Многие православные мужчины погружаются в микву в честь наступающего дня.

Символическая еда

Джемы Рош ха-Шана, приготовленные ливийскими евреями Традиционные блюда Рош ха-Шана: яблоки обмакнутые в мед, гранаты, вино для кидуша

Блюда Рош ха-Шана обычно включают яблоки, пропитанные медом, чтобы символизировать сладкий новый год. В зависимости от местного минхага («обычай») могут быть поданы и другие блюда с символическим значением, например, голова рыбы (символизирующая молитву «давайте будем головой, а не хвостом»).

Многие общины проводят «седер Рош ха-Шана», во время которого произносятся благословения над различными символическими блюдами. Благословения имеют incipit «Yehi ratzon», что означает «Да будет на то Твоя воля». Во многих случаях название блюда на иврите или арамейском языке представляет собой игру слов (каламбур). Блюдо Yehi Ratzon может включать яблоки (обмакнутые в мед, запеченные или приготовленные в виде компота, называемого мансанада); финики; гранаты; спаржевая фасоль; пирожные с тыквенной начинкой, называемые роданчами; оладьи из лука-порея, называемые кефтедес де праса; свекла; и целую рыбу с целой головой. Также распространено есть фаршированные овощи, называемые legumbres yaprakes.

Некоторые из символических продуктов, которые едят, — это финики, черноглазый горох, лук-порей, шпинат и тыква, все из которых упомянуты в Талмуде : «Пусть человек приучится есть в Новый год тыквы (קרא), и пажитник (רוביא), лук-порей (כרתי), свекла [листья] (סילקא) и финики (תמרי) ».

Гранаты используются во многих традициях, чтобы символизировать плодородие, как гранат с его множеством семян. Использование яблок, смоченных в меде, символизирующее сладкий год, является позднесредневековым ашкеназским дополнением, хотя сейчас это принято почти повсеместно. Обычно подают круглый хлеб хала, символизирующий цикл года. С древних времен до наших дней подавали голову ягненка или голову рыбы. В настоящее время рыба гефилте и лекач обычно подаются ашкеназскими евреями в этот праздник. На вторую ночь подаются новые фрукты, чтобы подтвердить включение благословения шехечяну.

Ташлих

евреи-хасиды совершающие ташлих на Рош ха-Шана, картина Александра Геримского, 1884

Ритуал ташлиха совершается во второй половине первого дня Рош ха-Шана ашкеназами и большинством сефардских евреев (но не испанскими и португальскими евреями или некоторыми йеменцами). Молитвы читаются в ушей естественная текущая вода, и грехи человека символически брошены в воду. У многих также есть обычай бросать в воду хлеб или камешки, что символизирует «избавление от грехов». В некоторых общинах, если первый день Рош ха-Шана приходится на Шаббат, ташлих переносится на второй день. Традиционное служение для ташлиха произносится индивидуально и включает молитву «Кто подобен Тебе, Боже… И Ты бросишь все грехи их в глубины моря», а также библейские отрывки, в том числе Исайя 11: 9 («Они не будут вредить и разрушать на всей святой горе Моей, ибо земля будет полна познания Господа, как воды покрывают море») и Псалмы 118 : 5–9, Псалом 121 и Псалом 130, а также личные молитвы. Хотя когда-то эта церемония считалась торжественной индивидуальной традицией, она стала все более и более социальной церемонией, проводимой в группах. Ташлих можно совершать в любое время до Хошана Рабба, а некоторые хасидские общины совершают ташлих за день до Йом Киппур.

Приветствия

На иврите обычным приветствием на Рош ха-Шана является Шана Товах (Иврит : שנה טובה; произносится ), что в переводе с иврита означает «хорошего года». Часто используется Шана Товах Уметука (иврит: שנה טובה ומתוקה), что означает «[иметь] хороший и сладкий год». В идиш приветствие звучит так: אַ גוט יאָר «гут йор» («хороший год») или אַ גוט געבענטשט יאָר «гут гебентшт йор» («хороший благословенный год»). Формальное сефардское приветствие — Тизку Лешаним Раббот («да заслужишь много лет»), ответ на который — Неимот ВеТовот («приятные и хорошие»).

Более формальное приветствие, обычно используемое среди религиозно соблюдающих евреев, — это Ketivah VaChatimah Tovah (иврит: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה), что переводится как «Хорошая надпись и печать [в Книге жизни]», или Л’шанах товах тикатеву в’тичатему, что означает «Да будет ты начертан и запечатан для хорошего года». После окончания Рош ха-Шана приветствие меняется на Гмар чатима товах (иврит: גמר חתימה טובה), что означает «хорошее заключительное запечатывание», до Йом Киппур. После окончания Йом Киппура до Хошана Раба, когда заканчивается Суккот, приветствие будет Гмар Тов (иврит: גְּמָר טוֹב), «хорошее заключение».

В караимском иудаизме

В отличие от раввинского иудаизма, караимский иудаизм считает, что еврейский Новый год начинается с первого месяца и отмечает этот праздник только так, как он упоминается в Торе., это как день радости и крика. Кроме того, караимы считают, что принятие названия «Рош ха-Шана» вместо Йом Теруах »является результатом языческого вавилонского влияния на еврейский народ, которое началось во время вавилонского изгнания с принятия вавилонских названий месяцев вместо нынешней нумерации. в Торе (Левит 23; Числа 28). Караимы не допускают никакой работы в течение дня, кроме того, что необходимо для приготовления еды (Левит 23:23, 24).

В самаритянстве

самаритяне сохраняют библейское название праздника, Йом Теруах, и не считайте этот день Новым годом.

Продолжительность и время

Тора определяет Рош Хашана как однодневный праздник, и поскольку дни в еврейском календаре начинаются с заходом солнца, начало Рош ха-Шана приходится на закат в конце 29 элула. Со времени разрушения Второй Иерусалимский Храм в 70 г. н.э. и во времена Раббана Йоханана бен Заккая, нормативным еврейским законом, по-видимому, является то, что Рош Хашана следует праздновать в течение двух дней из-за трудности определения даты новолуния. Тем не менее, есть некоторые свидетельства того, что Рош ха-Шана отмечался в Израиле в один день еще в XIII веке CE.

Ортодокс и консервативный иудаизм теперь обычно отмечают Рош ха-Шана в течение первых двух дней. Тишрей, даже в Израиле, где все другие еврейские праздники, датируемые новолунием, длятся всего один день. Считается, что два дня Рош ха-Шана составляют «Йома Арихтах» (арамейское: «один длинный день»). В реформистском иудаизме, в то время как большинство общин в Северной Америке соблюдают только первый день Рош ха-Шана, некоторые следуют традиционному двухдневному соблюдению как знак солидарности с другими евреями во всем мире. Евреи-караимы, которые не признают раввинистический устный еврейский закон и полагаются на собственное понимание Торы, соблюдают только один день в первый день месяца Тишрей, поскольку второй день не упоминается в Письменной Торе..

Дата

Первоначально дата Рош ха-Шана определялась на основании наблюдения новолуния («молад ») и, таким образом, могла выпадать в любой день недели. Однако примерно в третьем веке нашей эры еврейский календарь был установлен таким образом, что первый день Рош ха-Шана никогда не выпадает на воскресенье, среду или пятницу.

Рош ха-Шана приходится на 163 дня. после первого дня Пасхи, и поэтому обычно (но не всегда) определяется новолунием, ближайшим к осеннему равноденствию.

в терминах григорианского календаря, самая ранняя дата, на которую может выпадать Рош ха-Шана, — 5 сентября, как это было в 1842, 1861, 1899 и 2013 годах. Самая последняя по григорианскому календарю дата, когда может произойти Рош ха-Шана, — 5 октября, как это было в 1815, 1929 и 1967 годах, и снова произойдет в 2043 году. После 2089 года различия между еврейским календарем и григорианским календарем приведут к тому, что Рош ха-Шана выпадет не ранее 6 сентября. Начиная с 2214 года, новой последней датой будет 6 октября.

Галерея поздравительных открыток Рош ха-Шана

США, 1900
Австрия, 1904
США, 1908
Австрия, 1910 г. (Wiene r Werkstätte )
Германия, 1914
Тель-Авив, 1927
Польша, 1931
Монтевидео, 1932
Израиль, 2012

См. также

Портал иудаизма

Христианин соблюдение еврейских праздников: Праздник труб
Еврейские праздники
кибуц Рош ха-Шана
Унетанне Токеф

Цитаты

Библиография

Ангел, Марк (2000). Изучение сефардских обычаев и традиций. Хобокен, Нью-Джерси: Паб KTAV. Дом при ассоциации с Американской федерацией сефардов, Американской федерацией сефардов — Отделение Южной Флориды, Дом сефардов. ISBN 0-88125-675-7.

Внешние ссылки

Посмотрите Рош ха-Шана в Викисловаре, бесплатном словаре.

Контент Торы на Рош ха-Шана — Текст, аудио и видео уроки, время и вопросы и ответы о Рош ха-Шана
Из наших коллекций: отмечая новое Год — Интернет-выставка из Яд Вашем, посвященная празднованию Рош ха-Шана и Йом Киппур до, во время и после Холокоста
Молитвы на Рош ха-Шана хазаним — аудио, видео и печатный путеводитель по Рош ха-Шана молитвы

Источник

Date

New Testament

John Chrysostom

End-time chronology

See also

Further reading

External links

Date

New Testament

John Chrysostom

End-time chronology

See also

Further reading

External links

Праздник труб и Рош hа-Шана

Праздник труб — Йом Труа

Рош hа-Шана

Стоит ли праздновать Рош hа-Шана

Рош ха-Шана: Еврейский Новый год (описание и смысл праздника)

Оглавление

Что такое Рош аШана? [↑]

Канун Рош аШана [↑]

Обрести спасение за один час [↑]

Другие рассказы о «тшуве» [↑]

Раскаяние праведников [↑]

Еще один конец года [↑]

Расторжение обетов в канун Рош аШана [↑]

Законы и обычаи Рош аШана [↑]

Освобождение от обетов [↑]

Приготовления к празднику [↑]

Ночь Рош аШана [↑]

Маарив Рош аШана [↑]

Трапеза в ночь Рош аШана [↑]

Шахарит в Рош аШана [↑]

Авину Малкейну [↑]

Чтение Торы [↑]

Трубление в Шофар [↑]

Малхиет, Зихронот, Шофарот [↑]

Унтане токеф [↑]

Минха и ташлих [↑]

Второй день Рош аШана [↑]

Содержание

Этимология

Происхождение

Религиозное значение

Звук в шофар

Молитва

Обычаи

За несколько дней до Рош ха-Шана

Символическая еда

Ташлих

Приветствия

В караимском иудаизме

В самаритянстве

Продолжительность и время

Дата

Галерея поздравительных открыток Рош ха-Шана

См. также

Цитаты

Библиография

Внешние ссылки

Что такое Рош аШана? ^[↑]

Канун Рош аШана ^[↑]

Обрести спасение за один час ^[↑]

Другие рассказы о «тшуве» ^[↑]

Раскаяние праведников ^[↑]

Еще один конец года ^[↑]

Расторжение обетов в канун Рош аШана ^[↑]

Законы и обычаи Рош аШана ^[↑]

Освобождение от обетов ^[↑]

Приготовления к празднику ^[↑]

Ночь Рош аШана ^[↑]

Маарив Рош аШана ^[↑]

Трапеза в ночь Рош аШана ^[↑]

Шахарит в Рош аШана ^[↑]

Авину Малкейну ^[↑]

Чтение Торы ^[↑]

Трубление в Шофар ^[↑]

Малхиет, Зихронот, Шофарот ^[↑]

Унтане токеф ^[↑]

Минха и ташлих ^[↑]

Второй день Рош аШана ^[↑]