Еврейский праздник шива

«Shivah» redirects here. For the adventure game, see The Shivah.

Shiva (Hebrew: שִׁבְעָה šīvʿā, literally «seven») is the week-long mourning period in Judaism for first-degree relatives. The ritual is referred to as «sitting shiva» in English. The shiva period lasts for seven days following the burial. Following the initial period of despair and lamentation immediately after the death, shiva embraces a time when individuals discuss their loss and accept the comfort of others.^[1]

Its observance is a requirement for the parents, siblings, spouses, and children of the person who has died. It is not a requirement for an individual who was less than thirty days old at the time of death.^[2] At the funeral, mourners wear an outer garment that is torn before the procession in a ritual known as keriah. In some traditions, mourners wear a black ribbon that is cut in place of an everyday garment.^[3][4] The torn article is worn throughout the entirety of shiva. Typically, the seven days begin immediately after the deceased has been buried. Following burial, mourners^[5] assume the halakhic status of avel (Hebrew: אבל, «mourner»). It is necessary for the burial spot to be entirely covered with earth in order for shiva to commence. This state lasts for the entire duration of shiva.

During the period of shiva, mourners remain at home. Friends and family visit those in mourning in order to give their condolences and provide comfort. The process, dating back to biblical times, formalizes the natural way an individual confronts and overcomes grief. Shiva allows for the individual to express their sorrow, discuss the loss of a loved one, and slowly reenter society.^[6]

Etymology[edit]

The word shiva comes from the Hebrew word shiv’ah (Hebrew: שבעה, lit. ‘seven’), referring to the seven-day length of this period.

Biblical accounts similar to shiva[edit]

A number of Biblical accounts described mourning for fixed periods; in several cases, this period is seven days. After the death of Jacob, his son Joseph and those accompanying Joseph observed a seven-day mourning period.^[7] The seven day period of mourning that Joseph endured was depicted by the sages before the revelation at Mount Sinai.^{[citation needed]} In the Book of Job, it was stated that Job mourned his misfortune for seven days. During this time, he sat on the ground with his friends surrounding him.^[8]

Biblical mourning involved refraining from feasts, songs, and Temple rituals. Amos declared to the people that God would «turn your feasts into mourning, and all your songs into lamentations» as a punishment for sin, describing this mourning as similar to «the mourning for an only son».^[9] After two of the sons of Aaron, a High Priest, were killed, Aaron refused to eat the animal sacrifices, saying this would be inappropriate at a time he was mourning the sons’ death.^[10]

Stages of bereavement[edit]

The process of mourning begins with the first stage, otherwise known as Aninut. During this time, individuals experience the initial shock of their loss. Often emotions associated with the period of Aninut include anger, denial, and disbelief. This is the most extreme period of mourning, and it is at this time in which the keriah, or the rending of the garments, is performed. The stage commences from the moment the individual dies until the end of the funeral. Following Aninut is shiva, in which the mourners delve into seven days dedicated towards remembrance of the deceased individual. Throughout shiva, individuals are instructed to take a break from their routines in order to focus on their loss as well.^[11] Following shiva is the stage of mourning known as sheloshim (literally «thirty»). During this period, mourning proceeds for thirty days following the burial. The first seven days of sheloshim is the period of shiva, however sheloshim continues on after shiva has ended. After the intense period of shiva, which is mainly contained to the home, sheloshim allows individuals to leave their residences and begin to interact with others again. Sheloshim encourages individuals to begin to partake in social relations in order to slowly ease back into normal daily activities. Through the final stage, yahrzeit or yizkor, the twelve-month period of mourning ceases and yearly remembrance ceremonies are held for the individual who had died.^[1]

Computing the timing of shiva and sheloshim[edit]

The shiva period commences immediately after the burial. The remainder of the day (until sundown) is considered to be the first day of shiva, even though it is only a partial day. On the seventh day (e.g., on Monday, if the first day was Tuesday), shiva ends in the morning after shacharit prayers (if no public services are held on the morning of the seventh day, a service is conducted in the home of the mourner); thus, the seventh day is again a partial day. The sheloshim (thirty-day period of mourning) continues until the end of morning services on the 30th day, 23 days after the end of shiva; as with shiva, the two partial days at the beginning and end are counted as full days.^[1][12]

Had the news of a close relative’s death reached them 30 days after their deceased relative had expired, the 30th-day included, the mourner is only obligated to sit in mourning for one day. However, had the news of a close relative’s death reached them within 30 days after expiration, the mourner is required to sit in mourning for seven days.^[13]

Religious holidays during times of mourning[edit]

Religious holidays during shiva and sheloshim change the mourning period slightly. Because Judaism embraces the holidays with joy, the sadness and grief associated with mourning are meant to be set aside until the holiday concludes. Typically, if an individual dies before the beginning of a holiday, the holiday removes the observance of shiva or sheloshim. The days of the holiday are counted towards the days of mourning, and the rules enforced during mourning are revoked in order to encourage the celebration of a holiday. If a death occurred during the holiday or unknowingly, mourning commences after the holiday ends. In other situations, if the entirety of shiva has been observed prior to the start of a holiday, the holiday will cancel the observance of sheloshim, signifying the fulfillment of this period of mourning.^[1]

The occurrence of a major Jewish holiday terminates the shiva.^[14] If the funeral occurs during a festival, the start of the mourning period is delayed to the end of the festival.

Sabbath[edit]

During Shabbat, private mourning continues, while public mourning is suspended. Individuals are permitted to wear shoes and leave their home to partake in public prayer services. In order to prepare for Shabbat, individuals are allowed to interrupt shiva for up to one hour and fifteen minutes in order to cook, dress, and perform other tasks. If this is not enough time to do so, in certain situations there may be two and a half hours allotted for such.^[1]

Passover[edit]

During Passover, any days in observance of shiva before the start will equate to seven when the holiday begins. Since Passover is celebrated for eight days, any mourning prior will total to fifteen days when holiday ends, leaving only fifteen days of observance of sheloshim.^[1]

Shavuot[edit]

During Shavuot, any days in observance of shiva before the start will equate to seven when the holiday begins. The first day of Shavuot equates to seven days. The second day of Shavuot is considered the fifteenth day, leaving only fifteen days left of observance of sheloshim.^[1]

Sukkot[edit]

During Sukkot, any days in observance of shiva before the start will equate to seven when the holiday begins. Since Sukkot is observed for seven days, any mourning prior will total to fourteen days when the holiday ends. Shemini Atzeret is considered the eighth day of Sukkot, and equates to seven days of mourning. Simchat Torah is considered the twenty-second day of mourning, leaving only eight days of observance of sheloshim.^[1]

Rosh Hashanah[edit]

During Rosh Hashanah, any days in observance of shiva before the start will equate to seven days when the holiday begins. Yom Kippur following Rosh Hashanah, will symbolize the end of mourning, and the end of both shiva and sheloshim.^[1]

Yom Kippur[edit]

During Yom Kippur, any days in observance of shiva before the start will equate to seven days when the holiday begins. Sukkot, following Yom Kippur, will symbolize the end of mourning, and the end of both shiva and sheloshim.^[1]

Yom Tov[edit]

If the death occurs during Yom Tov, shiva does not begin until the burial is completed. Burial may not take place on Yom Tov, but can during the intermediate days of Sukkot or Passover, otherwise known as Chol HaMoed.^[1]

Chol HaMoed[edit]

If a burial occurs on Chol HaMoed of Passover, shiva does not begin until after the Yom Tov is completed. In the Diaspora, where most Yamim Tovim are observed for two days, mourning does not take place on the second day, but the day is still counted as one of the days of shiva.^[1]

Shiva customs[edit]

There are many traditions that are upheld in order to observe shiva. Throughout this time, mourners are required to stay at home and refrain from engaging with the social world.

Keriah[edit]

After hearing of the death of a close relative, Jewish beliefs and traditions instruct individuals to tear their clothing as the primary expression of grief. The process of tearing the garment is known as keriah.^[15] The tearing is done while standing and is required to extend in length to a tefach (handbreadth),^[16][17] or what is equivalent to about 9 centimetres (3.5 in). Upon tearing the clothing, the mourner recites a blessing which describes God as «the true Judge». This blessing reminds mourners to acknowledge that God has taken the life of a close relative, and is seen as the first step in the acceptance of grief. The garment is torn over the heart if the individual who died was a parent, or over the chest on the right side if the individual who died was another relative. The torn article of clothing is worn throughout the period of shiva, the only exception being on Shabbat.^[18][19]

Washing hands[edit]

After being near or around the deceased, it is ancient custom to wash one’s self, or at minimum wash hands, as a means of purification. After a funeral, or visitation to a cemetery, individuals are required to wash hands as a mark of spiritual transition through water.^[20] During shiva, it is especially mandatory to do so before entering the home. There are many different origins of this tradition, however typically the act is associated with symbolic cleansing, the idea being that death is impure in a spiritual sense. Within Judaism, the living is thought to emphasize value of life rather than focus on death. When washing hands after visiting the deceased, it is custom to not pass the cup of water used from person to person. The reason behind this stems from the beliefs and hopes of stopping the tragedy it began, rather than allowing it to continue from person to person as symbolized by the passing of the cup.^[1]

Meal of Condolences[edit]

The first meal which should be eaten after the funeral is known as the seudat havra’ah (Hebrew: סעודת הבראה, «meal of comforting»). Traditionally, mourners should be served the meal of condolences by neighbors.^[21] The act of preparing such meal is considered to be a mitzvah. Though being the tradition, if the meal of condolences is unable to be prepared by a neighbor, extended family may do so, and in the last case the mourner themselves may prepare the meal. It was seen that many times following the death of a loved one, individuals who were in mourning possessed a death wish and often attempted to undergo starvation. The meal given to them upon returning home provided warmth in order to lessen such wishes. In order to be deemed the meal of condolences, the food selections must contain several specific dishes. An example of this is bread, which is symbolic for the staff of life. Aside from this, the meal must contain hard-boiled eggs, cooked vegetables, and coffee or tea. Often wine is allowed to be served as well. The only time the meal of condolences is not served occurs when there is no public observance of mourning or if the individual died by suicide.^[1]

Candles[edit]

Within Judaism, candles are symbolic of special events throughout life. They are lit during major holidays, during Shabbat, and during the process of mourning candles are required to burn for the entirety of shiva. Prior to the death of Rabbi Judah HaNasi in the third century, he instructed that a light should be kept burning.^[22] During shiva, the candle represents the deceased. The light is symbolic of the human being, the wick and flame are representative of the body and soul respectively, as well as their connection with one another.^[23] Traditionally, candles are required to be made of either oil or paraffin and are not allowed to be electric. The candle is ideally burned in the home of the deceased, however exceptions can be made. Regardless, however, candles should be in the presence of those observing shiva. During major holidays, the candle may be moved in order to lessen the feeling of mourning and focus on the joyous occasion at hand.^[1]

Mirrors[edit]

Individuals who are in mourning, or in a shiva home, are required to cover mirrors from the time an individual dies until the end of shiva. There are several reasons Judaism requires this. The first reason may stem from the idea that man was created in the image of God. In doing so, man acquires the same dignity and value as God. When a creation of God dies, this lessens his image. The death of human beings disrupts the connection between the living man and living God. Since the purpose of mirrors is to reflect such image, they are covered during mourning. A second reason mirrors are covered in Judaism branches from contemplation of one’s relationship with God during the death of a loved one. At this time, individuals are instructed to focus on grief and mourning rather than themselves. In order to prevent selfish thoughts, all mirrors are covered within the homes of mourners. A third reason which depicts why mirrors should be covered comes from the law which states that an individual may not stand directly in front of an image or worship one. Therefore, mirrors and pictures are hidden during mourning.^[1]

Pictures[edit]

Some have an additional custom to cover all pictures of people.^{[14]: p.54 (3:37), p.179 (16:4) [24]: pp.229–230} One reason, which is linked to the covering of mirrors (and, by some, all pictures of people too) is that prayer services are held in the house of mourning, if a quorum can be gathered, and «Jewish law clearly states that one may not worship an image or standing directly in front of one .. picture .. mirror.»^[1]: p.104

Shoes[edit]

Leather shoes are not permitted to be worn during the observance of shiva.^[25][26][27] The reasoning behind this involves a lack of luxury. Without leather shoes, an individual is able to concentrate on mourning and the deeper meaning of life. However, exceptions to this rule include pregnant women^[28] and those with ailments of the feet.^[29][30] Aside from those observing shiva or sheloshim, guests and individuals who are not should refrain from wearing leather shoes in the home of mourners as well.

Personal grooming[edit]

Similar to the idea of wearing leather shoes, hygiene and personal grooming fall under the idea of the task being done for pleasure. Such acts are prohibited during the observation of shiva or sheloshim as they are seen as actions done for physical comfort.^[31] However, there is a fine line which separates grooming for hygienic reasons and for comfort. Therefore, in order to prevent grooming for comfort individuals who are mourning are instructed to only bathe separate parts of the body, head, and face. On top of this, cold or cool water is recommended. The use of cosmetics is not allowed as this constitutes an act done for comfort and pleasure.^[32] However, the exception to this rule is a woman who is a bride, is engaged to be married, is dating to be married, or feels as though the use of makeup is necessary.^[32]

«Sitting» shiva[edit]

«Sitting» shiva refers to the act of sitting on low stools during times of mourning. As mentioned in the Book of Job, upon mourning, Job’s friends «sat down with him upon the ground seven days and seven nights».^[8] Therefore, originally, individuals who were observing a period of mourning were required to turn couches or beds over and sit on the ground.^[33] After time, modifications towards this rule were made. The Halakhah states that an individual is required to sit on low stools, or on the floor. The individual partakes in sitting on a low stool in order to signify their lack of concern for personal comfort during their time of mourning.^[34][35]

Mourning finds its expression in the sorrow and anguish of the soul and in symbolic, external actions. Different communities have practised different customs during the actual process of «sitting» shiva. Sephardic Jews no longer sit whilst draped in their Tallit, but Yemenite Jews still follow the ancient Jewish custom of sitting seven days whilst draped in a Tallit. The practice is alluded to in the Talmud (Mo’ed Katan),^[36] and in the writings of the early rabbinic authorities.^{[37][38][39][40]}

…and he (i.e. the mourner) requires uncovering his head. What is meant by uncovering the head? It is exposing the hair and exposing the head from [being covered] by his hat or his habit, or similar things, and [allowing himself only to be] draped as the draping of the Ishmaelites, as we cite [concerning the leper] (Lev. 13:45): ‘And his head shall be bare’…^[41][42]

Among Ashkenazi and Sephardic communities the practice is now obsolete, they adhering to the adjudicators of Jewish law that have come of late (Bayit Chadash, the Ṭurei Zahav, and Siftei Cohen) and who have canceled the custom, writing thus: «And at this time, there is no custom of covering up one’s head, so that it may not lead to frivolity. In any case, the hat should be pulled over one’s eyes.»^[43] The only ones who continue to observe the custom are the Jews of Yemen.

Place of observance[edit]

The ideal place to observe shiva is in the home of the deceased individual. If this is not possible, the second best place is in the home of a relative close to the deceased. During the observance of shiva, individuals are generally not permitted to leave the premises. However, there are certain exceptions to this rule, including: not having enough room to house for every individual observing, the loss of another loved one, and the inability to conduct services in the home. If an individual mourning is allowed to leave the home, they must do so without disturbing others and never alone.^[44]

Prayers in the shiva house[edit]

Praying in the home of a mourner is done in order to demonstrate respect for the grieving individual as well as the deceased. Even as early as 1790, the «Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום) organization was founded in order to provide mourners observing shiva with a minyan.^[45] During 1853 in London, the «Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth» organization was founded to accomplish a similar goal. Throughout history, prayers during mourning have been important. However, during shiva, the prayers change slightly.

Kaddish[edit]

During the process of mourning, Kaddish is typically recited. Rather than losing faith in the religion, Jewish traditions require those who have experienced the loss of a loved one to publicly assert their faith in God. This is typically done in front of a minyan. The recitation of Kaddish is done in order to protect the dignity and merit of the individual who died within God’s eyes.^[18][19] Judaism believes that prior to a soul’s entry into heaven, a maximum of twelve months is required in order for even the worst soul to be purified. Though the entirety of mourning lasts for twelve months, Kaddish is only recited for eleven months so as to not imply the soul required an entire twelve months of purification.^[46]

Mourner’s prayer[edit]

Traditionally the true mourner’s prayer is known as El Malei Rachamim in Ashkenazi literature and Hashkavah in Sephardic literature. Often the mourner’s prayer is mistaken for Kaddish. The recitation of the mourner’s prayer is done for the soul of an individual who has died. The prayer itself is an appeal for the soul of the deceased to be given proper rest.^[47] Typically recitation of this prayer is done at the graveside during burial, during the unveiling of the tombstone, as in the Yizkor services on Jewish holidays. If the recitation is done as an individual commemoration, the prayer contains the name of the individual who died. However, if the recitation is done in the presence of a group, the prayer will contain a description of the individual who died.^[48]

Minyan during shiva[edit]

A minyan is traditionally a quorum of ten or more adult males. Often in Conservative, Reconstructionist, or Reform communities, a minyan is composed of a mix of ten or more adult males and females. During shiva, a minyan will gather at the home of those in mourning for services. The services are similar to those held at a synagogue. During shiva, however, certain prayers or verses are either added or omitted. During the days that the Torah is read in a synagogue, it is likewise read at the shiva home. An effort is made by the community to lend a Torah scroll to the mourner for this purpose.

Changes in service during mourning[edit]

The following changes are made in the Shacharit (morning) prayer, listed by order in the prayer service:

• Omission of the Priestly Blessing^{[14]: p.187 (16:25)} and Hallel on Rosh Chodesh.^{: p.188 (16:26}
• Omission of Tachanun and Nefilat Appayim;^{[14]: pp.184–185 (16:20)} similarly, on Monday & Thursday mornings (before Torah reading), Erech Apayim is omitted.
• Omission of Psalm 20^[49]
• Omission of Psalms 90^[50]
• Addition of Psalm 49 — Redemption of the Soul (Hebrew: למנצח לבני קרח):^{[14]: p.189 (16:29)} twice per day: mornings, also evenings (Sfard) or Mincha (Ashkenaz).
• Substitution of Psalm 16 for Psalm 49 on days when Tachanun is omitted^{[14]: p.189 (16:29)}
• Omission of Pitum Haketoret^[51]

In addition, the following changes are made in other prayers:

• Omission of Tachanun and Nefilat Appayim from the Mincha service
• Omission of the six Psalms before Friday night services^{[14]: p.267 (28:6)}
• Spices are omitted from use in the home of a mourner during Havdalah (the end of shabbat).^[52]

See also[edit]

• Bereavement in Judaism
• Shemira

References[edit]

External links[edit]

• Shiva.com: the resource for Jewish mourning
• Judaica Guide: Sitting Shivah
• Aish.com: Shiva & Mourning

«Shivah» redirects here. For the adventure game, see The Shivah.

Shiva (Hebrew: שִׁבְעָה šīvʿā, literally «seven») is the week-long mourning period in Judaism for first-degree relatives. The ritual is referred to as «sitting shiva» in English. The shiva period lasts for seven days following the burial. Following the initial period of despair and lamentation immediately after the death, shiva embraces a time when individuals discuss their loss and accept the comfort of others.^[1]

Its observance is a requirement for the parents, siblings, spouses, and children of the person who has died. It is not a requirement for an individual who was less than thirty days old at the time of death.^[2] At the funeral, mourners wear an outer garment that is torn before the procession in a ritual known as keriah. In some traditions, mourners wear a black ribbon that is cut in place of an everyday garment.^[3][4] The torn article is worn throughout the entirety of shiva. Typically, the seven days begin immediately after the deceased has been buried. Following burial, mourners^[5] assume the halakhic status of avel (Hebrew: אבל, «mourner»). It is necessary for the burial spot to be entirely covered with earth in order for shiva to commence. This state lasts for the entire duration of shiva.

During the period of shiva, mourners remain at home. Friends and family visit those in mourning in order to give their condolences and provide comfort. The process, dating back to biblical times, formalizes the natural way an individual confronts and overcomes grief. Shiva allows for the individual to express their sorrow, discuss the loss of a loved one, and slowly reenter society.^[6]

Etymology[edit]

The word shiva comes from the Hebrew word shiv’ah (Hebrew: שבעה, lit. ‘seven’), referring to the seven-day length of this period.

Biblical accounts similar to shiva[edit]

A number of Biblical accounts described mourning for fixed periods; in several cases, this period is seven days. After the death of Jacob, his son Joseph and those accompanying Joseph observed a seven-day mourning period.^[7] The seven day period of mourning that Joseph endured was depicted by the sages before the revelation at Mount Sinai.^{[citation needed]} In the Book of Job, it was stated that Job mourned his misfortune for seven days. During this time, he sat on the ground with his friends surrounding him.^[8]

Biblical mourning involved refraining from feasts, songs, and Temple rituals. Amos declared to the people that God would «turn your feasts into mourning, and all your songs into lamentations» as a punishment for sin, describing this mourning as similar to «the mourning for an only son».^[9] After two of the sons of Aaron, a High Priest, were killed, Aaron refused to eat the animal sacrifices, saying this would be inappropriate at a time he was mourning the sons’ death.^[10]

Stages of bereavement[edit]

The process of mourning begins with the first stage, otherwise known as Aninut. During this time, individuals experience the initial shock of their loss. Often emotions associated with the period of Aninut include anger, denial, and disbelief. This is the most extreme period of mourning, and it is at this time in which the keriah, or the rending of the garments, is performed. The stage commences from the moment the individual dies until the end of the funeral. Following Aninut is shiva, in which the mourners delve into seven days dedicated towards remembrance of the deceased individual. Throughout shiva, individuals are instructed to take a break from their routines in order to focus on their loss as well.^[11] Following shiva is the stage of mourning known as sheloshim (literally «thirty»). During this period, mourning proceeds for thirty days following the burial. The first seven days of sheloshim is the period of shiva, however sheloshim continues on after shiva has ended. After the intense period of shiva, which is mainly contained to the home, sheloshim allows individuals to leave their residences and begin to interact with others again. Sheloshim encourages individuals to begin to partake in social relations in order to slowly ease back into normal daily activities. Through the final stage, yahrzeit or yizkor, the twelve-month period of mourning ceases and yearly remembrance ceremonies are held for the individual who had died.^[1]

Computing the timing of shiva and sheloshim[edit]

The shiva period commences immediately after the burial. The remainder of the day (until sundown) is considered to be the first day of shiva, even though it is only a partial day. On the seventh day (e.g., on Monday, if the first day was Tuesday), shiva ends in the morning after shacharit prayers (if no public services are held on the morning of the seventh day, a service is conducted in the home of the mourner); thus, the seventh day is again a partial day. The sheloshim (thirty-day period of mourning) continues until the end of morning services on the 30th day, 23 days after the end of shiva; as with shiva, the two partial days at the beginning and end are counted as full days.^[1][12]

Had the news of a close relative’s death reached them 30 days after their deceased relative had expired, the 30th-day included, the mourner is only obligated to sit in mourning for one day. However, had the news of a close relative’s death reached them within 30 days after expiration, the mourner is required to sit in mourning for seven days.^[13]

Religious holidays during times of mourning[edit]

Religious holidays during shiva and sheloshim change the mourning period slightly. Because Judaism embraces the holidays with joy, the sadness and grief associated with mourning are meant to be set aside until the holiday concludes. Typically, if an individual dies before the beginning of a holiday, the holiday removes the observance of shiva or sheloshim. The days of the holiday are counted towards the days of mourning, and the rules enforced during mourning are revoked in order to encourage the celebration of a holiday. If a death occurred during the holiday or unknowingly, mourning commences after the holiday ends. In other situations, if the entirety of shiva has been observed prior to the start of a holiday, the holiday will cancel the observance of sheloshim, signifying the fulfillment of this period of mourning.^[1]

The occurrence of a major Jewish holiday terminates the shiva.^[14] If the funeral occurs during a festival, the start of the mourning period is delayed to the end of the festival.

Sabbath[edit]

During Shabbat, private mourning continues, while public mourning is suspended. Individuals are permitted to wear shoes and leave their home to partake in public prayer services. In order to prepare for Shabbat, individuals are allowed to interrupt shiva for up to one hour and fifteen minutes in order to cook, dress, and perform other tasks. If this is not enough time to do so, in certain situations there may be two and a half hours allotted for such.^[1]

Passover[edit]

During Passover, any days in observance of shiva before the start will equate to seven when the holiday begins. Since Passover is celebrated for eight days, any mourning prior will total to fifteen days when holiday ends, leaving only fifteen days of observance of sheloshim.^[1]

Shavuot[edit]

During Shavuot, any days in observance of shiva before the start will equate to seven when the holiday begins. The first day of Shavuot equates to seven days. The second day of Shavuot is considered the fifteenth day, leaving only fifteen days left of observance of sheloshim.^[1]

Sukkot[edit]

During Sukkot, any days in observance of shiva before the start will equate to seven when the holiday begins. Since Sukkot is observed for seven days, any mourning prior will total to fourteen days when the holiday ends. Shemini Atzeret is considered the eighth day of Sukkot, and equates to seven days of mourning. Simchat Torah is considered the twenty-second day of mourning, leaving only eight days of observance of sheloshim.^[1]

Rosh Hashanah[edit]

During Rosh Hashanah, any days in observance of shiva before the start will equate to seven days when the holiday begins. Yom Kippur following Rosh Hashanah, will symbolize the end of mourning, and the end of both shiva and sheloshim.^[1]

Yom Kippur[edit]

During Yom Kippur, any days in observance of shiva before the start will equate to seven days when the holiday begins. Sukkot, following Yom Kippur, will symbolize the end of mourning, and the end of both shiva and sheloshim.^[1]

Yom Tov[edit]

If the death occurs during Yom Tov, shiva does not begin until the burial is completed. Burial may not take place on Yom Tov, but can during the intermediate days of Sukkot or Passover, otherwise known as Chol HaMoed.^[1]

Chol HaMoed[edit]

If a burial occurs on Chol HaMoed of Passover, shiva does not begin until after the Yom Tov is completed. In the Diaspora, where most Yamim Tovim are observed for two days, mourning does not take place on the second day, but the day is still counted as one of the days of shiva.^[1]

Shiva customs[edit]

There are many traditions that are upheld in order to observe shiva. Throughout this time, mourners are required to stay at home and refrain from engaging with the social world.

Keriah[edit]

After hearing of the death of a close relative, Jewish beliefs and traditions instruct individuals to tear their clothing as the primary expression of grief. The process of tearing the garment is known as keriah.^[15] The tearing is done while standing and is required to extend in length to a tefach (handbreadth),^[16][17] or what is equivalent to about 9 centimetres (3.5 in). Upon tearing the clothing, the mourner recites a blessing which describes God as «the true Judge». This blessing reminds mourners to acknowledge that God has taken the life of a close relative, and is seen as the first step in the acceptance of grief. The garment is torn over the heart if the individual who died was a parent, or over the chest on the right side if the individual who died was another relative. The torn article of clothing is worn throughout the period of shiva, the only exception being on Shabbat.^[18][19]

Washing hands[edit]

After being near or around the deceased, it is ancient custom to wash one’s self, or at minimum wash hands, as a means of purification. After a funeral, or visitation to a cemetery, individuals are required to wash hands as a mark of spiritual transition through water.^[20] During shiva, it is especially mandatory to do so before entering the home. There are many different origins of this tradition, however typically the act is associated with symbolic cleansing, the idea being that death is impure in a spiritual sense. Within Judaism, the living is thought to emphasize value of life rather than focus on death. When washing hands after visiting the deceased, it is custom to not pass the cup of water used from person to person. The reason behind this stems from the beliefs and hopes of stopping the tragedy it began, rather than allowing it to continue from person to person as symbolized by the passing of the cup.^[1]

Meal of Condolences[edit]

The first meal which should be eaten after the funeral is known as the seudat havra’ah (Hebrew: סעודת הבראה, «meal of comforting»). Traditionally, mourners should be served the meal of condolences by neighbors.^[21] The act of preparing such meal is considered to be a mitzvah. Though being the tradition, if the meal of condolences is unable to be prepared by a neighbor, extended family may do so, and in the last case the mourner themselves may prepare the meal. It was seen that many times following the death of a loved one, individuals who were in mourning possessed a death wish and often attempted to undergo starvation. The meal given to them upon returning home provided warmth in order to lessen such wishes. In order to be deemed the meal of condolences, the food selections must contain several specific dishes. An example of this is bread, which is symbolic for the staff of life. Aside from this, the meal must contain hard-boiled eggs, cooked vegetables, and coffee or tea. Often wine is allowed to be served as well. The only time the meal of condolences is not served occurs when there is no public observance of mourning or if the individual died by suicide.^[1]

Candles[edit]

Within Judaism, candles are symbolic of special events throughout life. They are lit during major holidays, during Shabbat, and during the process of mourning candles are required to burn for the entirety of shiva. Prior to the death of Rabbi Judah HaNasi in the third century, he instructed that a light should be kept burning.^[22] During shiva, the candle represents the deceased. The light is symbolic of the human being, the wick and flame are representative of the body and soul respectively, as well as their connection with one another.^[23] Traditionally, candles are required to be made of either oil or paraffin and are not allowed to be electric. The candle is ideally burned in the home of the deceased, however exceptions can be made. Regardless, however, candles should be in the presence of those observing shiva. During major holidays, the candle may be moved in order to lessen the feeling of mourning and focus on the joyous occasion at hand.^[1]

Mirrors[edit]

Individuals who are in mourning, or in a shiva home, are required to cover mirrors from the time an individual dies until the end of shiva. There are several reasons Judaism requires this. The first reason may stem from the idea that man was created in the image of God. In doing so, man acquires the same dignity and value as God. When a creation of God dies, this lessens his image. The death of human beings disrupts the connection between the living man and living God. Since the purpose of mirrors is to reflect such image, they are covered during mourning. A second reason mirrors are covered in Judaism branches from contemplation of one’s relationship with God during the death of a loved one. At this time, individuals are instructed to focus on grief and mourning rather than themselves. In order to prevent selfish thoughts, all mirrors are covered within the homes of mourners. A third reason which depicts why mirrors should be covered comes from the law which states that an individual may not stand directly in front of an image or worship one. Therefore, mirrors and pictures are hidden during mourning.^[1]

Pictures[edit]

Some have an additional custom to cover all pictures of people.^{[14]: p.54 (3:37), p.179 (16:4) [24]: pp.229–230} One reason, which is linked to the covering of mirrors (and, by some, all pictures of people too) is that prayer services are held in the house of mourning, if a quorum can be gathered, and «Jewish law clearly states that one may not worship an image or standing directly in front of one .. picture .. mirror.»^[1]: p.104

Shoes[edit]

Leather shoes are not permitted to be worn during the observance of shiva.^[25][26][27] The reasoning behind this involves a lack of luxury. Without leather shoes, an individual is able to concentrate on mourning and the deeper meaning of life. However, exceptions to this rule include pregnant women^[28] and those with ailments of the feet.^[29][30] Aside from those observing shiva or sheloshim, guests and individuals who are not should refrain from wearing leather shoes in the home of mourners as well.

Personal grooming[edit]

Similar to the idea of wearing leather shoes, hygiene and personal grooming fall under the idea of the task being done for pleasure. Such acts are prohibited during the observation of shiva or sheloshim as they are seen as actions done for physical comfort.^[31] However, there is a fine line which separates grooming for hygienic reasons and for comfort. Therefore, in order to prevent grooming for comfort individuals who are mourning are instructed to only bathe separate parts of the body, head, and face. On top of this, cold or cool water is recommended. The use of cosmetics is not allowed as this constitutes an act done for comfort and pleasure.^[32] However, the exception to this rule is a woman who is a bride, is engaged to be married, is dating to be married, or feels as though the use of makeup is necessary.^[32]

«Sitting» shiva[edit]

«Sitting» shiva refers to the act of sitting on low stools during times of mourning. As mentioned in the Book of Job, upon mourning, Job’s friends «sat down with him upon the ground seven days and seven nights».^[8] Therefore, originally, individuals who were observing a period of mourning were required to turn couches or beds over and sit on the ground.^[33] After time, modifications towards this rule were made. The Halakhah states that an individual is required to sit on low stools, or on the floor. The individual partakes in sitting on a low stool in order to signify their lack of concern for personal comfort during their time of mourning.^[34][35]

Mourning finds its expression in the sorrow and anguish of the soul and in symbolic, external actions. Different communities have practised different customs during the actual process of «sitting» shiva. Sephardic Jews no longer sit whilst draped in their Tallit, but Yemenite Jews still follow the ancient Jewish custom of sitting seven days whilst draped in a Tallit. The practice is alluded to in the Talmud (Mo’ed Katan),^[36] and in the writings of the early rabbinic authorities.^{[37][38][39][40]}

…and he (i.e. the mourner) requires uncovering his head. What is meant by uncovering the head? It is exposing the hair and exposing the head from [being covered] by his hat or his habit, or similar things, and [allowing himself only to be] draped as the draping of the Ishmaelites, as we cite [concerning the leper] (Lev. 13:45): ‘And his head shall be bare’…^[41][42]

Among Ashkenazi and Sephardic communities the practice is now obsolete, they adhering to the adjudicators of Jewish law that have come of late (Bayit Chadash, the Ṭurei Zahav, and Siftei Cohen) and who have canceled the custom, writing thus: «And at this time, there is no custom of covering up one’s head, so that it may not lead to frivolity. In any case, the hat should be pulled over one’s eyes.»^[43] The only ones who continue to observe the custom are the Jews of Yemen.

Place of observance[edit]

The ideal place to observe shiva is in the home of the deceased individual. If this is not possible, the second best place is in the home of a relative close to the deceased. During the observance of shiva, individuals are generally not permitted to leave the premises. However, there are certain exceptions to this rule, including: not having enough room to house for every individual observing, the loss of another loved one, and the inability to conduct services in the home. If an individual mourning is allowed to leave the home, they must do so without disturbing others and never alone.^[44]

Prayers in the shiva house[edit]

Praying in the home of a mourner is done in order to demonstrate respect for the grieving individual as well as the deceased. Even as early as 1790, the «Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום) organization was founded in order to provide mourners observing shiva with a minyan.^[45] During 1853 in London, the «Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth» organization was founded to accomplish a similar goal. Throughout history, prayers during mourning have been important. However, during shiva, the prayers change slightly.

Kaddish[edit]

During the process of mourning, Kaddish is typically recited. Rather than losing faith in the religion, Jewish traditions require those who have experienced the loss of a loved one to publicly assert their faith in God. This is typically done in front of a minyan. The recitation of Kaddish is done in order to protect the dignity and merit of the individual who died within God’s eyes.^[18][19] Judaism believes that prior to a soul’s entry into heaven, a maximum of twelve months is required in order for even the worst soul to be purified. Though the entirety of mourning lasts for twelve months, Kaddish is only recited for eleven months so as to not imply the soul required an entire twelve months of purification.^[46]

Mourner’s prayer[edit]

Traditionally the true mourner’s prayer is known as El Malei Rachamim in Ashkenazi literature and Hashkavah in Sephardic literature. Often the mourner’s prayer is mistaken for Kaddish. The recitation of the mourner’s prayer is done for the soul of an individual who has died. The prayer itself is an appeal for the soul of the deceased to be given proper rest.^[47] Typically recitation of this prayer is done at the graveside during burial, during the unveiling of the tombstone, as in the Yizkor services on Jewish holidays. If the recitation is done as an individual commemoration, the prayer contains the name of the individual who died. However, if the recitation is done in the presence of a group, the prayer will contain a description of the individual who died.^[48]

Minyan during shiva[edit]

A minyan is traditionally a quorum of ten or more adult males. Often in Conservative, Reconstructionist, or Reform communities, a minyan is composed of a mix of ten or more adult males and females. During shiva, a minyan will gather at the home of those in mourning for services. The services are similar to those held at a synagogue. During shiva, however, certain prayers or verses are either added or omitted. During the days that the Torah is read in a synagogue, it is likewise read at the shiva home. An effort is made by the community to lend a Torah scroll to the mourner for this purpose.

Changes in service during mourning[edit]

The following changes are made in the Shacharit (morning) prayer, listed by order in the prayer service:

• Omission of the Priestly Blessing^{[14]: p.187 (16:25)} and Hallel on Rosh Chodesh.^{: p.188 (16:26}
• Omission of Tachanun and Nefilat Appayim;^{[14]: pp.184–185 (16:20)} similarly, on Monday & Thursday mornings (before Torah reading), Erech Apayim is omitted.
• Omission of Psalm 20^[49]
• Omission of Psalms 90^[50]
• Addition of Psalm 49 — Redemption of the Soul (Hebrew: למנצח לבני קרח):^{[14]: p.189 (16:29)} twice per day: mornings, also evenings (Sfard) or Mincha (Ashkenaz).
• Substitution of Psalm 16 for Psalm 49 on days when Tachanun is omitted^{[14]: p.189 (16:29)}
• Omission of Pitum Haketoret^[51]

In addition, the following changes are made in other prayers:

• Omission of Tachanun and Nefilat Appayim from the Mincha service
• Omission of the six Psalms before Friday night services^{[14]: p.267 (28:6)}
• Spices are omitted from use in the home of a mourner during Havdalah (the end of shabbat).^[52]

See also[edit]

• Bereavement in Judaism
• Shemira

References[edit]

External links[edit]

• Shiva.com: the resource for Jewish mourning
• Judaica Guide: Sitting Shivah
• Aish.com: Shiva & Mourning

Недельный траур в иудаизме для родственников первой степени родства

Шива (Иврит : שִׁבְעָה, буквально «семь») — недельный траур период в иудаизме для родственников первой степени родства. Ритуал на английском языке называется «сидящий шива ». Период Шивы длится семь дней после погребения. После начального периода отчаяния и стенаний сразу после смерти Шива принимает время, когда люди обсуждают свою потерю и принимают утешение других. Его соблюдение является требованием для родителей, супругов, детей и / или братьев и сестер умершего человека. Это не требование для человека, которому на момент смерти было менее тридцати дней. На похоронах скорбящие носят верхнюю одежду, которая рвется перед процессией в ходе ритуала, известного как керия. В некоторых традициях скорбящие носят черную ленту, перерезанную вместо повседневной одежды. Разорванное изделие носит на протяжении всего Шивы. Обычно семь дней начинаются сразу после похорон умершего. После погребения скорбящие принимают галахический статус авела (на иврите : אבל, «скорбящий»). Для начала Шивы необходимо, чтобы место захоронения было полностью засыпано землей. Это состояние длится все время шивы. В период шивы скорбящие остаются дома. Друзья и родственники навещают скорбящих, чтобы выразить соболезнования и утешить. Этот процесс, восходящий к библейским временам, формализует естественный способ, которым человек противостоит и преодолевает горе. Шива позволяет человеку выразить свою печаль, обсудить потерю любимого человека и медленно вернуться в общество.

Содержание

• 1 Этимология
• 2 Библейские рассказы, похожие на Шиву
• 3 стадии тяжелой утраты
• 4 Расчет времени Шивы и шелошим
  • 4.1 Религиозные праздники во время траура
    • 4.1.1 Суббота
    • 4.1.2 Пасха
    • 4.1.3 Шавуот
    • 4.1.4 Суккот
    • 4.1.5 Рош ха-Шана
    • 4.1.6 Йом Кипур
    • 4.1.7 Йом Тов
    • 4.1.8 Чол ХаМоед
• 5 Обычаи Шивы
  • 5.1 Керия
  • 5.2 Мытье рук
  • 5.3 Трапеза соболезнований
  • 5.4 Свечи
  • 5.5 Зеркала
    • 5.5.1 Рисунки
  • 5.6 Обувь
  • 5.7 Уход за телом
  • 5.8 «Сидящий» шива
  • 5.9 Место проведения
• 6 Молитвы в доме Шивы
  • 6.1 Кадиш
  • 6.2 Молитва скорбящего
  • 6.3 Миньян во время Шивы
  • 6.4 Изменения в служении во время траура
• 7 См. Также
• 8 Ссылки
• 9 Внешние links

Этимология

Слово шива происходит от еврейского слова шиваа (иврит : שבעה, букв. «семь»), имея в виду семидневную продолжительность этого периода.

Библейские рассказы, похожие на Шиву

В ряде библейских рассказов описывается траур на определенные периоды; в некоторых случаях этот период составляет семь дней. После смерти Иакова его сын Иосиф и те, кто сопровождал Иосифа, соблюдали семидневный траур. Семидневный период траура, который пережил Иосиф, был описан мудрецами перед откровением на горе Синай. В Книге Иова сказано, что Иов оплакивал свое несчастье семь дней. В это время он сидел на земле в окружении друзей.

Библейский траур предполагал воздержание от праздников, песен и храмовых ритуалов. Амос объявил народу, что Бог «превратит ваши праздники в траур и все ваши песни в плач» в наказание за грех, описав этот траур как «плач по единственному сыну». После того, как двое из сыновей Аарона, первосвященника, были убиты, Аарон отказался есть жертвоприношения животных, заявив, что это неуместно в то время, когда он оплакивал смерть сыновей.

Стадии скорби

Процесс скорби начинается с первой стадии, иначе известной как Анинут. В это время люди испытывают первоначальный шок потери. Часто эмоции, связанные с периодом Анинут, включают гнев, отрицание и неверие. Это самый жестокий период траура, и именно в это время совершается керия, или раздирание одежды. Этап начинается с момента смерти человека до конца похорон. За Анинутом следует Шива, в которой скорбящие копаются в семи днях, посвященных поминовению умершего человека. На протяжении всей Шивы людям велят сделать перерыв в рутине, чтобы также сосредоточиться на своей потере. За Шивой следует стадия оплакивания, известная как шелошим. В этот период траур продолжается в течение тридцати дней после погребения. Первые семь дней Шелошим — это период Шивы, однако Шелошим продолжается после того, как Шива закончился. После интенсивного периода Шивы, который в основном содержится в доме, шелошим позволяет людям покинуть свои жилища и снова начать взаимодействовать с другими. Шелошим призывает людей начать участвовать в социальных отношениях, чтобы постепенно вернуться к нормальной повседневной деятельности. На заключительном этапе, yahrzeit или yizkor, двенадцатимесячный период траура прекращается и ежегодно проводятся церемонии поминовения умершего человека.

Вычисление числа время шивы и шелошим

Период шивы (семь дней траура) начинается сразу после погребения; остальная часть дня считается первым днем ​​Шивы, хотя это только неполный день. На седьмой день (например, в понедельник, если первый день был вторником), Шива заканчивается утром после шахарита молитвы (если общественные службы не проводятся утром седьмого дня, служба проводится в доме скорбящего); таким образом, седьмой день снова является неполным. Шелошим (тридцатидневный период траура) продолжается до конца утренних служб 30-го дня, через 23 дня после окончания шивы; как и в случае с Шивой, два неполных дня в начале и в конце считаются полными.

Если бы известие о смерти близкого родственника дошло до него через 30 дней после истечения срока его умершего родственника, включая 30-й день, скорбящий обязан просидеть в трауре только один день. Однако, если известие о смерти близкого родственника достигло его в течение 30 дней после истечения срока, скорбящий должен сидеть в трауре в течение семи дней.

Религиозные праздники во время траура

Религиозные праздники во время шивы и шелошим немного изменяют период траура. Поскольку иудаизм принимает праздники с радостью, печаль и горе, связанные с трауром, следует отложить до его завершения. Обычно, если человек умирает до начала праздника, праздник отменяет соблюдение шивы или шелошим. Дни праздника засчитываются в дни траура, и правила, применяемые во время траура, отменяются, чтобы поощрять празднование праздника. Если смерть наступила во время праздника или по незнанию, траур начинается после окончания праздника. В других ситуациях, если Шива полностью соблюдается до начала праздника, праздник отменяет соблюдение шелошим, что означает завершение этого периода траура.

Большой еврейский праздник прекратится. Шива, тогда как Шаббат просто приостанавливает некоторые его аспекты.

Суббота

В Шаббат продолжается частный траур, а общественный траур приостанавливается. Людям разрешается носить обувь и выходить из дома для участия в общественной молитве. Чтобы подготовиться к Шабату, людям разрешается прерывать Шиву на срок до одного часа пятнадцати минут, чтобы приготовить, одеться и выполнить другие задачи. Если этого времени недостаточно, в определенных ситуациях для этого может быть отведено два с половиной часа.

Песах

Во время Пасхи, в любые дни в соблюдение Шивы перед стартом приравнивается к семи, когда начинается праздник. Так как Песах празднуется в течение восьми дней, любой предшествующий траур будет длиться пятнадцать дней после окончания праздника, оставив только пятнадцать дней соблюдения шелошим.

Шавуот

Во время Шавуот, любые дни в честь Шивы перед стартом приравниваются к семи, когда начинается праздник. Первый день Шавуота равен семи дням. Второй день Шавуот считается пятнадцатым днем, после чего остается только пятнадцать дней до соблюдения шелошим.

Суккот

Во время Суккот, любые дни в соответствии с Шивой до старт будет равен семи, когда начнется праздник. Поскольку Суккот отмечается в течение семи дней, любой предшествующий траур составляет четырнадцать дней после окончания праздника. Шмини Ацерет считается восьмым днем ​​праздника Суккот и соответствует семи дням траура. Симхат Тора считается двадцать вторым днем ​​траура, оставляя только восемь дней соблюдения шелошим.

Рош ха-Шана

во время Рош ха-Шана любые дни в честь Шивы перед стартом приравниваются к семи дням начала праздника. Йом Киппур, следующий за Рош ха-Шана, будет символизировать конец траура, а также конец шивы и шелошима.

Йом Киппур

Во время Йома Киппур, любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Суккот, следующий за Йом Киппур, будет символизировать конец траура и конец как Шивы, так и шелошима.

Йом Тов

Если смерть наступит во время Йом Тов, Шива не начинается, пока не завершится погребение. Похороны не могут происходить в Йом Тов, но могут происходить в промежуточные дни Суккот или Пасхи, иначе известной как Чхол ХаМоед.

Чол ХаМоед

Если захоронение происходит в Чхол ХаМоед Пасхи, Шива не начинается, пока не завершится Йом Тов. В диаспоре, где большинство Ямим Товим соблюдается в течение двух дней, траур не происходит на второй день, но этот день по-прежнему считается одним из дней Шивы.

Обычаи Шивы

Есть много традиций, которые соблюдаются, чтобы соблюдать Шиву. Все это время скорбящие должны оставаться дома и воздерживаться от общения с миром общества.

Керия

Узнав о смерти близкого родственника, иудейские верования и традиции предписывают людям рвать одежду, что является главным выражением горя. Процесс разрыва одежды известен как керия. Разрыв выполняется в положении стоя и должен увеличиваться по длине до тефач (ладонь), что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). Разорвав одежду, скорбящий произносит благословение, которое описывает Бога как «истинного Судью». Это благословение напоминает скорбящим о признании того, что Бог лишил жизни близкого родственника, и рассматривается как первый шаг к принятию горя. Одеяние разрывается на сердце, если умерший человек был одним из родителей, или на груди с правой стороны, если умерший человек был другим родственником. Рваную одежду носят в течение всего периода Шивы, за исключением Шаббата.

Мытье рук

Находясь рядом с умершим или около него, есть древний обычай мыться или, как минимум, мыть руки как средство очищения. После похорон или посещения кладбища люди должны мыть руки в знак духовного перехода через воду. Во время шивы это особенно необходимо делать перед входом в дом. У этой традиции много разных истоков, однако обычно акт ассоциируется с символическим очищением, идея состоит в том, что смерть нечиста в духовном смысле. В иудаизме считается, что живые подчеркивают ценность жизни, а не сосредотачиваются на смерти. При мытье рук после посещения умершего принято не передавать чашку с водой от человека к человеку. Причина этого кроется в убеждениях и надеждах остановить начавшуюся трагедию, а не в том, чтобы позволить ей переходить от человека к человеку, как символизируется прохождением чаши.

Трапеза соболезнований

Первая трапеза, которую следует съесть после похорон, называется сеудат хавраа (на иврите : סעודת הבראה, «утешительная трапеза»). Традиционно скорбящие должны быть поданы трапезой соболезнования от соседей. Сам процесс приготовления такой еды считается мицвой. Хотя это и является традицией, если трапезу соболезнования не может приготовить сосед, это может сделать большая семья, и в последнем случае скорбящий может приготовить трапезу самостоятельно. Было замечено, что много раз после смерти любимого человека люди, находившиеся в трауре, обладали желанием смерти и часто пытались умереть от голода. Еда, которую им давали по возвращении домой, согревала их, чтобы уменьшить их желание. Для того, чтобы считаться трапезой соболезнований, выбор блюд должен содержать несколько определенных блюд. Примером тому является хлеб, который является символом для жизнедеятельности. Помимо этого, блюдо должно содержать сваренные вкрутую яйца, вареные овощи и кофе или чай. Часто разрешается подавать и вино. Единственный раз, когда траур не подается, случается, когда нет публичных церемоний траура или если человек, умерший в результате самоубийства.

Свечи

Красная свеча Шивы

В иудаизме Свечи символизируют особые события на протяжении всей жизни. Их зажигают во время больших праздников, во время Шаббата, а в процессе траура свечи должны гореть на протяжении всего Шивы. Перед смертью раввина Иуды Ханаси в третьем веке, он наставлял, чтобы свет горел. Во время Шивы свеча представляет умершего. Свет символизирует человека, фитиль и пламя представляют тело и душу соответственно, а также их связь друг с другом. Традиционно требуется, чтобы свечи были либо масляными, либо парафиновыми, и они не могут быть электрическими. Свечу лучше всего сжигать в доме умершего, однако возможны исключения. Тем не менее, свечи должны быть в присутствии тех, кто наблюдает за Шивой. Во время больших праздников свечу можно перемещать, чтобы уменьшить чувство траура и сосредоточиться на радостном событии.

Зеркала

Люди, находящиеся в трауре или в доме Шивы, требуются, чтобы покрывать зеркала с момента смерти человека до конца Шивы. Есть несколько причин, по которым иудаизм требует этого. Первая причина может быть связана с представлением о том, что человек был создан по образу Бога. Поступая так, человек обретает то же достоинство и ценность, что и Бог. Когда творение Бога умирает, это уменьшает Его образ. Смерть людей нарушает связь между живым человеком и живым Богом. Так как зеркала предназначены для отражения такого изображения, во время траура их закрывают. Вторая причина того, почему зеркала покрыты ветвями иудаизма, связана с созерцанием отношений человека с Богом во время смерти любимого человека. В это время людей просят сосредоточиться на горе и горе, а не на себе. Чтобы предотвратить эгоистичные мысли, все зеркала закрывают дома скорбящих. Третья причина, по которой зеркала должны быть закрыты, исходит из закона, который гласит, что человек не может стоять прямо перед изображением или поклоняться ему. Поэтому зеркала и изображения скрываются во время траура.

Изображения

У некоторых есть дополнительный обычай, чтобы скрыть все изображения людей. Одна из причин, которая связана с закрытием зеркал (а также, по мнению некоторых, всех изображений людей), заключается в том, что молебны проводятся в доме траура, если можно собрать кворум, и «еврейский закон четко гласит, что одно не может поклоняться образу или стоять прямо перед одним.. изображением.. зеркалом ».

Обувь

Кожаная обувь не разрешается носить во время поклонения Шиве. Причина этого заключается в отсутствии роскоши. Без кожаной обуви человек может сосредоточиться на трауре и более глубоком смысле жизни. Однако исключения из этого правила составляют беременные женщины. и те, у кого есть болезни ног. Помимо тех, кто наблюдает за Шивой или шелошим, гости и люди, которые не соблюдают его, также должны воздерживаться от ношения кожаной обуви в доме скорбящих.

Уход за собой

Подобно идее ношения кожаной обуви, гигиена и личный уход подпадают под идею выполнения задачи для удовольствия. Такие действия запрещены во время наблюдения за Шивой или шелошим, поскольку они рассматриваются как действия, совершаемые для физического комфорта. Однако существует тонкая грань, разделяющая уход по гигиеническим причинам и по соображениям комфорта. Поэтому, чтобы предотвратить уход за телом для комфорта, скорбящим рекомендуется мыть только отдельные части тела, головы и лица. Кроме того, рекомендуется холодная или прохладная вода. Использование косметики запрещено, так как это действие, совершаемое для комфорта и удовольствия. Однако исключением из этого правила является женщина, которая является невестой, помолвлена, встречается, чтобы выйти замуж, или считает, что использование макияжа необходимо.

«Сидящий» Шива

«Сидящий» шива относится к сидению на низких стульях во время траура. Как упоминается в Книге Иова, во время траура друзья Иова «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей». Поэтому изначально люди, соблюдающие период траура, должны были перевернуть кушетки или кровати и сесть на землю. Со временем в это правило были внесены изменения. Галаха гласит, что человек должен сидеть на низких стульях или на полу. Человек принимает участие в сидении на низком табурете, чтобы показать, что он не заботится о личном комфорте во время траура.

Скорбь находит свое выражение в печали и страданиях души и в символических внешних действиях.. В процессе «сидения» Шивы разные общины практиковали разные обычаи. Евреи-сефарды больше не сидят, закутавшись в талит, но йеменские евреи все еще следуют древнему еврейскому обычаю сидеть семь дней, закутавшись в талит. Эта практика упоминается в Талмуде (Мо’ед Катан ) и в трудах ранних раввинских авторитетов

… и он (то есть скорбящий) требует раскрытия его голова. Что подразумевается под раскрытием головы? Это обнажает волосы и обнажает голову, [покрывающую] его шляпу или его привычку, или тому подобное, и [позволяя себе только быть] задрапированным, как драпировку измаильтов, как мы цитируем [относительно прокаженного] (Лев. 13:45) : «И голова его будет обнажена»…

Среди ашкенази и сефардских общин эта практика сейчас устарела, они придерживаются к арбитрам еврейского права, которые пришли в последнее время (Баит Хадаш, Шурей Захав и Сифтей Коэн ) и которые отменил обычай, написав так: «И в это время нет обычая покрывать голову, чтобы это не приводило к легкомыслию. В любом случае шляпу нужно натягивать на глаза». Единственные, кто продолжает соблюдать этот обычай, — евреи Йемена.

Место поклонения

Идеальное место для наблюдения за Шивой — это дом умершего человека. Если это невозможно, второе лучшее место занимает дом родственника, близкого к умершему. Во время соблюдения Шивы людям обычно не разрешается покидать помещения. Тем не менее, из этого правила есть определенные исключения, в том числе: нехватка места для каждого отдельного наблюдателя, потеря другого близкого человека и невозможность проводить службы дома. Если скорбящему разрешено покинуть дом, он должен сделать это, не беспокоя других и никогда в одиночестве.

Молитва в доме Шивы

Молитва в доме скорбящего совершается по порядку. продемонстрировать уважение к скорбящему человеку, а также к умершему. Еще в 1790 году была основана организация «Хебра Маариб беЗемана Охеб Шалом» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום), чтобы обеспечить скорбящих, наблюдающих за Шивой, миньян. В 1853 году в Лондоне была основана организация «Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth» для достижения той же цели. На протяжении всей истории молитвы во время траура играли важную роль. Однако во время Шивы молитвы немного меняются.

Кадиш

Во время траура обычно произносится Кадиш. Вместо того чтобы терять веру в религию, иудейские традиции требуют от тех, кто пережил потерю любимого человека, публично заявить о своей вере в Бога. Обычно это делается перед миньяном. Чтение Кадиш делается для того, чтобы защитить достоинство и заслуги человека, умершего на глазах у Бога. Иудаизм считает, что до того, как душа попадает на небеса, требуется максимум двенадцать месяцев для того, чтобы очиститься даже самая худшая душа. Хотя весь траур длится двенадцать месяцев, Кадиш произносится только в течение одиннадцати месяцев, чтобы не подразумевать, что душе требуется целых двенадцать месяцев очищения.

Молитва скорбящего

Традиционно истинная скорбящая молитва известна как Эль Малеи Рахамим в ашкеназской литературе и Хашкава в сефардской литературе. Часто молитву скорбящего принимают за каддиш. Чтение молитвы скорбящего совершается за душу умершего человека. Сама молитва — это призыв к душе умершего дать должный отдых. Обычно эта молитва читается у могилы во время погребения, при открытии надгробия, как и на богослужениях Изкор в еврейские праздники. Если чтение совершается как личное поминовение, молитва содержит имя умершего человека. Однако, если чтение выполняется в присутствии группы, молитва будет содержать описание умершего человека.

Миньян во время Шивы

Миньян традиционно составляет кворум из десяти или больше взрослых самцов. Часто в консервативных или реформаторских сообществах миньян состоит из десяти или более взрослых мужчин и женщин. Во время Шивы миньян будет собираться в доме скорбящих для службы. Службы аналогичны тем, что проводятся в синагоге. Однако во время Шивы определенные молитвы или стихи либо добавляются, либо опускаются. В те дни, когда Тора читается в синагоге, ее также читают в доме Шивы. Сообщество прилагает усилия, чтобы одолжить скорбящему свиток Торы для этой цели.

Изменения в служении во время траура

В Шахарит (утренняя) молитва, перечисленные по порядку в молитвенном богослужении, внесены следующие изменения:

• Пропуск Священническое благословение и Халлель Рош Ходеш.
• Упущение Тахануна и Нефилат Аппаим; аналогично утром в понедельник и четверг (перед чтением Торы) Эрех Апаим опускается.
• Пропуск 20-го псалма
• Пропуск Псалмов 90:17
• Добавление псалма 49 — Искупление души (иврит : למנצח לבני קרח): два раза в день: утром, также вечером (Сфард) или Минха (Ашкеназ).
• Замена Псалма 16 на Псалом 49 в дни, когда Таханун опущен
• Пропуск Pitum ​​Haketoret

Кроме того, в другие молитвы вносятся следующие изменения:

• Пропуск Тахануна и Нефилат Аппаим из Минча служение
• Пропуск шести псалмов перед вечерним богослужением в пятницу
• Приправы не используются в доме скорбящего во время Хавдалы (конец Шаббат).

См. также

• Утрата в иудаизме
• Шемира

Ссылки

Внешние ссылки

• Shiva.com: ресурс для еврейского траура
• Руководство по иудаике: Сидящий Шива
• Aish.com: Шива и Траур

Шива ( иврит : שִׁבְעָה , буквально «семь») — это недельный траур в иудаизме по родственникам первой степени родства. Ритуал на английском языке называется « сидящий шива ». Период Шивы длится семь дней после погребения. После начального периода отчаяния и стенаний сразу после смерти Шива принимает время, когда люди обсуждают свою потерю и принимают утешение других. ^[1]

Его соблюдение является требованием для родителей, братьев и сестер, супругов и детей умершего человека. Это не требование для человека, которому на момент смерти было менее тридцати дней. ^[2] На похоронах скорбящие носят верхнюю одежду, которая рвется перед процессией в ходе ритуала, известного как керия . В некоторых традициях скорбящие носят перерезанную черную ленту вместо повседневной одежды. ^{[3] [4]} Разорванное изделие носит на всем протяжении Шивы . Обычно семь дней начинаются сразу после похорон умершего. После погребения скорбящие ^[5] принимают галахический статус авеля (Иврит : אבל , «плакальщица»). Для начала Шивы необходимо, чтобы место захоронения было полностью засыпано землей . Это состояние длится на протяжении всего периода шивы .

В период шивы скорбящие остаются дома. Друзья и родственники навещают скорбящих, чтобы выразить соболезнования и утешить их. Этот процесс, восходящий к библейским временам, формализует естественный способ, которым человек противостоит горю и преодолевает его. Шива позволяет человеку выразить свою печаль, обсудить потерю любимого человека и медленно вернуться в общество. ^[6]

Этимология

Слово шива происходит от еврейского слова шиваа ( иврит : שבעה , букв.  «Семь»), обозначающего семидневную продолжительность этого периода.

Библейские рассказы, похожие на Шиву

В ряде библейских источников описывается траур на определенные периоды; в некоторых случаях этот период составляет семь дней. После смерти Иакова его сын Иосиф и те, кто сопровождал Иосифа, соблюдали семидневный траур. ^[7] Семидневный период траура, который перенес Иосиф, был описан мудрецами перед откровением на горе Синай . ^{[ необходима цитата ]} В Книге Иова было сказано, что Иов оплакивал свое несчастье семь дней. Все это время он сидел на земле в окружении друзей. ^[8]

Библейский траур предполагал воздержание от праздников, песен и храмовых ритуалов. Амос объявил народу, что Бог «превратит ваши праздники в плач, а все ваши песни в плач» в наказание за грех, описав этот траур как «плач по единственному сыну». ^[9] После того, как двое из сыновей Аарона , первосвященника, были убиты, Аарон отказался есть жертвоприношения животных, заявив, что это было бы неуместно в то время, когда он оплакивал смерть своих сыновей. ^[10]

Этапы утраты

Процесс оплакивания начинается с первой стадии, известной как анинут . В это время люди испытывают первоначальный шок потери. Часто эмоции, связанные с периодом Анинут, включают гнев, отрицание и неверие. Это самый тяжелый период траура, и именно в это время совершается керия , то есть раздирание одежды. Этап начинается с момента смерти человека до конца похорон. За Анинутом следует Шива , в котором скорбящие копаются в семи днях, посвященных поминовению умершего человека. Во всем Шиве, людям рекомендуется сделать перерыв в повседневной жизни, чтобы также сосредоточиться на своей потере. ^[11] После шива является стадией траура известный как sheloshim (буквально «тридцать»). В этот период траур продолжается в течение тридцати дней после погребения. Первые семь дней Шелошим — это период Шивы , однако Шелошим продолжается после того, как Шива закончился. После интенсивного периода шивы , который в основном ограничивается домом, шелошим позволяет людям покинуть свои жилища и снова начать взаимодействовать с другими. Шелошимпобуждает людей начать участвовать в социальных отношениях, чтобы постепенно вернуться к нормальной повседневной деятельности. Благодаря завершающей стадии, Поминальные или Изкор , двенадцать месяцев период траура прекращается и ежегодных церемоний поминовения проводятся для человека , который умер. ^[1]

Вычисление времени Шивы и шелошима

Период шивы (семь дней траура) начинается сразу после погребения; оставшаяся часть дня считается первым днем ​​Шивы, хотя это только неполный день. На седьмой день (например, в понедельник, если первый день был вторником), Шива заканчивается утром после молитвы шахарит (если общественные службы не проводятся утром седьмого дня, служба проводится в доме плакальщица); таким образом, седьмой день снова неполный день. Sheloshim (тридцать-дневный период траура) продолжается до конца утренней службы на 30 — й день, 23 дней после окончания шиву ; как с Шивой, два неполных дня в начале и в конце считаются полными. ^{[1] [12]}

Если известие о смерти близкого родственника достигло их через 30 дней после смерти их умершего родственника, включая 30-й день, скорбящий обязан просидеть в трауре только один день. Однако, если известие о смерти близкого родственника достигло их в течение 30 дней после истечения срока, скорбящий должен сидеть в трауре в течение семи дней. ^[13]

Религиозные праздники во время траура

Религиозные праздники в течение шива и sheloshim изменения периода траура незначителен. Поскольку иудаизм встречает праздники с радостью, печаль и горе, связанные с трауром, должны быть отложены до его завершения. Как правило, если человек умирает до начала праздника, праздник снимает соблюдение шива или sheloshim . Дни праздника засчитываются в дни траура, и правила, применяемые во время траура, отменяются, чтобы способствовать празднованию праздника. Если смерть наступила во время праздника или по незнанию, траур начинается после окончания праздника. В других ситуациях, если весь Шивасоблюдается до начала праздника, праздник отменяет соблюдение шелошим , что означает завершение этого периода траура. ^[1]

Большой еврейский праздник положит конец Шиве , тогда как Шаббат просто приостанавливает некоторые его аспекты. ^[14]

Суббота

Во время Шаббата частный траур продолжается, а публичный траур приостанавливается. Людям разрешается носить обувь и выходить из дома для участия в публичных молитвенных службах. Чтобы подготовиться к Шаббату, людям разрешается прерывать Шиву на срок до одного часа пятнадцати минут, чтобы приготовить, одеться и выполнить другие задачи. Если этого времени недостаточно, в определенных ситуациях на это может быть отведено два с половиной часа. ^[1]

Пасха

Во время Песаха любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням, когда начинается праздник. Так как Песах празднуется в течение восьми дней, любой предшествующий траур будет длиться пятнадцать дней после окончания праздника, оставив только пятнадцать дней соблюдения шелошим . ^[1]

Шавуот

Во время Шавуота любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Первый день Шавуота равен семи дням. Второй день Шавуот считается пятнадцатым днем, а от соблюдения шелошим остается только пятнадцать дней . ^[1]

Суккот

Во время Суккот любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Поскольку Суккот отмечается в течение семи дней, любой предшествующий траур составляет четырнадцать дней после окончания праздника. Шмини Ацерет считается восьмым днем ​​праздника Суккот и соответствует семи дням траура. Симхат Тора считается двадцать вторым днем ​​траура, после чего остается только восемь дней соблюдения шелошим . ^[1]

Рош ха-Шана

Во время Рош ха-Шана любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Йом Киппур, следующий за Рош ха-Шана , будет символизировать конец траура и конец как Шивы, так и Шелошим . ^[1]

Йом Кипур

Во время Йом Киппур любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Суккот, следующий за Йом Киппур, будет символизировать конец траура, а также конец Шивы и Шелошим . ^[1]

Йом Тов

Если смерть наступает во время Йом Тов , Шива не начинается, пока не завершится погребение. Похороны не могут происходить в Йом Тов, но могут происходить в промежуточные дни Суккот или Песах, также известный как Чол ХаМоед . ^[1]

Чхол ХаМоед

Если погребение происходит в Чхол ХаМоед Пасхи, Шива не начинается до тех пор, пока не завершится Йом Тов. В диаспоре, где большинство Ямим Товим соблюдается в течение двух дней, траур не происходит на второй день, но этот день по-прежнему считается одним из дней Шивы . ^[1]

Обычаи Шивы

Есть много традиций, которые соблюдаются, чтобы соблюдать Шиву . Все это время скорбящие должны оставаться дома и воздерживаться от общения с миром общества.

Керия

Еврейские верования и традиции, услышав о смерти близкого родственника, предписывают людям рвать одежду, как первое выражение горя. Процесс разрыва одежды известен как керия . ^[15] Разрыв делается в положении стоя и должен доходить до тефаха ( ладони ), ^{[16] [17]}или что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). Разорвав одежду, скорбящий произносит благословение, которое описывает Бога как «истинного Судью». Это благословение напоминает скорбящим признать, что Бог лишил жизни близкого родственника, и рассматривается как первый шаг в принятии горя. Одеяние разрывается на сердце, если умерший человек был одним из родителей, или на груди справа, если умерший человек был другим родственником. Порванный предмет одежды носят в течение всего периода Шивы , за исключением Шаббата. ^{[18] [19]}

Мытье рук

Находясь рядом с умершим или рядом с ним, существует древний обычай мыть себя или, как минимум, мыть руки в качестве средства очищения. После похорон или посещения кладбища люди должны мыть руки в знак духовного перехода через воду. ^[20]Во время шивы это особенно необходимо делать перед входом в дом. У этой традиции много разных истоков, однако обычно акт ассоциируется с символическим очищением, идея заключается в том, что смерть нечиста в духовном смысле. В иудаизме считается, что живые придают особое значение ценности жизни, а не сосредотачиваются на смерти. При мытье рук после посещения умершего принято не передавать использованную чашку с водой от человека к человеку. Причина этого кроется в убеждениях и надеждах остановить начавшуюся трагедию, а не в том, чтобы позволить ей переходить от человека к человеку, что символизируется прохождением чаши. ^[1]

Трапеза соболезнований

Первая трапеза, которую следует съесть после похорон, называется сеудат хавраа (на иврите : סעודת הבראה , «утешительная трапеза»). Традиционно скорбящие должны быть поданы трапезой соболезнования от соседей. ^[21] Процесс приготовления такой еды считается мицвой.. Хотя по традиции, если трапеза соболезнования не может быть приготовлена ​​соседом, это может сделать большая семья, и в последнем случае скорбящий может приготовить трапезу самостоятельно. Было замечено, что много раз после смерти любимого человека люди, находившиеся в трауре, обладали желанием смерти и часто пытались умереть от голода. Еда, которую им давали по возвращении домой, согревала их, чтобы развеять подобные желания. Чтобы считаться трапезой соболезнований, выбор блюд должен содержать несколько определенных блюд. Примером тому является хлеб, который является символом для оплота жизни. Кроме того, блюдо должно содержать сваренные вкрутую яйца, вареные овощи и кофе или чай. Часто разрешается подавать и вино.Единственный раз, когда траур не подается, случается, когда отсутствует общественное соблюдение траура или если человек, умерший в результате самоубийства, сделал это.^[1]

Свечи

В иудаизме свечи символизируют особые события в жизни. Их зажигают во время больших праздников, во время Шаббата, а в процессе траура свечи должны гореть на протяжении всего Шивы. Перед смертью раввина Иуды Ханаси в третьем веке он наставлял, чтобы свет горел постоянно. ^[22] Во время Шивы свеча представляет умершего. Свет символизирует человека, фитиль и пламя представляют тело и душу соответственно, а также их связь друг с другом. ^[23]Традиционно требуется, чтобы свечи были либо масляными, либо парафиновыми, и они не могут быть электрическими. Свечу лучше всего сжигать в доме умершего, однако возможны исключения. Тем не менее, свечи должны быть в присутствии тех, кто наблюдает за Шивой. Во время больших праздников свечу можно двигать, чтобы уменьшить чувство траура и сосредоточиться на радостном событии. ^[1]

Зеркала

От людей, находящихся в трауре или в доме Шивы, требуется закрывать зеркала с момента смерти человека до конца жизни Шивы. Есть несколько причин, почему иудаизм требует этого. Первая причина может быть связана с представлением о том, что человек был создан по образу Бога. Поступая так, человек обретает то же достоинство и ценность, что и Бог. Когда творение Бога умирает, это уменьшает Его образ. Смерть людей нарушает связь между живым человеком и живым Богом. Так как зеркала предназначены для отражения такого изображения, во время траура их закрывают. Вторая причина того, почему зеркала покрыты ветвями иудаизма, связана с созерцанием отношений человека с Богом во время смерти любимого человека. В это время людей просят сосредоточиться на горе и горе, а не на себе. Чтобы предотвратить эгоистичные мысли,все зеркала в домах скорбящих. Третья причина, по которой следует закрывать зеркала, исходит из закона, который гласит, что человек не может стоять прямо перед изображением или поклоняться ему. Поэтому во время траура скрывают зеркала и картины.^[1]

Фотографии

У некоторых есть дополнительный обычай, чтобы покрыть все изображения людей. ^{[14] : стр.54 (3:37), стр.179 (16: 4) [24] : стр.229–230} Одна причина, которая связана с закрытием зеркал (и, по мнению некоторых, всех изображений людей тоже) заключается в том, что молебны проводятся в доме траура, если можно собрать кворум, и «еврейский закон четко гласит, что нельзя поклоняться изображению или стоять прямо перед ним … картиной … зеркалом». ^{[1] : стр.104}

Обувь

Во время празднования Шивы нельзя носить кожаную обувь. ^{[25] [26] [27]} Причина этого заключается в отсутствии роскоши. Без кожаной обуви человек может сосредоточиться на трауре и более глубоком смысле жизни. Однако исключения из этого правила составляют беременные женщины. ^[28] и страдающие от болезней ног. ^{[29] [30]} Помимо тех, кто наблюдает за Шивой или шелошим, гости и люди, которые не соблюдают правила, также должны воздерживаться от ношения кожаной обуви в доме скорбящих.

Личный уход

Подобно идее ношения кожаной обуви, гигиена и личный уход относятся к идее выполнения задачи для удовольствия. Такие действия запрещены во время наблюдения за Шивой или шелошим, поскольку они рассматриваются как действия, совершаемые для физического комфорта. ^[31] Тем не менее, существует тонкая грань, разделяющая уход по гигиеническим причинам и из соображений комфорта. Поэтому, чтобы предотвратить уход за телом для комфорта, скорбящим людям рекомендуется мыть только отдельные части тела, головы и лица. Вдобавок рекомендуется холодная или прохладная вода. Использование косметики запрещено, так как это делается для комфорта и удовольствия. ^[32]Однако исключением из этого правила является женщина, которая является невестой, помолвлена, встречается, чтобы выйти замуж, или считает, что использование макияжа необходимо. ^[32]

«Сидящий» Шива

«Сидящий» Шива относится к сидению на низком стуле во время траура. Как упоминается в Книге Иова , после траура друзья Иова «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей». ^[8] Следовательно, первоначально люди, соблюдающие период траура, должны были перевернуть кушетки или кровати и сесть на землю. ^[33] Со временем в это правило были внесены изменения. Галаха гласит , что человек обязан сидеть на низких стульях или на полу. Человек принимает участие в сидении на низком табурете, чтобы показать, что он не заботится о личном комфорте во время траура. ^{[34] [35]}

Скорбь находит свое выражение в душевной печали и страданиях, а также в символических внешних действиях. Во время фактического «сидения» Шивы разные общины практиковали разные обычаи . Евреи-сефарды больше не сидят, закутавшись в талит , но йеменские евреи по- прежнему следуют древнему еврейскому обычаю сидеть семь дней, закутавшись в талит. Эта практика упоминается в Талмуде ( Моэд Катан ) ^[36] и в трудах ранних раввинских авторитетов. ^{[37] [38] [39] [40]}

… А он (то есть скорбящий) требует открыть голову. Что подразумевается под открытием головы? Это обнажает волосы и обнажает голову, чтобы [покрыть] его шляпой или его одеждой или подобными вещами, и [позволяя себе только быть] задрапированным, как драпировку измаильтов, как мы цитируем [относительно прокаженного] ( Лев. 13:45) : «И голова его будет обнажена»… ^{[41] [42]}

В общинах ашкенази и сефардов эта практика в настоящее время устарела, они придерживаются недавно появившихся судей по еврейскому закону ( Баит Хадаш , Шурей Захав и Сифтей Коэн ) и отменили этот обычай, написав таким образом: «И при этом время не принято закрывать голову, чтобы это не привело к легкомыслию. В любом случае шляпу следует натягивать на глаза ». ^[43] Единственные, кто продолжает соблюдать этот обычай, — евреи Йемена.

Место проведения

Идеальное место для наблюдения за Шивой — это дом умершего человека. Если это невозможно, второе лучшее место занимает дом родственника, близкого к умершему. Во время соблюдения Шивы людям, как правило, не разрешается покидать помещения. Однако из этого правила есть определенные исключения, в том числе: нехватка места для каждого отдельного наблюдателя, потеря другого близкого человека и невозможность проводить службы дома. Если скорбящему разрешено покинуть дом, он должен сделать это, не беспокоя других и никогда в одиночестве. ^[44]

Молитвы в доме шивы

Молитва в доме скорбящего совершается, чтобы продемонстрировать уважение как к скорбящему, так и к умершему. Еще в 1790 году была основана организация «Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום), чтобы обеспечить скорбящих, наблюдающих за Шивой, с миньяном . ^[45] В 1853 году в Лондоне была основана организация «Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth» для достижения той же цели. На протяжении всей истории молитвы во время траура играли важную роль. Однако во время Шивы молитвы немного меняются.

Каддиш

Во время траура обычно произносится Кадиш . Вместо того чтобы терять веру в религию, иудейские традиции требуют от тех, кто пережил потерю любимого человека, публично заявить о своей вере в Бога. Обычно это делается перед миньяном. Чтение Кадиш совершается для того, чтобы защитить достоинство и заслуги человека, умершего на глазах у Бога. ^{[18] [19]} Иудаизм считает, что до того, как душа войдет на небеса, требуется максимум двенадцать месяцев для того, чтобы очиститься даже самая худшая душа. Хотя весь траур длится двенадцать месяцев, Кадиш произносится только одиннадцать месяцев, чтобы не подразумевать, что душе требуется целых двенадцать месяцев очищения. ^[46]

Молитва скорбящего

Традиционно молитва истинного скорбящего известна как Эль Малеи Рахамим в ашкеназской литературе и Хашкава в сефардской литературе. Часто молитву скорбящего принимают за каддиш. Чтение молитвы скорбящего совершается за душу умершего человека. Сама молитва — это призыв к душе умершего дать должный отдых. ^[47] Обычно эта молитва читается у могилы во время погребения, во время открытия надгробия, как в Йизкоре.услуги по еврейским праздникам. Если чтение совершается как личное поминовение, молитва содержит имя умершего человека. Однако, если чтение выполняется в присутствии группы, молитва будет содержать описание умершего человека. ^[48]

Миньян во время Шивы

Миньян — это традиционно кворум из десяти или более взрослых мужчин. Часто в консервативных или реформаторских сообществах миньян состоит из десяти или более взрослых мужчин и женщин. Во время шивы миньян будет собираться в доме скорбящих для службы. Службы аналогичны синагоге. Однако во время Шивы определенные молитвы или стихи либо добавляются, либо опускаются. В те дни, когда Тора читается в синагоге, ее также читают в доме Шивы. Община старается одолжить скорбящему свиток Торы для этой цели.

Изменения в службе во время траура

В молитву Шахарит (утреннюю) вносятся следующие изменения , перечисленные по порядку в молебне:

• Упущение священного благословения ^{[14] : с.187 (16:25)} и Халлель в Рош ходеш . ^{: стр.188 (16:26}
• Пропуски Tachanun и Nefilat Appayim ; ^{[14] : pp.184–185 (16:20)} аналогично, утром в понедельник и четверг (перед чтением Торы) Эрех Апаим опускается.
• Пропуск 20 псалма ^[49]
• Опущение псалмов 90:17
• Добавление Псалма 49 — Искупление души ( иврит : למנצח לבני קרח ): ^{[14] : с.189 (16:29)} два раза в день: утром, также вечером (сфард) или минха (ашкеназ).
• Замена Псалма 16 на Псалом 49 в дни, когда Таханун опускается ^{[14] : с.189 (16:29)}
• Пропуски Pitum Haketoret ^[50]

Кроме того, в другие молитвы внесены следующие изменения:

• Упущение Tachanun и Nefilat Appayim от Минха службы
• Пропуск шести псалмов перед вечерним богослужением в пятницу ^{[14] : с.267 (28: 6).}
• Не следует использовать специи в доме скорбящего во время Хавдалы (окончания шаббата). ^[51]

См. Также

• Тяжелая утрата в иудаизме
• Шемира

Ссылки

Внешние ссылки

• Shiva.com: ресурс еврейского траура
• Руководство по иудаике: Сидящий Шива
• Aish.com: Шива и траур

Траур Шивы и Шлошим: общие правила соблюдения

Траур Шивы и Шлошим: общие правила соблюдения

Соблюдающий траур Шивы и Шлошим. Пример соблюдения траура

Иудаизм с его высоким опытом исследования человеческой души, глубоким знанием человеческой натуры мудро разделяет траур на периоды, во время которых скорбящий в трауре постепенно разряжает внутреннее напряжение, вызванное утратой.

Тора в сочетании с собранным столетиями религиозным опытом научила евреев как лучше справляться с горем. Только при современном развитии психологии, с ее научными приемами и экспериментами, было в полной мере оценено значение еврейской структуры переживания горя.

Джошуа Лот Либман в книге «Мир разума» утверждает: «Открытия в психиатрии о том, насколько важно выразить, а не подавлять в себе горе, говорить о своей потере с друзьями и знакомыми и двигаться шаг за шагом от бездействия снова к нормальной деятельной жизни, напоминают нам о том, что древние учители иудаизма обладали природной мудростью и знанием человеческой натуры и ее нужд, мудростью, которую совсем забыли в наш просвещенный и либеральный век. Традиционный иудаизм мудро распределил весь процесс горевания с наименьшим вредом для здоровья, так, как это бы сделал современный психолог, хотя иудаизм, казалось бы, не владеет современными научными приемами и опытом экспериментальных исследований.

Пять стадий соблюдения траура

Первый период — между смертью и погребением (анинут), когда человек испытывает самое сильное отчаяние. В это время отменяются не только всякого рода светские развлечения, но и главные религиозные обязанности.

Ко второй стадии относятся первые три дня, следующие за погребенйем, дни, посвященные плачу и гореванию. В это время скорбящий не отвечает на приветствия и не выходит за пределы своего дома (за исключением особых обстоятельств). В это время не рекомендуется даже посещать скорбящих в трауре, слишком рано было бы утешать, когда рана так свежа.

Третья стадия — период шивы, семь дней, следующих за погребением. (Этот период включает в себя и первые три дня.) В этот период человек переходит от состояния самого сильного горя, к новому, в котором он уже психологически готов говорить о своей потере, и принимать соболезнования от друзей и соседей. Мир расширяется для него постепенно. По мере того, как он дома, выражая свое горе соблюдением авелут — нося разорванную одежду, сидя на низком табурете, обутый в тапочки, не бреясь и не ухаживая за своими волосами, читая Каддиш — в это время знакомые приходят поддержать его в отчаянии. Внутренний холод, возникший со смертью родного человека, начинает «отходить». Изоляция от мира живых и бегство в себя теперь как-то отступают, постепенно начинает возвращаться нормальное состояние.

Четвертый период — шлошим, тридцать дней, следующих за погребением (включая и шиву). Соблюдающему траур рекомендуется начать выходить из дома после шивы и постепенно возвращаться в общество, все время сознавая при этом, что еще не прошло достаточно времени для начала нормальной общественной жизни. Еще продолжают носить разорванную одежду, и стрижка волос для мужчин еще запрещена.

Пятая, последняя, стадия — 12 месяцев (включая шлошим), во время которых жизнь возвращается в свое нормальное русло, и работа снова становится обычной, но внутренне соблюдающий траур все еще потрясен оборвавшейся связью с близким человеком. Удовольствия и развлечения ограничиваются. В конце двенадцатимесячного периода понесший утрату уже не находится в таком глубоком трауре, за исключением коротких моментов, когда читают изкор или йорцайт. Наша традиция не одобряет соблюдения траура дольше предписанных 12 месяцев.

В этом удивительно продуманном и разграниченном процессе траура, древняя вера извлекает скорбящего из глубин отчаяния, возвращая его к нормальной ежедневной жизни.

Соблюдающие траур

Кто должен соблюдать траур?

Еврейский Закон обязывает соблюдать траур тех, кто потерял одного из семи ближайших родственников, названных в книге Левит (21:1-3): отец, мать, супруг(а), сын, дочь (женатые или нет), брат, сестра (сводный брат или сестра). Тора перечисляет этих родственников в связи с соблюдением ритуальной чистоты когеном, или первосвященником. Первосвященники, которым запрещено было прикасаться к мертвому вообще, имели право подвергнуть себя ритуальной нечистоте, чтобы похоронить этих родственников. Устная традиция считает, что законы о соблюдении траура относятся к тем же семи родственникам. (Понятия ритуальной чистоты для когенов будут обсуждаться в отдельной главе.)

1. Приемные родственники. Еврейский Закон не требует соблюдать траур по приемным родителям, братьям, сестрам или приемным детям. Но, хотя официально нет такой обязанности, должно быть соблюдение «сочувственного» траура; например, воздержание от участия в публичных собраниях, и. т.п.

2. Дети не обязаны соблюдать траур, так как мальчик младше 13, а девочка младше 12 лет не должны сидеть гиивы. Тем не менее их одежда должна быть разорвана, и обычная деятельность приостановлена.

Жених и невеста

1. Жених и невеста в течение полных семи дней после свадьбы не должны вовсе соблюдать траур, хотя их присутствие на похоронах обязательно. Сразу по истечении семи дней празднования начинается соблюдение траура шива и шлошим. Закон разделяет случаи, когда смерть произошла до начала семидневного празднования по случаю бракосочетания или в середине его. В первом случае жених и невеста начинают соблюдение полного траура (шива и шлошим) сразу по истечении семидневного празднования. Во втором случае, он или она присоединяются к семье, соблюдающей шиву, и оканчивают соблюдение траура вместе со всеми. Вдовец, или вдова, вступающие в брак, имеют три дня отсрочки на веселье бракосочетания вместо семи обычных.

2. Если праздник, который обычно отменяет весь траур шивы, совпадает с семью днями шивы, жених и невеста должны соблюдать шиву после праздника. То есть, если свадьба была в Субботу вечером, а кто-то из родителей умер в воскресенье, праздник, который выпал на эту неделю, отменяет траур только для тех, кто его начал соблюдать. Но жених и невеста, так как они не 0ыли обязаны, и не соблюдали траур, должны будут соблюдать гииву полностью, после завершения праздника.

3. Жених и невеста не разрывают одежд до окончания семи дней празднования. Они, тем не менее, читают благословение дайан га-эмет («истинный Судья») вместе с другими соблюдающими траур на похоронной службе, так как это благословение является выражением обуревающего человека горя, и не терпит отлагательств.

4. Во время своей медовой недели, молодожены не считаются формально соблюдающими траур. По Закону, их не следует навещать с целью утешения как других, соблюдающих шиву.

5. Жених и невеста не должны сопровождать умершего родителя до кладбища, но, в любом случае, должны следовать за гробом от дома или от похоронного бюро несколько кварталов, чтобы почтить своего родителя.

6. Жених обязан надевать тефиллин уже на следующий день после смерти ближайшего родственника, что не обязательно для других соблюдающих траур, так как считается, что он пребывает скорее в состоянии празднования, чем в трауре.

7. В случае смерти родителя жениха или невесты перед свадебной церемонией или даже во время нее, но до ее завершения, необходимо проконсультироваться с раввином.

Все приведенные выше случаи относятся к жениху и невесте во время их медовой недели, когда они посвятили эти дни исключительно друг другу. Если же они вернулись на работу или в школу до того как случилась смерть родственника, и до истечения семи дней празднования, они обязаны соблюдать траур как все.

Разведенный супруг

Разведенный супруг не обязан присутствовать на похоронах и соблюдать траур. Если один из супругов обдумывал развод, но не предпринял никаких официальных действий, он обязан соблюдать траур. Если оба согласились на развод и собирались его оформить, хотя еще ничего не предприняли официально, требования соблюдать траур нет.

Перешедшие в иудаизм

От человека, перешедшего в иудаизм, не требуется соблюдать траур по своим нееврейским родителям, в соответствии с Еврейским Законом. Хотя естественно, что перешедший в еврейство должен выказывать самое глубокое уважение к своим родителям, он считается удаленным от них в религиозном смысле. Горе его должно носить отчетливо выраженный еврейский характер, хотя формально Еврейский Закон и не требует этого.

Таким образом:

1. Он может, если хочет, читать Каддиш. Предпочтительнее, так как умерший был не еврей, вместо этого прочесть Псалом или в честь умершего выучить отрывок из Торы, как обычно делается при йорцайт. Таким образом делается различие между соблюдением траура по еврею и не еврею. Окончательный выбор остается на усмотрение понесшего утрату.

2. Подобно этому, предпочтительнее не соблюдать и траур шивы, как это делается по еврейскому родителю. Полное соблюдение может создать впечатление у друзей, не знакомых с семьей, что родитель был еврей. Это может вызвать осложнения. Например, это может повлечь за собой женитьбу перешедшего в иудаизм на девушке из семьи когена (который этого не подозревает), союз, запрещенный Еврейским Законом.

Перешедший в еврейство не должен чувствовать, что его горе как-то умаляется окружающими из-за различия религии. Разница только в правилах соблюдения траура.

К таким людям, находящимся в трауре, следует относиться с особым вниманием.

По каким родственникам следует соблюдать траур?

Продолжительность жизни в течение более 30 дней утверждает человеческое существо правомерным человеком. Если ребенок умирает до этого срока, считается, что он вообще не жил, и траур по нему не соблюдается, хотя он был нормальным и умер из-за несчастного случая. Любое человеческое существо, жившее дольше этого срока, должно быть оплакано. Существует однако, несколько исключений:

Вероотступники

Человек, отошедший от веры, тот, кто открыто отрицает иудаизм и принимает другую веру без принуждения, не может быть похоронен на еврейском кладбище, и по нему не соблюдают траур. В любом смысле его отступничество от веры рассматривается, как фактический разрыв с обществом, и он не почитается евреями. Разрешая погребение вероотступника и соблюдая в память о нем религиозные обряды иудаизма, мы откроем двери другим и поощрим вероотступничество.

Надменные грешники

Тот, кто при жизни публично, намеренно и высокомерно бесчестил Израиль, его веру и обычаи, законы и традиции, но формально не отрекся от иудаизма, не перешел в другую веру, не лишен после смерти права очищения (тогора) и ношения савана. Таких хоронят на еврейском кладбище, хотя и в дальней его части. По ним не соблюдают таких видов траура, как разрывание одежд, анинут, или шива. Еврейская община обязана прощать только до известного предела, ибо она также должна заботиться о сохранении собственного достоинства.

Невольные грешники

Те, кто нарушает Законы Израиля ввиду давления окружающей среды или ввиду незнания Закона, не относятся к категории надменных грешников. Они удостаиваются в полной мере почета, положенного умершему еврею. По ним траур соблюдается, как и по всем другим умершим.

Кремированные мертвые

По тем, кто избрал не быть похороненным согласно еврейской традиции, продемонстрировав окончательное пренебрежение к вере, траур не соблюдается. Их сожженные останки не хоронятся на еврейском кладбище. (См. главу о кремации выше).

Смертная казнь за преступления

Казненные правительством за преступления, за которые и по Еврейскому Закону полагается высшая мера наказания (например, убийцы), не должны оплакиваться. Если преступление по Еврейскому Закону не заслуживает смертной казни, преступнику полагаются все погребальные почести, и по нему соблюдается траур. Это необычный вопрос, требующий в каждом конкретном случае раввинского решения.

Самоубийцы

Людям, намеренно покончившим собой, не полагается панегирика, по ним не соблюдается траур, однако некоторые траурные церемонии все же соблюдаются.

Существуют многочисленные различия, кого считать намеренным самоубийцей. (См. специальную главу о самоубийцах ниже.)

Ребенок от смешанного брака

Рожденный от еврейской матери считается евреем, даже если отец не-еврей. Следовательно, по такому человеку соблюдается полный траур, как по любому еврею, и он, в свою очередь, обязан соблюдать траур по другим родственникам. Понятно, что он должен соблюдать траур по своему нееврейскому отцу, только если отец перешел в иудаизм до его зачатия.

1. Рожденный от матери-нееврейки, но перешедший в иудаизм является евреем, и по нему соблюдают траур, как и по любому еврею.

2. Если мать-нееврейка перешла в иудаизм до рождения ребенка, даже после его зачатия, ребенок считается евреем. По нему соблюдается траур, и он обязан соблюдать траур, как и любой еврей.

Ребенок, рожденный вне брака

Если мать — еврейка, ребенок тоже считается евреем в отношении всех законов, приведенных выше.

Указания о несоблюдении траура

В случае просьбы покойного не соблюдать по нем траура — шивы, сомнительно, следует ли выполнять его волю. Многое зависит от причины этой просьбы. Если просьба была высказана из желания облегчить участь семьи, дать им возможность ходить на работу или просто для того, чтобы избавить семью от тягости соблюдения траура, такой просьбой можно пренебречь и настоять на почитании умершего по всем правилам. Если же причина намеренное нарушение традиции, мы должны судить по тому, является ли это результатом незнания Еврейского Закона и его духовных ценностей — в таком случае необходимо соблюсти траур, или это намеренное отрицание Еврейского Закона, в таком случае, еврейская традиция требует не соблюдать траур шивы.

Шива: ее истоки

Шива — это время, выделенное для горя. Она упоминается в Торе периодически в ее ранних исторических рассказах. Первосвященник Аарон был ошеломлен внезапной смертью, настигшей двух его сыновей в самом расцвете сил. Когда Моисей спросил, почему жертвоприношения не были съедены в день их смерти, Аарон ответил: «Сейчас мне выпало такое, и если я буду есть подношения, будет ли это одобрено Всевышним?» (Левит 10:20). Смысл этих слов: во время траура не время для пиршества перед Б-гом; время траура отведено специально для горя.

Пророк Амос также говорит о специальном времени, отведенном для траура. Он предвещает ужасные последствия из-за несправедливости и безнравственности царящих в обществе, и объявляет: «И Я обращу ваши праздники в траур, и ваши песни — в плач, и Я возложу вретище на ваши чресла, и плешь на ваши головы, и Я сделаю это трауром, как по единственному сыну, и конец ее будет днем горечи» (Амос 8:10). День скорби — йом мар, «горький день».

Мудрецы считали, что в древности, еще до Дарования Торы, глубокий траур соблюдали не один день, а целую неделю — шива. Таким образом Иосиф был а вел (в трауре) семь дней после смерти его отца, патриарха Яакова.

После Откровения на Синайской горе, Моисей установил, как закон — семь дней для траура (что раньше практиковалось как обычай). Мудрецы утверждают, что Моисей установил семь дней траура, так же, как и библейские дни для празднования Главных праздников. Связь между этими двумя противоположностями видна в стихе из книги Пророка Амоса, приведенном выше — «И Я обращу ваши празднества в траур…» Так же, как праздники, которые соблюдались семь дней, так и траур должен длиться семь дней.

Тем самым, с самых ранних моментов записанной истории еврейского народа, евреи соблюдали шиву по умершим родственникам, как «дни горести». Случающееся пренебрежение шивой в некоторых кругах еврейского общества или принятое без раввинского разрешения случайное решение соблюдать траур столько дней, сколько удобно самому, или так, чтобы соблюдение траура совпадало с выходными днями — есть недопустимое пренебрежение Законом и крайнее неуважение к поколениям, свято соблюдавшим их.

Когда начинается Шива

Авелут, процесс соблюдения траура, начинается сразу после предания умершего земле, как только гроб полностью засыпан землей. Скорбящие в трауре проходят по коридору, образованному двумя рядами друзей и родственников, которые их утешают. Они возвращаются домой, где и следует соблюдать шиву. Соблюдение начинается, как только соблюдающие траур снимают туфли и садятся на низкий табурет или перевернутый стул.

Те соблюдающие траур, которые не сопровождали умершего до кладбища, начинают авелут приблизительно во время погребения или, самое позднее, по возвращении остальной семьи с кладбища. В отношении начала гиивы могут быть также исключительные обстоятельства.

Погребение в сумерки

Когда погребение совершают поздно днем следует начать шиву перед наступлением ночи (появление первой звезды), то-есть в течение примерно восемнадцати минут, разделяющих заход солнца, и наступление тьмы — это принятая по Закону продолжительность сумерек — бейн гашмашот. Соблюдение траура должно начаться на кладбище невдалеке от самой могилы. Соблюдающие траур снимают обувь и садятся на камень или на ограду. То есть даже в случае, что они вернутся для соблюдения траура домой ночью, по Закону считается, что траур начался днем на кладбище. Этот день будет, тем самым, засчитан первым днем шивы. Соблюдающие траур должны быть поставлены в известность, что шива формально началась на кладбище. (Это возможно, если только соблюдающий траур не читал еще вечернюю молитву Маарив. Если же он уже молился, шива начинается на следующий день). Если человека в сумерки уведомляют о совершившемся погребении, а он находится в дороге или в другом общественном месте, он должен сделать про себя формальное объявление, что траур начался, и потом ему разрешается считать этот день первым днем шивы, даже если он не мог снять обувь и сесть на низкую скамейку.

Погребение перед началом Субботы и праздников

1. Если соблюдающий траур сделал устное заявление о начале авелут перед Субботней молитвой, а женщина до зажигания Субботних свечей — даже если они до этого соблюдали траур короткое время — формально считается, что траур начался перед Субботой (или праздником). Суббота при этом будет считаться вторым днем траура. Если второй день траура выпадает на один из Главных праздников, отменяющих шиву (Песах, Шавуот, Суккот), последующего соблюдения траура, как это принято в первые семь дней, не будет.

2. Если известие о погребении пришло после начала Субботы (каббалат шаббат), но перед вечерней молитвой {Маарив), а для женщины после зажигания свечей, но до появления первой звезды, день похорон считается первым днем траура. Если даже только часть формального соблюдения траура была выполнена перед началом Субботней ночи, мы можем считать пятницу первым днем траура. Перед одним из Главных праздников также следует начать соблюдение траура, причем не важно, как мало времени есть в распоряжении скорбящих, для того, чтобы праздник отменил оставшуюся шиву.

3. Если известие о погребении пришло после молитвы Маарив, или после наступления темноты, даже если само погребение было днем, первый день траура считается с момента получения известия, а не с момента фактических похорон.

Погребение в Субботу и в праздник

1. Если погребение выпадает на Субботу (в неотложном случае, когда хоронят не-евреи, или евреи по указу властей), траур формально начинается в Субботу, хотя внешне никак его не соблюдают.

2. Если погребение выпадает на праздник, на первый или последний его день или на промежуточные дни праздников — хол га-моэд, траур переносится на вечер, следующий после праздника.

3. Если погребенйе происходит в первый день двухдневного праздника, такого, как Шавуот, а второй день выпадает на Субботу, то отсчет шивы начинается с Субботы, хотя траур и не соблюдался.

4. Если погребение совпало с первым днем Рош Га-Шана, то отсчет начинается со второго дня праздника.

Погребение за городом

Те, кто сопровождают гроб до кладбища, как правило начинают авелут сразу после погребения. Те, кто остаются дома, должны начать траур, как только было вынесено тело.

Временное захоронение

1. Если есть намерение перенести тело на постоянный участок в течение первых семи дней, траур откладывается до постоянного захоронения.

2. Если перезахоронеция в течение первых семи дней не произошло, траур начинается немедленно. Если обстоятельства изменились, и тело переносится во время периода шивы, отсчет шивы начинается снова со времени постоянного захоронения.

3. Если намерения перезахоронить тело не было, но непредвиденные обстоятельства вынудили перезахоронение во время шивы, траур начинать снова не следует.

В случае забастовки

В случае забастовки рабочих, приказа властей, или других препятствий, которые мешают немедленно похоронить человека на его собственном участке земли, следует действовать следующим образом:

1. Семья должна организовать своих рабочих, членов семьи или друзей, если профсоюз это позволит.

2. Если в ближайшее время не ожидается нормализация обстановки, нужно не откладывая, похоронить умершего на другом кладбище, а потом перенести останки на место постоянного захоронения.

3. Если это невозможно или если обстановка должна вскоре нормализоваться, тело оставляют на сохранение на кладбище, при этом соблюдающие траур должны продолжать соблюдение первоначальных первичных законов траура: разрывают одежды, читают благословения и Каддиш и оканчивают период аннинут, но не соблюдают шиву и все соответствующие обряды. Они должны настоять, чтобы их вызвали на похороны, и только тогда начинают соблюдать гигшу.

4. Если откладывать шиву нет возможности, авелут и шиву начинают, как только гроб с телом прибыл на кладбище.

5. Во всех случаях следует проконсультироваться у раввина.

Уведомление далеко живущих родственников

Тот, кто узнал о смерти родственника по телефону или из телеграммы, но живет слишком далеко, чтобы успеть на похороны, должен начать авелут примерно во время погребения. О запоздавших извещениях о смерти и захоронении говорится далее в отдельной главе.

Малолетние, достигшие совершеннолетия во время шивы

Мальчики, достигшие возраста 13 лет и одного дня, и девочки 12 лет и одного дня, обязаны соблюдать все законы Торы, как взрослые. Если дети достигли 13 лет в период траура по родителям, им не нужно начинать соблюдение траура сначала, они продолжают траур только оставшееся время. В любом случае, перед Бар-мицвой юношу следует учить законам соблюдения траура, хотя и без той строгости, которая требуется для взрослых. Если ребенок достигает 13 лет после окончания траура шивы, ему не следует соблюдать ни семидневный, ни тридцатидневный траур.

Мы опасаемся, что в так называемом «детском возрасте» подобные переживания могут пагубно отразиться на ребенке. Психологи, изучая нормальных детей, как правило, считают предпочтительным сообщить ребенку о случившемся несчастье, чем скрывать его.

Те, кто не соблюдал траура

Те, кто не соблюдал никаких законов траура, по забывчивости, от незнания, со злости, или по какой-либо другой причине должны начать соблюдение шивы по осознании своей оплошности, лишь в том случае, если еще не прошло тридцати дней со времени погребения.

Если скорбящий соблюдал траур частично, пусть даже короткое время, считается, что он грешил тем, что не выполнял все законы полностью, или выказывал неуважение своим несоблюдением. Однако шива считается выполненной, и от него не требуется начинать весь процесс траура заново.

Только в случае душевного нездоровья или некоторых физических заболеваний, когда человек не был извещен о смерти вовремя, он должен начать траур, как только ему позволят врачи, и в том случае, если не прошло тридцати дней со времени похорон. Если больной знал о смерти и сознавал полностью происшедшее, он считается выполнившим требования шивы, хотя при этом он мог быть слишком слаб, чтобы фактически соблюдать траур. В этом случае ему не надо начинать траур снова.

Пропавший, считающийся мертвый

1. Если останки погибшего предполагается обнаружить, например, в случае, если человек утонул в озере или в другом замкнутом водоеме, или был растерзан зверем в определенном месте, либо был убит и тело его ожидают найти, траур следует начинать или после того, как тело обнаружено, или после долгих бесплодных поисков, когда никакой надежды найти уже не осталось. Но пока есть надежда найти, траур не соблюдают.

2. Если надежды обнаружить тело нет, например, когда человек утонул в океане, или считается убитым в неизвестном месте, или когда долгие и изнурительные поиски не дали никаких результатов, а также не имеется свидетелей смерти, тогда:

а. Если жена жива, то ей не следует демонстрировать траур, из опасения, что другие люди могут счесть ее свободной для замужества, притом, что действительно ее «свобода» не установлена окончательно в глазах закона, так как свидетелей смерти ее мужа нет. Если есть хоть один свидетель или человек, который слышал о смерти от свидетеля, следует обратиться за решением к раввину. б. Если погибший был вдовец или холостяк, или разведенный, траур начинается, когда было принято решение считать пропавшего мертвым. В любом случае, это очень непростая ситуация, и решение считать человека мертвым, может исходить только от раввина. Читатель должен понять, что для решения такого сложного вопроса нет общих правил, и поэтому следует проконсультироваться у раввина.

Продолжительность Шивы и Шлошим

Период шивы

Семь дней траура начинаются сразу после похорон. Шива кончается утром на седьмой день после похорон, сразу после шахарит (утренней молитвы). Присутствующие на молитве в доме соблюдающего траур выражают соболезнования, и скорбящий поднимается, окончив неделю траура.

Если коллективная молитва шахарит в доме скорбящего не проводится, шива кончается после восхода солнца, после того, как скорбящий в трауре прочитал свои молитвы.

Часть дня по еврейской традиции считается в этом отношении как целый день, таким образом день погребения считается первым днем шивы, даже если похороны происходили за несколько минут до начала ночи. Седьмой день тоже засчитывается за полный, хотя траур соблюдается только короткое время после восхода солнца. Два неполных дня траура считаются за два полных дня шивы. Например, если похороны были в среду днем, среда — первый день, четверг — второй, пятница — третий, Суббота — четвертый, воскресенье — пятый, понедельник — шестой, вторник — седьмой и последний день траура.

Период шлошим

Существуют следующие принципы отсчета тридцати дней — шлошим:

1. Отсчет начинается не от даты смерти, а со дня похорон.

2. Часть дня считается за полный день (так же как и во время шивы).

3. Шлошим кончаются после утренней молитвы на тридцатый день после похорон.

Субботы во время Шивы и Шлошим

Суббота не завершает шиву, как например Главные праздники: публичное соблюдение траура приостанавливается, но в личном плане траур продолжается. Поэтому Суббота засчитывается, как часть семидневного траура. Так как публичное соблюдение траура на время приостанавливается, и потерпевшему утрату разрешается обуть туфли и покинуть дом для посещения синагоги, необходимо точно установить продолжительность Субботы. Разорванную одежду не носят в Субботу.

Соблюдающий траур должен прекращать шиву в пятницу как можно ближе к началу Субботы, оставляя время только для приготовления Субботней пищи и смены одежды (не более часа с четвертью). При особых обстоятельствах на эти приготовления разрешается оставлять до двух с половиной часов. Мнение, что авелут следует прекращать в пятницу днем ошибочно.

Понесший утрату должен возвращаться к соблюдению траура в Субботу вечером сразу после вечерней молитвы.

Траур в период праздников

1. Атмосфера радости, которая должна царить во время Главных праздников, не может сочетаться с горечью утраты. По Еврейскому Закону праздник отменяет шиву полностью, то есть, если траур начался хотя бы за час до темноты, начало праздника отменяет соблюдение всей оставшейся шивы, и один час соблюдения шивы засчитывается за семь дней соблюдения траура. Если смерть произошла во время, или непосредственно перед праздником, о чем соблюдающий траур узнал с запозданием, шива и шлошим начинаются после завершения праздника.

2. Если шива заканчивается утром перед началом Празника, траур шлошим отменяется, как и все его законы; мужчина может побриться и постричься непосредственно перед началом праздника, так как шлошим уже считается выполненным.

3. Если праздник выпадает на середину шивы, не только шива считается выполненной, но дни праздника засчитываются как дни шлошим, отсчет тридцати дней не откладывается до конца праздника.

Основные правила

Вкратце мы приводим следующие правила в отношении продолжительности соблюдения траура. Если траур начался перед: Песах

1. Частичное соблюдение траура перед праздником приравнивается к семи дням.

2. Восемь дней праздника прибавляются к семи уже засчитанным, и дают вместе 15 дней соблюдения траура.

3. Для полного соблюдения шлошим требуется еще 15 дней.

Шавуот

1. Соблюдение траура перед праздником

приравнивается к семи дням.

2. Первый день Шавуот эквивалентен еще семи дням, что дает в сумме 14 дней соблюдения траура.

3. Второй день праздника засчитывается как пятнадцатый день.

4. Для полного соблюдения шлошим требуется еще 15 дней.

Суккот

1. Соблюдение траура перед праздником приравнивается к семи дням.

2. Семь дней праздника прибавляются к семи дням предыдущего соблюдения траура, что вместе дает 14 дней.

3. Праздник Шемини Ацерет, который наступает сразу после Суккот, засчитывается также как и Шавуот за семь дней соблюдения траура. Это вместе дает 21 день соблюдения траура.

4. День Симхат Тора считается двадцать вторым днем.

5. Для завершения шлошим требуется еще восемь дней.

Рош га-Шана и Йом Кипур

Хотя заповеди «праздновать» в эти дни нет, эти праздники приравниваются к трем предыдущим в отношении их действия на правила соблюдения траура, как-то: а) Они отменяют остаток шивы, если шива началась до начала праздника; б) Откладывают начало соблюдения траура, если по какой-либо причине похороны происходили во время праздника; в) Они отменяют остаток шлошим, если шива была завершена перед началом праздника. Таким образом,

Рош га-Шана

а. Соблюдение траура до начала праздника засчитывается за семь дней.

б. Йом Киппур завершает шлошим.

Йом Киппур

а. Соблюдение траура до начала праздника засчитывается за семь дней.

б. Суккот завершает шлошим.

Если похороны по какой-либо причине происходили во время самого праздника, или в хол-га-моэд (промежуточные будни) праздников Суккот и Песах, тогда:

1. Соблюдение шивы начинается после окончания праздника (в случае Суккот — после Симхат-Тора).

2. Последний день праздника (Песах, Шавуот, Суккот, и Рош-га-Шана) засчитывается как первый день шивы.

3. Тем не менее сами дни праздника при этом засчитываются как шлошим, отсюда возникает кажущийся курьезным факт, что шлошим начинаются перед началом шивы.

4. Шемини-Ацерет засчитывается за один день праздника.

Где соблюдается траур?

1. В идеальном случае, шива соблюдается всеми родственниками в доме, где жил покойный. Там, где жил человек, продолжает жить его дух. В конце концов, именно там, где человек окружен осязаемыми свидетельствами жизни ушедшего, и надлежит соблюдать шиву. Так же очень ценно то, что в тяжелое время вся семья объединяется вместе, как и в прежние времена.

2. Разрешается после похорон уезжать даже на большие расстояния, для того, чтобы соблюдать шиву в доме умершего. В подобных обстоятельствах начало траура начинается на кладбище, в конторе кладбища тем, что человек садится на низкий стул и на время снимает обувь.

3. Однако, не всегда есть идеальные условия. В тех случаях, когда соблюдающему траур необходимо ночевать в своем доме, он может покидать дом, где соблюдают шиву, поздно вечером, когда на улицах уже нет народа, и возвращаться туда рано утром, до того, как люди выходят на улицу.

4. Если человек предпочитает соблюдать шиву в своем доме, в окружении семьи, он, конечно же, может это делать. Он также может ехать после похорон в свой дом. В этом случае ему следует сначала официально объявить о начале соблюдения траура на кладбище.

По возвращении с кладбища

Перед тем, как покинуть дом, отправляясь на похороны, следует распорядиться, чтобы по возвращении с кладбища все было готово для следующего: (а) мытья рук перед входом в дом; (б) трапезы сочувствия; (в) необходимых приготовлений для соблюдения в доме шивы.

Мытье рук

По древнему еврейскому обычаю, человеку необходимо очиститься после того, как находился в непосредственной близости от умершего.

Это осуществляется символически, мытьем рук перед входом в дом. Сосуд с водой для этой цели должен быть приготовлен заранее у входа в дом.

Обычай мытья рук имеет несколько причин. Одна из них — символическое очищение от нечистоты, ассоциируемой со смертью. Это нечистота в ритуальном смысле, не имеющая ничего общего с понятием физической нечистоты, выражающая важность значения, которое иудаизм придает жизни. Другой причиной, часто приводящейся, является еврейский обычай, состоящий в том, что когда находили мертвого человека и причина его смерти была неизвестна, старейшины города мыли руки и объявляли от имени жителей города, что ни один из них не причастен к смерти. Некоторые комментаторы приводят третью причину — мытье рук свидетельствует о том, что человек принял участие в погребении и теперь не собирается уклоняться от того, чтобы воздать умершему полагающиеся почести. Какими бы ни были его истоки, обычай мытья рук соблюдается евреями повсюду. Кружка с водой не переходит из рук в руки. Это символически выражает надежду, что трагедия не будет продолжаться, а остановится там, где она к несчастью и началась.

Трапеза сочувствия

Трапеза сочувствия — первая полная трапеза, которую скорбящие едят, возвращаясь домой с похорон традиционно готовится соседями. Некоторые авторитеты считают, что это важное правило предписано Торой. И действительно, Иерусалимский Талмуд предостерегает соседей, которые позволили скорбящим вкусить от еды, приготовленной ими самими. Талмуд даже проклинает их за такое бессердечное равнодушие к ближнему.

Этот прекрасный обычай, который может показаться странным некоторым современным евреям, имеет глубокую психологическую основу. Один проницательный средневековый раввин заметил, что скорбящий в трауре сам подсознательно жаждет смерти в момент возвращения в пустой дом, в знакомое окружение, лишенное теперь близкого человека. Он хочет только одного — соединиться с умершим. В таком состоянии он будет лишать себя пищи, чтобы самому отдалиться от жизни. От людей в таком состоянии часто слышишь, «Как я могу есть, когда мой муж лежит там один в холодной земле?»

Другим аспектом этого обычая является еще одна форма выражения сочувствия. Первой — были ряды друзей, между которыми скорбящие проходили, удаляясь от могилы. Это только молчаливый акт сочувствия, только еврейская форма сочувствия, но это свидетельство того, что мы разделяем с нашими соседями их боль. Это проявление сочувствия приближает нас еще на один шаг к скорбящему: мы переходим от созерцания к прямому участию, от чистых сентиментов, к помощи. Мы приносим скорбящему пропитание — «хлеб насущный». Именно поэтому трапезу сочувствия полагается готовить соседям, а не самим скорбящим в трауре.

Как и первое, это выражение сочувствия должно быть молчаливым. Еда не должна быть поводом для общения или беспредметной болтовни. Такое поведение не поощряется во время всего периода траура и, в любом случае, является проявлением невоспитанности.

Третье проявление сочувствия — посещения во время шивы. Это начало периода, когда скорбящий уже может выразить словами свое ощущение потери. Раввины советуют посетителям и тут сидеть молча, пока скорбящий не захочет говорить сам. Даже тогда раввины советуют говорить только о трагедии, происшедшей в семье. Эта тема освещается далее.

Из чего должна состоять трапеза сочувствия

1. Как минимум трапеза должна включать хлеб как основу всего. Также яйца, сваренные вкрутую, что символизирует цикличность самой жизни. Некоторые объясняют это тем, что как яйцо становится тем тверже чем дольше его варят, так и человек должен становиться тверже встретив смерть. Трапеза сочувствия может также включать в себя вареные овощи и чечевицу, из напитков чая и кофе. По некоторым правилам подают также вино. Очевидно, что эта трапеза — не повод для невоздержанности в еде и питье.

2. Трапеза сочувствия должна быть первой едой, которую вкушают в день погребения. Это указание относится только к первой еде, а не ко второй, и не к той, которую, если скорбящие решили поститься, вкушают с наступлением темноты, или на следующий день. Конечно, если соседи по незнанию принесли еду не вовремя, она все равно должна быть принята с благодарностью.

Если погребение происходило поздно вечером, первая трапеза может быть вечером (или в любое время) на следующий день.

3. Кто должен готовить трапезу?

В идеальном случае это должны сделать соседи. Если нет, то эту мицву должны выполнить сын или дочь соблюдающего траур. Если и это невозможно, скорбящие в трауре должны сделать это друг для друга.

Если больше некому выполнить эту заповедь, соблюдающий траур должен сам приготовить себе еду. Соблюдающему траур поститься не следует.

Если по возвращении с кладбища трапеза еще не готова, можно слегка перекусить той едой, что есть в доме, например, выпить кофе и съесть что-либо печеное, но не есть хлеба или вареной пищи не садиться за стол, как во время обычной еды.

Когда не подают трапезу сочувствия?

4. Трапеза сочувствия не подается в период, когда нет публичного соблюдения траура, например в Субботу, или в Главные праздники (Песах, Шавуот и Суккот), или в дни, предшествующие им. В Рош Ходеш, на Хануку, в Пурим, и во время хол-га-моэд.

Трапеза также не подается, если соблюдается траур по ребенку, жившему менее тридцати дней или после смерти самоубийцы. (См. далее главу о самоубийцах.) Если известие о смерти близкого родственника пришло позднее, чем в течение тридцати дней после его смерти, то трапеза сочувствия также не подается.

5. Если во время шивы случается еще одна смерть, подается вторая трапеза сочувствия.

Свечи в доме соблюдающего траур

В доме скорбящих свечи должны быть приготовлены ко времени возвращения процессии с кладбища. В память об умершем должны быть зажжены свечи, которые и горят затем весь период шивы. Свечи зажигаются по возвращении с кладбища. (Свечи для шивы обычно обеспечивает начальник похоронного бюро.)

В жизни евреев свеча имеет особое значение, символизирует какую-то веху в жизни. Свечи зажигаются с наступлением Субботы, на Главные праздники, обычно на брит, под свадебным балдахином, и часто по случаям симха шел мицва — заветной трапезы.

Во время шивы, пламя свечи, символизирует душу человека. Фитиль и пламя как бы тело и душа, связанные между собою. Пламя это душа, которая стремится ввысь и освещает окружающую тьму. Еврейская мистика проводит глубокую и интересную аналогию между пламенем свечи и душой покойного.

1. Из-за глубокого значения, которое придается пламени, свеча, горячая семь дней траура, не должна быть электрической. Лучше всего, если это будет фитиль, плавающий в парафине или в оливковом масле. Если это невозможно, то следует воспользоваться электрическим светом.

2. Где именно зажигать свечу, решает раввин. Лучше всего зажигать свечу в доме, где жил и умер покойный, независимо от того, где случилась сама смерть. Если соблюдать шиву в доме покойного невозможно, свеча должна гореть там, где ее соблюдают.

3. Свеча должна зажигаться сразу по возвращении с кладбища или по получении известий о смерти в течение семи дней. Свечу оставляют гореть весь период шивы без перерыва на Субботу, во время которой публичный траур не соблюдается. Так же в хол-га-моэд Суккот или Песах свечу зажигают не откладывая, хотя сама шива начинается только после окончания праздника. В этом случае свечи горят весь праздник и до конца шивы. Предпочтительнее не ставить свечи на это время в гостиную, чтобы горе не чувствовалось так сильно в праздник, который является радостью для всего еврейского народа.

4. Для дома достаточно одной свечи. Еще одна свеча должна гореть там, где соблюдают шиву.

Завешивание зеркал в доме, где соблюдают Шиву

Традиция завешивать зеркала в доме, где соблюдают шиву насчитывает много веков. Хотя истоки этого обычая неизвестны, его практика соответствует духу авелут.

Существует несколько возможных объяснений этого обычая:

1. Иудаизм учит, что человек создан по Образу и Подобию Б-га, и отсюда ценность и достоинство человека. Человеческая смерть означает разрыв отношений между живым человеком и Живым Б-гом. Облик человека — это отражение его Создателя, образ Самого Создателя «поникает» со смертью одного из Его созданий. Поэтому во время разрушения Образа Б-га, представленного человеком, зеркало, которое служит для отражения внешнего «образа» человека, использоваться не должно.

2. Когда смерть уносит близкого, скорбящие внимательнее всматриваются в отношения между человеком и Б-гом — отношения между созданием и Создателем. Поэтому человеку, понесшему утрату, непристойно погружаться в суетное самолюбование (глядясь в зеркало) и продолжать заботиться о своем внешнем облике.

3. Следует признать, что зеркало занимает особое место в домашнем быту. Этот предмет, более чем какой-либо другой, служит мужу и жене для того, чтобы сделать себя привлекательнее друг для друга. Иудаизм очень заботится о том, чтобы между супругами установились отношения добра, заботы, уважения и, также, физического влечения. Но в случае смерти ребенка, родителя или кого-то из братьев или сестер, интимные отношения между супругами должны быть временно приостановлены.

Один из комментаторов утверждает, что древний обычай, соблюдаемый во время шивы — кфият га-мита, то-есть перевертывание кровати, служит средством, препятствующим семейным отношениям.

Когда смерть пришла в дом, зеркало — отражение счастливой, полной любви семейной жизни должно быть закрыто, и соблюдающий траур сосредоточивает свои мысли на горестной потере.

4. Совершенно очевидно, что человек, удаленный от общества, не особенно нуждается в драгоценном отражающем стекле. Зеркало служит для того, чтобы заботиться о своей внешности. Соблюдение траура в духе еврейских обычаев, это уход в одиночество. Скорбящий молча погружается в себя, сосредоточиваясь только на постигшей его потере. Светские приличия и его собственный внешний вид теряют во время траура всякое значение. Завешивание зеркала символизирует удаление от всего суетного и погружение в авелут.

5. Есть также причина чисто. практического характера. Как говорилось ранее, в доме покойного принято читать молитвы. Еврейский Закон запрещает молиться какому-либо изображению, или стоять перед ним неважно, картина это или отражение в зеркале. Поэтому зеркала должны быть завешены в этом временном доме молитвы.

Дополнительные приготовление к соблюдению траура

Есть еще ряд вопросов, касающихся дома, в котором предстоит соблюдать траур. Подробнее они обсуждаются в следующих главах.

1. Следует позаботиться о дополнительных стульях или скамейках для шивы. Также могут понадобиться дополнительные некожаные тапочки для соблюдающих траур.

2. Попросите раввина или служителя в синагоге, чтобы они собрали достаточное для миньяна (кворума из десяти человек) количество мужчин. Необходимы будут также молитвенники для всех присутствующих и ермолки для мужчин.

3. Распорядитесь насчет стульев для посетителей во время шивы.

Молитвы в доме, где соблюдают траур

Читать ежедневно молитвы в доме покойного, это святая обязанность, и выполнение ее не зависит от того, где именно умер человек. Молитвы читают для того, чтобы почтить покойного и выказать свое уважение к его близким.

Очень важно молиться в присутствия десяти взрослых мужчин — миньяна — для того, чтобы близкие, соблюдающие шиву, могли прочесть Каддиш (без миньяна читать Каддиш не разрешено) — таким образом мы почитаем умершего и его близких.

Многие считают более важным читать молитвы в доме, где у умершего нет близких, где по нему не соблюдают шиву и не читают Каддиш. В Талмуде рассказывается, что рабби Иегуда Га-Наси собирал миньян для того, чтобы отправиться с визитом соболезнования в дом, где человек умер, у которого не было родственников. После шивы, рабби Иегуда увидел умершего во сне, и тот рассказал ему, что присутствие миньяна его утешило и успокоило.

Следовательно, если в общине произошли одновременно две смерти, а можно собрать только один миньян, то молитвы надо читать в том доме, где по умершему некому соблюдать траур.

Соблюдающий траур и миньян

1. Если соблюдающие траур могут взять на время Свиток Торы, то им следует это сделать. Для Свитка необходимо приготовить в доме чистое и почетное место. Из него будут читать во время каждой молитвы в понедельник, четверг, и Субботу (утром или днем, когда семья будет молиться дома).

2. Молитвы читать в доме не следует, если траур соблюдается по ребенку, жившему менее года. Когда в таких случаях молитвы все-таки читается это делается только из уважения к скорбящим в трауре, для того, чтобы они могли оставаться во время шивы дома.

3. Мужчина, находящийся в трауре, засчитывается в число миньяна.

4. Мужчина, находящийся в трауре, сам может вести молитву. Хотя некоторые из местных обычаев это не одобряют, ученое мнение это поддерживает.

5. Если собрать миньян не удается, что лучше, покинуть дом во время шивы, чтобы помолиться со всеми в синагоге, или читать молитву дома? Это вопрос спорный с точки зрения законоучителей. В каждом отдельном случае следует учитывать, насколько строго человек соблюдает шиву. Если, выйдя из дома для того, чтобы помолиться в синагоге, его может соблазнить что-то запрещенное во время шивы, то лучше остаться дома. Если же он не отклонится от намеченной цели, то не следует лишать его возможности прочесть Каддиш и молиться в присутствии миньяна. Миньян следует собрать в доме соблюдающего траур хотя-бы для одной, утренней или вечерней молитвы, тогда как для другой молитвы находящийся в трауре может ходить в синагогу. Вынужденный покидать дом для молитвы утром и вечером, соблюдающий траур посещает ближайшую к дому синагогу, постоянно держа в памяти требования шивы. В синагоге он не занимает своего обычного места, чтобы этим напомнить на свой траур.

Изменения в порядке молитв

Когда миньян собирается в доме, где соблюдают траур, в поряке молитв делается несколько изменений.

Ежедневная молитва

Не читаются: Таханун, Эль эрех апаим, Ламенатцеах, Ваани зот брити. Когда читают Каддиш полностью, иногда не читают Титкабел. Многие местные правила требуют этого прочтения.

Молитва в пятницу вечером

Соблюдающий траур перед Минха не читает Году. Вечерняя молитва перед наступлением Субботы Маарив должна начинаться с Мизмор шир ле-йом га-шаббат, Леху неранена и вступительные Псалмы опускаются. Не читается Бирхат ме’ен шева. За столом не поют Шалом алейхем, но можно петь змирот.

Субботняя утренняя молитва

Соблюдающий траур не может иметь алийа (вызванным к Торе). В будние дни он должен отказаться от этой чести, даже если его вызовут к Торе публично. В Субботу он должен избегать быть удостоенным этой чести, даже если он Коген, или Леви. Если кроме него больше некого вызвать к Торе, или он был вызван по ошибке, ему следует принять эту алийю. Его отказ взойти к Торе в Субботу может выглядеть как демонстрация публичного траура, что запрещено. Тем не менее соблюдающий траур может быть вызван даже в будни для того, чтобы поднять или свернуть Тору, или для того, чтобы поместить ее в Арон Кодеш.

Если соблюдающий траур был опасно болен, и теперь поправился, он может прочитать благодарственную молитву бирхат га-гомел перед целым миньяном, но не будучи вызванным к алийе. Во время молитвы в доме читается ав гарахамим.

Молитва минха в Субботу

Читается цидкатха (несмотря на то, что это равнозначно таханун, которую опускают в будние дни), ваани тефилати.

Окончание Субботы

Руководствуясь некоторыми обычаями, отрывок вийеги но’ал в вечерней молитве не читается. Ве’йитен должно читаться, гавдала должна начинаться с самих благословений, опуская вступление гине, если соблюдающий траур читает ее сам.

Праздники

Если соблюдающий траур коген, он не должен принимать участия в благословении когенов и может даже выйти из синагоги перед началом благословения.

Галлел

В доме покойного не читают Галлел, потому что эта молитва говорит о радости, что не соответствует духу траура, и потому что в ней сказано: «Мертвые тебя не восхвалят», что в данном случае будет звучат насмешкой над покойным. По мнению Законоучителей, следует соблюдать следующие правила чтения Галлел в доме, где соблюдают траур.

1. В Рош Ходеш: Если молитвы читают в доме умершего, Галлел не читается во время общей молитвы, каждый может прочесть его у себя дома. Если молитва читается в доме соблюдающего траур, а не в доме умершего, хозяин может выйти на время, пока оставшийся миньян прочитает Галлел.

2. В Ханукку и другие праздники все участники миньяна должны прочесть Галлел индивидуально, если они этого еще не сделали. Так же следует читать Галлел в последний день гиивы, если она совпадает с началом праздника (если с окончанием службы, оканчивается период шивы). Галлел не читаёется во время основной молитвы, каждый должен прочесть его позже индивидуально.

Авину Малкейну читается во время Десяти Дней Раскаяния.

Псалом 49 читается в конце каждой утренней и дневной молитвы в доме соблюдающих траур. Некоторые традиции требуют его прочтения также после минха. В те дни, когда не читаетсе таханун, его можно заменить чтением Псалма 17. Этот Псалом также опускается в Субботу, Пурим, хол га-моэд (будни праздника).

Покидая дом во время Шивы

Одной из самых характерных традиций еврейского траура является уединение в стенах своего дома, следующее за кончиной близкого человека. Человек в трауре не участвует в жизни общества, не посещает увеселительных мест, не путешествует для своего удовольствия.

Обычай оставаться дома соблюдают в основном по двум причинам. Первая причина — практическая: Если запрещено работать и развлекаться, то логичнее всего оставаться дома. Вторая причина позитивного, исцеляющего характера. Траур — это погружение в одиночество. Узы, связывающие две души, разорваны, и человека гложет гнетущее чувство тоски. Горюя о безвозвратно утерянном любимом существе, человек избегает общения с другими. Каждый человек имеет право и должен остаться наедине с собой. Соблюдающий траур проводит дома весь период шивы. В это время нравственной обязанностью членов общины будет прийти к нему и утешить его словами молитв, славящих умершего, тем самым возвращая скорбящего из бездны одиночества к нормальной жизни в обществе.

Вот правила для проведения траура дома:

1. Если существует необходимость, заставляющая соблюдающего траур покинуть дом для исполнения мицвы, которую он обязан выполнить лично, как, например, обрезание сына, он может для этой цели покинуть свой дом.

2. Пребывающий в трауре не должен покидать дом для участия в выполнении мицвы, которую могут выполнить без него. Например, присутствие на Бар-мицве, на обрезании сына у друга или родственника, присутствие на свадебной церемонии или нанесение соболезнующего визита.

3. Если в доме, где соблюдают шиву, не хватает спальных мест для всех скорбящих в трауре, или они необходимы в своем собственном доме (особенно, если среди соблюдающих траур есть мать маленьких детей), или если понесший утрату хочет поменять место траура для того, чтобы дать возможность всем друзьям и соседям нанести визит, соблюдающим траур разрешается покидать дом во время шивы. Им следует это делать, придерживаясь правил, приведенных ниже.

4. Если во время шивы произошла смерть еще одного из семи близких родственников, по которому следует соблюдать траур, разрешается покидать дом для участия в похоронной процессии, и следует делать это незаметно. Если соблюдающий шиву нужен для того, чтобы организовать похороны или нести гроб, ему разрешается покидать дом даже в первый день шивы. Если подобная помощь с его стороны не требуется, он не должен присутствовать на других похоронах до третьего дня шивы (второе утро после погребения). Во время похорон он может идти некоторое расстояние за процессией, все время оставаясь немного в стороне.

5. Если нет миньяна, который мог бы прийти в дом, и, если в соответствии в приведенными требованиями, человек решит присутствовать на молитве, ему следует пойти в ближайшую синагогу. Ему следует идти туда одному или вместе с близким, соблюдающих траур. Если он едет в синагогу на машине, он должен быть один. Расстояние, которое он должен проехать, значения не имеет. Главное, что нельзя пользоваться транспортом для другой цели, кроме посещения синагоги.

6. Необходимость покинуть дом во время шивы по производственной надобности, или в неотложном случае, рассматривается в отдельной главе: «Работа во время шивы».

7. Могел может покинуть дом для того, чтобы совершить обряд обрезания, так как младенец обязательно должен быть обрезан на восьмой день после рождения. Если другого могеля нет, он может делать обрезание даже в первый день шивы. Если есть другой могел, но услуги первого предпочтительнее, он может делать обрезание, но не ранее, чем через три дня после начала соблюдения шивы.

8. Коген, присутствие которого необходимо для ритуала выкупа первенца, который должен быть выполнен на тридцатый день после рождения ребенка, пидьон га-бен, подчиняется тем же правилам, что и могел.

9. Соблюдаюший траур может быть сандэком на обряде обрезания по прошествии трех дней шивы, хотя просить о такой услуге человека, находящегося в трауре, не принято. Естественно, что он будет испытывать противоречивые чувства, принимая подобное предложение.

10. Соблюдающий траур молится со всеми в синагоге в дни Тиш’а Беав и Пурим. Если достать на время Свиток Торы и собрать в доме миньян трудно, то он молится вместе со всеми и в Субботу.

11. Следует предпринять все возможное, чтобы не покидать дом до окончания третьего дня шивы (то-есть второго утра после похорон. Нужно приложить все усилия к тому, чтобы не покидать дом до наступления темноты. Если это невозможно, разрешается выходить из дома днем, стараясь при этом не привлекать внимания. Соблюдающий траур не должен носить кожаную обувь, даже на улице. Если выхода нет, следует положить в туфли немного земли или песка как постоянное напоминание о трауре. Во всех сложных ситуациях необходимо проконсультироваться у раввина.

Соблюдение траура Шивы

По древнему еврейскому обычаю люди, соблюдающие траур шивы, не садятся на стулья обычной высоты. В прежние времена люди сидели на земле — обычай, показывающий отрешенное состояние человека в начальной стадии траура. Так люди выражали чувство тоски и одиночества, которое ими владело, когда они сидели на земле, в которой был погребен их близкий. В Торе рассказывается что, когда на Иова обрушились несчастья, и друзья пришли его утешить, они сидели с ним «на земле». Человек в буквальном смысле стремится приблизить свое физическое состояние к эмоциональному, опуская свое тело до уровня депрессии, в которой находится его дух. Так подчеркивается мучительное состояние тоски и отчаяния.

В наше время, соблюдающий траур выполняет наказ Торы «сидеть на земле» сидением ближе к земле — на деревянной табуретке, скамеечке для ног, ковре или подушках. Качество изделия, на котором он сидит, роли не играет. Важно только, чтобы он сидел ниже обычного уровня, а удобен стул или нет — значения не имеет. По желанию, можно положить на стул подушки. Спать разрешается на кровати нормальной высоты.

Из правил соблюдения шивы:

1. Совсем не обязательно «сидеть» во время шивы. Можно стоять, ходить или прилечь. Традиция требует только, чтобы когда соблюдающий траур садился, стул был ниже обычного.

2. Пожилые, физически слабые люди и беременные женщины могут сидеть на нормальных сидениях. На время непродолжительных визитов сочувствия им следует сделать попытку сесть на низкое сиденье. Такое демонстративное соблюдение траура — один из важнейших моментов шивы, и к этому следует отнестись со всей серьезностью.

3. Соблюдающий траур не поднимается с места для приветствия посетителей вне зависимости оттого, насколько важное положение тот занимает, будь это раввин, ученый, общественный или государственный деятель.

4. Если соблюдающий траур предпочитает сидеть на крыльце или террасе, он может это делать. Главное, чтобы сиденье было низким.

Занятие работой или бизнесом

Одной из основ Еврейского Закона соблюдения траура (насчитывающего более чем трехтысячелетнюю историю и записанного позднее пророком Иехезкелем), является запрет на занятие работой или бизнесом во время шивы.

Иудаизм, в отличие от многих древних (и некоторых современных) религий, считает труд и коммерцию достойным занятием для человека. Тем не менее никогда работа не должна настолько довлеть над человеком, чтобы превращать его в шестеренку в крутящемся колесе общества. Интересы человеческой личности должны включать в себя работу, карьеру или бизнес, но не должны ограничиваться только этим. Человек должен сохранить способность пережить величайшие события в своей жизни как полноценная личность, а не оставаться все время лишь рабочим инженером или бизнесменом. Таким образом, иудаизм требует от человека в моменты большой радости или глубочайшего горя сосредоточенности и спокойных размышлений, удаления от ежедневных забот и занятий.

Пророк Иехезкель приводит слова Всевышнего: «И Я превращу ваши праздники в траур». Мудрецы учат: «как в праздники запрещен труд, так и в дни траура. «Запрет на работу во время траура не подобен Субботнему, а скорее похож на запрет во время, хол-га-моэд (промежуточным полубудничным дням праздников Песах и Суккот). Естественно, что обычай четко разделяет мотивацию для запрета в каждом случае, эти отличия приводятся в законе авелут.

Далее мы приводим основные законы, касающиеся запрета работать во время траура шивы. При этом следует помнить, что при всем многообразии возможных ситуаций, деловых и личных обязательств, в некоторых случаях может понадобиться консультация раввина. Закон предоставляет различные возможности, и только авторитет в этой области может правильно взвесить и соотнести требования религии и конкретную ситуацию, чтобы принять верное решение.

Общее требование Закона таково — во время шивы человеку запрещается трудиться физически или умственно, запрещается вести дела, лично или через посредников делать денежные вклады. Запрет распространяется также на иждивенцев соблюдающего траур и на его прислугу, неважно еврейская она или нет. Дети соблюдающего траур, если старше возраста Бар-мицвы, могут работать во время шивы только в случае, если доходы идут им, а не родителю, находящемуся в трауре. Ограничения шивы не распространяются на сына или дочь, материально независимых от родителей.

1. Если соблюдающий траур работает по найму — управляющим, служащим, ремесленником или рабочим, он может нанять временно другого человека, чтобы тот выполнял его работу. Работодатель не должен страдать из-за того, что его сотрудник понес тяжелую утрату. Аналогично этому и фермер, если он арендует землю, должен позаботиться о замене, чтобы доля прибыли землевладельца не пострадала. Имеющим при обычных обстоятельствах собственный бизнес, искать для себя замену необходимости нет.

2. Если соблюдающий траур — работодатель, то его сотрудникам разрешается работать во время соблюдения им шивы. Считается, что они работают для себя, даже если при этом их хозяин тоже получает прибыль.

Аналогично этому и фермер, трудящийся на земле соблюдающего траур и платящий ему процент от выручки или часть от урожая, может продолжать работу, так как он это делает для своей выгоды, даже если при этом соблюдающий траур тоже получает прибыль.

3. Если соблюдающий траур нанял рабочих и заключил с ними контракт до случившейся трагедии, они могут продолжать работу. Однако в любом случае нельзя работать в пределах дома соблюдающего траур. Данное правило верно только для работ на движимом имуществе. Работа на недвижимости, такая как, например, строительство, во время шивы запрещена.

4. Работник, получающий оплату не сдельно, а за час работы, не может, при обычных обстоятельствах, работать на соблюдающего траур во время шивы.

5. Соблюдающий траур, заключивший договор на совершение работы для других, может организовать замену для ее завершения, притом, что работа не будет производиться в пределах его дома.

Во время шивы соблюдающий траур может дать согласие на совершение работы после шивы, притом, что во время шивы он не станет подписывать письменное соглашение или условия договора.

6. Предметы, которые соблюдающий траур сдал в наем до начала шивы, могут находиться в пользовании без ограничения. Соблюдающий траур не может возобновлять соглашение о ренте во время шивы, за исключением тех случаев, когда вид соглашения не позволяет ждать до конца шивы.

7. Магазины розничной продажи, при обычных обстоятельствах закрыты во время шивы. Это правило распространяется на магазины, имеющие одного или нескольких владельцев. Закон этот достаточно сложен:

а. Партнер соблюдающего траур в этом случае, к сожалению, понесет убытки. Он может продолжать работать ради бизнеса как частное лицо, не на своем рабочем месте и не привлекая к этому внимания. Если соблюдающий траур — главный совладелец, и компания названа его именем, для компании во время шивы не разрешен никакой вид работ. В противном случае (если соблюдающий траур — не главный совладелец), мнение многих ученых сходится на том, что его партнер может продолжать нормальную работу.

б. Если компания владеет несколькими магазинами, и каждый совладелец имеет свой, закрыт должен быть только магазин соблюдающего траур.

в. Если один из партнеров в бизнесе умирает, само соглашение о совместном владении считается недействительным, и компания может продолжать нормальную работу. Исключение составляет случай, когда было предварительно условлено, что дети умершего должны наследовать его долю в бизнесе. Если подобного предписания не было, магазин можно вообще не закрывать. (За исключением тех случаев, когда оставшийся в живых партнер сам захочет его закрыть, чтобы почтить умершего.)

г. Если они являются партнерами только в отношении аренды помещения для магазина, и каждый из них имеет отдельный бизнес, партнеру не нужно закрывать свою часть магазина. В этом случае, если семья нуждается, соблюдающий траур может работать в своей части, так как магазин все равно открыт и работает, независимо от соблюдающего траур.

8. Работу по дому (уборка, приготовление пищи) во время шивы делать разрешается. Имеется в виду работа в своем доме. Под домашней работой подразумеваются не только хлопоты женщины для своей семьи. Если семья владеет собственным доходным домом, гостиницей, пансионом или рестораном, проживает в собственном доме, то работа в стенах своего владения формально относится к работе по дому, и разрешена, хотя в идеальном случае лучше от нее воздержаться.

Аналогично этому, находящиеся в трауре слуги, официанты, пекари (которые живут там, где работают), в критических обстоятельствах, когда их помощь необходима, могут выполнять свои обязанности. Тем не менее до окончания третьего дня шивы делать этого не следует, так же как и не следует покидать пределы хозяйского дома до окончания шивы.

9. Врачу разрешается, если в этом есть острая необходимость, посещать своих личных пациентов во время шивы, даже если есть другие врачи. Естественно, что он должен поступать по своему усмотрению, решая, насколько неотложным является тот или иной визит к пациенту. Если сомнений в неотложности нет, то врачу, конечно, следует посетить своего больного.

10. Если человек, занимаясь своим бизнесом, не узнал своевременно о постигшей его трагедии, никто не обязан его об этом оповестить. И пока он сам не узнает о происшедшем, членам его семьи разрешается работать. Он сам и члены его семьи могут продолжать работать или заниматься бизнесом, пока он не узнает о происшедшей трагедии. Если он находится далеко от дома, и семья посылает ему письмо или телеграмму с известием о смерти родственника, следует оценить, в какое примерно время он получит известие, и начнет траур, с тем чтобы в то же самое время закрыть его предприятие или бизнес.

Когда работать разрешается?

Есть ситуации, в которых соблюдение траура по обычным правилам может повлечь за собой серьезные осложнения. Эти особые случаи попадают в основном под три категории:

Бедные

Человек не должен материально страдать из-за того, что соблюдает траур по еврейскому обычаю. В таких случаях Закон бывает снисходителен. Однако мы не выделяем всех бедных без разбора, освобождая их от соблюдения всех законов траура. Если строгое соблюдение траура ляжет тяжелым материальным бременем на скорбящих, вызвав серьезные экономические осложнения, обычай позволяет некоторое послабление. Остальные условия траура при этом остаются в силе.

В отношении неимущих действительны следующие законы. Понятие бедность определяется законом о трауре, как невозможность заработать себе на кусок хлеба без ежедневного труда.

1. Бедный человек, находясь в трауре, должен соблюдать первые три дня шивы, даже если для этого придется одолжить деньги или воспользоваться благотворительностью. Это время ему не разрешается работать.

2. После третьего дня он может начать работать, стараясь этого не афишировать. Жена, если она тоже соблюдает траур, может работать дома. После третьего дня человек может работать, даже если ему была предложена ссуда или благотворительная помощь, но он от нее отказался, так как это оскорбляло его человеческое достоинство.

3. Если получить благотворительную помощь возможности нет, он может начать работать и в первый день, стараясь не привлекать к себе внимания.

Крупные убытки

Основанием для освобождения от запрета на работу во время шивы может быть не только бедность, но и опасность крупных убытков. Понятно, что каждый человек оценивает величину потери субъективно. Человек в глубоком горе может легко отнестись к неизбежности потерять работу. Другой же сочтет потерю зарплаты за несколько дней — основным препятствием.

Как правило, во внимание принимаются следующие соображения:

1. Потеряет ли соблюдающий траур свою конкурентоспособность, если магазин будет закрыт?

2. Попадает ли шива на время аврала в бизнесе?

3. Являются ли товары, которые останутся не распроданными в результате соблюдения шивы, скоропортящимися?

Возможно ли, что они потеряют свою товарную стоимость или ценность после шивы?

4. Возрастет ли покупательная стоимость товаров, если покупка будет отложена до времени после шивы?

5. Существует ли опасность потери работы, если соблюдающий траур не будет работать неделю?

6. Надо ли платить зарплату сотрудникам за то, что они будут сидеть не работая, в то время как их работодатель соблюдает траур? Надо ли платить за заказанный транспорт (грузовики для доставки), хотя ими и не придется воспользоваться?

7. Вызовет ли приостановление работы невосполнимую потерю капитальных вложений?

8. Повлечет ли за собой отсутствие руководства бизнесом потерю доходов?

Решение раввина будет различным для человека, занимающегося денежными вкладами (ради дополнительного дохода), и для того, у кого это основной заработок.

9. Понесет ли другой человек серьезный ущерб в результате соблюдения шивы скорбящим в трауре?

10. Является ли административная сторона бизнеса (как, например, составление счетов) настолько важной, что задержка может быть причиной неоплаты?

11. И наконец, самое главное, может ли соблюдение полного траура повлечь за собой крупную денежную потерю в любом смысле?

В случаях, когда материальные осложнения признаются серьезными, соблюдающий траур должен придерживаться следующей предпочтительности:

1. Соблюдающему траур следует попытаться найти себе замену.

2. Он должен постараться отложить работу на время после третьего дня шивы.

3. Ему следует стремиться делать свою работу, не привлекая внимания.

4. Если есть такая возможность, работать нужно ночью, чтобы днем соблюдать шиву.

Начинать работу явно до истечения третьего дня, самому соблюдающему траур разрешается только в исключительных обстоятельствах. Это верно как для работающих по найму, так и для занимающихся собственным бизнесом.

Общественная необходимость

Соблюдение личного траура не должно отражаться на общественной жизни. Талмуд, в частности, возражает против приостановления публичных занятий по изучению Торы на время, когда учитель соблюдает гииву. Талмуд настаивает на том, чтобы другой проводил занятия вместо соблюдающего траур, или, если замены нет, соблюдающему траур предписывается выполнять свои обычные обязанности. Тем самым предпочтение отдается общественной деятельности, и любое нарушение этого приоритета считается исключительным случаем. К категории «общественной необходимости» относятся следующие случаи:

1. Служитель в синагоге. Если его персональное участие необходимо для того, чтобы приготовить святилище к Субботе, или организовать похороны, и нет никого, кто бы мог его заменить, он может выполнять свою работу во время шивы.

2. Преподаватель религиозных предметов.

При отсутствии подходящей замены, он должен продолжать преподавать, так как распускать класс не следует. Предпочтительно перенести занятия к нему домой. На преподавателей светских предметов это правило не распространяется.

3. Шойхет (резник) в небольшой общине. От него зависит, будет ли у членов этой общины к столу мясо. Он может начинать работу после третьего дня траура, чтобы община в Субботу не осталась без мяса. Если другого резника в общине нет, он может вернуться к работе даже в первые три дня. (В наше время, при всем обилии кашерного мороженого мяса, эта проблема перестала быть насущной.)

4. Раввин во время соблюдения им гиивы может выносить суждения, исходя из религиозного закона. Если у него нет квалифицированной замены, он даже может провести свадебную церемонию, при условии, что это будет сделано тихо, без музыки, и не привлекая лишнего внимания.

5. Писец может написать гет (разводное письмо), в том случае, если есть опасения, что один из супругов может позже изменить своему слову, или сама процедура будет остановлена из-за его отсутствия.

6. Могел для процедуры обрезания или когеи для церемонии пидьйои ш-беи, при отсутствии замены должны выполнить свои почетные обязанности.

7. Общественные лица, личное участие которых необходимо, могут выполнять свои обязанности во время шивы. Аналогично этому военные, полицейские и пожарные, в неотложных случаях, когда их участие требуется для общественной пользы, могут выполнять свои обязанности во время шивы.

Очевидно, не следует в который раз повторять, что решение сократить продолжительность соблюдения шивы не может быть принято никем из светских людей, доброжелателей, «знающих» родственников, директоров похорон, а только компетентным раввином, глубоко знающим Закон и проблемы современности.

Ношение обуви

Во время шивы соблюдающему траур отказано в удобствах кожаной обуви. Как в Йом-Киппур, так и в дни утраты, ноги в матерчатой обуви, или совсем необутые, символизируют смирение духа и пренебрежение радостями удобства и щегольства, для того, чтобы обратиться к размышлениям о глубоком смысле жизни. Так, пророку Иехезкелю было сказано снять обувь, когда он соблюдал траур. Этот акт означает для еврея официальное начало траура.

1. Не обязательно ходить необутым. Во время шивы разрешается носить обувь, сделанную не из кожи. Матерчатые туфли, плетенные из волоса или соломы, сделанные из дерева, годятся. Главное, чтобы ни верх туфель, ни подметки не были кожаными. Можно носить резиновые или пластмассовые туфли, даже если они с кожаной отделкой. Хотя теоретически Еврейский Закон разрешает туфли из заменителя кожи на синтетической подметке, их внешний вид, похожий на кожу, может заставить окружающих ошибочно думать, что соблюдающий траур не почитает умершего, как должно. Поэтому, по возможности, следует без такой обуви обойтись.

2. Женщина вскоре после родов или беременная, больной или сильно подверженный простудам человек, а также тот, у кого больные ноги, слабые суставы или кожное заболевание — словом те, кому необходима кожаная обувь, могут ее носить. Но даже и в таких случаях предпочтительнее не носить кожаных туфель во время визитов соболезнующих.

3. Тот, кому разрешено покидать дом во время шивы для исполнения своих официальных обязанностей, может носить кожаную обувь «на выход», но должен снимать ее по возвращении домой. Человек, ходящий в синагогу для участия в молитве, так как дома у него не собрался миньян, может в дороге носить кожаную обувь (если другой приемлемой обуви для улицы у него нет), но обязан снимать ее по приходе в синагогу и по возвращении домой. В таких случаях в кожаные туфли насыпают немного земли, как напоминание об трауре.

Приветствия и подарки

Смерть вызывает в семье шок — нарушение всего привычного уклада жизни, теряют значение принятые формы социального общения, соблюдение этикета. Сердце, скорбящее в трауре, не выносит таких формальностей. Поэтому традиция отвергает все виды приветствий во время шивы.

Мудрецы, настойчиво требующие от каждого в самой вежливой форме приветствовать других, считают неуместными приветствия, произнесенные соблюдающим траур, или обращенные к нему. Совершенно нелепо обратиться к человеку, глубоко скорбящему по тому, кого любил, со словами: «Здравствуйте. Как вы сегодня поживаете?». Это не только вопрос на который нельзя ответить, но и проявление душевной черствости. Маймонид учит, что следует строго легкомысленный разговор каких-нибудь визитеров. Пренебрежение приветствиями в такое время не имеет ничего общего с невоспитанностью. Напротив это идет от глубокого понимания человеческой натуры и и искреннего сочувствия к происшедшему. Этот закон, как и многие другие законы о соблюдении траура, исходят от пророка Иехезкеля. Б-г говорит Иехезкелю (24:17): «Печалься в молчании». И в самом деле, можно ли красноречивее соблюдать траур, чем «печалясь в молчании»?

Мудрецы приводят еще одну причину почему необходимо избегать обычного приветствия Шалом.

Шалом — одно из имен Б-га, и приветствовать человека именем Б-га в то время, когда Он забрал у того близкого родственника, может прозвучать, как насмешка и приглашение усомниться в Его справедливости, тогда как соблюдающий траур должен провозглашать справедливость Б-га, как например в молитве циддук га-дин.

Поэтому евреи традиционно не приветствуют соблюдающего траур. Пришедший с визитом входит в дверь, обычно приоткрытую, чтобы избежать приветствий при встрече, и, не привлекая к себе внимания, тихо садится, чтобы разделить горе ближнего.

1. Во время шивы соблюдающий траур не приветствует других, и другие, естественно, не говорят ему «Шалом».

2. Если кто-то из пришедших с визитом обратится по незнанию с приветствием к соблюдающему траур, то в течение первых трех дней тот может на приветствия не отвечать. Ему однако следует вежливо объяснить, что он соблюдает траур, и поэтому не может отвечать на приветствия. По прошествии трех дней он может отвечать на приветствия из вежливости, однако должен делать это тихим голосом, чтобы быть уважительным и к человеку и к традиции.

3. После шивы, соблюдающий траур может обращаться с приветствиями и отвечать на них.

Тем не менее, по обычаю, к нему не обращаются с приветствием «Шалом» полный год после смерти родителей, и 30 дней после смерти других родственников.

4. Если с визитом соболезнования приходит большая группа людей, например представители какой-то организации, то соблюдающий траур может сказать им «до свидания». Особое уважение должно быть оказано многочисленной группе.

5. В Субботу соблюдающий траур может пожелать окружающим Шаббат-Шалом и они могут ему ответить. Насчет того могут ли другие обратиться к соблюдающему траур с таким приветствием, единого мнения нет, и каждый должен следовать практике своей общины.

6. Могут ли посетители приветствовать друг друга в доме, где соблюдается траур? Даже произносить слово Шалом в доме, где соблюдается траур считается дурным тоном.

7. Следует также избегать обращений к соблюдающему траур типа «добрый вечер» и подобными ему, хотя они и не содержат слова Шалом Вполне достаточно посидеть около соблюдающего траур молча. Если кто-то хочет обратиться к соблюдающему траур, достаточно назвать его просто по имени — это одновременно проявление уважения и сочувствия к его утрате. Посетители могут приветствовать друг друга, не употребляя слова Шалом

8. Принятой формой прощания будет пожелание на иврите: га-маком йенахем отха (для мужчины, отах — для женщины, этхем — для нескольких человек, этхен — для более, чем одной женщины) бетох шеар авелай Цион ве-Йерушалаим. Можно употребить эту же фразу в переводе: «Пусть утешит Вас Б-г среди других скорбящих Сиона и Иерусалима». И в самом деле, только Б-г один может принести утешение и освобождение от боли. В этой фразе к Б-гу обращаются словом га-Маком что означает «Пространство», «Место». Имеется в виду, что Вездесущий, есть всегда и везде одновременно, он присутствовал при рождении и теперь присутствует в доме, где соблюдают траур, он знает, какую муку переживают скорбящие. Он, и только Он, принесет вам утешение.

9. Нет причины, чтобы посетители не обращались к соблюдающему траур с пожеланиями доброго здоровья, долгой жизни или другими, подходящими к случаю благословениями. Также и соблюдающий траур может пожелать посетителям того же, или даже лазал тов по случаю какого-то счастливого события. Психологически очень важно для соблюдающего траур проявлять интерес к другим, к их бедам и радостям, в то время как он сам погружен в глубины отчаяния.

10. Приносить соблюдающему траур подарки не только дурной вкус, но и прямое нарушение традиций. Единственно подходящим подарком традиционно является трапеза сочувствия. Естественно, что всем посетителям делать такого подарка не следует. Самое лучшее дать в честь умершего что-нибудь на благотворительные цели.

Уход за собой и личная гигиена

Купание

Так как соблюдающему траур отказано во всех видах удовольствия во время гиивы, то и купаться или принимать душ ради удовольствия тоже нельзя.

Еврейская традиция всегда подчеркивала первостепенную важность мытья, всегда и бескомпромиссно утверждая необходимость чистоты везде. Однако мудрецы Талмуда отметили, что купаются также и для удовольствия, что противоречит духу траура.

Рассуждая о том, где кончаются соображения чистоты и начинается удовольствие, мудрецы утверждают, что купаться в горячей воде (погружая все тело в воду) — это удовольствие, а не необходимость. В то время, как купание всего тела одновременно в бассейне, ванне или душе запрещено, разрешается мыть отдельные части тела или голову в холодной воде.

1. Тем, кто болен, и женщинам до, и после родов, и тем, кто по состоянию здоровья не может мыться в холодной воде, разрешается во время шивы купаться в теплой, если такова рекомендация врача. Рекомендуется приготавливать себе ванну, по возможности не привлекая внимания.

2. Человек с повышенной чувствительностью, привыкший очень часто принимать ванну или душ, чувствующий в противном случае сильный дискомфорт, может продолжать принимать ванну во время шивы, стараясь делать это, не привлекая внимания.

3. Если человек испачкался, он может вымыться с мылом.

4. Женщина не должна совершать ритуального омовения в микве, тем более, что во время шивы ей запрещены супружеские отношения.

5. Дети в возрасте до Бар Мицвы могут мыться, так как они не соблюдают законов траура.

Пользование косметикой

1. Соблюдающий траур должен воздерживаться как от мытья под душем, или в ванне, так и от пользования мылом, шампунями, одеколонами и духами, даже если они употребляются только для какой-то одной части тела, или для волос. Конечно, если мыло нужно для того, чтобы смыть грязь, или пот, его можно употребить. Румяна, пудра, губная помада, или лак для ногтей ради косметических целей, поэтому их следует избегать.

2. Если в трауре находится невеста или девушка помолвленная, она может пользоваться косметикой во время траура, естественно соблюдая при этом умеренность.

3. Если существуют медицинские показания к тому, чтобы пользоваться кремами или мазями, то, конечно, пользование ими разрешено.

Стрижка волос

Объясняя откуда идет запрет на стрижку волос во время траура, Талмуд приводит заповедь Б-га сыновьям Аарона, чтобы они не стригли своих волос. Анализируя текст Торы, мы узнаем, что продолжительность запрета — тридцать дней.

Позволять своим волосам расти — это еще одно указание, что человек должен удалиться от общества. Во время тяжелой личной утраты человек теряет всякий интерес к своей внешности, и отросшие волосы еще одно тому доказательство. И в самом деле, одной из основных характеристик отшельника, или древнего назорея, который был вдохновленным свыше бунтарем против грехов общества, были произвольно растущие волосы. Очевидно, это подчеркивало уход от условностей общества. Подобно этому и в 60-ые годы многие молодые люди, ни в малейшей степени не вдохновленные свыше, демонстрируют свой протест нося чересчур длинные волосы. Совсем иная побудительная причина у соблюдающего траур: душевное состояние, когда он хочет отдалиться от общества предписывает ему не стричь волос.

Хотя никто не заставляет соблюдающего траур становиться затворником ни в религиозном, ни в социальном смысле, он тем не менее пребывает в состоянии устраненности от всего светского. Он не ходит на работу и не развлекается. Он даже вообще не покидает дома. Его волосы и ногти растут без всякого ухода. И только когда жалобы родственников и друзей на его- запущенный внешний вид выводят соблюдающего траур из глубин отчаяния, он начинает заботиться о своем внешнем облике.

В древние времена, когда для мужчин было принятым отращивать длинные бороды, уход от общества символизировался бритыми щеками. Так, например, в книге «Иермиягу» 41«Люди, пришедшие из Шхема … с бритыми щеками и разорванными одеждами». Сегодня же в обществе начисто выбритых, соблюдающий траур уходит от всего светского, позволяя бороде и волосам расти без ухода. Тем не менее, как уже отмечалось в главе о личной гигиене, соблюдающий траур не должен выглядеть неопрятным, поэтому он может причесывать волосы в соответствии с минимальными требованиями социальных приличий.

На этих принципах и основаны следующие традиции:

1. Соблюдая траур по родственникам (исключая родителей), стричься разрешается только по истечении тридцати дней (шлошим).

2. В оптимальном варианте, те, кто соблюдает траур по родителям, не должны стричь волос 12 месяцев. Однако в этом случае закон практикует принцип «социального подхода». Это означает, что соблюдающий траур по родителям может стричь волосы по истечении тридцатидневного срока, при первом, пусть даже мягком замечании от друзей, или близких по поводу его облика. После подобной критики, соблюдающему траур разрешается сразу стричься. Однако до истечения тридцати дней после захоронения, соблюдающему траур не разрешается стричься, несмотря ни на какия замечания по поводу его внешнего вида.

Не следует, тем не менее, следовать этому правилу буквально. Если волосы достигают такой длины, что человека можно счесть эксцентричным, ему разрешается постричься.

3. Праздник, попадающий на период после шивы, но во время шлошим который обычно отменяет остаток шлошим, позволяет соблюдающему траур по родственникам (исключая родителей) постричься в канун праздника. В канун Песах, стрижка должна быть сделана до полудня.

4. Наступающая Суббота не причина для того, чтобы соблюдающий траур стригся.

5. Женщина, соблюдающая траур, может укладывать волосы и, если в этом есть острая необходимость, стричь их. Мудрецы более снисходительны к женщинам — невестам или женам. Им однако не следует этим злоупотреблять. Красить и стричь волосы в парикмахерской до истечения тридцати дней не разрешается. Тем не менее мыть и укладывать волосы в салоне разрешается уже после шивы.

6. Если соблюдающий траур — политический деятель, которому необходимо появиться перед публикой в течение тридцати дней траура, он должен проконсультироваться у раввина позволительна ли ему стрижка. Так же тот, которому предстоит выступить в суде, перед христианскими лидерами, или деятелями делового мира, которые не знают еврейского Закона, и поэтому его неряшливый внешний вид может принести большой вред делу, тоже должен проконсультироваться у раввина.

7. Если длина усов мешает еде, их можно подстригать после шивы.

8. Причесывание волос во время шивы разрешено как мужчинам, так и женщинам. Во время шивы не следует пренебрегать ни чистотой, ни аккуратностью. Соблюдать все законы траура и при этом сохранять аккуратный внешний вид, невзирая на то, что человек не побрит, будет абсолютно верным проявлением уважения к умершему.

Бритье

На бритье распространяется закон о стрижке. Теоретически, соблюдая траур по родителям, бриться разрешается только по истечении шлошим, если кто-то из окружающих сделал замечание относительно внешнего облика. Соблюдая траур по остальным родственникам разрешается стричься по происшествии тридцати дней. При этом следует помнить, что закон этот был принят во времена, когда общество преимущественно носило бороды. Нет необходимости сбривать бороду, если предстоит появиться перед группой понимающих и соблюдающих Закон евреев. Если, например, соблюдающий траур присутствует на обрезании своего сына, нет никакой необходимости нарушать закон траура для стрижки или бритья.

1. Праздник, попадающий на период после шивы, но во время шлошим, позволяет соблюдающим траур по родственникам (не родителям) побриться перед его началом.

2. Даже соблюдающему траур по родителям, если ему предстоит представлять еврейскую общину на представительном собрании, разрешается побриться.

3. Жених в день своей свадьбы тоже может побриться.

4. Если отрастающие на лице волосы вызывают раздражение кожи, соблюдающий траур может бриться.

Стрижка ногтей

Мужчина, соблюдающий траур, не может обрабатывать себе ногти ножницами, или пилкой во время шлошим. Если же укорачивание ногтей производится способом обычно не употребляемым, например, если соблюдающий траур хочет оторвать ноготь рукой, он может это сделать и во время шивы.

Соблюдающая траур женщина, которой требуется подкоротить ногти, например перед окунанием в микву, или, если ногти стали чересчур длинными, может обратиться к маникюрше. Предпочтительнее это сделать после шивы. Если она хочет обработать ногти сама, она может это сделать ножницами или пилкой.

Стирка и новая одежда

Основное правило избегать удовольствий во время соблюдения траура, также относится и к запрету на стирку или ношение свежевыстиранной одежды во время шивы и шлошим. Соблюдающий траур должен отказывать себе в удовольствиях, продолжая соблюдать при этом основные правила гигиены.

Одна из ежедневных, маленьких радостей жизни — это одеть утром свежевыстиранную и свежевыглаженную одежду. Это приносит чувство бодрящей свежести перед наступающим напряженным днем. Соответствующая случаю и аккуратная одежда создает хорошее настроение. Карлайль, французский эссеист, утверждает, что одним из первых побуждений человека с древнейших времен, было стремление приодеть и приукрасить себя. Отсюда и идет обычай принаряжаться в шаббат.

Ощущение обновления противоречит душевному настрою соблюдающего траур он смотрит не в будущее, а в прошлое. То прошлое, в котором он был вместе с близким и любимым ему человеком, теперь ушедшим от него навсегда. Дни траура полны воспоминаниями, а не планами. Связь оборвана, и это не начало нового, а конец целой эпохи, возвращение к которой уже невозможно. В таком состоянии духа свежевыглаженная сорочка не нужна. Новые туалеты противоречат внутреннему душевному состоянию человека. Тогда как новая или свежевыстиранная одежда во время траура не одевается, та одежда которую одевают, должна быть непременно чистой. Если единственное платье испачкалось, его разрешается выстирать и снова надеть. Тем самым традиция разрешает носить свежевыстиранную одежду не для удовольствия, а тогда, когда это необходимо из соображений чистоты.

Стирка

Существуют два закона, относящиеся к стирке одежды во время шивы:

1. Соблюдающему траур не разрешается стирать или замачивать одежду, даже для того, чтобы надеть ее только на следующей неделе. Стирка считается «работой», и поэтому запрещена во время гиивы. Единственное исключение в этом случае делается для детской одежды, если ее больше некому выстирать.

2. Соблюдающий траур не может одевать свежую одежду, выстиранную кем-то другим во время шивы или даже до случившейся смерти.

Из всего сказанного следует, что:

а. Соблюдающему траур во время шивы не разрешается носить свежевыстиранную или свежевыглаженную одежду. Он должен носить чистую одежду, которую надевал прежде. Одежда ни в коем случае не должна быть грязной.

б. Если платье испачкалось, нужно застирать пятно, а если это не удается, нужно сменить одежду.

в. Рубашки, блузки, брюки, нижнее белье, чулки, носки или другая одежда, которая прикасается к телу и впитывает пот и запахи, меняется по необходимости даже во время шивы.

г. Носовые платки и постельные принадлежности подчиняются закону о нижнем белье. Свежевыстиранную скатерть стелят только в Субботу, а не в будни.

д. В честь Субботы можно надеть свежевыстиранную рубашку, при этом нижнее белье, если оно чистое, менять не надо. Внешне соблюдающий траур переоделся к Субботе. Но на самом деле, он и в Субботу помнит о трауре.

е. Во время шивы новая одежда не надевается даже по случаю Субботы.

ж. После шивы и до истечения шлошим соблюдающий траур может стирать (без моющих средств) и гладить свою одежду. Если соблюдающий траур хочет надеть что-то новое из одежды, он может попросить кого-то из посторонних походить в ней короткое время, чтобы она больше формально не считалась новой. Новое нижнее белье можно надевать без ограничения.

Новая одежда

1. В время шлошим нельзя надевать новую одежду, даже если она покрашена.

2. Соблюдающим траур по родственникам (не родителям) разрешается надевать новую одежду только по истечении срока шлошим. Исключение может быть сделано только при определенных обстоятельствах, с одобрения раввина.

3. Формально, соблюдающие траур по родителям могут надевать новую одежду после шлошим. Однако еврейская традиция призывает их целый год не покупать новой одежды. Но, в случае, если соблюдающий траур считает необходимым купить новую одежду, или если он получил замечание на этот счет (например, друзья просили его сменить гардероб), или приближается праздник, соблюдающий траур может купить новую одежду. Тогда, как уже сказано выше, новую одежду надо сперва дать поносить на короткое время кому-то из друзей, а уже потом надевать самому.

Супружеские отношения

Основное правило избегать всех видов удовольствия во время соблюдения траура, включает в себя и запрет физической близости во время шивы. Однако же, в отличие от запрета супружеской близости в менструальный период и последующие 7 дней, когда по еврейскому закону муж и жена должны быть полностью разделены, во время шивы запрещается только сам акт физической близости, но остальные формы проявления любви и заботы разрешены.

В Субботу, когда соблюдение траура приостанавливается, запрет на супружескую близость остается в силе. Запрет действителен и во время праздников, даже в том случае, если смерть произошла во время праздника, и соблюдение траура должно начаться только после его окончания. Супружеская близость в таком случае запрещается с момента совершившейся трагедии и до конца соблюдения траура шивы.

Этот закон основан на принципе, что в Субботу, или во время праздников не разрешаются только внешние проявления соблюдения траура, такие, как например ношение разорванной одежды и особого вида туфель. Остальные же правила и запреты, включающие и запрет на физическую близость, остаются в силе.

Радостная природа праздника не излечивает душевную травму, вызванную смертью близкого человека, хотя и требует от всех евреев выражения душевного восторга и радости по поводу вечного договора с Б-гом, который и празднуется в Субботу.

Изучение Торы

Изучение Торы считается источником глубочайшего восторга, а поэтому не разрешено во время шивы. Как говорится в Торе, «Законы Б-га праведны и радуют сердце». Изучение Торы не только приносит радость, но и служит отвлечением для человека, погруженного в глубины отчаяния. Такое наслаждение, даже черпаемое из такого святого источника, как Тора, запрещено во время начального периода соблюдения траура. Но если соблюдающий траур не может изучать Тору и Пророков, Талмуд и Мидраш, он может читать книгу Иова, классическую историю траура. Он также может читать поэзию скорби, «Книгу Иеремии» (которая читается Девятого Ава — траур в память разрушения Храма), а также те отрывки из Иеремии, где предсказывается Страшный Суд. Он может также изучать законы траура и книги об этике поведения.

Однако (и это очень характерно для еврейской традиции изучения Талмуда) он не должен изучать эти предметы глубоко, потому что он может обнаружить новый смысл в сложных законах талмудической логики, что принесет ему возвышенную радость, так хорошо закомую тем, кто пережил истинную радость изучения.

Интересное исключение из этого правила приводится в Иерусалимском Талмуде , где говорится что тот, кто испытывает непреодолимую жажду знаний, может продолжать свои занятия. Но встает вопрос: назначение запрета в том, чтобы лишить соблюдающего траур радостей учебы, которые человек, столь страстно жаждущий знаний, конечно же получит. Не следует ли в этом случае безусловно запретить учебу? И ответ предлагается такой: исключение делается для этого человека, так же как для того, кто может заболеть от соблюдения законов траура, и поэтому освобождается от их выполнения. Закон запрещает удовольствия, но он не предписывает испытывать боль. Талмуд признает, что тот, кто так сильно жаждет учиться, может стать физически больным, если ему запретят учиться. В таком случае ему следует позволить продолжать занятия.

Возникает следующий вопрос, может ли ученый, сделавший новое открытие, занести его на бумагу? Просто ответить на это можно так: писание не относится к виду работ, разрешенных во время траура (так же как и во время хол га-моэд — промежуточных дней в праздник Песах и Суккот). Однако в отношении записи новых толкований к Торе, действует тот же закон, который позволяет заниматься бизнесом во время шивы, в том случае, если иначе человек понесет невосполнимый ущерб. Не будучи во время записана, мысль может быть потеряна безвозвратно.

«Как прекрасны твои шатры, о Яаков, жилища твои, о Израиль!» Мы должны постоянно изумляться богатству традиций, которым мы наследуем, и огорчаться от того пренебрежения, которое им в наше время выказывается. Можно ли найти историков достаточно мудрых, чтобы они смогли полностью проанализировать то изумительное умиротворение, которое Тора приносит людям, готовым ради нее идти на любые лишения и даже на смерть.

Изучение законов о трауре позволяет нам слегка прикоснуться к вечному источнику жизни евреев — к Торе.

Может ли соблюдающий траур преподавать, если это его профессия? Как уже было сказано выше, тому, кто преподает группе людей Тору, и кого некем заменить, разрешается преподавать и во время гиивы. Аналогично этому и учитель, преподающий детям, может продолжать работу и в первый день траура, при отсутствии квалифицированной замены. Не разрешается прерывать занятия, даже если и при этом приходится временно прекратить выполнение законов траура. Так же тот, кто привык сам учить своих детей Торе, не должен приносить в жертву семь дней занятий, он может заниматься с детьми и во время шивы. Хотя при подобных обстоятельствах, соблюдающий траур может продолжать преподавание, он должен это делать по возможности не привлекая лишнего внимания, и внеся в свой стиль преподавания в эти дни явные изменения, которые указывали бы на то, что он в это время находится в трауре.

Утешая понесших утрату

На каждого еврея накладывается священная обязанность утешать скорбящего в трауре, не важно он ему друг, близкий родственник, или едва знакомый человек. По мнению величайших мудрецов нам заповедано Торой выражать свое сочувствие тем, кто понес утрату нанося им визит соболезнования, и это считается мицвой. Тора приводит в книге «Бытие» (25:11): «И было после смерти Авраама Б-г благословил Исаака, сына его …» Мудрецы делают заключение из этого стиха, что Сам Всевышний утешал Исаака в его горе.

Долг человека подражать Б-гу: как Б-г утешает скорбящего в трауре, так и человек должен это делать. Утешение считается богоугодным делом, которое заповедано всем детям Израиля. После разрушения Иерусалима Исайа провозглашает послание Всевышнего: «Утешь его, утешь его мой народ» (Исайя 40:1), и это не просто рекомендация свыше, а наказ пророку приносить утешение своему народу.

Основное назначение визита сочувствия во время шивы, это облегчить соблюдающему траур муки одиночества, которые он испытывает. Ни в какое другое время человек так не нуждается в поддержке со стороны ближнего. Авелут означает физический и психологический уход от социальных обязанностей и заботы о других. Эту потерю человек переживает один. Все обычаи соблюдения траура разными способами отражают процесс ухода в одиночество — от отращивания волос из пренебрежения принятым в обществе нормам внешнего облика человека до избегания приветствий, как принятой в обществе формы поведения.

Уважая душевное состояние скорбящего, гость приходит в дом, где соблюдают траур, молча, чтобы без слов разделить со скорбящим его одиночество, сидя с ним рядом и думая об одном. Трудно переоценить то значение, которое имеет такое теплое человеческое присутствие. Истинное утешение, выраженное так, как это предписывает традиция, является вершиной сопереживания со скорбящим. Общий эффект, который имеют все эти визиты друзей, знакомых, родственников, даже самых дальних, которых давно не видели, просто членов общины, которые может и не были хорошо знакомы со скорбящим, все это вместе смягчает чувство одиночества, приносит облегчение от гнетущего его чувства отчаяния, и говорит ему о том, что мир не такое уж суровое и враждебное место, а что напротив, он полон тепла и доброты. Это раскрытое объятие, которое приглашает скорбящего в трауре вернуться обратно к людям.

Утешение человека в трауре, говорит Маймонид, это гмилат хасадим — истинная доброта по отношению к мертвому и живущим.

Назначение визита сочувствия не в том, чтобы в чем-то убедить скорбящего. Это время предназначается не для того, чтобы пускаться в уговоры и споры. Это время созерцания случившейся трагедии. Если сам соблюдающий траур захочет говорить о происшедшем, не следует считать своим долгом развеять его страх перед будущим, или облегчить его чувство вины за прошлое. Мудрецы предостерегают от|того, чтобы говорить со скорбящим о неизбежности смерти ( и, в самом деле, это будет граничить со святотатством), как будто призывая его усомниться в справедливости приговора Всевышнего, говоря, что если бы Он только захотел, Он мог бы решить по другому. Совершенно бесполезно уверять скорбящего в трауре, что другие также пережили подобное, если еще не худшее горе. Это время, когда человек пересматривает всю прошедшую жизнь, когда у него происходит переоценка ценностей, и ему нельзя в этом отказывать. Утешения в стиле: «но жизнь все-таки продолжается», и то, что скорбящий должен быть «благодарен, что не случилось худшее», хотя и делаются с лучшими намерениями, но не оказывают никакого воздействия, иногда даже вызывая раздражение.

Истинное выражение сочувствия, это присутствие и молание, то есть олицетворение человеческой близости. Это отвечает одновременно насущной необходимости скорбящего в человеческом присутствии, и его стремлению к уединению. Старинный обычай — пришедшим сидеть в молчании вместе со скорбящим в трауре на земле, к несчастью почти забыт в наше время. Но какое же это прекрасное в своей простоте выражение сочувствия!

Основным правилом, приводящимся в своде Еврейского Закона, является то, что все должны сохранять молчание, пока соблюдающий траур не заговорит первым. В прежние времена во многих еврейских общинах было принято провожать в Субботу или праздники соблюдающего траур от синагоги до дома, и сидеть там вместе с ним гииву. Классический пример соблюдающего траур — Иов, которого во время траура посетили трое друзей, они просидели вместе семеро суток, и никто из них не проронил ни звука. Мудро замечено Экклезиастом: «Есть время молчать, и есть время говорить». В Мидраше (Когелет Рабба 3:5) записано, что умерла жена Рабби Мана. Его коллега Рабби Абин пришел к нему с визитом сочувствия. Рабби Мана спросил: «Можешь ли ты утешить нас в нашем горе какими-то словами Торы?» На что Рабби Абин ответил: «В такое время Тора дает прибежище в молчании!»

Точно так же и Маймонид предостерегает посетителей от излишней разговорчивости, так как слова имеют способность создавать несколько рассеянное настроение, что так противоречит духу шивы. Отмечая это, Талмуд говорит: «Будет истинно вознагражден молчавший в доме траура, и разговорчивый на свадебном празднестве!»

Верно, что трудно утешить человека, поделясь с ним своим теплом и надеждой на будущее, если только молча сидеть с ним рядом. Может это и было причиной для выбора принятой формы прощания: «Пусть Вездесущий утешит Вас среди других скорбящих Сиона и Иерусалима». Потому что только Б-г может утешить скорбящего, как Он утешал Исаака после смерти его отца Авраама, как Он на протяжении многих веков после разрушения Храма утешал других скорбящих Сиона, как Он утешал изгнанных, пострадавших от нашествий и погромов. Если гость, пришедший с визитом сочувствия, ощущает неловкость в напряженном молчании, он может обменяться с соблюдающим траур несколькими словами, но здесь надо проявлять особую умеренность и осторожность.

Когда на носятся визиты во время шивы

1. Наносить визит можно днем и вечером.

2. Если это возможно, визит следует отложить до окончания третьего дня после похорон. Предпочтительнее делать так, потому что в первые дни рана еще слишком свежа, и мысли соблюдающего траур заняты только умершим. Однако, если по какой-либо причине, отложить визит нельзя, навещать можно даже в первый день шивы. Утешение скорбящего фактически начинается на кладбище, когда он удаляется от свежей могилы, идя между двух рядов родственников и друзей.

3. Обычно визиты не наносятся в Субботу и праздники, так как в эти дни не соблюдают публичный траур. Хотя скорбящему не отказывается в сочувствии и в эти дни. Можно наносить визиты сочувствия в хол га-моэд, Рош Ходеш, Пурим и Хануку.

4. Если кто-то не нанес визита соболезнования во время шивы, он может это сделать в течение двенадцати месяцев в случае траура по родителям, и в течение 30 дней в случае траура по другим родственникам.

5. Визиты сочувствия можно наносить также скорбящим в трауре, которые вернулись раньше времени к работе (если им это было разрешено). Если же скорбящий в трауре вернулся раньше времени к работе, нарушив еврейскую традицию, посещать его с визитом сочувствия не следует. Он тем самым сам отказал себе в праве на утешение.

Правила поведения в долее, где соблюдают траур

1. Не следует здороваться и прощаться. Об этом уже говорилось выше.

2. Не принято начинать разговор до того, как его начнет соблюдающий траур. Не следует брать на себя в разговоре ведущую роль. Беседа в доме, где соблюдается шива, должна вестись в форме ответа на вопросы скорбящего.

Нет необходимости посвящать страницы этой книги увещеванию тех, кто считает, что шутки и смешные рассказы могут облегчить состояние скорбящего. Такое «светское общение» в доме, где соблюдают траур говорит только о том, что душевная грубость не знает границ.

Назначение визита сочувствия и общения с понесшим утрату совсем не в том, чтобы отвлечь его от горестных мыслей. Пристало и подходяще к случаю говорить о покойном, о том, кого он любил. Это совсем не заставляет скорбящего снова погружаться в пережитую боль, а, наоборот дает ему возможность вспоминать и тем самым выражать свое горе вслух. Психологи уверяют, что человек в трауре очень часто хочет говорить о своей потере. Доктор Е. Линдеманн в своей «Симптоматологии и умении справиться с сильным горем» говорит: «Нет никакой подавленности действия и речи, совершенно напротив, есть позыв говорить, особенно, когда говорят о покойном. Не надо останавливать ни разговор, ни слезы скорбящего. Это аналогично тому, как животные лечат свои раны, зализывая их».

3. Не следует просить соблюдающего траур «присесть, посидеть» на стуле — это невинное замечание может ему напомнить, что он «остается» в горе и вызовет у него чувство обиды.

4. В любом случае следует с большой чуткостью прислушиваться к чувствам, скорбящего. Тора учит, что для всего есть свое время, и, конечно же, есть время для того, чтобы покинуть дом скорбящего. Визит ни в коем случае не должен затягиваться, так как это не приносит никакого особенного облегчения пострадавшему.

5. Покидая дом, гость должен произнести на иврите или на любом другом языке фразу: Га-маком йенахем этхем бетох шеар авелей Циои ве-Йерушалаим. (Вариации формулы в зависимости от того, к кому обращены слова приводилось в предыдущих главах.) «Пусть Б-г утешит тебя среди других скорбящих Сиона и Иерусалима».

Как себя вести скорбящему во время визитов сочувствия

1. Во время первых трех дней на приветствия не отвечают (о приветствиях и подарках говорилось выше).

2. Соблюдающий траур продолжает сидеть, когда посетители перед уходом обращаются к нему со словами утешения. Однако во время продолжительных визитов он не должен все время сидеть, если хочет, он может стоять или ходить.

3. Соблюдающий траур не должен вставать для приветствия гостя, каков бы ни был его статус.

4. Во время трапезы соблюдающий траур должен сидеть во главе стола на низком стуле.

Психологические симптомы горя

Для более четкого и ясного понимания динамики горя, идущему с визитом сочувствия будет полезно познакомиться с результатами психологических исследований, посвященных понесению тяжелой утраты. Ниже приводятся результаты исследования Линдерманна, взятые из книги Дж. Горера «Смерть, горе и траур». Доктор Линдерманн описывает симптомы нормального горя.

«Люди, переживающие сильное горе, ведут себя удивительно похоже. Общими для всех являются следующие признаки: физическое ощущение отчаяния, возникающее волнами и длящееся от 20 минут до часа, стеснение в горле, приступы удушья, необходимость вздыхать и субъективное ощущение, описываемое как спазмы или боль в голове. Пациент скоро замечает, что эти приступы провоцируются посещениями, упоминаниями о покойном и принятием уверений в сочувствии. Существует тенденция избавиться от этих приступов любой ценой, отказаться от визитов сочувствия, раз они вызывают такую реакцию, и избегать всего того, что может напомнить о покойном.

Другое сильное ощущение, это чувство вины. Понесший утрату ищет в своем прошлом свидетельства своей несправедливости по отношению к умершему. Он винит себя в пренебрежительном отношении к умершему и преувеличивает свой мелкие промахи.

В дополнение к этому, отмечается потеря интереса к близким людям, тенденция к раздражительности и гневу, желание избегать с ними всякого общения в то время, когда близкие прилагают все усилия, чтобы проявить свою доброту и симпатию.

Чувство враждебности, неожиданное для самого человека, беспокоит его и часто воспринимается как признак начинающегося сумасшествия. Человек предпринимает величайшие усилия, чтобы побороть в себе эту враждебность, и результатом является официальная, скованная манера поведения.

Днем поведение глубоко скорбящего человека резко отличается от его обычного поведения. Нет никакой замедленности активности или речи, а совсем напротив, человек испытывает острую нужду говорить, особенно, когда разговор идет об умершем. Человек неспокоен, он не может сидеть на одном месте, двигаясь без цели и постоянно ища, что бы можно было сделать. В то же время он не может начать и довести до конца какое-то определенное дело. То, что делается, делается безо всякого интереса, как бы машинально. Горюющий человек стремится к выполнению своих ежедневных обязанностей, но то, что раньше делалось автоматически, теперь требует от него усилий, как будто каждая часть работы стала для него отдельным заданием. Человек осознает, какая большая часть его жизни и деятельности была связана с умершим, а теперь потеряла всякое значение. Особенно это относится к общению, привычным встречам с друзьями, беседам, участию в каких-то общественных мероприятиях.

Итак существует пять основных моментов: 1) физическое отчаяние, 2) концентрирование всех мыслей на образе покойного, 3) чувство вины, 4) враждебная реакция, 5) утрата привычных образцов поведения кажется характерным для данного недуга. Можно было бы добавить еще и шестой признак, встречающийся у пациентов, близких к патологии… это появление характерных черт покойного в поведении скорбящего в трауре.

Продолжительность процесса горевания зависит от того, насколько успешно человек освобождается от связи с покойным, как он приспосабливается к окружению, как быстро он перестраивается на новый тип отношений. Одним из основных препятствий при этом является тот факт, что многие люди стараются избежать сильного отчаяния, и скрывают свое горе, не давая ему выхода. Мужчины, бывшие жертвами пожара в Кокоанут Гроув, попадали к психиатру в состоянии сильнейшего напряжения, со спазмами лицевой мускулатуры, они никак не могли расслабиться из-за боязни показать слабость. Потребовалась большая доза убеждений, чтобы люди уступили наконец естественному процессу горя, и захотели перенести все, что переносит понесший тяжелую утрату человек.