Ежегодно в конце сентября — начале октября евангельские церкви по всему миру отмечают праздник Жатвы или праздник Урожая. Это один из самых любимых праздников поместной церкви.
В этот день приезжает много гостей. В некоторых регионах церкви даже договариваются между собой, в какое время какая церковь проводит Жатву, чтобы верующие могли побывать на этом празднике в различных общинах. Готовится специальная музыкальная программа. Много детских выступлений. Накануне праздника особо украшается богослужебный зал. На возвышении возле кафедры сооружается пирамида из плодов овощей и фруктов, выращенных в садах и огородах верующих или купленных на рынке. После богослужебного собрания вся поместная церковь собирается на торжественный обед. Их ещё называли жатвенными трапезами. Это трапеза обычно является кульминацией праздника.
Именно с жатвенными трапезами долго боролись атеисты в СССР во времена государственного безбожия, так как эти застолья укрепляли и объединяли поместную церковь. Во время обеда звучат гимны хвалы, стихи, свидетельства, идёт задушевная беседа. Народ Божий свидетельствует, как Бог благословлял их в прошедшем году. Говорится о духовных благословениях: сколько человек обратились ко Христу и начали новую жизнь, сколько человек вступили в завет с Господом и приняли святое водное крещение. Верующие благодарят Бога и за материальные благословения в повседневной жизни: как Господь давал хлеб насущный каждый день, помогал в трудах и заботах, посылал материальные блага.
Жатва — праздник, переживший тысячелетия
История праздника восходит к ветхозаветным временам, когда израильтяне после окончания сбора урожая благодарили Бога за изобилие выращенных плодов. Это был один из основных праздников, установленных Богом для Своего народа. «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберёшь с поля работу твою», — говорится в книге Исход 23:16. По своему содержанию праздник Жатвы близок к иудейским праздникам Шавуот (Опресноков) и Суккот (Кущей), которые отмечаются в конце сельскохозяйственного года и служит напоминанием о странствиях израильтян по пустыне.
Христиане различных конфессий также в той или иной форме отмечают этот праздник. Так, в православной традиции благодарение за урожай совершается в праздники, выпадающие на период с 1 августа по 1 октября, когда завершаются основные сельскохозяйственные работы: в праздник Происхождения честных древ Креста Господня (Медовый Спас), Преображения Господнего (Яблочный Спас), Нерукотворного Образа (Хлебный или Ореховый Спас), во время которых празднуется окончание сбора урожая. В католической традиции благодарение за урожай совершается в праздники Преображения Господнего и Успения Девы Марии, когда в храмах освящается мёд, различные плоды и зелень, а также в праздник Рождества Богородицы, когда освящаются семена. Лютеране отмечают День благодарения за урожай в первое воскресенье октября. В церковных общинах евангельских христиан-баптистов праздник Жатвы обычно отмечается в последнее воскресенье сентября — первое воскресенье октября. В этот день многие прихожане по традиции приносят в церковь выращенные ими лучшие плоды. У христианских общин США и Канады этот день соединён с Днём благодарения и считается одним из главных национальных праздников страны, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.
День благодарения — это то же самое?
Своими корнями этот праздник уходит в глубь американской истории, к самым первым переселенцам из Англии, прибывшим к берегам Америки. День благодарения возник не в Северной Америке. Община английских отцов-пилигримов, основавших Плимутскую колонию, до прибытия в Северную Америку находилась в изгнании в более религиозно терпимых, в отличие от Англии того времени, Нидерландах, где переняла обычай проводить совместные церемонии благодарения у лейденских пуритан. Оказавшись в бедственном экономическом положении в изгнании в Нидерландах, английская община пуритан — будущих основателей Плимутской колонии — решает отправиться в Северную Америку, чтобы обрести лучшую жизнь и при этом располагать религиозной свободой. Они отплывают из Нидерландов сначала в Великобританию, а затем уже из британского порта Плимут 16 сентября 1620 года отправляются в количестве 120 человек на знаменитом ныне судне «Мэйфлауэр» к берегам Северной Америки. Они достигают североамериканского мыса Кейп Код 21 ноября 1620 года. Более половины из примерно сотни прибывших не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней. Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев, прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве, приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия. Первый губернатор колонистов У. Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 года отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Это трапеза, разделённая с индейцами, и стала самым знаменитым празднованием Дня благодарения. Возможно, потому, что в ней приняли участие индейцы. Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.
После завоевания независимости и возникновения единого государства США первый президент страны Джордж Вашингтон предложил отмечать День благодарения как национальный праздник ежегодно 26 ноября.
В 1864 году по окончании Гражданской войны Авраам Линкольн провозгласил последний четверг ноября каждого года Днём благодарения. В 1939 году Ф. Д. Рузвельт заменил эту дату на предпоследний четверг ноября, однако обязательной силы его декларация не имела. Это вызвало раскол среди штатов: 23 штата праздновали День благодарения в предпоследний четверг, а 22 — в последний. Остальные штаты, например Техас, объявили оба дня праздничными.
В 1941 году Конгресс США принял билль, согласно которому День благодарения должен праздноваться в четвёртый четверг ноября. 26 декабря 1941 года Рузвельт подписал этот билль, установив тем самым существующую до настоящего времени схему.
День благодарения полон традиций. Несколько поколений одной семьи собираются в доме старших на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни. Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 году на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог. Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда, словно рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола но и олицетворяют обилие осенних даров природы. Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая. В Нью-Йорке происходит грандиозный парад, организуемый крупнейшим в мире универмагом «Мейси» с 1927 года. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Геральд-сквера (между Шестой авеню и Бродвеем). Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это показывают в прямом трансляции по телевидению.
Почему в России Жатва особенная
Однако евангельские христиане, живущие не в США и Канаде, также отмечают специальный день благодарности Богу за урожай. Поэтому второе традиционное название этого праздника — День жатвы. В России этот праздник отмечается осенью, когда все члены поместной церкви приносят в храмы плоды труда: овощи, фрукты, ягоды, хлеб. Духовное значение праздника, помимо благодарности за урожай, часто заключается в подведении итогов своей духовной жизни, а также предвкушении Второго пришествия Христа. Делается это на основании слов Спасителя: «…жатва есть кончина века…» (От Матфея 13:39). Читающие и проповедующие Евангелие проводят очень близкую параллель между Жатвой последнего времени и сегодняшним праздником — Днём благодарения.
В российские церкви евангельских христиан-баптистов этот праздник пришёл в середине XIX столетия, когда началось евангельское пробуждение среди российских немцев-колонистов, проживающих на юге Российской империи. Особенно торжественно его начали отмечать после 1905 года, когда вышел манифест о веротерпимости и поместным церквам можно было беспрепятственно собираться в молитвенных домах. Именно тогда и сформировались замечательные традиции, о которых говорится в начале статьи.
Невзирая на голод, поместные церкви собирались на этот праздник. Во второй половине 20-х годов XX века во время праздников церкви в СССР открывали двери молитвенных домов и приглашали на праздник жатвы друзей, соседей, коллег по работе. Церковные хоры и оркестры ездили друг к другу в гости, нередко во дворах домов молитвы накрывались праздничные столы, и верующие до позднего вечера общались и славили Бога, свидетельствуя всем окружающим о Божьей любви и милости.
После изменения законодательства в 1929 году вся жизнь верующих должна была, по замыслу атеистов, сконцентрироваться внутри молитвенного дома. Жатвенные праздники были запрещены, и власть активно препятствовала общению поместных церквей. Даже посещение проповедниками других церквей преследовалась. Бушевал воинствующий атеизм, и власть пыталась провести в жизнь безбожную пятилетку, уничтожив религию в СССР. Хотя после войны положение верующих в СССР немного улучшилось, и власть разрешила открывать церкви иметь молитвенные дома, всё равно шла упорная борьба с жатвенными праздниками.
В этом празднике атеисты видели большую угрозу себе, так как он символизирует главные принципы жизни евангельской церкви: благовестие, благодарность Богу, единство верующих и полную зависимость от Господа в повседневной жизни. Именно поэтому благодаря героическим усилиям со стороны верующих атеистам так и не удалось искоренить в праздник Жатвы в церквях ЕХБ.
Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т.
ЖАТВА, УРОЖАЙ (HARVEST)
Для правильного понимания примерно сотни упоминаний в Библии о сборе урожая и жатве необходимо учитывать, что библейский мир от Книги Бытие вплоть до эпохи Христа был по преимуществу аграрным. Прежде чем войти в городской мир миссионерской деятельности Павла и ранней церкви, мы видим в основном сельский земледельческий мир с периодами сева и жатвы. В этом мире жатва предстает одновременно событием большого ежегодного значения и первостепенным образом изобилия (Иез. 36:30) и награды за труд (Притч. 20:4). Кроме того, в Ветхом Завете образ жатвы тесно связан с этической и религиозной жизнью общины верующих.
Жатва в буквальном смысле и ее взаимосвязь с нравственными ценностями. Для начала отметим роль, которую жатва играла в природном цикле и в ежегодном распорядке жизни в библейские времена. В более двух десятков мест в Библии упоминается одновременно о севе и сборе урожая, о посевном сезоне и жатве. В аграрном мире Ветхого Завета уборка различных сельскохозяйственных культур занимала такое видное место, что конкретные периоды жатвы служили указателем для датировки событий: «во время жатвы пшеницы» (Быт. 30:14); «в начале жатвы ячменя» (Руф. 1:22; 2Цар. 21:9); «при собирании винограда, когда кончена уборка» (Ис. 24:13). Система еврейских религиозных праздников в значительной степени привязывалась к сельскохозяйственному распорядку, в котором важную роль играла жатва. Три главных религиозных торжества Ветхого Завета совпадали с тремя сезонами жатвы – пасха с жатвой ячменя, пятидесятница (или праздник седмиц) отмечалась семь недель спустя во время жатвы пшеницы, а праздник кущей (известный также как «праздник жатвы первых плодов» [Исх. 23:16]) в конце года во время сбора плодов. К этому следует добавить праздник первых плодов, во время которого крестьяне приносили первые снопы жатвы священнику (Лев. 23:9–14). Из всего этого можно получить определенное представление о чрезвычайно важном значении жатвы для людей в библейские времена.
Этическое значение жатвы явствует из положений Моисеева закона. В Книге Левит и Второзаконии содержатся указания, запрещавшие крестьянам убирать свои поля до самого края и подбирать остатки жатвы (Лев. 19:9, 23:22; Втор. 24:19). Они должны были оставлять часть урожая бедным и пришельцам (см. ПРИШЕЛЕЦ). Таким образом, жатва служила показателем соблюдения евреями нравственных требований завета с Богом. В ветхозаветных пророчествах о суде над Израилем и Иудеей за нравственное и духовное своеволие образ неурожая служит знамением Божьего наказания народа за нежелание выполнять обязательства завета (Ис. 16:9, 17:11, 18:5, 32:10; Иер. 8:20, 12:13).
В свете вышесказанного можно получить определенное представление о чувствах, которые жатва вызывала у людей в библейские времена. В самом названии «первые плоды» выражались радость от созревания начатков урожая, надежда и предвкушение сбора всего урожая, и такое возбужденное состояние подогревалось религиозными обрядами, связанными с этим событием. Жатва сопровождалась проявлениями великодушия, когда бедные члены общины получали пропитание, собирая колосья на чужих полях. Жатва была временем радости, подобной радости воинов при разделе добычи (Ис. 9:3), радости, сопровождающейся восклицаниями ликования (Пс. 125:5). Хотя жатва не входила в число первостепенных благословений завета, обещанных Богом Своему народу, есть свидетельства, что она понималась именно так: «И сеял Исаак в земле той, и получил в тот год ячменя во сто крат: так благословил его Господь» (Быт. 26:12). В своей молитве о благословении Богом народа Давид среди прочего просил о следующем: «Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом» (Пс. 143:13). В Пс. 1:3 благословенный муж сравнивается с деревом, приносящим плод свой.
В Библии урожай связывается с Богом, а не с природными процессами самими по себе или с богами плодородия. Об этом свидетельствует рассказ о пребывании Иосифа в Египте. В Быт. 41–45 в центре внимания стоят семь лет изобилия с богатым урожаем, за которыми последовали семь лет голода с неурожаем в Египте. Они были предсказаны в снах фараона и в истолковании этих снов Иосифом (Быт. 41:7–11, 15–32). Суть в том, что урожаем управляет Бог Израиля, а не египетские или ханаанские боги плодородия: «Что Бог сделает, то Он возвестил фараону» (Быт. 41:25). Все эти мотивы соединяются в Книге Руфь, пасторальной идиллии, которая сама по себе служит сценой жатвы, чем, без сомнения, объясняется факт, что у евреев эта книга традиционно читалась во время праздника седмиц, то есть жатвы. Картина богатого урожая Вооза служит знамением Божьего заветного благословения Вооза за его религиозное послушание и нравственную чистоту. Великодушие Вооза по отношению к Руфи, собиравшей колосья на его поле, показано наглядным примером соблюдения заповеди оставлять часть урожая бедным и пришельцам. Сам процесс жатвы – Руфь пришла в Вифлеем в начале жатвы ячменя (Руф. 1:22) и обвенчалась с Воозом в конце жатвы ячменя и пшеницы (Руф. 2:23) – становится метафорой развития романтической любви Руфи и Вооза. «Семя», которое рождается в браке, тоже выглядит подобием жатвы влюбленной пары. Во всей этой истории жатва предстает радостным событием, наградой за труд и за соблюдение Божьего закона.
Тогда как богатый урожай служит высшим образом изобилия и благословения, неурожай изображается в Библии образом ужаса. Под эту категорию подпадает такое множество картин, что жатва, в конечном счете, выглядит на страницах Библии весьма ненадежным исходом. Уничтожить урожай может множество бед: дождь во время жатвы (1Цар. 12:17), мародерствующие враги (Суд. 6:4–5; Иер. 5:17), огонь (Иов. 31:12) или засуха (Ам. 4:7). В аграрном обществе боялись прежде всего гибели урожая (Ис. 32:10).
Благодаря такому важному своему значению образ жатвы становится выражением нравственных ценностей. Действительно, во время жатвы раскрывается характер людей, живущих в аграрном обществе, и это особенно проявляется в поговорках и притчах. Трудолюбивые пожинают хороший урожай, а «ленивцы» нет (Притч. 20:4). Спящий во время жатвы упускает хорошие возможности (Притч. 10:5). Трудолюбивый муравей ставится в пример, потому что он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою», в укор ленивцам, любящим поспать (Притч. 6:8–9). Образ жатвы служит также источником метафор и сравнений: «Что прохлада от снега во время жатвы [намек на желание жнеца, чтобы во время жатвы стояла прохладная погода], то верный посол для посылающего его» (Притч. 25:13). «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» (Притч. 26:1).
Жатва в символическом смысле. Люди, для которых сбор урожая играл первостепенную роль в их жизни, должны были неизбежно сделать жатву источником символов. В Библии принцип «что посеешь, то и пожнешь» применяется к различным жизненным ситуациям (Иов. 4:8, 13:26; Притч. 22:8; Ос. 8:7; Агг. 1:6; Ин. 4:37; Рим. 1:13; 1Кор. 9:11; 2Кор. 9:6, 10; Гал. 6:7–8, 9). Яркие метафоры мы видим также в местах, где говорится о символическом севе правды и жатве милости (Ос. 10:12), о возделывании нечестия и жатве беззакония (Ос. 10:13), о грядущем апокалиптическом веке, когда «пахарь застанет еще жнеца» (Ам. 9:13), когда «жатва праведности… наступает через Иисуса Христа» (Флп. 1:11 NRSV) и «жатва правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:18). В обоих Заветах конкретные действия, связанные со временем жатвы, служат выражением образов Божьего суда над злом, например, серпы и точило (Иоил. 3:13), отделение и сжигание плевел (Мф. 13:30), сжигаемая или уносимая ветром мякина (Пс. 1:4 {«прах»}; Пс. 34:5 {«прах»}; Мф. 3:12) и сбор винограда, тесно связанный с выжиманием сока в точиле и вызывающий в воображении кровь суда (Откр. 14:17–20). Вместе с тем, важно отметить, что жатва сама по себе редко используется в качестве отрицательного образа суда (Ос. 6:11). Сбор урожая зерна в Мк. 4:29 служит положительным образом собирания людей в Царство. В изображении Сына Человеческого с острым серпом (Откр. 14:14–16) тоже выражается, вероятно, положительный образ жатвы искупленных (пшеницы), на которую указывают «первенцы» из числа «искупленных» в Откр. 14:1–5, но за ней сразу же следует картина сбора винограда, то есть образ суда (Bauckham, 94–98).
Иисус, мастерски использовавший связанные с жатвой метафоры, рассматривал время жатвы с двух точек зрения – как время благоприятной возможности здесь и сейчас и как время конечного суда. Мысль о жатве как о предоставленной возможности выражена в Мф. 9:37–38 и в параллельных местах (Лк. 10:2 и Ин. 4:35), где Иисус изображает грешников, нуждающихся в спасении, как поле с зерновыми, которые надо пожать.
Видное место образ жатвы занимает в притчах Иисуса. Богатый урожай в притче о сеятеле (или о почве) служит обозначением людей, которые слышат слово и понимают его (Мф. 13:8, 23). В притче о пшенице и плевелах рост зерен вместе с ядовитыми сорняками, известными как плевелы, символизирует условия, в которых христиане должны жить в одном мире с неверующими вплоть до судного дня (Мф. 13:24–30, 36–42). В образе хозяина, неоднократно воз-вращавшегося на торжище, чтобы нанять больше работников для сбора урожая винограда, олицетворяется Божье Царство, в котором награда основывается на благодати, а не на заслугах (Мф. 20:1–16). Богатый крестьянин, занявшийся строительством более вместительных житниц для своего урожая, служит примером саморазрушительного мирского склада ума (Лк. 12:13–21).
Заключение. На физическом уровне жатва являет собой самый, пожалуй, выразительный в Писании образ изобилия и связанных с ним эмоций. В аграрном обществе неурожай наводил крайний ужас. Если проследить факторы, выражающие в Библии физический и метафорический образы жатвы, можно выделить, по меньшей мере, следующие: 1) радость от получения результатов ответственного вложения времени и труда; 2) реализация заложенной в творении цели, то есть плодоносности; 3) возможность для выражения Божьей славы, в том числе для евангелизации идущего к погибели мира; 4) Божье благословение идущих за Ним и суд над непослушными; 5) возможность одновременно и вознаграждения человека за труд, и проверки его нравственного и духовного состояния; 6) завершение процесса, который должен продолжаться определенное время, как и в случае с реализацией программы Божьего Царства – «сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк. 4:28).
История спасения сама по себе подобна медленному продвижению к кульминационному моменту жатвы. Бог и Его работники засевают поле в мире. Бог ухаживает за растущими посевами, которые с неизбежностью приближаются к времени жатвы. Когда урожай созревает, Бог собирает его, отделяя плоды и зерна от примесей и мякины.
См. также: БЛАГОСЛОВЕНИЕ, БЛАГОСЛОВЕННОСТЬ, ВИНОГРАД, ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, ИЗБЫТОК, МОЛОТЬБА, МЯКИНА, ПЛОД, ПОДБИРАНИЕ ОСТАТКОВ УРОЖАЯ, ПРОКЛЯТИЕ, РАДОСТЬ, СЕЯНИЕ, СУД, ТОЧИЛО, ТУК.
Библиография: R.J. Bauckham, The Theology of the Book of Revelation (Cambridge: Cambridge University Press, 1993);
O.Borowski, Agriculture in Iron Age Israel (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1987).
Источник: Словарь библейских образов Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (ред.) — Словарь библейских образов. Год: 2005 Автор: Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (ред.) Переводчик: Скороходов Б. A. (Aaron’s rod — Spot), Рыбаков О. A. (Springs of water — Zion) Издательство: СПб: Библия для всех ISBN: 978-5-7454-1053-6, 0-8308-1451-5, 0-85111-753-8 Язык: Русский Формат: DjVu Количество страниц: 1424
Комментарии для сайта Cackle
25.09.2011
Праздник Жатвы — это библейский праздник. Он был установлен по повелению Бога, и ветхозаветный народ соблюдал его тщательно. Прежде чем заняться изучением сущности этого праздника, познакомимся, как происходила жатва у ветхозаветного народа.
С поселением в Ханаанской земле обетованный народ стал оседлым и приступил к обработке земли, кстати сказать, весьма плодородной, особенно в долине реки Иордана. Основными продуктами были: ячмень, пшеница, виноград и оливы, то есть маслины. Эти основные плоды земли поспевали, конечно, не в одно время. Первым поспевал ячмень, и вскоре за ним пшеница. Ячмень поспевал уже в апреле, а через две-три недели после него поспевала и пшеница. В общем жатва ячменя и пшеницы продолжалась от апреля до дня Пятидесятницы, то есть около двух месяцев. Вот почему мы читаем в Книге Руфь 2, 23: «Так была она (Руфь) со служанками Воозовыми, и подбирала колосья, доколе не кончилась жатва ячменя и жатва пшеницы».
Мы знаем, что жатва хлебных растений состоит из трех действий: срезания созревших колосьев, молотьбы и уборки вымолоченных зерен в житницы. Библия говорит об одном только инструменте для срезания колосьев — о серпе. Все мы знакомы с этим древним орудием жатвы.
Говоря о праздновании дня Пятидесятницы как праздника Жатвы, Моисей сказал: «Семь седмиц отсчитывай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве» (Втор. 16, 9). О молотьбе Библия говорит, что она совершалась двумя способами.
Первый способ: устраивалось «гумно», то есть круглое ровное место с утоптанной землей, и по этому месту разбрасывались снопы, по которым шагал вол или осел, и таким образом вымолачивались зерна из колосьев, а затем путем веяния, то есть бросания на ветру лопатой, зерна очищались от соломы и мякины.
Второй способ молотьбы — путем «молотильных колес» с железными зубцами, как сказано в Книге пророка Исайи 28, 28: «Зерновым хлеб вымолачивают, но не разбивают его; и водят по нему молотильные колеса». Солома обычно сжигалась на поле.
Теперь нам будут особенно понятны слова Иоанна Крестителя в Ев. Матфея 3, 12: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым». Житницами для хранения зерна служили во многих местах Палестины пещеры, которыми изобилует эта страна.
Теперь посмотрим, в чем же заключался праздник жатвы у ветхозаветного народа? Прочтем из Книги Левит 23, 9 — 11: «И сказал Господь Моисею, говоря: …когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику. Он вознесет сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение». Значит, праздник жатвы заключался в том, что каждый житель приносил первый сноп жатвы своей к священнику, а священник возносил его перед Богом, совершая этим акт жертвоприношения Господу в знак благодарности за дарованный Им урожай. Первый сноп жатвы, принесенный земледельцем в храм, представлял как бы всю его жатву, за которую он возносил благодарность Богу. Какой прекрасный пример в этом ветхозаветном празднике жатвы для нас, верующих Нового Завета! Приносить благодарность Богу за урожай, за все плоды земли! Для этой цели и мы ежегодно имеем наш праздник Жатвы.
Какие полезные уроки извлекаем мы из нашего праздника Жатвы? Прежде всего этот праздник говорит нам о жатве как о великом чуде природы. Жатва говорит нам о величайшем значении солнца в жизни нашей земли и всего человечества. На нашей земле есть места, где нет никакой растительности; есть места с жалкой растительностью, и есть места с богатейшей и разнообразнейшей растительностью. Я имею в виду тундру и тропики. И вся эта разница в отношении растительности связана исключительно с солнцем: где мало солнца — там или нет растительности, или она весьма жалкая; где много солнца — там растительность богатейшая.
«Он повелевает солнцу Своему восходить», — читаем мы в Матф. 5, 45. Радостная весть о прекрасном урожае хлебов, овощей и фруктов идет со всех концов нашей необъятной страны. И поэтому глубокой благодарностью должны исполняться наши сердца.
Но есть края, где урожай еще обильнее, чем у нас, где все деревья и травы гораздо выше наших и где они зеленеют, цветут и приносят плоды круглый год. (Почему же такая разница? Разница не в самой земле, а в положении земли по отношению к солнцу. Солнце, только солнце — источник жизни на земле: куда попадают его лучи, там жизнь, там рост, там плоды. Куда не попадают его лучи — там нет жизни, нет и плодов; чем больше солнца, тем больше жизни и плодов. Без солнца нет и красок. Синева неба, зелень растений, краски цветов — все это от солнца. Вот почему Отец Небесный повелевает солнцу Своему восходить над нашей землей.
Но предположим: Бог повелел солнцу не восходить над землей. Что получилось бы тогда? Земля промерзла бы так, что вся жизнь в ней погибла бы; повсюду был бы Северный полюс. Все реки, озера, моря и океаны превратились бы в ледяную пустыню. И ледяная смерть прекратила бы существование человека, животного и растительного мира.
Но Бог есть любовь, и Он повелевает солнцу восходить над землей. Миллионы и миллиарды семян, упавшие в землю, под влиянием теплых лучей солнца начинают расти, затем цвести и, наконец, приносят обильные плоды.
И ежегодно в праздник Жатвы мы видим ;в наших молитвенных домах плоды всякого рода, которые мы называем плодами земли. А они в сущности являются плодами солнца. Ведь в Заполярье есть земля, а плодов нет, потому что там нет солнца или его слишком мало. Но, может быть, кто-нибудь поправит меня и скажет: чтобы были плоды, необходимо не только солнце, но и дождь. Да, это верно. Но откуда дождь? Это тоже великое дело Творца природы! Солнце испаряет воду, а пар поднимается к небу и в виде дождя возвращается снова на землю. Как правило, если нет солнца — нет и дождя. На земле имеется бесчисленное множество растений. И ни одно из них не забыто у Небесного Отца. «Он повелевает солнцу восходить» для каждого дерева, для каждого куста, для каждой травинки, для каждого яблока, для каждой сливы, для каждого овоща.
Но солнце не только является источником жизни растений; оно является также и творцом зелени, то есть зеленых частей растений, а зелень растений — это не только радующий нас цвет летней природы; нет, зелень — это грандиозная химическая лаборатория, где под воздействием солнечных лучей вырабатывается важнейший для питания всех живых существ, в том числе и человека, углевод — так называемый крахмал. Хлеб, овощи, фрукты — это все крахмал в разных видах и разных вкусах, который под воздействием ферментов наших пищеварительных соков превращается в питательнейшее вещество — глюкозу. Разве перед нами не чудо природы, созданной Богом? Весь растительный мир, все царство растений, как громадная фабрика крахмала, а в конечном итоге — глюкоза! Да, это так. А поэтому пусть наше сердце поет хвалу Христу, Создателю природы, за это великое чудо.
Говоря о таком великом значении солнца для физической жизни на земле, устремим наш духовный взор на (великое Солнце Правды — Иисуса Христа. Как земная жизнь зависит от физического солнца, так и наша духовная жизнь полностью зависит от Христа. Христос, и только Христос, является Источником нашей духовной жизни. Будем это помнить всегда и непрестанно благодарить Иисуса Христа, что Он сотворил и творит в нас новую жизнь.
От Христа мы получаем свет — Ефес. 5, 14: «…встань, спящий, и воскресни «з мертвых, и осветит тебя Христос»; красоту — 2 Кор. 3, 18: «… взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»; духовный рост — Кол. 2, 19: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота»; плоды — Филип. 1, 10 — 11: «Чтобы, познавая лучшее, мы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию». Каждому верующему предназначен Христос. Но почему же существует разница между детьми Божиими? Потому что все дети Божий не одинаково относятся ко Христу. Одни повернулись к Нему полностью, а другие частично!
Другой урок праздника Жатвы: все чудесные плоды земли произошли из крошечных, невзрачных семян. И это — чудо природы. Но наш Господь Иисус Христос называет Слово Божие тоже семенем. Каким невзрачным кажется оно многим людям. А между тем из этого семени выросла многочисленная и многообразная Церковь Христа. Разве это не является величайшим чудом Божиим?
Извлечем еще урок из праздника Жатвы. Жатва — это пища для всего человечества! Но сколько людей, которые ценят только физический хлеб и не думают о пище для своей души. Христос провозгласил великую истину: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф. 4, 4). Христос обращает наше внимание на нашего внутреннего человека и говорит, что он также нуждается в пище, в пище духовной. И этой духовной пищей является, по словам Христа, Слово Божие. Эта пища обильная, и наша вина, что мы так мало пользуемся ею для питания нашего внутреннего человека.
Пусть же льется неустанная хвала из наших уст и сердец за великие дела Божий как в природе физической, так и в природе нашего духа.
Весна, лето, осень, зима в нашей жизни
Марк. 13, 28
Христос обращает наш взор на природу. Он говорит: «Посмотрите на полевые лилии… и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Матф. 6, 28 — 29). Мы знаем также слова Христа: «Посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Иоан. 4, 35).
Для сеяния Своего учения Христос брал примеры из жизни природы. И мы, послушные нашему Учителю Иисусу Христу, посмотрим на окружающую нас природу, так как Он говорил: «Посмотрите». Что же мы видим в окружающей нас природе в день праздника Жатвы? В ней царит осень. Это значит: деревья сбрасывают с себя листья; цветы увядают; трава сохнет; гнезда птиц опустели; перелетные птицы собираются в полет в теплые края; дуют холодные ветры; чаще моросит дождь. На полях хлеб уже убран, в огородах убираются овощи. Кругом — признаки осени. Кончилось лето… А как еще недавно была весна.
Что характерно для весны? Появление зелени на деревьях, появление травы, цветов, прилет птиц из теплых краев. Веселое щебетание их повсюду. Весна — это расцвет, это ликование природы; это время посева.
А лето? Лето является продолжением весны, временем созревания посевов, временем поливания плодов. Но весна и лето — прошли. Наступила осень.
Остановим наше внимание на другой осени — осени человеческой жизни. Это та пора жизни, в которую многие из нас уже вступили, а другие шаг за шагом приближаются к ней.
Что означает осень физической жизни? Это значит: серебрится волос на голове; всё больше дают себя чувствовать боли в разных местах нашего тела, слабость, усталость, особенно в ногах; тянет лишний раз посидеть, отдохнуть, портится зрение, слух, изменяет память.
Но ведь у каждого престарелого человека были весна и лето жизни. Было золотое, счастливое детство, была (Молодость, сила, энергия, желание творить, мечтать, подъем всех жизненных сил. Было лето: расцвет жизни, семейное счастье, успешный труд. Но весна и лето жизни прошли — наступила осень.
Какова же наша осень жизни в духовном отношении? Я обращаюсь с этим вопросом ко всем пожилым людям. Похожа ли наша осенняя пора на дерево, покрытое богатыми духовными плодами? Богаты ли мы духовными познаниями? Каково наше знание Библии? Каково наше познание Иисуса Христа? Придем ли мы к Господу со снопами, то есть с душами, познавшими через нас Христа? Сколько у нас кротости и смирения Христова? Сколько в нас от образа Иисуса Христа? Все это духовные чудесные плоды. Но как мало их у каждого из нас.
Плоды осени зависят от весны и лета. (Весна я лето — это начало созревания плодов. Осень — это окончание их созревания. Весна — это пора цветения плодовых деревьев. Как прекрасны, например, яблони в дни цветения!
Наше духовное плодоношение должно начинаться как можно раньше. Новообращенные ко Христу души должны быть озабочены с первых дней своей жизни со Христом принесением духовных плодов. Они должны постоянно стремиться к то.му, чтобы быть «добрым деревом», приносящим добрые плоды. Путь к этому только один: быть ветвью истинной виноградной Лозы. Всем верующим Христос говорит: «Я есмь Лоза, а вы ветви» (Иоан. 15, 5). Христос — плодоносное Дерево, Дерево вечное, цветущее; ученики Христа — ветви этого Дерева.
Что же говорит Христос о плодоношении Своих учеников? Он провозгласил очень ясный закон плодоношения, а именно: «Кто пребывает во Мне, и Я в Нем, тот приносит много плода» (Иоан. 15, 5). А что значит «пребывать во Христе»? Это значит: читать о Христе прежде всего в Слове Божием, но и во всякой духовной литературе; размышлять о Христе, слушать о Нем, беседовать со Христом в молитве; творить Его волю во всем. Это и означает пребывать во Христе.
И чем глубже будет наше (пребывание во Христе, тем богаче мы будем духовными плодами. Вот в чем заключается тайна нашей плодоносности: в нашем пребывании во Христе.
Теперь обратим наш взор на зиму, так как она также ежегодно появляется в природе. За каждой осенью приходит неизбежно зима. Что означает она? Земля покрывается белым снегом; реки покрываются льдом, а природа засыпает. Зима — это сон природы. А после зимы снова приходит весна; под лучами весеннего солнца тают льды и снега, земля покрывается свежей зеленью, и птицы поют свои радостные песни. Зиму человеческой жизни можно сравнить со смертью. Но смерть, по учению Христа, это сон. Об умершей дочери Иаира Христос говорит: «Не умерла девица, но спит» (Марк. 5, 39). Об умершем Лазаре Христос сказал: «Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его» (Иоан. 11, 11).
Зима в природе — явление временное. Зима смерти тоже пройдет. Христос говорит: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат голос Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Иоан. 5, 28 — 29). За зимою смерти грядет для всех любящих Христа вечная, нескончаемая весна жизни. Местом нашего обитания будет во веки веков «Новый Иерусалим», где «смерти не будет уже больше» (Откр. 21, 4). Пусть он чаще стоит перед нашим духовным взором.
Мирт
Ис. 55, 12 — 13
Праздник Жатвы — это праздник природы, праздник той ее части, которая называется растительным царством или царством растений. В растительном царстве имеется 500 тысяч (видов растений, из которых только некоторые украшают наши молитвенные дома в праздники Жатвы.
Читая страницы Священного Писания, мы видим, как оно много говорит о растениях, причем с растениями Слово Божие сравнивает народ Божий: в Ветхом Завете — обетованный народ, в Новом Завете — Церковь Христову. Прочтем слова Исайи 61, 3: «И назовет их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его».
Мы знаем, что наш Господь Иисус Христос в Своих притчах вспоминал разного рода растения. Он говорил о пшенице и плевелах, о виноградной лозе и смоковнице, о горчичном растении и о полевых лилиях. Много драгоценных истин открыл перед нами Христос, говоря об этих растениях. Рост растений и принесение ими плодов должно вызывать в нас хвалу и славословие Тому, Кто создал все эти 500 тысяч видов растений, как написано: «Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы вырастет мирт; и это будет во славу Господа». Вот почему праздник Жатвы является праздником радости и ликования, хвалы и благодарения нашему Господу Иисусу Христу.
Из 500 тысяч видов растений, существующих в мире, возьмем мирт и постараемся извлечь из него те драгоценные истины, которые он содержит для нас. Разновидностью мирта, растущего в нашей стране, является эвкалипт.
Посмотрим же, какие драгоценные истины для нас, верующих, содержит в себе растение, именуемое миртом. Мирт всегда, а особенно в древности, принадлежал к числу ценных растений. Из его ягод и листьев извлекались дорогие вещества. И если Слово Божие сравнивает отдельного праведника, как и весь народ Божий в совокупности, с миртом, то это должно быть нам вполне понятно. Христос говорит, что все сокровища мира не могут сравниться с ценностью человеческой души (Матф. 16, 26). К искупленной душе направлены слова Господа в Книге пророка Исайи 43, 4: «…ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя».
Мирт цветет удивительно красивыми, белыми, как снег, цветами. И мирты Христа, то есть искупленные дети Его, должны сиять белизной Его чистоты и праведности. Все Писание — от первой страницы до последней — (призывает всех детей Божиих к белоснежной чистоте, к белизне Христа, Который не знал ни греха, ни порока. Я жалею, что на наших праздниках в Московской церкви не бывает мирта с его белоснежными цветами, но зато среди нас всегда присутствует Иисус Христос — эта белоснежная «Лилия» (Песн. (Песней 2, 1). И мы слышим из Его уст Слова: «Следуйте за Мною», следуйте за Мною по пути чистоты, святости и белизны!
Мирт — растение вечнозеленое. Ни хмурая осень, ни холодная зима не отражаются на его непреходящей зелени. А разве мы, дети Божий во Христе, не являемся вечнозелеными миртами? Во всяком случае, мы должны были бы быть всегда таковыми. Разве мы не должны всегда радоваться в Господе (Филип. 4, 4) ? Увы, мы не всегда радуемся в наших переживаниях; чтобы иметь радость в эти дни, нужна особая связь со Христом.
Евангелие говорит нам о чудесных вечнозеленых «миртах» в Македонии, то есть о всегда радовавшихся в Господе детях Господних. Об этих «миртах» Христовых мы читаем в 2 Кор. 8, 1: «Уведомляем вас, братья, о благодати Божией, данной церквам Македонским; ибо они среди великого испытания скорбями изобилуют радостью». «Мирты Христовы» — дети Божий не должны терять своей духовной свежести и радости ни под какими знойными лучами скорбей и испытаний жизни.
Все мы слышали о лавровых венках, которыми украшались в древности головы победителей. Лавр — это родственное мирту растение и такое же вечнозеленое, как и мирт. Поэтому и лавровый, и миртовый венки были одинаково ценной наградой для победителей. Наша духовная жизнь — это постоянная борьба со всякого рода грехом, с трудностями всякого рода, борьба с препятствиями на пути нашего следования за Господом Иисусом Христом. Но увенчаны ли наши головы миртовыми венками побед?
Христос обещает Своим последователям полную победу. Он говорит в Ев. Луки 10, 19: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов… и ничто не повредит вам». И апостол Павел провозглашает детей Божиих победителями. Он говорит в Кор. 2, 14: «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе», то есть всегда дает нам победу во Христе Иисусе. Но красуются ли миртовые венки победы на головах всех детей Божиих?
Миртовые щенки были любимым украшением всех невест в древности. Как невесты нашего Небесного Жениха Иисуса Христа мы все носим миртовые венки. Какое счастье принадлежать Христу, любить Его любовью невесты и служить Ему! И мы призываемся быть верными Ему до смерти (Откр. 2, 10).
Мирт и особенно эвкалипт обладают замечательным качеством — осушать болота и оздоравливать климат. Задача детей Господних в этом мире — очищать духовную атмосферу от миазмов греха и порока. И там, куда мы будем нести свет Христа, свет Евангелия, будет происходить чудесное оздоровление. Мы ведь знаем Слова Священного Писания о целительных лучах Света Христова, — слова; которые записаны в Книге пророка Малахии 4,2: «А для вас, благоговеющих пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». Словами «вы свет мира» Христос призывает нас, верующих, нести рабам и пленникам греха Его целительные лучи. Являемся ли мы носителями этого света Христова?
Закон разнообразия и чему он нас учит
Быт. 1, 11 — 25
В приведенных выше стихах (Быт. 1, 11 — 25) мы находим описание сотворения растительного и животного мира и видим, что Бог сотворил все полным удивительного разнообразия. Несколько раз мы встречаем в повествовании о сотворении Богом неба и земли слова: «И сотворил по роду его», и «сотворил по роду их».
В мире царствует много законов. И среди них есть один закон, который можно назвать «законом разнообразия». Мы всюду видим наличие этого закона.
Возьмем нашу землю, ее поверхность. Сколько здесь разнообразия: и равнины и горы, и леса и пустыни, и суша и воды! А разнообразие четырех времен года — весны, лета, осени и зимы. Как это прекрасно! И каждый день чудесно разнообразится сменой утра и дня, вечера и ночи.
Какое удивительное разнообразие мы видим и в растительном мире: мы не найдем двух одинаковых травинок; двух одинаковых деревьев или двух одинаковых листьев. Такое же разнообразие имеется и в животном мире и в царстве камней.
Бог сотворил не только царство растений, животных и камней, — Он сотворил и человека. Но царствует ли закон разнообразия в человеческой области? Да, мы видим этот закон и здесь. Среди миллионов людей нет двух одинаковых лиц; нет двух одинаковых умов или двух одинаковых характеров. А какое разнообразие способностей, которыми обладают люди на земле! И в отношении физических недугов также нет двух одинаковых людей. Но и духовные недуги разнообразны, как разнообразны и грехи людей. У каждого человека имеются свои слабости, свои пороки и грехи.
Как разнообразны пути людей! Нет двух путей одинаковых. Сколько людей — столько путей! Какое разнообразие радостей, переживаемых людьми! У каждого свои радости. Но, может быть, радость во Христе одинаковая? Нет двух верующих с одинаковой духовной радостью.
А какое разнообразие печалей! Нет одинаковых слез. Слезы кажутся одинаковыми, но они все разные. Какое разнообразие крестов, которые давят наши плечи. С удивительной закономерностью чередуются в нашей жизни печали и радости. Они чередуются так же закономерно, как в природе чередуются дни и ночи, зимы и лета.
Посмотрим теперь на Церковь Христа. Какое мы видим здесь разнообразие в отношении обращения к Богу. Нет двух детей Божиих, одинаковым путем пришедших к Богу. Разнообразно и духовное развитие: нет двух детей Божиих одного и того же духовного роста, духовного опыта, и духовные дары верующих весьма разнообразны.
Чему же учит нас этот повседневный закон разнообразия — разнообразия в природе, в человеческой жизни, в христианстве? Прежде всего: доверимся мудрости Творца, сотворившего это разнообразие. Если это разнообразие вложено в наш мир Самим Богом, значит, оно необходимо для блага вселенной и человечества. Закон разнообразия зовет нас к благодарности Богу за свой путь жизни, поскольку каждый из нас идет путем, назначенным Самим Господом. Мы отучимся роптать, так как поймем значение чередования печалей и радостей в нашей жизни. Ведь никто из нас не ропщет на чередование дня и ночи, зимы и лета. Так мы научимся ценить не только сладкие, но и горькие капли в нашей жизненной чаше.
Мы перестанем завидовать друг другу, так как поймем, что от Самого Бога исходит разнообразие наших условий, наших обстоятельств, разнообразие всего, что мы имеем и чего не имеем, — все от Него. И, наконец, мы перестанем осуждать друг друга, так как поймем, что у каждого из нас имеются свои слабости, свои пороки, свои падения. Фарисеи привели ко Христу женщину, взятую в прелюбодеянии, и начали обвинять ее перед Христом. Но, осуждая эту женщину за ее грех, фарисеи забыли о своем, не меньшем грехе и пороке: гордости и лицемерии. Разнообразие грехов других должно пробудить нас, помочь нам увидеть наши собственные грехи, и мы уже не будем смущаться тем, что в Церкви Христа так много несовершенства и такое разнообразие грехов.
Мы видели разнообразие растительного царства. И мы знаем, как разнообразно царство цветов. И Церковь Христа похожа именно на сад. В ней имеются и замечательные «орхидеи» и «хризантемы», то есть большие красивые цветы. Но есть и «анютины глазки», то есть красивые, но маленькие цветы. И имеются также и колючие кактусы. Это растения с иглами вместо листьев, но Б то же время с красивыми цветами. Но в царстве кактусов — тоже великое разнообразие. Как много различных «кактусов» имеется в Церкви Христа, то есть детей Божиих, богатых колючими иглами, но и красивыми цветами!
Но, может быть, закон разнообразия не будет существовать в Небесной Отчизне? Ведь все искупленные Кровью Христа верующие достигнут там совершенства, меры полного возраста Христова, абсолютной чистоты и святости. Не означает ли это равенства, однообразия? Двадцать первая глава Книги Откровения Иоанна говорит, что закон разнообразия будет и в Царстве небес. Об этом говорит Новый Иерусалим, означающий совокупную Церковь Христа: он построен из разных драгоценных камней. Эти разнообразные камни говорят о великом духовном разнообразии «живых камней» и в вечности!
Удивительное разнообразие растительного и животного мира, величие и красота окружающей нас природы (вызывают в нас хвалу ее Творцу, и сердце наше радостно поет: «Как Ты велик, как Ты велик!»
Эту статью мне хочется закончить стихотворением, в котором я выражаю свою любовь к природе и ее Создателю.
Я люблю лепестки красной розы душистой,
Я люблю мотылька неуклюжий полет,
Я люблю солнца луч — он такой золотистый,
Трель люблю соловья, когда ночью поет.
А когда над землей лягут тени ночные
И безмолвная тишь сменит говор людской,
Я люблю созерцать эти звезды златые
И луны серебро, что блестит надо мной.
Почему для меня все в природе так мило:
От песчинки малейшей на бреге морском
До громаднейших скал, неподвижно застывших,
До светил лучезарных на небе ночном?
Я скажу, почему я люблю так природу,
Почему так любуюсь ее красотой,
Почему я люблю в чаще леса дорогу,
Почему восторгаюсь небес синевой.
Потому что природа — дар Бога благого,
Он украсил ей мир, что летит в пустоте.
Да, природа — подарок Отца дорогого
Для того, кто смысл жизни нашел во Христе.
Источник: volamar.ru
Праздник Жатвы
Праздник Жатвы — ежегодно в конце сентября – начале октября протестантские
церкви по всему миру отмечают праздник Жатвы или праздник Урожая. История
праздника восходит к ветхозаветным временам, когда израильтяне, после окончания
сбора урожая, благодарили Бога за обилие выращенных плодов. Это был один из
основных праздников, установленных Богом для своего народа. «Наблюдай и
праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник
собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою» — говорится в Библии в книге Исход (глава 23,
стих 16). По своему содержанию праздник Жатвы близок с иудейскими праздниками Шавуот
(Опресноков) и Суккот (Кущей),
которые отмечаются в конце сельскохозяйственного года и служат напоминанием о
странствиях израильтян по пустыне. Христиане
различных конфессий также в
той или иной форме отмечают этот праздник. Так, в православной традиции благодарение за урожай совершается в
праздники, выпадающие на период с 1 августа по 1 октября, когда завершаются
основные сельскохозяйственные работы: в праздник Происхождения Честных Древ
Креста Господня (Медовый Спас), Преображения Господнего (Яблочный Спас), Нерукотворного
Образа (Хлебный или Ореховый Спас), во время которых празднуется окончание сбора
урожая. В католической традиции
благодарение за урожай совершается в праздники Преображения Господнего и
Успения Девы Марии, когда в
храмах освящаются мед, различные плоды и зелень, а также в праздник Рождества Богородицы, когда освящаются семена. Лютеране отмечают День благодарения за урожай в первое
воскресенье октября. В церковных общинах Евангельских христиан (баптистов,
адвентистов и др.) праздник
Жатвы обычно отмечается в последнее воскресенье сентября – первое воскресенье
октября. В этот день многие прихожане по традиции приносят в церковь выращенные
ими лучшие плоды. У христианских общин
США и Канады этот день соединен с Днем Благодарения (Thanksgiving Day)
и считается одним из главных национальных праздников страны.
Экспозиция
«Протестантизм»
«Временем дарования нашей Торы» назван Шавуот в сборнике молитв, авторство которого приписывают гаону Амраму из Суры (IX век н. э.). Однако в Библии Шавуот напрямую не связывается ни с какими историческими или мифологическими сюжетами: здесь это земледельческий праздник жатвы.
Откуда название «Шавуот»?
Выражение хаг Шавуот встречается в трех библейских текстах (Исх., 34:22; Втор., 16:10, 16 и 2 Пар., 8:13) и означает буквально «праздник недель». Это название поясняется во Втор., 16:9‑10: Шавуот, говорится там, следует отмечать через семь недель после начала жатвы (буквально: «начала серпа среди колосьев»). В Иер., 5:24 упоминаются «положенные для жатвы недели» (шевуот хукот кацир, буквально: «недели законов жатвы»).
Семь недель, или около двух месяцев, — такова приблизительная продолжительность сезона жатвы зерновых (ячменя и пшеницы) в древнем Израиле. В календаре из Гезера
друг за другом следуют «месяц жатвы ячменя» и «месяц жатвы и отмеривания». Ячмень поспевает первым. На прибрежной равнине и в долине Иордана его начинали убирать, вероятно, уже в конце апреля, а в горных районах (например, в Иерусалиме) — около середины мая. Жатва пшеницы начиналась около середины мая на равнинах, в начале июня — в горах.
Откуда название «Пятидесятница»?
Несколько иначе, чем во Втор., 16, определяется время праздника в книге Левит (23:9‑21). Там сказано, что первый сноп
урожая нужно принести жрецу. Из текста трудно понять, приносит ли каждый земледелец свой собственный первый сноп (ср. Втор., 26:1‑11, где требуется, чтобы каждая семья приносила первые плоды урожая) или же (как это описывается в Мишне, см. Менахот, 10:2‑3) один сноп приносится за всю общину. Так или иначе, жрец должен совершить с этим снопом определенный ритуал, который называется тнуфа, «возношение». Тнуфа первого снопа совершается «в день, следующий за субботой» (23:11). От этого дня нужно отсчитать семь недель (буквально: суббот) и на пятидесятый день, «следующий за седьмой субботой», принести «новое приношение» (23:15‑16).
Отсюда название «Пятидесятница», закрепившееся в христианской традиции. Оно восходит к греческому пентекосте (буквально: «пятидесятая»; слова «день» и «праздник» по‑гречески женского рода). Это греческое название Шавуот встречается в книге Товита и во второй книге Маккавеев (Тов., 2:1; 2 Макк., 12:32), а также у Иосифа Флавия («Иудейские древности» 3.10.6 §252, «Иудейская война» 1.13.3 §253).
Другие названия
В Числ., 28:26 праздник называется «ваш Шавуот» (шавуотехем), но там же употреблено и другое название праздника — «день первого урожая» (йом а‑бикурим). В Исх., 23:16 он называется «праздником жатвы (хаг а‑кацир)».
В Мишне (например, Бикурим, 1:3, 6; Швиит, 1:1) и других раввинистических текстах Шавуот носит название Ацерет, что означает (примерно как и хаг) просто «праздник».
Древние обычаи в новом контексте
На протяжении I тыс. до н. э. — I тыс. н. э. еврейская культура и религия претерпели глубокие изменения. Увеличивалась доля городского населения; росла диаспора. В самосознании еврейской общины (прежде всего, вероятно, ее культурной элиты) все большую роль играло противопоставление себя окружающим народам (мотив избранности). Все большее значение приобретали исторические предания и квазиисторические мифы об уникальной судьбе евреев (границу между первыми и вторыми не так легко провести, как мы видели на примере книги Эсфири и предания об исходе из Египта
). Религия фокусировалась на фигуре национального Бога. Все прочие формы религии (местные святилища, культы других богов, культы предков и т. д.) либо отбрасывались как «языческая мерзость», либо трансформировались, находя себе место в новой системе.
Среди прочего менялся и смысл древних праздников. Праздник жатвы, составлявший часть уклада древних земледельцев Израиля, терял актуальность для урбанизированной элиты и для диаспоры. Кроме того, аграрный праздник был слишком похож на обычаи «народов страны» и не имел никакого отношения к национальному мифу. Чтобы древний земледельческий праздник не потерял актуальность и не начал восприниматься как «языческий», его нужно было увязать с преданием об истории еврейского народа.
Пасха претерпела эту трансформацию раньше всего: уже в текстах Пятикнижия она тесно связана с сюжетом об исходе из Египта. Древнейшая основа Пасхи — ее возможная связь с весенним равноденствием, с древними скотоводческими обрядами или с началом жатвы — все это относится к области недоказуемых предположений. Если такая основа и была, то она уже практически вытеснена в библейских текстах новым историко‑мифологическим смыслом.
Иначе обстоит дело с праздником Кущей (Суккот). Его земледельческий смысл вполне прозрачен, поскольку в Исх., 23:16 и 34:22 он называется праздником сбора плодов. Но обычай строить шалаши во время этого праздника объясняется в Лев., 23:43 как напоминание об исходе: «чтобы все ваши поколения знали, что в шалашах поселил я сынов Израилевых, когда вывел их из Египта». Это объяснение явно вторично. Оно выглядит искусственно, поскольку традиционные для Суккот шалаши из зеленых веток отождествлены здесь с палатками, в которых должны были жить предки израильтян в Синайской пустыне. Таким образом, национальная историко‑мифологическая интерпретация праздника для Суккот уже намечена в Библии, но лишь в одном тексте. Первоначальный земледельческий смысл пока что остается главным.
Дарование Торы. Фрагмент миниатюры. Сараевская агада. Испания. XIV век. Национальный музей Боснии и Герцеговины
Неудивительно, что и Шавуот в конце концов был прикреплен к центральному для еврейской традиции сюжету об исходе. В раввинистической традиции это происходит довольно поздно. В Мишне Шавуот еще ничего не говорится о связи Шавуот с дарованием Торы. Лишь в Вавилонском Талмуде впервые утверждается, что Тора была дана Израилю в Шавуот (Псахим, 68б; ср. Шабат, 86б, где речь идет только о десяти заповедях). Затем эта мысль встречается в Шмот раба, 31:16 (вероятно, IX–X веков н. э.).
Фактически единственным библейским обоснованием связи Шавуот с дарованием Торы для талмудических мудрецов служит Исх., 19:1: «На третий месяц после исхода израильтян из Египта, в этот самый день они пришли в пустыню Синай». Семь недель от исхода, то есть от Пасхи до Шавуот, конечно, составляют менее двух месяцев; но при этом, если принять нисан за первый месяц, то сиван, на который выпадает Шавуот, будет как раз третьим.
Попытки переосмысления праздника в таком ключе предпринимались уже в эллинистическую эпоху. В книге Юбилеев, датируемой II веком до н. э., сообщается, что Г‑сподь заключил договор с Ноем в третий месяц года. Поэтому, как сказано там же, небесные скрижали предписывают праздновать в этот месяц Шавуот «ради возобновляемого договора». Этот праздник отмечался на небесах от сотворения мира (Юб., 6:17). В день Шавуот Г‑сподь призывает Моисея на гору Синай, чтобы вручить ему скрижали с заповедями (Юб., 1:1). К Шавуот приурочено в книге Юбилеев и заключение договора между Иаковом и Лаваном (Юб., 29:7). Как видим, «праздник недель» в книге Юбилеев фактически превращается в день договоров. Возможно, автор книги Юбилеев интерпретировал слово «Шавуот» как форму множественного числа одновременно от слова шавуа «неделя» и от слова шевуа «клятва». В масоретском произношении «недели» и «клятвы» различаются только одним гласным (шавуот и шевуот), а в древности они могли быть и полностью омонимичны.
Не исключено, что та же интерпретация Шавуот как «праздника клятв» подразумевается в одном из эпизодов книги Паралипоменон. В 2 Пар., 15:10‑14 рассказывается, что при иудейском царе Асе жители Иудеи собрались в Иерусалиме, принесли жертвы, заключили договор с Г‑сподом и скрепили его клятвой. Таргум отождествляет этот праздник с Шавуот. Правда, в самом библейском тексте слова «Шавуот» нет, но сообщается, что праздник был устроен в третий месяц.
В новозаветной книге Деяний святых апостолов ученики Иисуса собираются в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы (то есть Шавуот). Внезапно на них сходит Святой Дух, и они начинают говорить на разных языках. Там же, со ссылкой на пророчество Иоиля, это событие интерпретируется как знамение, указывающее на наступление «дня Господня» (Деян., 2). Возможно (хотя это лишь догадка), в подтексте здесь тоже присутствует интерпретация Шавуот как дня, предназначенного для заключения договоров, а нисхождение Святого Духа мыслится как новый договор Бога с людьми.
«День, следующий за субботой»
Точная дата Шавуот в библейских текстах не оговаривается. Очевидно, праздник жатвы первоначально был приурочен к самой жатве, а время жатвы, во‑первых, зависело от местных условий (см. выше), во‑вторых, колебалось от года к году.
Во Втор., 16 дата праздника определяется фактическим началом жатвы: нужно отсчитать семь недель от появления «серпа среди колосьев». В Лев., 23 семь недель отсчитываются от приношения первого снопа «в день, следующий за субботой». О какой субботе идет речь? Скорее всего, о первой субботе после начала жатвы. Суть предписания сводится к тому, что ритуал возношения снопа всегда должен совершаться в первый день недели. Но на какую неделю выпадет начало жатвы, законодатель не определяет. За точку отсчета во Втор., 16:9 берется начало трудового процесса как таковое, а в Лев., 23:15‑16 — сопутствующий ритуал. Но в обоих случаях сохраняется связь даты праздника с реальным временем начала сезонных работ, которое не было всегда и везде одинаковым.
Но позднее возникла необходимость установить единую дату праздника, которая не зависела бы от начала жатвы, и тогда именно упоминание субботы позволило древним экзегетам решить эту задачу. Правда, было предложено не менее четырех разных решений. Одни (самаритяне и караимы) сочли, что «суббота» в Лев., 23:11 — это та суббота, которая приходится на пасхальную неделю. Другие (книга Юбилеев) — что это первая суббота после окончания пасхальной недели. Третьи (фарисеи и вслед за ними раввинистическая традиция) — что «субботой» в Лев., 23:11 названа вообще не суббота, а первый день Пасхи, поскольку это тоже день отдыха. Четвертые (фалаша) — что «субботой» назван последний день Пасхи. Ни одна из этих интерпретаций, конечно, не вытекает из библейского текста. Важно, что все они исходят из одной общей предпосылки: точка отсчета для семи недель должна быть как‑то связана с Пасхой, а не с началом жатвы. Поэтому, хотя выбор даты Шавуот определялся тем, как понимать «субботу» в Лев., 23:11, принципиальный результат во всех четырех случаях получался один и тот же: Шавуот освобождался от связи с сельскохозяйственными реалиями и занимал постоянное место в календаре.