Завтра наступит долгожданный Йоль!
Один из немногих праздников, который хоть и видоизмененный, но все же дошедший до наших дней.
Праздник Йоль в славянском язычестве называют Солнцеворот.
У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето».
Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота напоминает нам о том, что каждый участвует в процессах, происходящих в мироздании.
Йольский праздник длится 12 дней и 13 ночей:
Начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная или нулевая ночь Йоля. Затем Первая ночь или Материнская ночь.
Вторая ночь или ночь Зимнего Солнцестояния.
Третья ночь и последующие ночи, до Одиннадцатой ночи.
Заключительная и самая волшебная Двенадцатая ночь Йоля или Новогодняя ночь — с 31 декабря на 1 января.
В течении этих тринадцати ночей нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов. В эти дни проводят обряды, ритуалы и гадания.
Солнцеворот – языческий славянский праздник.
Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.
На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (вторая Ночь Йоля) славяне отмечают рождество Коляды – бога солнца.
В первую ночь праздника Солнцеворота-Йоля, для помощи солнцу в его новом возрождении – приносили в жертву домашних птиц и животных, которые обязательно попадали на праздничный стол.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.
Если вдруг кто-то встретит, в эти дни какого-нибудь духа, то лучше, если человек будет наряжен в костюмы из шкур и изобразит разных животных. Также было принято надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Раньше верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Символы праздника Йоль
Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например, вечнозелёная наряженная ёлка, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Также, до сих пор развешивают угощения на ёлку — конфеты, орехи, пряники и игрушки. Рождественский венок или венок Йоля. И конечно, свечи на новогоднем столе.
Про другие символы Йоль, я подробно рассказывала в статье, в прошлом году.
Йоль – это время волшебства и гаданий.
Наши предки все 12 дней Йоля наблюдали за тем, что происходило в эти дни. Они точно знали, что происходит с ними в 12 дней Йоля-Солнцеворота, то будет происходить в течении года.
Каждый день Йоля равен месяцу следующего года.
Например, 1 день (20 декабря) = январь, 2 день (21 декабря) = февраль и т.д, до 12 день (31 декабря) = декабрь.
Предлагаю и вам, пока идут 12 дней Йоля, наблюдать и фиксировать то, что с вами происходит в дневник. И в течении года проверить эту старинную традицию на себе.
Если будет желание, можно поделиться своими впечатлениями в конце года. Думаю, это очень интересно.
Колесо года делает уверенное, снежно-хрустящее движение к зимнему солнцевороту, и по его колее к нам приходит Йоль — жизнеутверждающий праздник поворота цикла.
КУПИТЬ ТОВАРЫ ДЛЯ ЙОЛЯ
ПРАЗДНИК ВОЗРОЖДЕНИЯ СОЛНЦА
В древности Йоль отмечали с размахом: празднество длилось 13 ночей, начиная с ночи солнцестояния (21 декабря) — самой длинной и тёмной ночи в году, после которой мгла постепенно рассеивается, и новую силу обретает дневной свет. В эту ночь где-то за пределами человеческого влияния происходило таинство возрождения Солнечного Короля, который даровал природе жизнь и согревал семена в озябшей земле, чтобы те дали людям богатый урожай. К нашему времени под влиянием христианства ритуалы Йоля трансформировались в рождественские мотивы, но даже сейчас у виккан, последователей ведьмовских календарей и просто тех, кто любит праздники Колеса Года, есть возможность соблюсти традиции Йоля в любой обстановке.
Главные настроения Йоля — это радостное ожидание возрождения, внутреннее и внешнее обновление, ориентированность на скорые благоприятные изменения. Но прежде, чем вступить в новый цикл, нужно с достоинством завершить тот, что подходит к концу:
— Перед Йолем кельты непременно устраивали основательную уборку в жилище, не поленитесь и вы. Настройтесь на очищение и начните со своего пространства, займитесь даже теми уголками и местечками в квартире, куда не отваживались заглянуть ранее.
— То же самое касается и магических инструментов, самое время их обнулить, очистить физически и энергетически. Настроить их на эффективную работу в новых энергиях и по новым запросам. Также стоит вернуть блеск серебряным украшениям.
— Обновите свой магический алтарь, украсьте его к празднику.
— Не забудьте и о себе! Перезагрузите своё тело любым приятным для вас способом — найдите наконец время и хорошенько отоспитесь, сходите на массаж, устройте себе арома-вечер, спа или просто расслабьтесь в горячей ванне с солью.
— Так же, как и в Самайн, в период Йоля укрепляются очищающие и защитные свойства огня. Перед праздником (или в любую из его ночей) зажгите в каждой из комнат свечу, чтобы её тёплый свет помог избавиться от негатива, наговоров, сплетен, ссор и защитить домочадцев от непрошенных гостей, которые активизируются в «Ночи Духов». Для этих задач подойдут, например, восковые свечи с полынью.
— Йоль — отличное время, чтобы строить планы, выбирать цели и давать обещания. Сила слов и намерений в Йоль особенно велика, поэтому смело делитесь с близкими планами на будущее, загадывайте желания, переосмысливайте старые списки целей и создавайте новые. Уделите время самопониманию, задумайтесь о своих собственных, самых глубинных и искренних «хотелках», сформулируйте свой запрос во вселенную.
— 21-ого декабря организуйте сытный ужин и соберите за ним всю семью. Самую тёмную ночь в году стоит встречать вместе с близкими. Уделите внимание родственникам, особенно женщинам.
— Сварите глинтвейн! На Йоль глинтвейн и грог становятся ритуальными напитками, они согреют холодным вечером и направят настроение на праздничный лад.
— И, по традиции, прикупите новую шерстяную одежду, чтобы не разозлить Йольского Кота. Этот шкодливый (и часто даже зловещий) кошак — один из центральных персонажей йольских легенд.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
ЙОЛЬ И РОЖДЕСТВО
С усилением влияния церкви происходило медленное замещение языческих праздников на христианские. Самобытные и укоренившиеся традиции древних народов трансформировались веками — что-то ушло вовсе или навсегда замерло где-то на пожелтевших страницах исторической хроники, что-то крохами осело в мифах и легендах, но некоторые праздничные элементы Йоля уверенно дошли до наших дней и даже крепко срослись с современным Рождеством.
— Например, всем известная и широко практикуемая традиция наряжать ёлку. Древние кельты посвящали йольское дерево предкам и перед Ночами Духов украшали его лакомствами, которые служили подношением духам (отсюда привычка вешать на ёлку вкусные украшения — конфеты и яблоки). Йольским могло стать любое дерево: хвойные символизировали вечную жизнь, а те деревья, которым только предстоит озелениться — возрождение природы после зимы. Причём праздничное дерево непременно должно было быть живым, его не уносили в дом, а наряжали прямо в лесу. Жилище украшали ветвями падуба и омелой, — теперь в западных странах они считаются символами Рождества.
— Романтичный обряд поцелуя под омелой тоже прибыл к нам из древности, прямиком из скандинавских мифов. Считалось, что незамужние юноша и девушка, оказавшись под омелой, непременно должны поцеловаться и почтить таким образом богиню Фрейю и саму любовь. Омела — священное растение богини, хотя изначально этот кустарничек едва можно было связать с трогательными чувствами. По легенде, именно из омелы была сделана стрела, которая ранила Бальдра, бога весны и света. Хотя его мать, Фригг (жена Одина), брала клятву у всех животных и растений в том, что они не причинят вреда её сыну, омелу она пропустила. После того, как Бальдра исцелили, а стрелу уничтожили, омелу передали во власть богини любви, чтобы отныне она служила жизни, а не смерти.
— Ещё один древний ритуал связанный с Йолем — сожжение йольского полена. Идеально, если это полено ясеня (отсылка к Великому Древу Иггдрасиль), хозяину дома нужно было или найти его самостоятельно или получить в дар, но никак не купить (покупка ритуального полена считалась плохой приметой). Полено обсыпали мукой и оставляли гореть на всю самую тёмную ночь, после чего оно должно было дотлевать на протяжении всего праздника. Сейчас мини-поленом украшают праздничный стол (часто из него делают подсвечник), а также во многих странах готовят десерт «рождественское полено» — сладкий рулет в форме маленького поленца.
— И наконец, время сберегло рождественские гимны. Поменялись только одеяния и персонажи песен. В Йоль весело распевали в основном дети, разгуливая от дома к дому и собирая в корзинки урожай подарков, — сладости, яблоки и апельсины.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
КОЛЯДА
В странах славянской традиции место рождественских гимнов занимали колядки. У древних славян неким аналогом Йоля был праздник Коляда. Он посвящен одноимённому богу, которого отождествляли с молодым солнцем, которое сменяет старое, потускневшее и озябшее светило во время зимнего солнцестояния. Когда приходит Коляда, солнце загорается новой силой, и годовое колесо поворачивается к весне. Коляду связывают не только со светом, но и просвещением: считается, что именно он подарил людям календарь.
Как и в случае с Йолем, славянские языческие традиции были переделаны на христианский лад. Проследить связь можно на примере одного из обрядовых блюд: в Коляду это было сочиво (сейчас его называют кутьей — каша из пшеницы с мёдом), считается, что слово «Сочельник» произошло именно от него.
ДИКАЯ ОХОТА
В наше время к концу года за порогом слышатся только рождественские бубенцы и предпраздничная суета, а с дикой охотой ассоциируются разве что отчаянные массовые набеги на магазины в поисках подарков. Но в древности, студёными ночами, и короли, и простой люд страшились услышать кое-что ещё…
Если верный домашний пёс вдруг затихнет, трусливо прижав уши, и где-то далеко-далеко послышится хриплый, надсадный лай собачьей своры, а потом и целой стаи, – притихни, человек, закрой глаза и надейся, что стая эта вынюхивает не тебя. Потому что где-то как раз в этот момент со скрежетом молний разверзается густое ночное небо, и всадники Дикой Охоты, следуя за Предводителем, врываются в мир смертных, чтобы устроить губительный гон.
О боевом расписании Дикой Охоты бытует две версии: по одной, Охота начиналась накануне Самайна, по другой – в период Йоля. Обе версии уместны: в Самайн грань реального и мифологического стиралась, так же, как и в Ночи Духов Йоля иномирцы могли спокойно разгуливать среди людей. То, что явление всадников приходилось именно на Йоль, подкрепляет один из вариантов названия Дикой Охоты – Рейд Йоля (Jolareidi).
Существует великое множество «имён» Дикой Охоты: Охота Одина, Охота Вотана, Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, псы Аннона, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, Asgardsrei или Oskorei, Охота Слуа, Кавалькада Ши, Дандо и его псы. И, судя по следам в мифах, легендах и литературе Средних веков, Дикая Охота являлась во многих местах и успела проскакать по разным странам: Германии, Ирландии, Великобритании, Дании, Швеции и Норвегии.
ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ДИКАЯ ОХОТА?
Чаще всего Дикая Охота представляется как сонм враждебных духов, появляющийся на небе в бурные ночи. Они жаждут пополнить свои ряды новыми душами, найти для своих Владык новых слуг, а для псов – новые игрушки. Есть мнение, что миф о Дикой Охоте родился из страхов людей, возникавших в период холодов и темноты. По скандинавской легенде, во главе призрачной свиты стоял бог Один; все, кто встречался с Охотой попадали в другой мир, а те, кто смел заговаривать и молить о пощаде – гибли. С приходом христианства, мифом стали пугать грешников, а от Дикой Охоты можно было защититься, прочитав молитву. Кельтская разновидность Дикой Охоты была больше похожа на кавалькаду сидов, ей управляли правители Аннуина или короли и королевы фей; после встречи с кельтскими всадниками можно было попасть в холмы-Сиды и иногда даже вернуться живым и невредимым.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
КТО ПРЕДВОДИТЕЛЬ ДИКОЙ ОХОТЫ?
Хотя Охота – явление хаотичное, её армии всегда представляются крайне организованными, и в них царит строгая иерархия. Вся свита подчиняется воле Владыки – тому, кто мчится впереди всей конницы. В разных преданиях встречаются и разные предводители, но в основном это либо боги (Один, он же Вотан, Гвин-ап-Нууд, сын бога мёртвых, Араун-король-Аннуна), либо прекрасные и пугающие девы (кельтская Ниав или фрау Хольда, которая покровительствовала браку и во время охоты забирала спившихся мужчин, изменников и воров), также в роли главенствующих всадников выступали народные герои или короли (Король Артур, Карл Великий, Дикий Эдрик), а корнуолльскую Дикую Охоту координировал нерадивый священник (главный герой легенды «Дандо и его псы»).
Читайте также:
-
Как встречать Йоль? Часть 2. Ночь Матерей. Персонажи и алтарь Йоля
-
Как встречать Йоль? Часть 3. Ночи Духов, знамения и гадания в Йоль
-
Как встречать Йоль? Часть 4. Как желать и что готовить
ПЕРЕЙТИ К ВЫБОРУ МАГИЧЕСКИХ СВЕЧЕЙ
From Wikipedia, the free encyclopedia
«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).
Yule | |
---|---|
Hauling a Yule log in 1832 |
|
Also called | Yuletide, Yulefest |
Observed by | Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists |
Type | Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism |
Date | winter solstice |
Frequency | Annual |
Related to | Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas |
Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.
Etymology[edit]
The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.[5]
The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).[6]
It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.[9]
Germanic paganism[edit]
Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.[10]
Attestations[edit]
Months, heiti and kennings[edit]
Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.[11]
While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.[13]
Heitstrenging[edit]
Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.[14]
Saga of Hákon the Good[edit]
The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»[15]
Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.[15]
A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):
It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [aspergills]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.[16]
The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.[16]
Academic reception[edit]
Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.[17]
Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.[10]
The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»[18]
Contemporary traditions[edit]
Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]
In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.
Modern paganism[edit]
As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.
In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,[23] while others do so with their covens.[24]
LaVeyan Satanism[edit]
The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.[25][26]
See also[edit]
- Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
- Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
- Koliada, a Slavic winter festival
- Lohri, a Punjabi winter solstice festival
- Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
- Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
- Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
- Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.
Notes[edit]
- ^ OED Online 2022.
- ^ Bosworth & Toller (1898:424); Hoad (1996:550); Orel (2003:205)
- ^ «jol». Bokmålsordboka | Nynorskordboka. Retrieved 11 March 2017.
- ^ For a brief overview of the proposed etymologies, see Orel (2003:205).
- ^ Barnhart (1995:896).
- ^ Guðbrandur Vigfússon (1874:326).
- ^ T. F. Hoad, English Etymology, Oxford University Press, 1993 (ISBN 0-19-283098-8).
- ^ «jolly, adj. and adv.» OED Online, Oxford University Press, December 2019. Accessed 9 December 2019.
- ^ «JOLI : Etymologie de JOLI». www.cnrtl.fr.
- ^ a b Orchard (1997:187).
- ^ Simek (2007:379).
- ^ Faulkes (1995:133).
- ^ Simek (2007:180–181).
- ^ Kovářová 2011, pp. 195–196.
- ^ a b Hollander (2007:106).
- ^ a b Hollander (2007:107).
- ^ Simek (2007:180–181 and 379–380) and Orchard (1997:187).
- ^ Simek (2007:379–380).
- ^ «Yule». Wiktionary. 9 July 2022. Retrieved 6 November 2022.
- ^ «yuletide». Wiktionary. 30 September 2019. Retrieved 6 November 2022.
- ^ Hutton, Ronald (December 2008). «Modern Pagan Festivals: A Study in the Nature of Tradition». Folklore. Taylor & Francis. 119 (3): 251–273. doi:10.1080/00155870802352178. JSTOR 40646468. S2CID 145003549.
- ^ James Buescher (15 December 2007). «Wiccans, pagans ready to celebrate Yule». Lancaster Online. Archived from the original on 29 December 2007. Retrieved 21 December 2007.
- ^ Andrea Kannapell (21 December 1997). «Celebrations; It’s Solstice, Hanukkah, Kwannza: Let There Be Light!». The New York Times. Retrieved 21 December 2007.
- ^ Ruth la Ferla (13 December 2000). «Like Magic, Witchcraft Charms Teenagers». The New York Times. Retrieved 21 December 2007.
Generally meeting in covens, which anoint their own priests and priestesses, Wiccans chant and cast or draw circles to invoke their deities, mainly during festivals like Samhain and Yule, which coincide with Halloween and Christmas, and when the moon is full.
- ^ «F.A.Q. Holidays». Church of Satan. Retrieved 9 February 2019.
- ^ Escobedo, Tricia (11 December 2015). «5 things you didn’t know about Satanists». CNN. Retrieved 6 March 2019.
So for the Yule holiday season we enjoy the richness of life and the company of people whom we cherish, as we will often be the only ones who know where the traditions really came from!
References[edit]
- Barnhart, Robert K. (1995). The Barnhart Concise Dictionary of Etymology. HarperCollins. ISBN 0062700847
- Bosworth, Joseph; Toller, T. Northcote (1898). An Anglo-Saxon Dictionary. Oxford: Oxford University Press.
- Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. Everyman. ISBN 0-460-87616-3.
- Vigfússon, Guðbrandur (1874). An Icelandic-English Dictionary: Based on the Ms. Collections of the Late Richard Cleasby. Clarendon Press. OCLC 1077900672.
- Hoad, T. F. (1996). The Concise Oxford Dictionary of English Etymology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-283098-8.
- Hollander, M. Lee (Trans.) (2007). Heimskringla: History of the Kings of Norway. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-73061-8
- Kovářová, Lenka (2011). The Swine in Old Nordic Religion and Worldview. S2CID 154250096. Retrieved 29 May 2022.
- OED Online. «yule, n.». December 2022. Oxford University Press. https://www.oed.com/view/Entry/232554?rskey=1PdGuS&result=1&isAdvanced=false (accessed December 27, 2022).
- Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2.
- Orel, Vladimir (2003). A Handbook of Germanic Etymology. Leiden: Brill Publishers. pg. 205. ISBN 90-04-12875-1.
- Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer ISBN 0-85991-513-1
- «Yule». Wiktionary. 1 December 2022. Retrieved 20 December 2022.
External links[edit]
From Wikipedia, the free encyclopedia
«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).
Yule | |
---|---|
Hauling a Yule log in 1832 |
|
Also called | Yuletide, Yulefest |
Observed by | Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists |
Type | Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism |
Date | winter solstice |
Frequency | Annual |
Related to | Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas |
Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.
Etymology[edit]
The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.[5]
The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).[6]
It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.[9]
Germanic paganism[edit]
Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.[10]
Attestations[edit]
Months, heiti and kennings[edit]
Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.[11]
While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.[13]
Heitstrenging[edit]
Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.[14]
Saga of Hákon the Good[edit]
The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»[15]
Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.[15]
A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):
It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [aspergills]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.[16]
The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.[16]
Academic reception[edit]
Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.[17]
Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.[10]
The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»[18]
Contemporary traditions[edit]
Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]
In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.
Modern paganism[edit]
As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.
In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,[23] while others do so with their covens.[24]
LaVeyan Satanism[edit]
The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.[25][26]
See also[edit]
- Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
- Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
- Koliada, a Slavic winter festival
- Lohri, a Punjabi winter solstice festival
- Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
- Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
- Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
- Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.
Notes[edit]
- ^ OED Online 2022.
- ^ Bosworth & Toller (1898:424); Hoad (1996:550); Orel (2003:205)
- ^ «jol». Bokmålsordboka | Nynorskordboka. Retrieved 11 March 2017.
- ^ For a brief overview of the proposed etymologies, see Orel (2003:205).
- ^ Barnhart (1995:896).
- ^ Guðbrandur Vigfússon (1874:326).
- ^ T. F. Hoad, English Etymology, Oxford University Press, 1993 (ISBN 0-19-283098-8).
- ^ «jolly, adj. and adv.» OED Online, Oxford University Press, December 2019. Accessed 9 December 2019.
- ^ «JOLI : Etymologie de JOLI». www.cnrtl.fr.
- ^ a b Orchard (1997:187).
- ^ Simek (2007:379).
- ^ Faulkes (1995:133).
- ^ Simek (2007:180–181).
- ^ Kovářová 2011, pp. 195–196.
- ^ a b Hollander (2007:106).
- ^ a b Hollander (2007:107).
- ^ Simek (2007:180–181 and 379–380) and Orchard (1997:187).
- ^ Simek (2007:379–380).
- ^ «Yule». Wiktionary. 9 July 2022. Retrieved 6 November 2022.
- ^ «yuletide». Wiktionary. 30 September 2019. Retrieved 6 November 2022.
- ^ Hutton, Ronald (December 2008). «Modern Pagan Festivals: A Study in the Nature of Tradition». Folklore. Taylor & Francis. 119 (3): 251–273. doi:10.1080/00155870802352178. JSTOR 40646468. S2CID 145003549.
- ^ James Buescher (15 December 2007). «Wiccans, pagans ready to celebrate Yule». Lancaster Online. Archived from the original on 29 December 2007. Retrieved 21 December 2007.
- ^ Andrea Kannapell (21 December 1997). «Celebrations; It’s Solstice, Hanukkah, Kwannza: Let There Be Light!». The New York Times. Retrieved 21 December 2007.
- ^ Ruth la Ferla (13 December 2000). «Like Magic, Witchcraft Charms Teenagers». The New York Times. Retrieved 21 December 2007.
Generally meeting in covens, which anoint their own priests and priestesses, Wiccans chant and cast or draw circles to invoke their deities, mainly during festivals like Samhain and Yule, which coincide with Halloween and Christmas, and when the moon is full.
- ^ «F.A.Q. Holidays». Church of Satan. Retrieved 9 February 2019.
- ^ Escobedo, Tricia (11 December 2015). «5 things you didn’t know about Satanists». CNN. Retrieved 6 March 2019.
So for the Yule holiday season we enjoy the richness of life and the company of people whom we cherish, as we will often be the only ones who know where the traditions really came from!
References[edit]
- Barnhart, Robert K. (1995). The Barnhart Concise Dictionary of Etymology. HarperCollins. ISBN 0062700847
- Bosworth, Joseph; Toller, T. Northcote (1898). An Anglo-Saxon Dictionary. Oxford: Oxford University Press.
- Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. Everyman. ISBN 0-460-87616-3.
- Vigfússon, Guðbrandur (1874). An Icelandic-English Dictionary: Based on the Ms. Collections of the Late Richard Cleasby. Clarendon Press. OCLC 1077900672.
- Hoad, T. F. (1996). The Concise Oxford Dictionary of English Etymology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-283098-8.
- Hollander, M. Lee (Trans.) (2007). Heimskringla: History of the Kings of Norway. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-73061-8
- Kovářová, Lenka (2011). The Swine in Old Nordic Religion and Worldview. S2CID 154250096. Retrieved 29 May 2022.
- OED Online. «yule, n.». December 2022. Oxford University Press. https://www.oed.com/view/Entry/232554?rskey=1PdGuS&result=1&isAdvanced=false (accessed December 27, 2022).
- Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2.
- Orel, Vladimir (2003). A Handbook of Germanic Etymology. Leiden: Brill Publishers. pg. 205. ISBN 90-04-12875-1.
- Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer ISBN 0-85991-513-1
- «Yule». Wiktionary. 1 December 2022. Retrieved 20 December 2022.
External links[edit]
Известно, что отношения между православной и языческой верой до сих пор нельзя назвать теплыми. Тем не менее, нельзя не признать, что многие традиции и обычаи славян православные переняли у них, но только на свой лад.
Праздник Йоль
Рождество, как полагают некоторые историки – это образ славянского светлого праздника Йоль. Он проводится в день зимнего солнцестояния и считается одним из важнейших и светлейших в славянской древней культуре.
Зимнее время года всегда считалось у славян самым тяжелым. Это сейчас, с современным уровнем развития, у человека практически не ощущается ее влияния. Раньше, когда люди тесно взаимодействовали с природой и магией, зимняя стужа приносила немало хлопот.
Йоль зимнее солнцестояние
Не зря Йоль отмечается в день Солнцестояния. После этого праздника традиционно приходит свет, а власть зимы с каждым днем становится все слабее. Праздник Йоль как бы соединяет свет и тьму воедино.
Славянский праздник Йоль считается одним из наиболее длинных славянских торжеств, длится он 13 дней. Начинается празднование со дня Матери и пик происходит на день зимнего солнцестояния. Именно в это время свет и тьма друг другу равны, а славяне могут наконец-то насладиться наступающим долгим периодом света.
Согласно легендам, в день Йоля славянская богиня рождает очередного ребенка-наследника, которому суждено стать Солнечным божеством.
Этот ребенок всегда погибает на Самайн, так называемый пир мертвых. Несмотря на то, что основная задача праздника – соединить человеческий род и силы иных миров воедино, Самайн считается темным ритуалом, в отличие от Йоля. На Йоль Солнечное божество воскресает, символизируя традиционную победу света над тьмой.
Древнее язычество было распространено не только в славянском русском кругу. Ирландцам также полюбилась традиция Йоля, только северные язычники немного добавили своих ноток в традиционный русский фольклор. Отличительной частью ирландского фольклора о Йоле считается йольский кот.
Он следит за тем, чтобы все подготовились к исполнению ритуалов на такой важный праздник, надели новое белье и приготовили вкусные угощения, а также дары для высших существ. Ленивцев кот карает, а хороших людей одаривает. Им в Ирландии пугают непослушных маленьких детей. Несмотря на все, кот – это вполне добрый дух ирландского Йоля.
Данные советы помогут лучше узнать о языческих традициях, в особенности, о славянском Йоле.
Читайте также:
Троецыплятница – праздник древних славян
Ежегодный цикл кельтских праздников: даты, описание и ритуалы
Йоль — праздник середины зимы и зимнего солнцестояния у германских народов. Это самая длинная ночь в году, поэтому в древности люди считали ее магической.
Йоль принято связывать с языческим богом Одином, который возглавлял Дикую охоту — отряд всадников‑призраков, собирающих души людей. Скандинавы считали, что если их встретить, то можно попасть в другой мир, а то и просто погибнуть. В Англии была своя интерпретация этого мифа: бритты верили, что во время Дикой охоты людей преследуют фейри с королем эльфов во главе.
Сейчас миф о Дикой охоте часто используется в фэнтези. Самое известное упоминание о нем можно найти в цикле «Ведьмак» Анджея Сапковского.
Доподлинно о йольских традициях известно не так много. Ученые сходятся на том, что обязательными элементами праздника были обильное пиршество и жертвоприношения. Скандинавы во время Йоля закалывали кабана в честь Фрейра — бога плодородия и солнечного света, чтобы следующий год был урожайным.
У каждого народа были свои йольские традиции. Например, в Исландии родители пугали детей Йольским котом — огромным прожорливым существом, которое во время самой долгой ночи в году поедает людей, оставшихся без новой одежды.
Это поверье объясняется просто. В Исландии было развито овцеводство, и к Йолю завершался цикл по обработке шерсти, из которой делали обновки для всей семьи. Если человек встречал Йоль в старой одежде, значит, весь год он бездельничал. А лентяем положено наказание — смерть в желудке страшного кота.
Правда, со временем поверье стало менее кровожадным: в более поздних историях о Йольском коте он просто оставлял провинившихся без праздничного ужина. Ну а если кто‑то и ужин поленился сделать, то тут уж коту ничего не оставалось, кроме как полакомиться человечиной.
Другие народы отмечали аналогичные праздники, связанные с зимним солнцестоянием. У славян это была Коляда — начало поворота солнца от зимы к лету. Этот праздник определял, каким будет весь следующий год: счастливым или не очень, урожайным или неурожайным.
Во время Коляды люди рядились: раскрашивали лица сажей и свеклой, надевали маски и костюмы, изображающие животных и нечисть, гадали. А еще — колядовали: ходили по домам, исполняли песни, за которые хозяева давали им деньги и различные угощения.
Примечательно, что в западной традиции существовал аналог наших колядок — вассайлинг, который отличался тем, что угощать было принято хозяина дома, причем спиртными напитками. В ответ поющим вручали символические подарки.
Сейчас Йоль, как и другие аналогичные праздники, практически полностью замещен Рождеством, а йольские традиции адаптированы под христианские смыслы. Например, сохранился ритуал сжигания йольского полена. Но если раньше его пепел нужно было развеять на полях, чтобы они стали плодороднее, то сейчас он символизирует окончательную победу Иисуса над грехом.
Мистический ореол вокруг самой длинной ночи в году и традиции празднования Йоля вдохновляют писателей по сей день. Представляем вам подборку книг, в которых зимнее солнцестояние играет важную роль.
Автор иллюстрации на обложке https://vk.com/irenhorrors
Политика публикации отзывов
Приветствуем вас в сообществе читающих людей! Мы всегда рады вашим отзывам на наши книги, и предлагаем поделиться своими впечатлениями прямо на сайте издательства АСТ. На нашем сайте действует система премодерации отзывов: вы пишете отзыв, наша команда его читает, после чего он появляется на сайте. Чтобы отзыв был опубликован, он должен соответствовать нескольким простым правилам:
1. Мы хотим увидеть ваш уникальный опыт
На странице книги мы опубликуем уникальные отзывы, которые написали лично вы о конкретной прочитанной вами книге. Общие впечатления о работе издательства, авторах, книгах, сериях, а также замечания по технической стороне работы сайта вы можете оставить в наших социальных сетях или обратиться к нам по почте support@ast.ru.
2. Мы за вежливость
Если книга вам не понравилась, аргументируйте, почему. Мы не публикуем отзывы, содержащие нецензурные, грубые, чисто эмоциональные выражения в адрес книги, автора, издательства или других пользователей сайта.
3. Ваш отзыв должно быть удобно читать
Пишите тексты кириллицей, без лишних пробелов или непонятных символов, необоснованного чередования строчных и прописных букв, старайтесь избегать орфографических и прочих ошибок.
4. Отзыв не должен содержать сторонние ссылки
Мы не принимаем к публикации отзывы, содержащие ссылки на любые сторонние ресурсы.
5. Для замечаний по качеству изданий есть кнопка «Жалобная книга»
Если вы купили книгу, в которой перепутаны местами страницы, страниц не хватает, встречаются ошибки и/или опечатки, пожалуйста, сообщите нам об этом на странице этой книги через форму «Дайте жалобную книгу».
Недовольны качеством издания?
Дайте жалобную книгу
Если вы столкнулись с отсутствием или нарушением порядка страниц, дефектом обложки или внутренней части книги, а также другими примерами типографского брака, вы можете вернуть книгу в магазин, где она была приобретена. У интернет-магазинов также есть опция возврата бракованного товара, подробную информацию уточняйте в соответствующих магазинах.
6. Отзыв – место для ваших впечатлений
Если у вас есть вопросы о том, когда выйдет продолжение интересующей вас книги, почему автор решил не заканчивать цикл, будут ли еще книги в этом оформлении, и другие похожие – задавайте их нам в социальных сетях или по почте support@ast.ru.
7. Мы не отвечаем за работу розничных и интернет-магазинов.
В карточке книги вы можете узнать, в каком интернет-магазине книга в наличии, сколько она стоит и перейти к покупке. Информацию о том, где еще можно купить наши книги, вы найдете в разделе «Где купить». Если у вас есть вопросы, замечания и пожелания по работе и ценовой политике магазинов, где вы приобрели или хотите приобрести книгу, пожалуйста, направляйте их в соответствующий магазин.
8. Мы уважаем законы РФ
Запрещается публиковать любые материалы, которые нарушают или призывают к нарушению законодательства Российской Федерации.
ЙОЛЬ. ЗИМНИЙ СОЛНЦЕВОРОТ.
Ночь матери
В это время анализируют свои поступки, подводят итоги,строят планы на будущий год. Начинается Йоль 20 декабря. Эта ночь, считается материнской, ночью Матери. Причем это самая длинная ночь в году.
В полночь гасили все огни в доме, а затем заново разводили. Это говорило о смерти Бога на Самайн и рождение его на Йоль.
На следующее утро, зажигали свечи. Огонь свечей был символом приветствия новорожденного бога.
Именно женщина, хозяйка дома пользовалась особым покровительством Великой Матери. Хозяйка убирала дом, старалась сделать это до темноты. Венок Йоля, украшали его лентами алого, белого, зеленого цвета. Используют свечи тоже таких цветов.
Почему именно алыми лентами? Вы только представьте, какая красивая история. Пока женщина может оставить красные следы на белом снегу, всегда есть надежда на продолжение жизни.
Почему зелеными? Торжество жизни, богатство, щедрость, природу.
Белый цвет символизирует чистоту зиму и новизну.
Омела, дуб, падуб, плющ вещали и внутри и снаружи дома. Таким образом приглашали духов природы принять участие в праздновании.
• Падуб символизировал защиту от злых сил
• Омела — защиту
• Шишки — стойкость
• Плющ — бессмертие
На окна вещали изображения солнца и звезды. Солнце, как символ Бога, так приветствовали новорожденного.
А с наступлением темноты зажигали свечи, и старались, чтобы в доме не осталось ни одного темного места.
Осыпая йольский венок овсом, делали акцент на богатстве и достатке в доме. И заканчивалась ночь ужином. Праздничным ужином. В эту ночь старались даже животным дать корма побольше. Богатый стол символизировать безбедный, прибыльный и успешный предстоящий год.
Алтарь украшали фруктами и травами: яблоки, лимоны, сосновые шишки, мох, дуб, можжевельник, ладан, мальва и пр.
Из праздников Северной Традиции именно Йоль считался самым главным и священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров, а живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, именно в эти дни могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.
Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года, то есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.
Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем, а сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога — и время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.
Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранехт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей — в эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца, таким образом олицетворяя идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье).
Эта первая ночь и вечер проводился в компании близких и семьи, потому что быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров — оставаться в одиночестве было нельзя.
Но самой главной конечно была следующая ночь — ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его и произносили свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.
Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается (Þrettándi, тринадцатая ночь на старосеверном). По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.
У славян на эти дни приходятся святки — сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. И до сих пор именно в период конца декабря — начала января для гаданий считается самое лучшее время.
Именно он вдыхал жизнь в семена и отогревал холодную землю. И именно после Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.
Традиции празднования Йоля
Как и на прочие сезонные события, древние германцы на Йоль устраивали большой праздник — со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.
Символы Йоля
Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьев или деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой — символ жизни даже в самое холодное время года. На него вешались печенья, самодельные игрушки и ленты.
Перед новогодней ночью кроме нарядной елки стоит обзавестись остролистом, плющом и омелой, как символами мира в праздник Йоль. Оставьте немного пищи приходящим духам предков, и поспите эти ночи на полу, уступая постель посетителям иного мира.
На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.
Йольское полено
Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.
Раньше это было йольское полено, которое медлено прогорала в очаге. Именно потрескивающее полено, согревала тело и душу, в холодные и мрачные зимние дни.
Золу полена хранили весь год, до наступление следующего праздника, после чего сжигали.
Атрибут праздника йольское полено из дуба. Кусочек йольского полена хранили как оберег для семьи, а зажигая его произносили:
• Гори полено йольское
• Добро в дом заходи
• Пусть будет много пшеницы для хлеба
• А бочки будут полны вином
• Зло уходи туда, от куда ты пришло».
Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант — небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в магазинах.
Йольский венок
Одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видное место.
На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.
Время с рассвета 22 декабря до заката 24 декабря – называется безвременье… В это время работали с судьбой, с родовой судьбой, на благо или не на благо, все равно. В это время можно убрать из судьбы все, что там лишнее, и записать новое»
Время безвременья, период, который не принадлежит не Богам, не людям. Время, когда нужно остановиться и подумать: «Зачем я здесь?» и «Кто я есть?». Время, когда можно раз и навсегда разрубить старые узлы, и начать ткать новое полотно жизни.