Какие есть праздники кряшен

Этнографическая мозаика

Отличительные особенности кряшенских праздников и обрядов

“Симек”, “Питрау”, “Чук”, “Боламык”, “Карга боткасы”, “Шыйлык” – праздники и обряды, проводимые в весенний и летний период

Следите за самым важным и интересным в Telegram-каналеТатмедиа

К сожалению, реакцию можно поставить не более одного раза
Мы работаем над улучшением нашего сервиса

Почти шестьсот лет назад возникло село Бахта. Известно и первое её название-

Хозыр-ата. Поначалу здесь было всего четырнадцать крестьянских хозяйств, состоявших из семей, невесть откуда прибывших сюда во время «великой замятни» в Золотой Орде, в Закамье стало неспокойно от набегов кочевников. Кем были эти люди, облюбовавшие в краю мелких речушек эти плодородные угодья, остается только догадываться. В те времена мирные оратаи скитались по наполненным дичью лесам Волги и Камы, выжигая делянки и отстраивая избы. В общины охотно принимали единоверцов или соплеменников, ибо и земли тогда хватало, да и легче многолюдному селу было тогда выжить.

В год воцарения первого из Романовых Хозыр-ата упоминается в списке государевых селений- в 1612-м году в селе насчитывалось уже 85 дворов. А называться она тогда стала Степной Кондратой, а после просто- Вершиной Речки. Перемена названия была связана со всеобщим крещением проживающих здесь татар, состоявшимся добровольно. Ни о каких связанных с вопросом вероисповедания репрессиях в местных преданиях нет ни слова. Последние из жителей поменяли

Аллаха на Иисуса к началу Пугачевского восстания. Инициатором этого дела стал местный староста, богач Ибрай-бай, приведший к купели последних некрещенных земляков.

В 1874 году в деревне открылась первая церковно-приходская школа во главе с образованным преподователем-священником. Ибо население постоянно росло, к 1905 году для школы было построено отдельное здание. Спустя шесть лет была построена и новая большая церковь, просуществовавшая, однако, лишь двадцать четыре года.

С 1917 года деревня переименована в Бахту- по имени речушки, протекающей рядом.

Я выбрала эту тему для своей работы потому, что мои родители из этого села.

Я считаю, что я тоже причастна к истории и жизни села и не хочу забывать свои корни.

Обряды кряшен

У крещенных татар дольше, чем у других групп татарского народа, сохранились обряды и обычаи, верования, народные игры, обрядовая поэзия и фольклор, тесно связанный с древними представлениями, обрядами, верованиями. Некоторые свадебные, поминальные и хороводные песни бытуют и сегодня. Видимо, народная песня составляла неотделимую часть того или иного обряда.

Большинство древних обрядов в настоящее время не соблюдается. Сведения о них почерпнуты из рассказов кряшен старшего поколения.

Свадебный обряд

Свадебные обряды кряшен восходят к очень древним традициям татарского народа. В них сохранились необычайно древние элементы.

Раньше свадьба у кряшен называлась «красной (Кызыл)» и проводилась совсем иначе. Молодежь за стол не сажали (они находились там же, но не на виду). Гости по очереди звали их и дарили подарки. Хозяева угощали своих приглашенных.

Потом все приглашенные по очереди приглашали всех гуляющих на свадьбе к себе домой и угощали их. И так в каждом доме эти «походы» сопровождались музыкой, песнями и плясками. Такая свадьба была очень веселая и шумная.

В говоре чистопольских кряшен есть обычай ак чыгару, в самом начале свадьбы посаженная мать несет на большом красивом подносе вышитое невесткой полотенце (туй бистэре) и обращаясь к гостям поет:

Идет белый, идет белый,

За белым идет еще (что-то)

Шестьдесят братьев,

Семьдесят сестер,

Что не наполнено, наполняйте,

Что не хватает, сделайте так чтобы хватило.

Звонко бросайте,

Мигом хватайте.

Затем участвующие на свадьбе кладут на поднос подарки или деньги, что называется акны кытлау, (почитание белого). Этот обычай объясняется тем, что по древним представлениям белый цвет имел ритуальное, вернее-магическое значение. Слово ак употребляется, как определение чего-то святого, божественного, царственного. У чистопольских кряшен существует шуточный обычай- преподносить в последний день свадьбы «разгонный» пирог или хлеб. После этого гости должны разойтись- считается, что свадьба закончена.

Перед свадьбой, во время одевания, невесте выщипывают волосы, выступавшие из-под головного убора, а также брови. Это обычно делала посаженная мать.

В свадебном обряде кряшен имелся специальный обычай открывание и показа лица невесты присутствующим гостям. После того, как гости усаживались за стол, со стороны невесты пели песни, чтобы им показали их дочь:

На вершине высокой горы,

Зеленеет молодая трава.

Наша деточка в ваших руках,

Где вы спрятали ее.

Невесту, надевшую головной убор молодухи и закрытую головным покрывалом, представляли гостям. Два мальчика с двух сторон приподнимали покрывало с помощью скалки. В это время одна из женщин должна была звякнуть уздечками и три раза спросить шулай мы? (так ли?). Ей отвечали шулай тугел эли (не так еще). Мальчики три раза приподнимали и опускали покрывало, и в третий раз все хором кричали шулай, шулай (так, так). Тогда мальчики сбрасывали покрывало не-весты. Невеста им дарила платочек или кисет.

После того как снимают покрывало, золовка ведет невесту за водой. Обрядовое хождение за водой было присуще для всех народов Среднего Поволжья. Исследователи объясняют его, как древний обряд приобщения молодой к новому роду, роду ее мужа. После того, как молодая принесет одно коромысло воды, ее подают гостям, как «мед молодухи».

Существовал обычай гуляния на улице во время свадьбы вместе с женихом и невестой. Когда ходят по улице и веселятся, первой пляшет невеста, если она хорошо пляшет, ее хвалят.

После свадьбы приглашают жениха и невесту, а также всех участвующих на свадьбе в гости.

В первый день свадьбы молодая должна была показать свое умение быстро замесить тесто и сделать клецики или нарезать лапшу, лапша должна тонкой и длинной. Когда ее подавали на стол, молодой дарили подарки или деньги.

Обряды,связанные с рождением ребенка

Во время торжества в честь рождения ребенка собирается много народа, прино-сят подарки. Раньше дарили маленький кусок ситца.

Если в семье умирал ребенок, то над новым ребенком, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи новорожденного». Ребенка через окно «покупала» соседка или родственница, после чего он назывался ее сыном или дочерью, хотя и оставался у своих родителей. Ребенку давали имя Сатукай, Сатый (от слова сату-продавать) или Сатыбал (покупай). Этот обряд был широко распространен у всех народов Среднего Поволжья. Им пытались обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

Погребальные и поминальные обряды

В погребальных обрядах кряшен наиболее четко проявляются древние представления и обычаи. У кряшен в погребальных и поминальных обрядах сохранились необычайно древние элементы.

Пекли на сковороде пресную пшеничную лепешку, затертую на молоке, масле, яйцах или на меду. Этой лепешкой поминают покойника, еще не похоренного.

Также для похоронно-поминальных обрядов обязательным является блюдо-табикмэк. Это тонкий хлебец из кислого теста, испеченного на сковороде.

Существует обычайурын саклау (охранять место), то есть проведение вечера в доме покойника после похорон. В этот день пели специальные протяжные песни которые назывались- акирэт бэйете. Постель, где лежал покойник, оставалась неубранной, около постели висело полотенце покойника. Верили, что душа умершего человека до сорока дней возвращается домой. У чистопольских кряшен кладбище называют- улелэр эсте. В Бахте в день поминок стряпают пироги и идут на кладбище. Когда исполняется один год, проводят главное угощение- оло аш иту.

Все эти традиционные поминальные обряды и раздача угощения в память об усопших восходит к древнему обычаю- кормлению душ умерших, связанному с культом мертвых и культом предков.

По рассказам старых людей, у кряшен раньше в день поминок ездили на кладбище, чтобы позвать душу покойного. Считалось, что в сороковые дни и годовщину в поминках должна участвовать и душа поминаемого человека. Около стола для него ставили специальный стул, а на столе- блюдце с угощениями. В это блюдце должны были обязательно положить круглую булочку. Через некоторое время все участвующие в поминках встают из-за стола, говорят «бахыт житте озатыга» (настало время проводить) и выходят во двор. Туда же выносят и стул, на него кладут подушку, а на подушку то блюдце и стакан воды, которые были предназначены для души покойного. Все по очереди пробуют хлеб, произнося про себя молитву. Потом еду ставят куда-нибудь на столб, выходят на улицу и доходят до угла следующего дома. Обязательным считается смотреть в это время в сторону восхода солнца.

В ежегодные общие поминки, умерших предков и сородичей, совершаемые перед Пасхой, в Покров день и т. д. всей деревней ходили на кладбище и на могилах оставляли угощения.

Календарные обычаи и народные верования

В календарных обычаях и народных верованиях кряшен ярко проявляется перепление христианства и язычества. Видимо, в период христианизации, язычество не было вытеснено из сознания масс, а христианство не было понятно, поэтому получилось смешение христианских и языческих обрядов. Некоторые языческие праздники совершенно исчезли, но другие, близкие или совпадающие по времени с христианскими, продолжались существовать, часто принимая христианское название. В таких случаях христианские обряды тесно переплетались с языческими.

От церковности праздников осталось только прикрепление их к какому-то месту в церковном календаре.

Шыйлык- полевое моление. Этот обряд справлялся сообща и пользовался раньше большой известностью. Шыйлык справлялся весной, на второй или третьей неделе после Пасхи, смотря потому, как сойдет снег и просохнет земля. Кроме определенного времени шыйлык имел и определенное место- за околицей, у старой часовни. В назначенный день, утром, мужчины отправляются на место шый- лык. Одетые по-праздничному, они несут семена яровых хлебов, а также яйца, обычно окрашенные травяным соком, и молочные продукты. Встав лицом на юг, в головном уборе, они шепчут «волшебные» слова, избавляющие от бед, затем угощают родных и друзей и расходятся по домам.

Кырау куу- обряд, который проводится во время весенних заморозков (изгнание заморозков). Раньше, когда ударяли заморозки, не знали что делать. Собирали старые лапти. Бросая друг в друга лапти, до середины поля гнали заморозки. Прогнав заморозки, лапти складывали, сжигали и возвращались домой.

Бэрмэнчек- вербное воскресенье, последнее воскресенье поста. Весной, перед праздником Пасхи, молодежь собиралась в одном доме, куда приносили пушистые ветки ивы, ими хлестали друг друга, варили кашу, веселились. Ветки вербы, красиво завязав букетом, брали с собой в церковь. Освещенные ветки потом клали за образа. Весной, во время первого выгона скота, ими хлестали скотину или клали их в корзину гусыни, сидящей на яйцах. В нашей семье существовал обычай: утром вербного воскресенья будить при помощи веток вербы и, приговариваяя при этом «бэрменчекэ чыбыкка- олы конгэ мина ике йомырка» (на вербные ветки- на Пасху мне два яйца).

Девичий день. Осенью, после окончания полевых работ, устраивали девичий пир, который проводился в разных деревнях в разное время. В каждом доме, где была совершеннолетняя девушка, готовили праздничный стол. Девушки всей деревни, собравшись вместе, ходили друг к другу в гости, веселились, пели девичьи песни.

Пойдем мы по улицам, пройдем,

Пусть смотрят на нас, насмотрятся.

Пусть смотрят на нас, насмотрятся,

Мы не вечно будем жить здесь.

Девичий праздник у чистопольских кряшен назывался чепчинэ или чепичэ.

Нардуган- святки, святочные игры. Нардуган праздновался с 24 декабря, продолжался двенадцать дней. В эти дни молодежь переодевалась до неузнаваемости и проводились маскарадные увеселения. В последний день святок молодежь выбирала себе дом для гадания и выкупала этот дом у хозяев за продукты (масло, яйца). В этот доме парни и девушки гадали на кольцах, гадали о судьбе на будущий год.

Нардуган запрещался христианской религией. Считали, что этот праздник пережиток язычества, его называли шайтан туйы (чертова свадьба).

Худое дело нардуган

Никогда не вспоминайте его,

На чертову свадьбу нардуган

Не ходите, если даже будут заставлять.

Парни и девушки, собравшиеся в доме, отправляли к проруби за водой двух молодых людей. Им надо было очертить воду топором. Очерчивали воду три раза, по направлению солнечного движения. На обратном пути нельзя было разговаривать. По широко распространенному поверью, такая вода обладала магической силой. Принесенную воду, все девушки, участницы игры, клали свои кольца.

Потом ведро накрывали полотенцем. Одна из девушек, не глядя и никому не показывая, вынимала какое-нибудь кольцо. В это время произносили разные песенные куплеты. И только после этого показывали кольцо. Чьим было кольцо, тому и предназначались стихи.

Троица или «Трусин» древний праздник весны, который проводится обычно в первое воскресенье июня. Раньше (язычники) праздновали когда деревья распускали молодые листочки, поэтому праздник так и назывался «яфрак бэйрэме». По другому его еще называют «день праздника березы».

В троицын день парни и девушки приносили наряженную березу в деревню и носили ее по всем домам. Около каждого дома останавливались, пели песни и плясали. Потом березу выносили в поле, зарывали ее в рожь или бросали ее в реку. Вечером девушки и парни устраивали хоровод и пели песни, восхваляя березу.

Белую березу делают красивой

Листья и березовая кора.

Стол делают красивым

Хлебушек и соль.

Обряд с березой указывает на то, что она воспринималась как существо живое, магическое, способное услышать просьбы, исполнить желания.

Чимек, симек- семик, день поминовения предков, седьмой от Пасхи праздник.

В день семика ходили с едой на могилу. Совершали поминальную трапезу, проводились разные гадания. Гадание в семик, то есть в четверг, перед Троицыным днем, по народному и церковному календарю, посвященную поминанию усопших, связано с культом предков. Церковь стремилась соединить древние верования с православием и приурочила дни поминания святых к старым народным поверьям и праздникам. В семик все идут на кладбище. Там нельзя петь. На следующий день собираются на лугу и поют песни.

На высокой горе, на кладбище,

Кукует птенец кукушки.

Не кукуй ты, птенец кукушки,

Мы тоже должны пойти туда.

Интересным элементом семика является то, что девушки, прихватив с собой еду шли в лес. Все кушанья готовились из продуктов, собранных у девушек в деревне

Девушки садились под деревом и съедали принесенное, через голову бросали яички. Девушки наряжали березу разноцветными лентами, полотенцами, лоскутками из домотканного полотна и возвращались домой.

Привлечение населения, особенно женщин, в первой половине 20-ого века к общественному производству, проникновение в быт новых отношений, заставляет переосмыслить устоявшиеся веками привычки и взгляды. Молодежь отказывается от религиозной обрядности в проведении свадьбы, отвергли неукоснительный для замужних женщин в прошлом обычай прятать волосы под головным убором, а вместе с тем и ношение тяжелых громоздких головных уборов и украшений.

В Бахте продолжают соблюдать некоторые и традиции, но теперь они видоизменились. Самый традиционный сохранившийся обряд- поминание близких.

На Троицу в село приезжают многие горожане, идут на кладбище поминать своих умерших родных.

Мне нравиться ездить к бабушкам в Бахту, принимать участие во всех традиционных праздниках. В дальнейшем, хочется чтобы все устоявшиеся традиции и обычаи передавались из поколения в поколение и сохранились на долгие годы.

Кряшены — этноконфессиональная группа, входящая в состав татар уральского, волжского регионов. Другое название — крещеные татары, татарлар. Народность начала формироваться в 16-17 веках в процессе христианизации татар Поволжья. В составе кряшен присутствовали представители разных этнических групп, среди которых можно выделить следующие элементы:

• чувашский
• ногайско-кыпчакский
• мордовский
• мишарский
• удмуртский
• марийский

Все они были поделены на несколько различных этнографических групп кряшен:

1. казанско-татарские
2. молькеевские
3. елабужские
4. чистопольские
5. нагайбаки

Последние в 2002 году выделились в отдельную национальность. Официально наука рассматривает кряшен как часть татар. Большинство представителей народности считает себя отдельным народом.

Где живут

Народ населяет территории Татарстана, в небольшом количестве проживают в Башкортостане, Удмуртии, Челябинской, Кировской, Самарской областях.

Численность

Во время проведения Всесоюзной переписи населения в 1926 году кряшены числились в «Перечне народностей» как «указанный неточно» народ. Всего их было зафиксировано 101 400 человек. Во время переписи 2002 года народ получил статус «субэтническая группа татар». Всероссийская перепись, проведенная в 2010 году, указала, что на территории Российской Федерации проживает 34 822 кряшена, включая нагайбаков — 45 422.

История

В соответствии с традиционной версией, на происхождение кряшен оказали заметное влияние тюркские, финно-угорские компоненты. Решающее влияние на формирование народа как отдельной общности оказал процесс христианизации татарского народа Поволжья, происходящий с середины 16 по 17 век, и христианизация нерусских народов Поволжья в начале 18 века. В итоге было образовано 5 этнографических групп кряшенов, которые имели специфические отличия.

Язык

У народа в процессе формирования появились свои говоры татарского языка, из которых выделяют 4 основных:

1. говор молькеевских кряшен (западный диалект татарского);
2. говор заказанских кряшен (средний диалект татарского);
3. говор чистопольских кряшен (средний диалект татарского);
4. говор кряшен Нижнего Прикамья (средний диалект татарского).

Основным отличием всех говоров является сохранение старотатарских архаичных слов, небольшое количество фарсизмов, арабизмов.

В царское время народ использовал алфавит Н. Ильминского, который отличался от современного татарского. Разрабатываться он начал с 1862 года, окончательно был сформирован к 1874. В отличие от русского, в нем было 4 дополнительные буквы, которые нужны для передачи звуков татарского языка. Официально алфавит не был утвержден. В 1930 году, после введения нового тюркского алфавита яналифа, использование алфавита Ильминского было прекращено до 90-х годов 20 века. На нем начали издавать богослужебные книги, литературу общественных кряшенских организаций. В светской жизни сохранилось использование татарского стандартного алфавита. Практически все кряшены являются двуязычными, владеют русским языком.

Религия

После процесса христианизации у кряшен долгое время не было священников, которые могли на их родном языке объяснить народу основы христианской веры. Отсутствовали понятные переводы Евангелия. В результате подобной религиозной изолированности, кряшены начали развиваться в этой сфере самостоятельно. Они частично заимствовали исламские обычаи, присутствовали домонотеистические религиозные воззрения. Благодаря переводчику Николаю Ильминскому, жизнь народа стала постепенно приближаться к жизни православных христиан. Он перевел на язык крещеных татар богослужения, Святое Писание, организовал для них школы, создал кряшенский алфавит, воспитал большое количество представителей кряшенской интеллигенции.

В 1930-х годах 20 века советская власть начала политику укрупнения этносов, объединив кряшен с казанскими татарами. В результате народ лишился автономии, культурные, учебные заведения кряшен начали закрываться. По причине насаждения атеизма, многие лишились возможности исповедовать православие. Сегодня у народа есть священники, церкви.

Молькеевские кряшены помнят о том, что их предки были мусульманского происхождения. В деревнях есть мусульманские кладбища, эти могилы были основным объектом культа. Самая популярная могила Ходжи Хасана, расположенная в селе Хозесаново, могила Мяльки бабая в Молькеево. Вместе с приезжими мусульманами кряшены посещают их во время жертвоприношений, молений, прибегают к помощи мулл.

Еда

Национальное кряшенское блюдо — вареники. Готовят их с начинкой из творога, лука, яйца, сахара, соли. В основу рациона входят мучные, крупяные блюда. Из мяса едят баранину, говядину, гусей, уток, кур, готовят студень (койка), православные едят свинину. В пищу употребляют и кровь животных. Из молока готовят различные продукты: сметану, творог (сезмэ, эремчек), масло, кислое молоко (катык), сыр «чыгыт». Широко используют кряшены в своей кухне грибы, капусту, овощи. Из первых блюд распространен бульон с кусочками теста. Основными напитками являются чай, смесь катыка с водой (эйран), пиво (сыра), квас, самогон (кумышка), напитки из меда, в том числе алкогольные.

Внешность

Одежда

Мужчины носили рубаху-косоворотку, которую подпоясывали узорным поясом из шерсти (азяр). Женщины носили вязаный головной убор белого цвета из хлопчатобумажной ткани (ак калфак), замужние надевали убор (суряке), поверх которого повязывали платок. Старшие женщины носили повязку в виде тюрбана, елабужские кряшенки — монетную повязку. Женщины использовали много украшений из монет, перевязь через плечо (девет), браслеты, накосники, шейные украшения (челбыры). Мужчины носили войлочные шляпы серого цвета, летом — русскую фуражку. Зимняя верхняя одежда кряшен — тулуп, шуба, азям. Из обуви носили лапти, суконные чулки, редко носили онучи. Позже в эксплуатации кряшен появились русские сапоги, женские туфли. Всю одежду кряшены шили, украшали сами, редко прибегали к покупке фабричных тканей, которыми в основном, отделывали женские платья.

Жизнь

Основным занятием кряшен издавна было животноводство, пашенное земледелие, выращивали коноплю, лен, из которых изготавливали ткани, одежду.

Жилище

Кряшены строили жилища в один или два этажа, с сенями (ой алды) и избой (ой), трехкамерные избы с печью. Планировка жилища северно-среднерусского типа. У входа ставилась печь, был красный угол «кояш почмак», где размещались иконы, религиозные книги. У передней стены дома располагалось почетное место (тур), спали на нарах (сэке). Особенностью кряшенской избы была лавка, расположенная вдоль боковой стены, полати над дверью. Наличники, углы дома, ворота украшали рельефной резьбой зооморфного, геометрического типа.

Культура

Устное творчество кряшен включает различные жанры, основное место в фольклоре занимают семейные, календарные обрядовые песни. Сохранились архаичные обрядовые напевы к Масленице, Святкам, Троице, Петрову дню, другим праздникам. Формульные напевы календарных песен кряшены исполняют многоголосно. Во время хороводов весенне-летнего периода, которые проводились каждый вечер от Троицы до Петрова дня, пели хороводные песни.

Семейно-обрядовый фольклор включает:

• свадебные песни, в которые входят песни роднящихся семей, песня на увод невесты из родительского дома, плач невесты, застольные песни;
• гостевые песни.

Песни кряшенов лирические, протяжные, с припевами. Стиль обрядовых напевов схож с традиционным напевом низовых чувашей, южных удмуртов, восточных мари. Исполняет народ и татарские песни, современные, традиционные. С 2001 года в селе Зюри Мамадышского района Республики Татарстан проводится республиканский праздник традиционной культуры кряшен «Питрау кэн».

Традиции

У кряшен древние обряды сохранились дольше, чем у остальных групп татар. Существовали жертвоприношения духам-покровителям (киреметям). На Святки «Нардуган» проводились подворные обходы ряженых, молодежные игры, гадания. На Масленицу (Май бяйряме) устраивали катание на санях с гор, на второй день Пасхи — обряды общетатарского Сабантуя, угощение кашей (бярмянчек боткасы), подворный сбор крашеных яиц, состязания на майдане (сурян). На Троицу «Тройча», «Тручин», «Япрак бяйряме» или Петров день «Питрау» устраивали поминки, обряды Джиена, гостевания, молодежные игры. С Пасхи до Петрова дня молодежь устраивала хороводы.

 Специфика традиционной праздничной культуры татар состояла в том, что она включала в себя как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные) праздники. Ислам со своим скользящим лунным календарём не смог вобрать в себя местные праздники, как правило, приуроченные к определённому времени сельскохозяйственного цикла. Поэтому татарские народные праздники, в частности Сабантуй, Джиен, бытовали в нерелигиозной форме.

Джиен. 1999 г.
  Это разделение чётко осознавалось и нашло отражение в их названиях. Особо чтимые мусульманские праздники татары называли арабским словом гает. Их, как и во всём мусульманском мире, было два: Ураза гаете – праздник поста и Корбан гаете – праздник жертвоприношения. Народные же праздники называли словом байрам, значение которого сводится к понятиям «весенняя красота (прелесть)», «весеннее торжество». Отношение к гает было особо почтительное, сакральное, как к явлению Богом данному, священному.

Курбан-байрам (Идущие). Худ. А.Р. Ильясова (Саргин). 1993 г.
  Ритуал этих праздников у татар-мусульман повсеместно был одинаков. Он включал в себя проведение коллективной утренней молитвы – Гает намазы, в которой принимало участие всё мужское население, в том числе и мальчики. Как правило, идущие в мечеть собирались группами и громко нараспев произносили тэкбир – формулу возвеличивания Аллаха. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения нередко проводили под открытым небом недалеко от кладбищ; в непогоду – в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем женщины дома готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (каждый праздник длился по три дня) с поздравлением обходили дома родственников, соседей. В дни Корбан гаете совершали жертвоприношение – по правилам, чётко разработанным в исламе. Мясом жертвенного животного старались угостить как можно больше людей.

Мужчины-мусульмане направляются в мечеть для совершения праздничного намаза
  Светские праздники, как и религиозные, не имели строго фиксированной даты проведения. Срок их зависел от погодно-климатических условий каждого года, а конкретный день устанавливался советом старейшин. В то же время наблюдалась довольно чёткая ориентированность праздников на время того или иного этапа в хозяйственной деятельности.
  К обрядам и праздникам весенне-летнего цикла относится один из ярких эпизодов, связанных с весенним пробуждением, – ледоход. Смотреть на ледоход выходили все жители. Молодёжь шла нарядной: юноши приходили с гармонистом, устраивали танцы. Как правило, по воде на льдинах пускали зажжённую солому.

Молитва возле могил родных

  По весне бытовало и коллективное угощение детей кашей – Карга боткасы. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок (конкретный день указывали старики), дети шли собирать крупу, молоко, масло и яйца для приготовления каши. Во время сбора продуктов произносили заклички, смысл которых заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения. После на природе, иногда в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей, устраивали игры.

Весна на Волге. Худ. Х. А. Якупов. 1960 г.
  Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал он у всех татар, правда, различался день его проведения. У казанских татар сбор приурочивался к Сабантую, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни об этом дне оповещали заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Красили их в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-жёлтого до тёмно-коричневого. В отваре берёзовых листьев получали различные оттенки зелёного цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд приурочивался к первому дню Пасхи. У основной части мишарей обряд бытовал под названием кызыл йомырка – красное яйцо, праздник яйца.
  Считалось, что если в этот день в дом первым войдёт человек с «лёгкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, чтобы «двор не был пустым», т. е. чтобы было много живности. Заходя в дом, обязательно произносили благопожелания.

Сбор подарков к Сабантую. Кукморский район
  Обрядовые действия, предваряющие начало сева, были характерны для всех татар. Среди кряшен проводилось общественное моление с освящением семян, которое завершалось коллективным угощением. У остальных татар такой обряд не сохранился. Однако накануне сева было принято топить баню, чтобы выйти в поле очистившись. Сеятель обязательно надевал чистое бельё. В день сева встречному давали яйцо, чтобы посев был удачным. С пожеланием хорошего урожая сеятель вместе с зерном бросал в пашню и яйца. Пригласив всех соседей по участку, начинали трапезу, которую завершали следующими пожеланиями: пусть будут благодатные дожди, пусть будет мирным год, пусть в уборочную будут погожие дни, пусть зёрна будут крупными, как яйца. Во время роста хлебов перед колошением зерновых с пожеланиями плодородия земле, хорошего приплода скоту, мира, благополучия в целом проводили общественное жертвоприношение.

Надежда. Худ. К. А. Нафиков. 1988 г.
  У разных групп татар в жертву приносились разные животные. У мишарей, как правило, бытовало жертвоприношение овец, количество которых зависело от собранных у населения денег. У других групп татар чаще всего жертвенными животными были тёлка, бык, корова, иногда овца. Повсеместно жертвоприношение совершалось практически одинаково. Мужчины резали жертвенное животное и готовили в больших котлах густой суп: в бульон опускали собранные подворно крупы (пшено, полбу, гречиху), картофель. Женщины, как правило, допускались лишь к обработке кишок.
  В назначенное время на место жертвоприношения собирались все жители аула или махалли. Каждый приносил тарелку и ложку. Угощение начиналось после моления, в котором, как правило, участвовали мужчины старшего возраста. Среди татар-мусульман моление проводилось по мусульманскому обряду – совершали намаз. У кряшен же готовили кашу, раскладывали по чашкам; сделав в каше ямку, вливали бульон и клали по куску жертвенного мяса. Все чашки ставили в ряд. После этого каждый домохозяин брал в руки свою чашку и, повернувшись лицом на юг, молил Бога о хорошем росте хлебов. Помолившись, ставили чашки на землю, затем разносили по одной на несколько человек. Женщины ели отдельно от мужчин. Для конца XIX – начала ХХ в. была характерна тенденция к превращению обряда жертвоприношения в сельский праздник, встречу родственников, друзей.
  С заботой об урожае проводились и обряды вызывания дождя. Они были характерны для всех татар, но бытовали в разных формах. Организаторами и основными участниками выступали либо взрослые, либо дети. В большом котле из подворно собранных продуктов – разных круп, молока, яиц, масла – готовилась каша. Это происходило на лугах или в поле, в некоторых случаях около кладбища или на месте старого кладбища, как правило, у воды. Иногда к назначенному месту шли с готовым угощением для обрядовой трапезы. Если основными участниками обряда были взрослые, то у мусульман-татар трапеза предварялась намазом; у кряшен же – обычным молением «перед кашей». Зафиксировано около 30 названий обряда.
  Оригинальным традиционным праздником казанских татар являлся Джиен. Он проводился в летнее  время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, джиенный округ. На следующей неделе праздновали деревни другого джиенного округа. Связанные между собой очерёдностью празднования, они составляли джиенную конфедерацию. Джиенные округа в большинстве случаев носили название одной из деревень, входящей в него, как правило, наиболее древней. Часть джиенов имела название по той местности, где проводилось праздничное гулянье.

Республиканский фестиваль кряшенской культуры «Питрау»
  Джиен – период приёма гостей из других деревень. Приезжали в основном родственники. Приём гостей и гостевание повсеместно проводились по чётко отработанному этикету. Гостей приглашали персонально, заранее, специально разъезжая по деревням. Приглашающие обговаривали время приезда, количество гостей из данной семьи, причём приглашаемых семей было несколько. Приём большого количества приезжих требовал соответствующей подготовки: места для размещения на ночлег, заготовки продуктов.
  Особо готовилась и поездка на Джиен. Обращалось серьёзное внимание на то, чтобы в гостях выглядеть хорошо, поэтому шили наряды. Кроме того, каждая хозяйка везла с собой угощение. Обязательны были пара пышных калачей, несколько больших круглых пирогов с ягодными начинками, пастила, а также одна-две тушки вяленых гусей. Пироги заворачивали в большую скатерть. Всё ставилось на поднос или складывалось в специальный сундучок. Гостям, приехавшим с угощением, оказывались особые почести.
  Массовый заезд гостей был, как правило, в четверг.Приезжали на украшенных подводах (с бубенцами, в гриву лошади вплетали ленты, на дуге – узорные полотенца). Въезжали в деревню с песнями, музыкой. Деревенские ребятишки открывали полевые ворота, получая за это небольшой подарок – конфеты, орехи, монеты.

Гости приехали. (В Старотатарской слободе.) Худ. Р. Г. Загидуллин. 2003 г.
  Для каждых вновь прибывших гостей хозяева, по обычаю, заново накрывали стол, угощали чаем. Под вечер организовывали общий ужин.
  В пятницу утром обязательно топили баню. В ней поочерёдно мылись супружеские пары. Баню топили каждое утро во все дни гостевания. Это входило в гостевой этикет – «баня – высшая почесть для гостя», говорили татары. После бани – обязательно чаепитие. К чаю подавали небольшого размера оладьи (коймак) из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи. Ближе к полудню проводился званый обед. На него приглашали родственников, друзей и из своей деревни.
  Другая часть праздника включала в себя молодёжное гулянье и игрища. Они начинались с пятницы и проводились днём и вечером во все праздничные дни. Устраивали их на лугах, изредка – на деревенской площади. Наиболее массовым было пятничное гулянье. В этот день на месте гулянья шла бойкая торговля сладостями, галантерейными товарами – платками, украшениями. Юноши обязательно старались угостить девушек, купить им подарки.

Фестиваль «Түгәрәк уен». Казань
  Игрища включали в себя вождение хороводов, различные виды догонялок. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Была масса разных игр, сопровождаемых пением и пляской. Наблюдалось и ансамблевое музицирование. Ансамбль чаще всего состоял из двух-пяти гармоник, двух-трёх скрипок, двухтрёх натуральных флейт из полого стебля, из нескольких гребней. Посмотреть на молодёжные гулянья приходили и взрослые.

Татарские национальные музыкальные инструменты
  Особенность молодёжного гулянья составляло катание на подводах с песнями, гармонью. Катание проводилось по большому кругу, в середине которого проходили игрища.
  С установлением устойчивых холодов начинался период заготовки мяса впрок. Каждая семья специально для этого откармливала бычка, тёлку или лошадь. День закалывания животного превращался в небольшой семейный праздник: на угощение звали и самых близких родственников. Позднее же, в удобное для себя время, приглашали в гости и других родственников, в том числе из других деревень.
  В осенне-зимних общественных обрядах и праздниках особое место занимали помочи, устраиваемые для быстрого проведения трудоёмких работ в хозяйстве, в том числе молодёжные.
  Среди татарской молодёжи наиболее ожидаемыми были помочи по обработке заколотых гусей – гусиные помочи. Проводили их почти в каждом доме поздней осенью. Приглашали девушек. Процесс труда был праздником, так как давал возможность продемонстрировать умение, сноровку более опытным в этой работе девушкам, получавшим соответствующую оценку хозяек, пожилых женщин. Гусиные помочи становились местом активного общения. Иногда девушки заранее договаривались с хозяйкой, чтобы она не обошла их приглашением.
  Девушки собирались с утра. Работа спорилась под разговоры, шутки, смех, любимые песни. Затем обработанных гусей несли на коромыслах на родник, чтобы промыть их в ключевой воде. Девушек сопровождали юноши с гармонистом. Ко времени возвращения работниц хозяйка готовила оладьи на гусином жиру (казкоймагы) и устраивала чаепитие, после которого все расходились по домам. А вечером их снова собирали в этом доме на угощение. Сюда приглашали и девушек, гостивших в деревне. Помочь стремились все. Говорили: «И на пять гусей собирали десять-пятнадцать девушек».
  Широко распространёнными были помочи по изготовлению войлока, помочи по обработке холстов. Они сопровождались исполнением песен, завершались игрищами.

Гусиные помочи
  Период зимнего солнцестояния, Святок оформился как праздничное время у кряшен и бытовал под  названием Нардуган. Основные моменты праздника были следующие: подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен, различные гадания о судьбе, суженом. Рядились в различные одежды. Обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; одевались «нищим», «стариком», «старухой», «цыганами», юноши – в девичий наряд, старики – «невестой».
  В советское время в традиционной праздничной культуре татар многое было отнесено к разряду религиозного и неприемлемого для нового общества. Некоторые праздники были унифицированы и стали носить общенациональный характер. Возрождение традиционной праздничной культуры стало происходить в постсоветское время.

БОУ «Средняя  общеобразовательная школа п.Мариец»

 Культура, обычаи и традиции крещеных татар

                                          Работу выполнила ученица 8 класса               

Иванова Кристина

Руководитель: Набиева Илнура

Мансуровна

учитель истории

                                              Содержание :

Введение

Основная часть

1. Характеристика

2. Традиции и фольклор кряшен

3. Язык кряшен

4. Религии крещеных татар

5.Кухня кряшен                                                                                                 6.Быт кряшен                                                                                               7.Обычаи и традиции кряшен

Заключение

Список источников

Введение

 У каждого человека есть свои корни, что дают ему жизнь. Они уходят глубоко в родную землю. Я решила взять для исследования  тему «Культура, обычаи и традиции крещеных татар», потому что только поняв и осознав  всю глубину единого культурного наследия, переданного нам нашими мудрыми предками, мы можем уверенно шагать в светлое будущее продолжая дело наших отцов, дедов и прадедов.

Цель проекта: систематизация знаний  о культуре и традициях крещеных татар.

Задачи проекта:

— найти  и систематизировать необходимую информацию по теме;

-побеседовать со старожилами деревни Малые Нослы и собрать материал о культуре и традициях крещеных татар в нашей местности;

-подробнее узнать у работников Дружинского Дома татарской культуры, в том числе у моей мамы, какие мероприятия, связанные с культурой крещеных татар, проводятся в нашем клубе;

-поработать с архивом Дружинского ДК;

— подготовить презентацию.

                                                      Основная часть

                                                  1.Характеристика крещеных татар

Деревня, в которой  живут мои дедушка и бабушка, называется Малые Нослы. Малые Нослы — обыкновенная деревня, каких много. Она расположена  на территории Марийского сельского поселения, основана в 1930 году. В этой деревне на данный момент всего 8 домов, в которых проживают 26 человек. Все жители деревни исповедуют христианскую веру кряшен.

Кряшены- это этноконфессиональная группа, входящая в состав татар уральского, волжского регионов. Другое название — крещеные татары, татарлар. Народность начала формироваться в 16-17 веках в процессе христианизации татар Поволжья. В республике Марий Эл живет очень малая часть нации кряшен в Мари Турекском районе в деревне Малые-Нослы.

Народ кряшены с давних пор проживает на территории Татарстана и сбивает с толку этнографов. Ученые до сих пор не пришли к единому мнению, кто же они такие: кряшен относят и к тюркским народам, и к финно-угорским, и к субэтнической группе татар, которые приняли православие.

Сами кряшены всегда считали себя отдельным народом. У них свои традиции, свой язык, который отличается от татарского. Они исповедуют христианство.

Всероссийская перепись, проведенная в 2010 году, указала, что на территории Российской Федерации проживает 34 822 кряшена, включая нагайбаков — 45 422.

Есть разные версии происхождения кряшен. По одной из версий кряшены происходят от казанских татар, принявших православие в 16—18 веках. По другой версии, согласно которой кряшены, по крайней мере, частично, представляют собой потомков христианского населения, обитавшего в Среднем Поволжье уже в булгарский период, то есть до XIV века. Кряшены говорят на татарском и русском языках. Верующие кряшены исповедуют православие. Большинство кряшен носит русские имена и фамилии.
У кряшен имеются любимые обряды и праздники, в том числе и сохранившиеся с давних времен: свадебный обряд; обряды, связанные с рождением ребенка; обряды и праздники, связанные с сезонными изменениями в природе: нардуган, качману (крещение), май чабу (масленица), олы кон (пасха), симек тройсын (Семик и Троица), покрау (покров), питрау (Петров день).

2. Традиции и фольклор кряшен.

Кряшены сохранили дохристианские традиции, которые у них прекрасно уживаются с православием.

Перед «Питрау» (Петровым днём) они варят жертвенную кашу «корман», а также вяжут веники из целебных трав, а потом всей деревней собираются возле реки и читают молитвы, чтобы был хороший урожай. По их поверьям, в этот день всегда идёт дождь.

Накануне «Качману» (Крещения) кряшены празднуют Нардуган, посвящённый культу солнца. В этот день они гадают, поют обрядовые песни, ходят по деревне ряжеными. Девушки и старухи перед Крещением также собирали снег со стогов, так как он считался чудодейственным косметическим средством и якобы отбеливал кожу.

На «Раштуа» (Рождество) кряшены  наводят в домах порядок, садятся за стол с чистой скатертью и молча едят, а потом заставляют детей залезать под стол и цыкать, чтобы в доме было больше куриц. Накануне Рождества кряшены также воруют у соседей сани, впрягают в них своих лошадей и катаются, а назавтра возвращают кражу.

На Масленицу («Май бяйряме») кряшены катались с горок, на второй день Пасхи совершали обряды, характерные для Сабантуя, в том числе устраивали состязания («сурян»).

Кряшенский праздник «Семик Тройсын» («Семик и Троица») объединяет два: Семик – это восточнославянский праздник поминовения усопших, который отмечали за три дня до Троицы. На Семик кряшены обвязывали красными лентами две молодые берёзы и клали под ними яйца, чтобы обеспечить в этом году хороший урожай. А в Троицу срубали эти берёзы и носили по всей деревне, чтобы каждый житель мог привязать к ним нитки с пожеланиями, после чего бросали деревья в реку, чтобы вызвать дождь.

На поминки кряшены всегда приносят подушку, которая символизирует душу умершего. Старики сперва несут эту подушку на кладбище и читают над ней молитвы, а потом приносят в дом, кладут на стул и ставят перед ней еду. В завершение церемонии подушку встряхивают, чтобы душа покойного отлетела.

На кряшенскую свадьбу каждый гость должен принести какое-нибудь угощение. Дом жениха к свадьбе украшает невеста: она стелет на столы скатерти и вешает на окна занавески, сотканные и вышитые собственными руками.

К сожалению, в современном мире многие кряшенские обычаи утрачиваются, но они сумели сохранить даже такой феномен культуры, как христианский шамаиль. Это особый вид изобразительного религиозного искусства – выполненные тушью, напечатанные или написанные масляными красками на стене картины, которые размещают над дверными проёмами в домах или в храмах.

У кряшен также сохранились старинные обрядовые напевы к различным праздникам. Их календарные песни обычно многоголосные. От Троицы до Петрова дня кряшены водили хороводы с песнями. Свадебные, гостевые и застольные песни кряшен обычно протяжные, лирические и во многом схожи с напевами удмуртов, мари и чувашей.

3.Язык кряшен.

Интересно, что кряшенские говоры отличаются от литературного татарского языка тем, что кряшены сохранили в своём языке архаичные старотатарские языковые черты. Ведь они веками жили в отчуждении от татар и мало контактировали с мусульманскими соседями.

Всего известно четыре говора кряшен: молькеевских кряшен, заказанских кряшен, чистопольских кряшен и кряшен Нижнего Прикамья. Все они включают некоторое количество фарсизмов и арабизмов.

Оригинальный, но неофициальный алфавит для кряшен в 1974 году создал кряшенский просветитель Николай Ильминский, который также перевёл на кряшенский язык много церковных книг. В этом алфавите было на четыре буквы больше, чем в русском. В 1930 году советская власть заменила этот алфавит на тюркский «яналиф», но в 90-е годы кряшенский алфавит Ильминского снова стал популярен, на нём и сейчас издаются богослужебные книги.

                                         4.Религия кряшен

Предки многих кряшен успели принять ислам ещё до того, как были обращены в христианство, поэтому они сохранили некоторые исламские традиции вдобавок к языческим религиозным воззрениям.  

После христианизации кряшены долгое время не имели собственных священников и богослужебных книг на родном языке и оттого их вера приобрела причудливые черты. Они до сих пор делают жервоприношения духам и нередко обращаются за советом к муллам.

Сближаться с другими православными христианами они начали только благодаря Николаю Ильминскому, который стал родоначальником кряшенской интеллигенции.

При обращении к богу кряшены используют слово «алла» («аллах»). И именно это слово для обозначения бога использовал в переводах священных христианских книг на язык кряшенов Николай Ильминский.

Впрочем у кряшен сохранилось и другое название бога – «Тэнгре бабай», поскольку, как и все тюрки, они когда-то обожествляли небо – Тенгри. Из-за этого Николай Ильминский долго не мог решить, какое же из двух слов («тэнгре бабай» или «алла») использовать в переводе Библии для кряшен, но в конце концов выбрал слово «алла», так как оно употребляется чаще.

В настоящее время службы на церковнокряшенском языке ведутся в десяти храмах Татарстана. А всего в России – в сорока храмах.

1. Кухня кряшен.

Главное кряшенское блюдо – это вареники с творогом, луком и яйцом. Кряшены также традиционно готовят студень («койка»), а на первое – бульон с кусочками теста. Кроме того они употребляют в пищу кровь животных.

Самое популярное национальное блюдо- бялеш. С бялешом мы ходим в дом, в котором появился новорожденный ребенок, с бялешом справляем торжественные застолья. Его все едят с огромным удовольствием. Бялеш печем с рисом и изюмом.

В каждом доме пекут национальное блюдо кряшен – Тэбэ – пирог из множества яиц. В посуду кладут яйца, молоко, муку, дрожжи, дают тесту подняться, потом кладут на сковороду и дают подняться еще 1–2 часа, пекут в духовке и поливают маслом.

Из первых блюд распространен бульон с кусочками теста. Основными напитками являются чай, смесь катыка с водой (эйран).

В кухне кряшен важную роль играют грибы, из грибов пекут пироги и солят.

Основные напитки: чай, смесь «катыка» (это специально приготовленное кислое молоко) с водой («эйран»), пиво («сыра»), квас, самогон («кумышка»), разнообразные напитки из меда, в том числе алкогольные.

6.Быт кряшен.

Кряшены исторически занимались животноводством и пашенным земледелием. Они также выращивали лён и коноплю, чтобы изготавливать себе одежду и ткани.

Традиционные жилища кряшен представляют из себя дома северной-среднерусской планировки в один или два этажа с сенями («ой алды») и трёхкамерной избой («ой»).

У входа ставилась печь, в красном углу («кояш почмак») размещались иконы и священные книги. Самое почётное место («тур») располагалось у передней стены, спали кряшены на нарах («сэке»).

Кряшенские избы отличают лавка, которую делали вдоль боковой стены и полати над дверью. Наличники, ворота и углы дома кряшены украшали резьбой с зооморфными и геометрическими мотивами.

Национальный женский костюм кряшен очень похож на удмуртский. Это длинное красное платье, фартук и головной убор, по которому можно прочесть статус женщины. В частности, девушки носили головной убор из хлопка («ак калфак») разноцветный или белый (по праздникам). Замужние женщины повязывали платок поверх специального головного убора, который называется «суряке».

Перед свадьбой невесте надевали на голову белый «калфак», а во время обряда накидывали на голову покрывало с вышитым оберегом. Этот оберег она должна была носить следующие девять месяцев, чтобы он защищал её брак и будущего ребёнка от сглаза, а уже потом могла начинать носить «суряке», как все замужние женщины.

Женщины постарше повязывали на голову тюрбан, елабужские кряшенки носили на голове повязку с монетами.

Кряшенские женщины вообще носили много украшений из монет: перевязь через плечо («девет»), браслеты, накосники, ожерелья («челбыры»).

Кряшенские мужчины традиционно носили подвязанную узорчатым поясом из шерсти рубаху-косоворотку, а также в холодное время года войлочные шляпы серого цвета, а летом фуражку.

На ногах кряшены носили суконные чулки и лапти, реже онучи, позже переняли у русских сапоги и туфли. Зимой кряшены надевали поверх одежды тулупы и шубы.

1. Обычаи и традиции кряшен

Мы, кряшены, остаёмся верными своим обычаям и традициям, особенно религиозным. К нашим празднествам присоединяются и живущие из близлежащих деревень  татары.  В деревне  отмечаем как татарские, так и кряшенские праздники, чтим  традиции обоих народов.

Икона — это святыня для кряшен! В каждом доме есть иконы, освещенные иконы дарятся при первом строении дома, ставятся они « тэре почмагы» и хранятся навсегда в этом доме, передаются из поколения по наследству, никогда из дома зря не выносят.

У нас имеются любимые праздники, такие как  «Нардуган». Празднуется до православного Крещения и  похож на русские святки. В этот день мы ходим ряжеными, гадаем и поем обрядовые песни. 19 января отмечаем Крещенский Сочельник- «Качману», в этот день купаемся в проруби, берем святую воду в храме. Чтим Духов день, День воды, День леса.

Особое место «Праздника праздников» занимает Пасха — «Май чабу». В этот день  дети ходят по домам, собирают крашеные пасхальные яйца. В каждом доме их готовят заранее, красят даже по сто яиц. После того, как обходят дома, поднимаются в гору и катают яйца. За три дня до Пасхи, в среду бывает день кражи ворот. Раньше снимали ворота дома, в котором жила девушка, и переносили к воротам парня. Так становилось известно, кто с кем встречается. А теперь могут перенести хоть куда. Утром хозяева находят их. Чтобы не допустить кражи, некоторые стерегут всю ночь, некоторые хорошенько укрепляют. Один хитрец в нашей деревне установил звонок, как только кто-то прикоснется к воротам, дома он тут же звенит.

Петров день — Праздник Питрау это интересное и самобытное мероприятие, имеющее христианскую основу — день святых Петра и Павла. Этот праздник организуется работниками Дружинского дома татарской культуры совместно с жителями деревни. На праздник собираются земляки. Удивительный и немножко загадочный этот праздник: в нем причудливо соединились традиции разных народов. Есть у него что-то и от Сабантуя: национальная борьба куряш, множество конкурсов вроде разбивания горшка или влезания на столб. Со славянским народным праздником его роднят прыжки через костер.

В Марийском поселении Дружинский дом татарской культуры ведет активную работу по восстановлению, изучению культурного наследия крещеных татар. Говоря о ценностях крященской культуры, я в первую очередь представляю народное творчество. С 2016 года при Дружинском ДТК работает вокальный ансамбль «Тулган АЙ». В репертуаре коллектива  народные и современные песни крещенных татар, а также обряды: «Нардуган», «Питрау»,«Аулак ой». Также в  репертуар коллектива включены местные песни и танцевальные мелодии, поговорки, обряды и традиции издавна бытующих в близлежащих деревнях и селах. Все неравнодушные к своей культуре жители являются участниками ансамбля.

Кряшены являются одним из ярких представителей многонационального народа Татарстана. Они живут в согласии и дружбе с татарами-мусульманами, русскими, чувашами. Они — очень трудолюбивый и доброжелательный народ.

Заключение

Как показало исследование, история кряшен изучалась многими учёными. Много научных трудов было написано. Но однозначного ответа о происхождении кряшен нет. Кто-то уверен в своём понимании, что кряшены — это крещёные татары — мусульмане. А кто-то считает, что кряшены – это народность, имеющая свою идентичность, право на самоопределении. И сегодня они имеют самобытную культуру, свои традиции, обряды, которые сохранились до наших дней и бережно охраняются. И не только охраняются, а передаются молодому поколению путём участия в различных праздниках и мероприятиях. Тем самым прививая любовь к своей культуре, народу, её обычаям и традициям.

В нашем демократическом мире каждый народ имеет право на своё существование, развитие и на самоопределение.

Мы, кряшены ,сохранили свои традиции, своеобразную одежду, ритуалы. Мы гордимся своей национальной культурой, её достижениями, особенностями и уникальностью.

Народные традиции — это завещанное нашими предками национальное богатство. Культурные и нравственные ценности, нормы и образцы поведения, языки, национальные традиции и обычаи, фольклор, художественные промыслы и ремёсла, произведения культуры и искусства — всё это имеет большое значение в формировании нашего сознания.

Каждый человек должен знать и чтить традиции своего народа. Это часть нашей общей культуры, это уважение и любовь к родной истории.

Список источников

1. Архив Дружинского Дома татарской культуры
2. Интернет-ресурсы