Праздник – день торжества, или ряд дней, отмечаемых людьми в память религиозного или другого события.
В недалёких 90-х было принято праздновать все – и христианские и мусульманские торжественные события, и праздники других концессий и народов. Иногда даже доходило до смешного, когда, к примеру, отмечался День взятия Бастилии. Видимо, нужен был всего лишь повод. На эту тему мы побеседовали с Магди-хаджи Абидовым, имамом мечети имени шейха Мухаммада-Арифа (к.с.) г. Махачкалы, РД.
– В наше время происходит всё то же самое с точностью до наоборот. Всё больше и больше людей отказываются поздравлять и принимать поздравления, объясняя это тем, что это расходится с их религиозным убеждением, поскольку большинство торжеств не обходится без распития спиртного, непристойных танцев, излишеств в еде и тому подобного. Так что верующий человек не имеет права на праздник… И вообще, что значит праздник согласно Шариату?
– «Праздник» в переводе на арабский – «ид». А слово «ид» происходит от слова «ада» – «возвращаться». То есть, когда человек к чему-либо возвращается, говорят: «ада». Ещё в арабском языке есть слова «аида», «аваид» – «дары». Мусульмане получают дары от своего Господа, прощение грехов и так далее. Именно поэтому главные праздники мусульман – Ураза-байрам и Курбан-байрам – наступают после больших богослужений: поста и хаджа. Нужно понимать, что с точки зрения Шариата праздник – это тот день, когда Аллах прощает человека, проявляет милость и одаривает от своих щедрот. Для чего создан человек? Для богослужения. И когда у него получается служить Создателю полноценно – это и есть праздник.
– Как известно, таких праздников у мусульман два. Они широко отмечаются, при этом праздничные богослужения, проводимые в мечетях, транслируются по телевиденью. Дети этим дням особенно рады, поскольку их щедро одаривают конфетами, а взрослых ждут накрытый стол, угощения и подарки. Но это лишь несколько дней в году, в котором их 365 и все они наполнены разными событиями, в том числе и радостными: дни рождения, свадьбы, рождение детей и памятные даты. И как быть: никак не отмечать эти дни или всё же можно это делать, не выходя за рамки Шариата?
– То, что принято называть отмечанием событий, или угощением людей, в Шариате бывает восьми видов.
В первую очередь это никях – свадьба. Когда молодые люди женятся, это радостное событие: люди поздравляют друг друга, угощают, делают дуа и так далее. Второе – хурс – рождение ребёнка. Опять же поздравления, угощение и радость на лицах людей. Третье – азара – обрезание (крайней плоти у детей). Четвёртое – вульда – окончание строительства дома, тяжёлое дело, по завершении которого люди радуются. Пятое – накъиа – возвращение из дальнего путешествия либо с заработков. Шестое – это когда режут акика (жертвоприношение) за ребёнка, собирают дома людей, угощают, восхваляют Всевышнего. Седьмое – васима – когда человек, попавший в беду (пожар, авария, и т. п.), сумел преодолеть трудности и по их завершении собирает людей, читает мавлид, благодарит Господа за данные ему силы справиться с трудностями. Восьмое – мадаба – человек просто без повода приглашает людей, чтобы пообщаться, ради возможности увидеть друг друга и так далее. Но относительно этих дней нет каких-либо определённых ритуалов и обрядов, и это не является обязанностью. А то, что касается праздников, предписанных умме Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в которых есть определённые ритуалы и правила, это Ураза-байрам и Курбан-байрам.
– Все эти события имеют религиозную составляющую. А мы живём в так называемом светском государстве, в котором принято отмечать и другие даты. К примеру, Новый год или Первое мая, которые широко празднуются по всей стране, и под эти дни выделяется большое количество выходных дней. Не поздравлять и не принимать поздравления, сославшись на то, что это не религиозный праздник? Или в какой-то мере всё-таки можно порадовать своих близких?
– Дело в том, что мусульманин, в отличие от других, живя в государстве, где принято отмечать определённые даты, должен знать, для чего и ради чего проводится тот или иной праздник. Есть, к примеру, День любителей пива, то есть основа его греховна. Некоторые праздники обязаны своим появлениям популистским мерам некоторых правителей, которые, чтобы привлечь на свою сторону избирателей, выделяли день людям с определённой профессией, – к примеру, День каменщика или День работника торговли.
Или даты, введённые определёнными политическими лидерами, чтобы увековечить свое имя.
Возьмём Новый год, который Пётр Первый установил своим указом, и началом года начали считать 1 января. Надо отметить, что христианская церковь не поддержала его и по сей день: начало года у неё приходится на рождественские праздники, как было раньше, по Юлианскому календарю. Вообще сам обряд, введённый Петром Первым, берёт корни в языческих культах. В России он существовал ещё до принятия Христианства, и всем известный Дед Мороз не был таким уж добрым, а, наоборот, ходил и морозил непослушных детей. Ёлку, обвешенную подарками, подвешивали к потолку и подарки дарили Деду Морозу, чтобы задобрить его.
Говоря об этом празднике, необходимо помнить вырубленные леса, пьяные застолья, обожжённые руки от петард и хлопушек, отравления вследствие съеденного и выпитого.
Что касается 1-го Мая, второго по значимости и количеству выходных дней, то тут схожая ситуация: лесные пожары, опять же пищевые и алкогольные отравления, да и вообще в течение этих дней тратится и употребляется столько, что можно было бы накормить целую арию неимущих.
И этот праздник, как ни странно, имеет языческие корни. Неслучайно его называют Днём труда. Около трёх тысяч лет назад в древней Италии жители поклонялись богине Майе (покровительнице земли и плодородия). В её честь последний месяц и был назван маем. И в первый день этого месяца устраивались торжества. За несколько тысячелетий обычаи древней Италии распространились во многих странах, жители которых в первый день майя устраивали массовые гуляния и шествия. Правда, по мере распространения христианской религии в Европе церковь боролась с этой языческой традицией, которая была полностью ликвидирована в конце 18-го века. А уже в 19-м веке Первомай возродился уже в рабочем движении Коммунистической партии.
В наше время некоторые праздники забываются и им на смену приходят новые. Чтобы не ошибиться, мусульманам необходимо руководствоваться следующим: если возникновение праздника с точки зрения Шариата является греховным, то участвовать в нём однозначно нельзя. Вот и всё!
– А как понять, соответствует Шариату праздник или нет? 23 Февраля и 8 Марта люди поздравляют друг друга. Женщинам дарят цветы, стараются сделать им приятное и хотя бы в этот день освободить их от работы по дому. Мужчинам дарят галстуки или что-то другое, особенно внимательны к тем, кто проходил воинскую службу. Вроде бы нет ничего, что бы выводило их за рамки Шариата. Что плохого в том, чтобы сделать друг другу приятное? А молодые люди возьмут пример со старших и в свою очередь порадуют друг друга.
– 23 Февраля или 8 Марта во времена коммунистов использовались в школах для того, чтобы стереть ту преграду совести, которая была в мужчине перед женщиной или в мальчиках перед девочками. Чтобы появилась смелость, а что немаловажно – причина, сделать навстречу друг к другу первые шаги. В том, что бесценное целомудрие на сегодняшний день в некоторых регионах потеряло свою значимость, виной эти праздники. Почему? Да потому, что 23 февраля девочки дарят подарки мальчикам. Первый шаг к ошибке в Раю сделала женщина, а вслед за ней последовал мужчина. И здесь такая же ситуация: сначала что-то дарят мальчикам, и они уже вынуждены сделать ответный знак внимания и так далее, потому что на этом никто не останавливается. Всегда трудно сделать первый шаг.
Трудно решиться на первый стакан вина, первую сигарету. А после первого шага за ним, как правило, следует второй, третий, десятый, сотый и так далее. То же самое можно сказать о Дне Валентина. Какая шумиха сопровождает его и по телевидению и в газетах! И создаётся впечатление, что это достойный, хороший праздник. И именно в этот день молодые люди делают то, что целый год не осмеливались сделать, не смогли перешагнуть через определённые запретительные нормы; а в этот день, подарив «валентинку», решаются на этот шаг. И когда делается первый шаг в сторону греха, сатана не оставит человека, заставит делать всё новые и новые шаги. А если мусульманин соглашается с этим, то минимум, что его ждёт, можно определить по хадису Пророка (мир ему и благословение): «Человек, который помог плохому даже полусловом, частью слова, – соучастник в этом». То есть человек, который сам не отмечает эти праздники, но бывает на них, поздравляет или принимает поздравления, становится соучастником в плохом деле.
– Но ведь не все праздники побуждают к плохому. К примеру – 9 Мая, день, когда была подписана капитуляция фашистской Германией. Сегодня, когда откровенно фашистские организации набирают силу, необходимо знать историю Второй мировой, чтобы молодые люди понимали, к чему приводят псевдопатриотические и националистические лозунги и призывы. Думается, что этот День Победы как нельзя лучше подходит для того, чтобы его праздновать, и не только на государственном уровне.
– Это день, когда человек освободился от беды, от горя, это – васима, мы об этом говорили ранее. К примеру, когда Пророк (мир ему и благословение) в день Ашура увидел иудеев, жителей Медины, постящимися, он задал им вопрос: «Почему вы держите пост?», они ответили: «Это день, когда Господь освободил нашего Пророка Моисея и народ Иудеи от насилия Фараона». Тогда Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Мы достойны этого праздника, поскольку он и наш Пророк». После этого и сам Мухаммад (мир ему и благословение) и его последователи стали поститься в этот день.
Точно так же, когда от человечества ушло какое-то горе, люди спаслись от беды, это является праздником для мусульман. Поэтому 9 Мая можно праздновать – естественно, в рамках Шариата. Были фронтовики, да и сейчас, наверное, есть такие, которые делают мавлид именно 9 Мая каждый год. Читают дуа погибшим мусульманам при защите Родины, встречаются с теми, кто остался жив, раздают подарки и садака неимущим. В мечетях такие мероприятия делают ежегодно. Имамы рассказывают прихожанам об ужасах той войны, чтобы молодое поколение знало, от какой беды их защитили деды и прадеды.
– В России традиционно проживают представители разных концессий и народов. Как же мусульманину относиться к их праздникам? Можно ли поздравлять их, праздновать с ними, посещая торжественные церемонии? И вообще, как вести себя в обществе, в котором проживают приверженцы других верований, которые по отношению к мусульманам ведут себя терпимо, чтобы не ущемить их интересы и проявить толерантность?
– Если это праздник, к примеру, дня рождения Пророка Исы (Иисуса), мы можем поздравить и принимать поздравления. В этом нет никакого запрета, наоборот, это является хорошим отношением к представителям других конфессий, которые мирно сосуществуют на одной земле с мусульманами. Но мы не пойдём с поздравлениями, когда они сидят за столом и выпивают, мы поздравим их в более подходящей для нас обстановке.
А если говорить, к примеру, о празднике Навруз-байрам, – это день, когда правитель Намруз развёл костёр и хотел сжечь Пророка Ибрахима (мир ему). Как можно кого-то поздравить с днём, в который хотели сжечь пророка? Люди разжигают костёр, начинают прыгать через него, не понимая толком, что они делают, подвергая свою жизнь опасности. Сколько было случаев, когда после этого люди с ожогами попадали в больницы! Руководствуясь адатом, не зная причины этого праздника, люди могут выйти из религии. Просто не надо слепо следовать чему-либо, надо хорошенько подумать, посоветоваться со знающими людьми.
За одну беседу невозможно рассказать обо всех праздниках. Даже если получится, завтра может появиться новый торжественный день… Человек сам должен уметь понять, что хорошо, а что плохо.
Наше интервью было задумано с целью рассказать вам, уважаемые братья и сёстры, о том, как вести себя мусульманину в праздники. На примере основных и широко известных дат мы попытались раскрыть суть вопроса. Если же мы что-то упустили, то аят священного Корана гласит: «Спрашивайте у знающих, если вы не знаете». И да поможет нам всем Аллах!
В основу статьи легла работа А. Дибировой, доцента кафедры истории России, ДГПИ.
Составил интервью Хамид Карагишиев
Из года в год мусульмане задаются вопросом: дозволено ли им участвовать в праздновании нового года? Или же праздновать новый год является харамом? Те же самые вопросы возникают в отношении дня рождения и иных праздников.
Высказываются различные мнения, вплоть до того, что тот мусульманин, который примет участие в праздновании нового года, совершит тем самым куфр и станет кафиром. Так ли это?
Давайте попробуем разобраться в этом вопросе без эмоций, опираясь на доказательства от Аллаха и Его посланника ﷺ.
Одним из основных хадисов по этой теме является передача от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который рассказал:
قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَقَالَ » مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ » . قَالُوا كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم » إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ »
«Когда посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, у её жителей было два (праздничных) дня, во время которых они играли.
Он спросил (их): «Что это за дни?» Они ответили: «(Это дни), в которые мы играли и веселились, (празднуя) их во времена невежества».
Тогда посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах заменил их [эти два праздника] для вас двумя лучшими (праздничными днями), чем они: днём жертвоприношения и днём разговения»» (Абу Дауд 1134).
Многие используют этот хадис в качестве довода на то, что пророк запретил празднование любых праздников, помимо дня жертвоприношения (‘ид уль-Адха) и дня разговения (‘ид уль-Фитр). Однако это не так.
Прежде всего необходимо обратить внимание на следующий нюанс: говоря о двух отменённых праздниках, посланник Аллаха ﷺ употребляет специфическое для арабского языка двойственное число. На это указывает слитное местоимение двойственного числа — هما — «хима», посредством которого становится ясно, что пророк запретил именно те два праздника, которые отмечали жители Медины во времена джахилии.
Таким образом, можно утверждать, что, исходя из грамматики предложения, которое использовал посланник Аллаха ﷺ, он запретил лишь те два праздника, поэтому упомянутый запрет не является всеобщим и не распространяется на все существующие праздники.
Этот тезис можно легко доказать, вспомнив, что к Сунне посланника Аллаха ﷺ относится, например, также празднование по поводу заключения никах (валима), а также празднование посредством принесение жертвы по поводу рождения ребёнка (‘акыка).
Приведём соответствующие хадисы.
Сообщается, что Сальман бин ‘Амир ад-Дабби, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Я слышал, как посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَعَ الْغُلاَمِ عَقِيقَةٌ
«За новорожденного мальчика следует приносить жертву [‘акыка]»» (Бухари 5472).
Пророк также ﷺ сказал:
مَنْ وُلِدَ لَهُ وَلَدٌ فَأَحَبَّ أَنْ يَنْسُكَ عَنْهُ فَلْيَنْسُكْ عَنِ الْغُلَامِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ، وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاةٌ
«Тот, у кого родился ребенок и кто желает совершить за него жертвоприношение, то пусть принесет в жертву за мальчика двух баранов, а за девочку — одного» (Абу Дауд 2842).
Анас Ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передаёт, что посланник Аллаха ﷺ сказал сподвижнику, который женился:
أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ
«Устрой угощение (валима) хотя бы из одной овцы» (Бухари 5153).
Эти хадисы доказывают законность, с точки зрения Ислама, таких праздников, как валима и ‘акыка. Очевидно, что они не входят в число тех праздников, которые посланник Аллаха ﷺ запретил в Медине, а значит тот запрет не является всеобщим, запрещающим любые праздники помимо дня жертвоприношения и дня разговения.
Все эти хадисы можно объединить так, что в Медине пророк запретил праздновать два религиозных праздника, которые не имели отношения к Исламу. Некоторые ученые утверждают, что этими двумя праздниками, которые жители Медины отмечали во времена джахилии, были Новруз и Махраджан — религиозные праздники огнепоклонников (маджусов).
Понимание этого полностью проясняет ситуацию, поскольку мусульманам запрещено уподобление в религиозных заблуждениях, в которые попали представителям любых иных конфессий, помимо Ислама.
Общий приказ на запрет такого уподобления приходит из хадиса со слов Абу Са‘ида, да будет доволен им Аллах, который передал, что однажды пророк ﷺ сказал:
لتتبعن سنن من قبلكم شبرا بشبر، وذراعا بذراع، حتى لو سلكوا جحر ضب لسلكتموه
«Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и дело дойдёт до того, что если они проникнут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!»
Мы спросили: «О посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан?», — и он сказал:
فَمَنْ
«А кого же ещё?» (Бухари 3456, Муслим 2669).
Поэтому нельзя уподобляться представителям других конфессий в том, в чём они сами сбились с прямого пути.
Например, из Кур’ана и достоверной Сунны известно, что христиане:
- Стали поклоняться своим священникам и монахам, считая халялем и харамом то, что они посчитали таковым без довода от Аллаха
- Придумали и ввели в религию многочисленные нововведения
- Установили себе посредников между собой и Аллахом, посчитав их праведниками и ошибочно предположив, что Господь не примет их мольбы напрямую
- Украшали стены своих храмов ликами святых, за что попали под проклятие Аллаха
Иудеи же:
- Переписывали Писание своими руками, возводя ложь на Аллаха
- Открыто ослушались своих пророков
- Пытались обойти запреты Аллаха посредством хитрости
- Впали в искушение относительно своих женщин
- Скрывали от людей Истину
Возвращаясь к праздникам, становится понятно, что мусульманам нельзя принимать участия именно в религиозных праздниках других конфессий, поскольку они включают в себя многочисленные нововведения и ширк. На территории СНГ к таким праздникам можно отнести Рождество, Пасху, Масленицу, Новруз, Махраджан и им подобные.
Что касается таких праздников, как день рождения или новый год, то эти мероприятия не имеют никакого отношения к какой-либо религии, а поэтому не являются проявлением запретного уподобления.
Ни христиане, ни иудеи, ни представители какой-либо иной конфессии не считают эти мероприятия своими религиозными праздниками. Напротив, их отмечают абсолютно разные люди по всему миру. Это является частью общего обычая людей местности и времени, в которых мы живём (страны СНГ).
Абсолютное большинство людей не имеют относительно нового года или дня рождения каких-либо религиозных убеждений. На практике мне неизвестны совершеннолетние люди, которые обращают свою мольбу к деду морозу, совершают обход, возвеличивая ёлку, или всерьёз полагают, что в этот день сбудутся их желания. Если же всё-таки у кого-либо из людей такие убеждения есть, то они являются ширком вне зависимости от того, принимают они практическое участие в этих праздниках или нет.
Таким образом, участие в подобных мероприятиях относится к мирским делам, основа в которых — дозволенность, как об этом сказал Аллах в Кур’ане:
هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا
«Он сотворил для вас всё, что есть на земле» (2:29)
Однако важно учесть, что во время проведения этих праздников, люди зачастую попадают в такие грехи как расточительство (исраф), обжорство, употребление спиртных напитков, совершение прелюбодеяния или приближение к нему.
Всё это может сделать празднование греховным, однако не само по себе, а в силу наличия дополнительных грехов.
Важно понять, что исламские праздники — День Жертвоприношения и День Разговения — являются поклонением Аллаху и частью религии Ислам, чем принципиально отличаются от всех остальных праздников.
Празднуя исламские праздники, мусульмане поминают Аллаха и поклоняются Ему, надеясь что это станет их благим запасом в Судный День.
Что касается таких мирских праздников как новый год, день рождения и им подобных, то даже если мусульмане и принимают в них участие, то они понимают, что это не имеет никакого отношения к их религии и не является поклонением Аллаху.
Если всё происходит именно так, и при этом мусульмане не допускают при проведении этих мероприятий каких-либо дополнительных грехов, то мы не имеем довода от Аллаха и Его посланника ﷺ на то, чтобы запретить мусульманам принимать в них участие.
Так, например, если мусульмане соберутся в кругу семьи или позовут гостей 31 декабря для того, чтобы, воспользовавшись выходными, пообщаться и попить чай, то в этом не будет абсолютно никаких проблем. Тоже самое касается и дня рождения.
Вместе с этим, дозволенность участия в этих праздниках не говорит о том, что это нужно делать.
Лично я (автор этой статьи) не отмечаю ни новый год, ни день рождения, поскольку не вижу в этом никакой пользы. Ведь собраться в кругу друзей и родственников можно и в любой другой день.
Однако и категорично запрещать их праздновать кому-то не могу, поскольку Аллах сказал в Кур’ане:
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено (халяль), а то — запретно (харам), и не возводите навет на Аллаха! Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116)
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِىٓ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَٰتِ مِنَ ٱلرِّزْقِ
«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он вывел для Своих рабов, и благой удел?»» (7:32)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُحَرِّمُواْ طَيِّبَٰتِ مَآ أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوٓاْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ
«О вы, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах дозволил вам, и не преступайте меру. Поистине, Аллах не любит преступающих меру» (5:87)
А ясного довода не принимать участие в таких мирских праздниках как новый год, день рождения или им подобных — нет.
Если же кто-то из мусульман посчитает новый год, день рождения или какой либо иной праздник, не упомянутый в Кур’ане и достоверной Сунне, угодным Аллаху делом и частью Ислама, то совершит тем самым нововведение в религию Аллаха.
Резюмируя можно сказать:
- Мусульманам запрещено (харам) уподобляться в религиозных заблуждениях представителям каких-либо иных конфессий
- Мусульманам запрещено (харам) отмечать религиозные праздники представителей других конфессий: Рождество, Пасху, Масленицу, Новруз, Махраджан и им подобные, поскольку они являются нововведением и включают в себя элементы куфра и ширка
- Такие праздники как новый год или день рождение, являются мирскими мероприятиями, которые не запрещены с точки зрения Ислама, если во время их проведения не совершаются какие-либо дополнительные грехи
- В категорической форме запрещать мусульманам принимать какое-либо участие в праздновании нового года, дня рождения или им подобных мирских праздников, называя это грехом или тем более куфром — является порицаемой чрезмерностью, которая, с точки зрения Ислама, не имеет под собой никакого основания
А Аллах знает лучше!
В исламе, для определения знаменательных событий используется мусульманский календарь. Даты торжеств, меняются каждый год — согласно лунному циклу, с которыми и предлагаем познакомиться.
Особые дни, связанные с деяниями пророка Мухаммеда и его последователей, наполнены разными традициями, исходя из обычаев страны. Календарный месяц может состоять из 29 или 30 дней, отсчет дней, производится после заката солнца.
Следовательно, в арабском подсчете, каждый третий год – високосный, а в турецком – второй, пятый и седьмой год. К последнему месяцу в году — прибавляется один день.
Особенное место в календаре занимает – пятница, в этот день мусульмане приходят на кладбище к могилам близких людей, устраивают религиозные встречи, облачаются в чистую и нарядную одежду. В то же время, пятница считается рабочим днем.
Вопрос: В наше время мы словно живем в «большой деревне» вместе с другими народами. Можно ли праздновать дни рождения и свадьбы мусульманским способом? Если мы не совершаем во время празднования никаких немусульманских обычаев, ведь эти празднования не относятся к определенной религии, чего нельзя сказать о таких праздниках как Хэллоуин, Рождество, христианский праздник День Валентина, праздник в индуизме Дивали и прочих? Можно ли праздновать дни, которые не связаны с какой-либо религией? Я узнал, что можно праздновать в узком семейном кругу, как это упоминается в фетвах на сайтах: daruliftaa.com, islamonline.net Мне очень тяжело убедить своих детей, что всё, что мы делали на протяжении 15-ти лет, и все те празднования, которые проходят вокруг, к исламу не относятся, и нашей религией неприемлемы.
Ответ:
Хвала Аллаху.
Шариатом Аллаха не запрещено праздновать свадьбы и другие мирские памятные даты при условии, чтобы они не содержат в себе запретные действия: смешение мужчин и женщин, музыкальное сопровождение и пр. Эти празднования не являются поклонением, которые приближают человека ко Всевышнему Аллаху, но являются лишь собранием людей для выражения радости и веселия. Основа в делах, не являющихся поклонением, — дозволенность. Но в делах поклонения основой является запретность, пока не будет приведено доказательство о законности того или иного поклонения.
К празднованиям, запрещенным Шариатом, кроме тех, что включают в себя греховные и порицаемые деяния, относятся и те, празднуя которые мусульмане уподобляются неверующим. К подобным праздникам относятся такие как празднования дня рождения, Дня матери. Запрет усиливается больше, если празднование этих праздников будет иметь форму празднования дней, являющихся праздничными по Шариату. И это происходит в тех празднования, что называются «день рождения» и «днем матери», так как в этом присутствует уподобление немусульман, уподобляться которым нам запрещено. И запрет усиливается, если человек, празднуя эти дни, намеревается посредством этого приблизиться ко Всевышнему Аллаху, так как в этом случае он совмещает нововведение и грех.
Постоянному Комитету задали вопрос: «Каково положение празднования дней рождений? У нас говорят, что лучше в этот день поститься, чем праздновать. Верно ли это?»
Ученые Комитета ответили: «День рождения или пост ради дня рождения – всё это является нововведением, у которого нет основы в Шариате. Мусульманину следует приближаться к Аллаху при помощи того, что Он предписал и при помощи дополнительных видов поклонения. Ему следует всегда благодарить Аллаха, восхвалять Его в течение дней и лет, храня при этом свою душу, имущество и детей»
Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Бакр Абу Зейд. Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 2. С. 260-261.
Просмотрите также фетвы шейхов Ибн База и Ибн ‘Усаймина, да помилует их Аллах, с решением о праздновании дней рождений в ответах на вопросы № 1027 и № 26804.
Ознакомьтесь также с фетвой шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, о празднике, который именуются Днем матери в ответе на вопрос № 59905.
На нашем сайте есть подробная статья о Дне матери, в которой говорится об истории праздника и содержатся фетвы ученых по этому вопросу. Смотрите фетву № 59905.
С общими словами о праздновании праздников-нововведений Вы можете ознакомиться в ответе на вопрос № 10070.
А Аллаху ведомо лучше.
Сайт «Ислам: вопрос и ответ» Islam Q&A фатва № 115148
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Вступление
Всевышний Аллах сотворил нас согласно Своей великой мудрости, и вменил нам в обязанность поклонение Ему Одному, сказав: Я не сотворил джиннов и людей кроме как для того, чтобы они поклонялись Мне .(Сура аз-Зарийат, 56)
Он послал ко всем народам Своих посланников, чтобы они призвали людей к истине, чтобы запретили им мерзости и злодеяния. Первым из этих посланников был Нух, мир ему, последним – Мухаммад, мир ему и благие приветствия. Кто бы из посланников Аллаха не приходил в этот мир, он обязательно призывал, говоря:
يَا قوْم اعْبُدُوا اللهَ مَا لكُمْ مِ نْ إلَٰ ه غَيْر هُ
О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного истинного божества, кроме Него
Это есть основа религии – единобожие (таухид), поклонение Одному лишь Аллаху, и отдаление, оставление того что этому противоречит, того что нарушает его – это многобожие (ширк).
Так же отдаление от того, что делает единобожие неполноценным, как малое многобожие (показуха) и нововведения в религии (бид’а).
Так же призыв Ислама, как призыв добра, чистоты и милости, направлен на очищение души человека, его слов и дел от мерзких деяний, грехов и ослушаний.
И из того, что противоречит единобожию, из того, что является грехом в религии – это уподобление неверным, тем, которые забыли Господа и измышляют ложь на Него, тем, кто поклоняются не Ему, или придает Ему сотоварищей, делая Ему равных в этом поклонение.
Поэтому религия Ислам побуждает нас проявлять непричастность ко всему, что противоречит истине, всему, что подрывает устои Ислама, всему, что не имеет отношения к божьей религии.
И одним из видов уподобления неверным является согласие, помощь, участие в их праздниках.
Сказал посланник Аллаха, мир ему и и благие приветствия: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них»[1].
Сказал шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, приведя этот хадис: «Является запретным уподобление неверным в том, что является их отличительной особенностью, их обычаями, их поклонением, их отличительными признаками, их нравами, как например, бритье бороды, отращивание усов, общение на их языке, если только язык не используется в необходимых случаях, так же, уподобление им в их одежде, в их еде и питье, и т.д.»[2].
Что же касается их праздников, то они вбирают в себя все вышеперечисленные виды уподоблений, которые мусульманин должен стремиться избегать.
Но прежде чем разъяснить более подробно этот момент необходимо понять что такое праздник (аль-‘ийд), и что такое праздник в Исламе.
Праздник и суть его в Исламе
Сам праздник условно можно разделить на два вида:
1 – праздник установленный временем или местом
2 – праздник непроизвольный, не определенный временем или местом, подругому – событие
Пример первого вида в Исламе: Праздник Жертвоприношения, который установлен и временем и местом. Что касается неверных, то для примера их праздника можно привести «Новый Год», «8 Марта» и т.д.
Пример второго вида – день сдачи экзамена, покупка квартиры, рождение ребёнка[3].
Определение термина праздник – «аль-‘Ийд»:
Арабское слово «аль-‘Ийд» взято из корня «‘ада», «я‘уду», «‘аудан», что означает «возвращаться».
Шейхуль-Ислам ибн Теймия, да будет милостив к нему Аллах, сказал: ««Аль‘Ийд» – это время сбора людей, которое может повторяться либо каждый год, либо каждую неделю, либо каждый месяц и т.д.»[4].
Имам ибн аль-Асир в «ан-Нихая» передал, что Ибн аль-А’раби сказал: ««Аль-‘Ид» получил свое название по той причине, что он каждый год возвращается, принося с собой веселье».
Сказал ибн аль-Кайим, да будет милостив к нему Аллах: ««Аль-‘Ийд» – то, что становится привычным (для человека) в его желании и стремлении, в его возвращении будь это местом или временем, взято это слово из понятия «привычка», «рецидив», «повторение»…»[5]
Что касается праздников в Исламе, то согласно нашему разделению, установленных праздников у нас три:
1 – Праздник Разговения («’Ийд аль-Фитр»)
2 – Праздник Жертвоприношения («’Ийд аль-Адха»)
3 – День Пятницы («аль-Джум’а»)
Однако, что касается пятницы, то это ‘ийд у нас как место и время возвращения мусульман, их сбора.
Сказал ибн аль-Кайим: «Если же говорить о понятии «аль-‘ийд» которое касается места, то это место, в котором происходит сбор, посещение с целью поклонения и т.д…»[6]. То есть сюда можно отнести как обряды Хаджа, посещение Мекки, Медины, долины Мина, так же и сбор на пятничную молитву (джум’а).
Шариат заменил мусульманам любые праздники в Исламе на два, так как религия предписывает нам отказ от уподобления неверным и многобожникам, и предписывает полностью противоречить им в их ложной религии, как сказал посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия: «Противоречьте многобожникам»[7], то есть не делайте то в вашей религии , что делают они в своей.
Анас ибн Малик рассказывал: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, переселился в Медину, у ее жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения!»[8].
От ‘Укъбы ибн ‘Амира сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «День ‘Арафа, день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа – это наши дни ‘Ида, о мусульмане!»[9].
Сказал ибн аль-Кайим: «У многобожников были праздники, связанные со временем и местом, когда же пришёл Ислам, то объявил он все их праздники ложью, и вернул единобожников к празднику Разговения и Жертвоприношения. Как и вернул их (мусульман) к праздникам связанным с местом, как например в Мекке, во время Хаджа[10] и т.д., в отличии от многобожников»11.
Что касается праздников непроизвольных, иными словами событий, то в жизни мусульманина они могут иметь место. Из этих радостных дней, например: сдача экзаменов, получение водительских прав, покупка квартиры, долгожданная встреча с другом и т.п.
Однако нужно понимать, что эти события не являются теми, которые повторяться из года в год, и не имеют установленных Исламом особых поздравлений в связи с этим, это просто события, которые не являются чем-то особенным в религии, и не являются сами по себе поклонением.
И кто желает их отметить, позвав например друзей, приготовив вкусный торт, то в этом нет никаких проблем.
Если же это перерастает в некий обряд, и устанавливаются для этих дней (событий) специальные действия и слова, то такие праздники становятся запретными, становятся тем, что вводится в религию без оснований, без шариатских доказательств.
Так же, важно отметить, что события, на которых совершается ослушание Аллаха, делается что-то из греховного, как прослушивание музыки, курение, употребление недозволенного, становятся запретными и мусульманин должен сторониться их.
Доводы о запрете участия в праздниках немусульман
Далее мы приведем доказательства о запрете праздников, участия в них, помощь в процессе приготовления к ним, из Книги Аллаха, Господа Миров, так же из Сунны Его пророка, мир ему и благие приветствия, так же слова ученых всех известных мазхабов как прежних, так и нынешних. Доводы из Книги Аллаха. Всевышний Аллах говорит в Коране:
: وَالذِينَ لََ يَشْهدُونَ الزُّورَ وَاذَا مَرُّوا باللغْوِ مَرُّوا كِ ارمًا
Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах, собраниях), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством (Сура аль-Фуркан, 72).
В толкование слов: «Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах, собраниях)» такие имамы как Муджахид (ученик ибн ‘Аббаса), ар-Рабий’ ибн Анас, аль-Кадый абу Йа’ля, Тауус, ибн Сийрин, ад-Даххак и другие, сказали – «это праздники многобожников»[11].
«Они не свидетельствуют лживо» – то есть не свидетельствую о лжи, не принимают участие в обмане, тем более что касается религии. А что сказать о тех, кто идет на праздники немусульман, и радуется с ними лжи, которая возводится на Аллаха – Господа Миров, радуется их языческим обрядам и ритуалам, говоря: «Это всего лишь веселье, мы так привыкли»?!
Сказал шейх Салих аль-Фаузан, приведя этот аят: «То есть из качеств рабов Милостивого то, что они не принимают участие (не присутствуют) на праздниках неверных».
Доводы из Сунны пророка:
Это хадис, который мы приводили выше от Анаса ибн Малика, который рассказывал: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, переселился в Медину, у ее жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения!»
Из хадиса мы видим, что пророк Аллаха, мир ему и благие приветствия не сделал исключений кроме как для двух праздников, и кто последует его пути – пути Аллаха, тот спасется, «а кто ослушается Аллах и посланника, тот собьётся (заблудится)»[12].
Довод Иджма’ (единогласного мнения ученых):
Передается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который говорил: «Не заходите к многобожникам в их храмы во время их празднеств, поистине гнев (Аллаха) снисходит на них (в это время)».
Так же он говорил: “Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников”[13].
Сказал имам ибн аль-Кайим, да будет милостив к нему Аллах: «На этом были факыхи из тех, кто последовал за сподвижниками, а именно, что нельзя мусульманам присутствовать на праздниках многобожниках, и это согласно единогласному мнение (иттифак) обладающих знанием, и согласно ученым четырех мазхабов, о чём известно из их книг»[14].
Мнения ученых 4-х мазхабов:
1) Ханафитский
Сказал имам ибн Наджим аль-Ханафи, что абу Хафс аль-Кябир, да будет милостив к нему Аллах, говорил: «Если человек поклонялся Аллаху Всевышнему пятьдесят лет, затем пришёл день праздника Науруз, и он сделал кому-нибудь из многобожников подарок, пусть даже яйцо, желая возвеличить этот день, то впал он по причине этого в неверия и тщетными стали все его дела».
Сказал автор «аль-Джами’ ас-Сагъыр»[15]: «Если кто-то (из мусульман) седлает подарок кому-то в день Науруза, не желая возвеличить этот день, однако по привычке, которая сложилась у людей, то не становится такой неверным. Однако необходимо мусульманину не делать этого именно в этот день (то есть дарить что-то другим), а сделать это в дни до этого или после, чтобы не было это уподоблением народу неверному (невежественному), так как посланник Аллах, мир ему и благие приветствия, сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них»[16].
2) Маликитский
Сказал ибн аль-Хадж аль-Маликий, перечисляя то, что постигло некоторых их мусульман, более того тех, кто себя приписывал к знанию, которые в праздники неверных (Людей Писания в частности), помогали им, навещали их, дарили им подарки, давали им то, что поможет им в их грехах, и сказал: «О если бы этого не было!!» То есть, не желая видеть это и знать.
Далее он передал ответ ибн аль-Касима, которого спросили о лодках, которые используют христиане в своих праздниках, и передал, что ибн аль-Касим порицал это, запрещал мусульманам давать христианам лодки, говоря, что боится гнева Аллаха, которое спускается на неверных (в их праздники), что это гнев постигнет и помогающих им.
И он считал это пособничество в праздниках неверных – пособничеством в неверие. И считал, что не дозволено продавать им что-то (в эти дни), то, что может помочь им в приготовление к их праздникам, будь это мясо или одежда, и считал недозволенным давать им что-то в аренду, будь это верховые животные и т.п.
И говорил: «Я не знаю, чтобы кто-то противоречил в этом (из обладающих знанием)».
Сказал ибн аль-Хадж аль-Маликий после того что привел от ибн аль-Касима: «Смысл этого отдалить мусульман и запретить им уподобление неверным, следуя тому, что пришло в хадисе: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них», уподобляться в том, что является их особенностью. Ведь посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия, порицал уподобление им в любых вопросах до такой степени, что иудеи говорили: «Поистине, Мухаммад желает противоречить нам во всем, и не оставить ничего из наших дел в этом».
И некоторые из мусульман объединили в себе уподобление им и помощь им в неверие, и это не добавило им ничего кроме как беззакония и несправедливости…»[17].
3) Шафиитский
Сказал ад-Дамийрий аш-Шафи’ий: «Осуждается (порицается) тот, кто соглашается с праздниками неверных»[18].
Сказал ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафи’ий: «Самое мерзкое и отвратительное новшество – это согласие мусульман с праздниками христиан, которое проявляется уподоблением им в еде, подношение подарков им и принятия подарков от них. И больше всех заботятся об этом (новшестве, в этом уподобление) жители Мисра[19], а ведь посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия, сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них» … И тому подобные новшества, которые они внедрили (в религию), поэтому является обязательным запрещать им (неверным) устраивать свои праздники открыто»[20].
4) Ханбалитский
Сказал аль-Бахутий аль-Ханбалий: «Является запретным присутствие на праздниках христиан и иудеев»[21] – и других неверных, «а так же продажа им в эти дни…Так же подносить им подарки (и принимать)» – так как в этом есть возвеличивание их, подобно тому, как запрещено начинать приветствовать их первыми».
И «запрещено все что является из их особенностей, как праздники, и так же то, чем они отличаются, так как в этом уподобление, а уподобление им запретно» – согласно хадису, «и тот кто уподобляется заслуживает наказания»…»23.
Шейхуль-Ислям ибн Теймия сказал: «Уподобление неверным в любом из их праздников означает, что человек довольствуется их ложными убеждениями и обычаями».
Что касается торговли и продажи неверным в дни их праздников, то речь идет о тех продуктах или вещах, которые они используют в этих самых праздниках. Шейхуль-Ислям ибн Теймия говорил: «Мусульманам не дозволено продавать неверным в дни их праздников что-либо, что они будут использовать именно для этого, будь это еда, одежда, благовония и т.д.”[22].
И согласно этому продавать им вещи отличные от вышеупомянутых является дозволенным, как и является дозволенным ведение с ними торговли в общем, кроме как если товар продаваемый им будет использован против мусульман или точно известно, что будет использован в ослушание Аллаха.
Шейхуль-Ислама ибн Теймию спросили о дозволенности торговых отношений с татаро-монголами, которые в то время сражались с мусульманами, он ответил: «Что касается торговых отношений с ними, то дозволено с ними то, что дозволено и с подобными им, и запрещено с ними то, что запрещено с им подобными. Дозволено же продавать им еду, одежду и тому подобное, из того, что продается другим, а что касается продажи им или кому-либо другому лошадей или оружия, которые они могут использовать в запретном сражении, то это запрещено, ибо Всевышний Аллах говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде»[23]»[24].
Так же шейха ибн База спросили: «Если продавец шиит-рафидит, следует ли призывать людей, чтобы они ничего не покупали у него?»
Шейх ответил: «Покупать дозволено и у неверных, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) покупал у иудеев, и заложил свою кольчугу иудею за еду для своей семьи. Однако вам следует разъяснять людям заблудшие убеждения рафидитов, чтобы они не брали их себе в друзья. А что касается покупки у них чего-либо, то это дело простое».
Его спросили: «Но ведь будет лучше не покупать у них?»
Шейх ибн Баз ответил: «Важным является предостережение от любви к ним и разъяснение их порочных убеждений и деяний, ибо они ругают и порочат сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) и обращаются с мольбами к ‘Али, что является одним из проявлений величайшего многобожия»[25].
Слова ученых нашего времени относительно запрета участия в праздниках неверных
Спросили шейха ‘абдуль-‘Азиза ибн База, да будет милостив к нему Аллах: «Некоторые мусульмане участвуют вместе с христианами в их праздниках, что вы об этом скажете?»
Шейх ответил: «Нельзя мусульманину и мусульманке участвовать с христианами и иудеями, и другими неверными в их праздниках, необходимо оставить это, так как это из уподобления им, а кто уподобится народу, тот из них. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал нас от уподобления им, принятию их нравов. Верующие мужчины и женщины должны остерегаться такого, и не дозволено им помогать чем бы то ни было неверным в их праздниках, так как они противоречат шариату.
И не дозволено участвовать в них и помогать им чем-либо, будь это даже чашка чая или кофе, или будь это посуда. Всевышний Аллах говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде», а помощь неверным в их праздниках – это из сотрудничества в грехе и вражде»[26].
Спросили шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина, да будет милостив к нему Аллах: «Каково положение поздравления неверных с рождеством? И как нам отвечать на их поздравления с ним? И дозволено ли отправляться на места проведения этих празднеств? И получает ли грех человек, если он сделал что-то из перечисленного без намерения и желания? А сделал так либо вежливости, либо из стеснения и т.п. из причин. Так же, можно ли уподобляться им в этих праздниках?»
Ответ: «Поздравлять неверных с рождеством или каким-то еще их праздником является запретным без разногласий, как об этом передал ибн аль-Кайим, да будет милостив к нему Аллах в книге «Ахкам ахлиз-Зимма», где сказал: «Что касается поздравления неверных в их особенные дни, то это запрещено единогласно. Как, например, поздравлять с их праздниками или их днями поста, и говорить: «Удачного тебе праздника!» Или: «Поздравляю с праздником», и т.п. И если спасется говорящий такое от неверия, то все равно это из запретных деяний. (От неверия) – когда скажет человек, например: «Поздравляю тебя с земным поклоном кресту!», это есть великий грех перед Аллахом, он страшнее чем, если поздравить с распитием опьяняющего, или с убийством человека, или совершением греха и т.д.
И многие, кто не ценит свою религию и не знает, попали в это. И они не знают какие скверные дела делают, а ведь кто поздравляет с грехом, новшеством или неверием, тот попадает под гнев Аллаха и Его ненависть»[27].
Так же шейх ‘Усеймин отвечал:
«Не дозволено поздравлять их (неверных) с их праздниками когда бы это ни было, так как поздравление их с их религиозными праздниками указывает на довольство и согласие с их обрядами неверия, а это очень опасно.
И если спросит кто-то: Разве нельзя поздравить их просто из-за уважения, так же как они поздравляют нас из-за уважения? Ведь, когда наступает Рамадан, они поздравляют нас, так же и с праздником Жертвоприношения.
Мы ответим: Нет, мы не будем их поздравлять, так как наши праздники – праздники узаконенные (Аллахом Всевышним), а их праздники – праздники придуманные в религии, так как ‘Иса (Иисус) не отмечал свой день рождения. И если это так, и ‘Иса, мир ему, не отмечал свой день рождения, то их праздник есть ничто иное, как новшество в религии, в истории, и нет у него основы.
Тогда с чем мы будем их поздравлять, ведь их праздник не имеет религиозного обоснования, и даже в реальности мы не можем точно сказать, совпадает он с настоящим днём рождения ‘Исы или нет.
Если кто-то скажет: Это известно повсеместно!
Мы ответим: Даже если так, даже если это практикуется везде и постоянно, однако этот праздник – новшество в религии, вещь выдуманная, поэтому мы не будем с ним поздравлять.
А то, что они поздравляют нас с праздниками нашими, то наши праздники установленные шариатом, хвала Аллаху, и у нас есть право на то, чтобы нас с этим поздравляли.
Хорошо, теперь вопрос: Если они поздравят нас с их праздником, нужно ли нам отвечать на их поздравление?
Ответ: Нет, мы не будем им отвечать, так как ответ им что будет означать? Будет означать согласие и довольство.
Поэтому если придет неверный и скажет: С праздником тебя! Сегодня 31-ое декабря, с праздником тебя, поздравляю! Пусть это будет для тебя благом!
Что я отвечу ему? Я не буду поздравлять в ответ, а скажу: Это не праздник для нас, и твоя мольба мне, я не буду отвергать её, но поздравления я не принимаю, так как это не наш праздник.
И это обязательно для нас, если мы верим в наше величие (величие Ислама), иначе это будет согласно тому, что поведал Всевышний в Книге Своей, сказав:
وَدُّوا لوْ تدْهِنُ فيُدْهِنُونَ
Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, тогда они тоже стали бы уступчивы[28] И нет у них проблем поздравлять тебя, пока ты поздравляешь их»[29].
Сказал шейх Ахмад ибн Яхья ан-Наджми, да будет милостив к нему Аллах: «Это действие (праздники) из деяний ложных, неправильных, которые считаются новшеством, а каждое новшество – это заблуждение, и обязательно нужно оставить его.
И если кто-то скажет, что это из дел обыденных (бытовых), а основа в них – дозволенность, то мы скажем: неверные (невежды) взяли себе этот день праздником, и сделали узаконенным в нем то, что не сделал узаконенным ни Аллах Всевышний, ни посланник Аллаха. И нет праздников в Исламе, кроме установленных шариатом, а это Праздник Разговения, Праздник Жертвоприношения и недельный ‘ийд – Пятница (Джум’а). Всё, что придумали люди, кроме этих праздников, является противоречием шариату, и является ересью…»[30].
Спросили шейха Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, о положении мусульманина, которого многобожники поздравляют с праздникам, отвечать ли ему им или нет?
На что он ответил: «Нет, не дозволено участвовать в праздниках многобожников и поздравлять их с ними, и не дозволено отвечать на их поздравления. Напротив, нужно порицать это и говорить: Это не дозволено нам, мы мусульмане, а это праздники неверия, мы не любим и порицаем их.
Да. Нельзя поздравлять неверных с их праздниками, и нельзя мусульманину отвечать на их поздравления, так как это не праздники мусульман, и мусульманин не радуется им.
Так же праздники новшеств (внесенные в религию сектантами), как «маулид» (день рождения пророка) и т.д., праздники сектантов, праздники нововведенцев. Точно так же, не дозволено принимать в них участие и поздравлять с ними, так как они не являются праздниками Ислама…»[31].
Шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, сделал важное указание на то, что праздники, которые введены в Ислам, новшества, так же имеют схожее положение. Запрещено участие в них, поздравление по их случаю, так как такие действия расцениваются как согласие, одобрение, взаимопощь и сотрудничество. Однако такое сотрудничество будет лишь в грехе и вражде. И будет проявлением дружбы и любви к сектантам, что может повлечь гнев Аллаха, повлечь то, что свет Ислама уйдет из сердца того, кто будет дружить с сектантами, подобно суфистам, шиитам, хауариджам и т.д.
Сказал аль-Фудейль ибн аль-‘Ийяд: «Кто полюбит приверженца нововведений, сделает Аллах тщетными его дела, и удалит свет Ислама из сердца его»[32].
Так же он говорил, да будет милостив к нему Аллах: «Не сиди со сторонникам новшеств (сектантами), поистине я боюсь, что ниспошлет Аллах на вас проклятие»[33].
Сторонники Сунны пророка, мир ему и благие приветствия, объединяются на истине, на Книге Аллаха и пути Его посланника. Они узнают друг друга по приверженности к тому, на чем были праведные предшественники этой общины, они подобны воинам, как казал посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия: «Души подобны воинам, те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, кто не признают – расходятся»36.
Все это указывает на обязательность отдаляться от праздников неверных и сторонников сект в Исламе, и указывает на запрет помогать им в их праздниках.
И далее хотелось бы несколько слов написать о подарках в дни немусульманских праздников, как с ним поступать, дозволено ли их принимать?
Можно ли принимать подарки от неверных, связанные с их праздниками?
Из вышеизложенного, мы узнали, что дарить подарки неверным по случаю их праздников, является не дозволенным. Вспомним, к примеру, слова ибн аль-Касима, одного из маликитских имамов, кот. как сказано: «Считал отвратительным преподнесение подарков христианам в день их праздника, а также преподнесения иудеям, в день их праздника, пальмовой ветви в качестве подарка».
Так же один из ученых ханбалиов аль-Бахутий говорил: «Запрещено присутствовать на праздниках иудеев и христиан, а также продажа им чего-либо и преподнесение подарков в этот день!»
Но что делать, если сами неверные преподносят подарки?
Ученые разногласили в этом вопросе, поскольку среди них были те, кто не дозволял принимать подарки от неверных, связанные с их праздниками, а есть, кто дозволял это при определенных условиях.
Изучая этот вопрос можно встретить некоторые предания от сподвижников, в которых говорится, что они принимали подарки в день Науруза и других праздников, однако разобрав слова ученых в отношении их достоверности, мы понимаем, что каждое такое предание имеет слабость в передачи.
И как говорил шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да сохранит его Аллах, об этих преданиях, что все они не достоверные.
Сказал шейх аль-‘Усеймин, да будет милостив к нему Аллах, в отношение этих сообщений от сподвижников и того, что шейхуль-Ислям ибн Теймия привел их в своей книге: «То, что приводится от шейха (ибн Теймии) является странным от него, да будет милостив к нему Аллах, ведь принятие подарков от чужих (немусульман) есть ничто иное как проявление довольства. Однако то, что приводят в сообщениях от сахабов, да будет доволен ими Аллах, что они принимали подарки, то это было во время того как Ислам имел силу, и не обманывались люди через это, и неверные сами знали что Ислам выше (то есть сильнее чем то на чем они).
Но в наше время, если ты примешь подарки от неверных, они только обрадуются этому, и скажут: «Мусульмане согласны с нами, что этот наш день – день праздника», поэтому нужно разделять в этом вопросе. И если ты боишься (опасаешься) что это может возвысить неверных или дать им повод подумать что мы согласны с их праздником, то не принимаются тогда их подарки, не важно, будут они из числа тех, кто попадает под условия закята или нет»[34].
Нет сомнений, это мудрое наставление шейха.
Так же важно, чтобы подарки, которые они преподносят, не имели связь с их праздниками, не были из особенностей этих дней. То есть это должно быть что-то обыденное, обычное, то, что готовится в другие дни (если это еда, например).
Сказал шейх: «Это из дипломатии (из политики Ислама), чтобы человек сторонился быть похожим на неверных, чтобы не принимал их подарки, не принимал их приглашения, если эти подарки и эти приглашения не являются из числа обыденного»[35].
Сам шейхуль-Ислям ибн Теймия, да будет милостив к нему Аллах, в книге, в которой он привел сообщения от сподвижников, говорит: «И если они сделают мусульманам подарок в дни их праздников, подарок не из ряда обычных, который могут подарить и в другое время, то нельзя принимать его. Особенно, если это будет подарок, который станет причиной уподобления им, как например: свечка в рождество, или яйцо (на Пасху), или молоко, доенное в четверг, что ассоциируется с последними днями их Поста.
Так же не дозволено дарить подарки кому-то из мусульман по причине праздника неверных, и не важно, будет в нем что-то из уподобления или нет»[36].
Итак, подводя итог в отношении принятия подарков, можно указать на следующее, что подарки в дни праздников, которые не имеет основы в Исламе, бывают двух видов:
1 – подарки, которые связаны непосредственно с этими праздником, которые используются в них
2 – подарки, которые являются обыденными, не связанными с этими праздником
Что касается вида первого, то такие подарки являются запретными без разногласий, и мусульманин должен быть внимателен, не делать того, чем не доволен Аллах и чего Он не любит.
Что касается второго вида, то для принятия их должны быть учтены определенные условия:
1. – чтобы он не был во имя праздника
2. – чтобы принимая этот подарок, мусульманин помнил о запрете дружбы с неверными или приверженцами сект в Исламе, и любви к ним
3. – чтобы с принятием подарка не было опасения, что этим ты возвеличишь их и будешь согласен с ними
А если есть возможность отказаться от любых подарков в дни их праздников, то это лучше и безопаснее. И Аллаху ведомо это лучше.
В заключение
Мне хотелось бы напомнить о том, что в Исламе Аллах Всевышний узаконил нам великие праздники, которые являются днями возвеличивания Его, днями сотрудничества в благих делах, в покорности и богобоязненности.
Но, к сожалению, мусульмане не научились радоваться узаконенным праздникам, так как научились радоваться неверные своим ложным, выдуманным.
Имам аль-Багъауи говорил: «Проявление радости в дни двух праздников относятся к обряду религии! И эти дни не подобны другим дням!»[37].
Зачастую мусульмане даже не знают даты их праздников, не говоря уже о приготовление к ним, обучению им своих детей и близких. А как много хороших дел можно сделать, сколько награды можно заработать, зная то, чем доволен Всевышний и что Он желает от нас в эти дни.
Поэтому мы должны изучать то, что связано с нашей религией, то, по средствам чего мы сможем добиться довольства Аллаха, и избежать Его гнева. Мы должны готовиться к праздникам Ислама наилучшим образом, изучая все, что с ними связано, придумывая для себя программы на эти дни, думая о том, как оказать внимание своим близким, детям и родителям, братьям и сёстрам, женами и мужьям. Вместе с этим, мы должны знать об опасности дружбы с неверными и сторонниками различных заблудших сект, знать их обряды и праздники, чтобы сторониться их и предостерегать от них других.
И в завершение я хочу попросить Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал этот труд полезным для мусульман! Чтобы он сделал нас причиной возвышения Слова Своего! Чтобы отдалил нас от всякого рода новшеств, чтобы повёл нас по пути посланника Аллаха, мир ему и благие приветствия, по пути его сподвижников! Чтобы даровал нам крепкую веру и возможность совершать больше благого.
Поистине Он над каждой вещью мощен, и ничто не скрыто от знания Его.
И да благословит Он пророка нашего, Мухаммада, его семью и сподвижников его, а так же всех тех, кто последовал за ними вплоть до Судного Дня.
Собрал и перевёл
Марат абу Зейнаб (абу Зарр)
[1] Приводят хадис имам абу Дауд, в «Сунан», 4031, аль-Баззар в «Муснад», 2966, ат-Табарани и другие, хадис достоверный, достоверность его подтвердил шейх Альбани.
[2] См. «аль-Уаля уа аль-Бараа фи аль-Ислям»
[3] Имеется в виду не «День рождения», который справляется каждый год, ибо это будет уже относиться к первому примеру, т.к. связано с установленным временем, а само рождение, появление на свет дитя.
[4] См. “аль-Икътида” 1/441.
[5] См. «Игъасату аль-Лихфан», 1/190
[6] См. «Игъасату аль-Лихфан», 1/190.
[7] Хадис приводят имамы Бухари и Муслим.
[8] Приводят этот хадис имамы абу Дауд 1134, ан-Насаи 1556, Ахмад 3/178, ‘Абдур-Раззакъ 15566. Хафиз ибн Хаджар и шейх Альбани подтвердили достоверность хадиса.
[9] Приводят этот хадис имамы абу Дауд 2419, ат-Тирмизи 773, ан-Насаи 5/252. Имамы абу ‘Иса атТирмизи, ибн Хузайма, ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
[10] То есть имеется в виду, что обряды стали такими какими были при Ибрахиме, мир ему, убрал шариат все что было упущено или искажено в период невежества. 11 См. «Игъасату аль-Лихфан», 1/190.
[11] См. «Тафсир» имама ибн Касира, 11/168.
[12] Из хадиса, который приводят имам Ахмад, 18741, имам Муслим в «Сахих», 870, ан-Насаи в «Сунан», 3279 и другие.
[13] Приводит это сообщение имам аль-Байхакъи 18641, его иснад достоверный.
[14] См. «Ахкам ахлиз-Зимма», 1/723-724.
[15] Имам Мухаммад ‘абдуль-Хай аль-Люкнауий аль-Хиндий аль-Ханафи, (кот. умер в 1304 г.х.)
[16] См. «аль-Бахр ар-Раик шарх кунуз ад-Дакаик», ибн Наджима, 8/555.
[17] См. «аль-Мадхаль», 2/46-48.
[18] См. «ан-Наджм аль-Уаххадж фи шарх аль-Минхадж», 9/244. То же самое говорил аш-Ширбиний в «Мугний аль-Мухтадж», 4/191.
[19] Аль-Мисриюн – жители Мисра (Египта) или жители городов, потому как в городах обычно происходит смешение между мусульманами и христианами и т.п. и Аллах лучше знает.
[20] См. «аль-Фтауа аль-Фикхыя аль-Кубра», ибну Хаджара аль-Хайтами, 4/268-239
[21] Это слова шейха Шарафуддина Мусы ибн Ахмада аль-Хаджауи аль-Ханбали, (кот. умер в 968 г.х.) 23 См. «Кешф аль-Кына’ ‘ан матн аль-Икна’», 3/131.
[22] См. «аль-Икътида», 229
[23] Сура аль-Маида, 2
[24] См. «Маджму’уль-фатауа» 29/275
[25] Сл. “Шарху усуль ас-Сунна”.
[26] См. «Маджму’у фатауа уа макалят мутанауи’а», 6/405.
[27] См. «Маджму’у фатауа уа расаиль ибн ‘Усеймин», 3/28.
[28] Сура аль-Калям, 9
[29] Сл. «Фатауа аль-Харам аль-Меккий», 1420, запись 1, сторона «Б», с 33-ей минуты.
[30] См. «Фатх ар-Рабби аль-Уадуд», 1/37.
[32] Приводит имам ибн Батта в «аль-Ибана», 445, так же абу Ну’айм в «аль-Хилья», 8/103.
[33] Приводит имам ибн Батта в «аль-Ибана», 446, аль-Лялякаи, 262, и аль-Бейхакый в «аш-Шу’аб», 9472. 36 Хадис приводят имамы Бухари, 3158 и Муслим, 2637 и другие.
[34] См. “иктида сыратуль-мустакыйм”, стр. 213, издательство: “дар ибн аль-Джаузия”, Египет.
[35] См. “иктида сыратуль-мустакыйм”, стр. 195, издательство: “дар ибн аль-Джаузия”, Египет.
[36] См “иктида сыратуль-мустакыйм”, 1/227
[37] См. “Шарху-Ссунна” 4/323.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
« Источник »
(1275)
Мусульманский календарь не очень богат праздничными датами. «Ислам в отличие от христианства (отмечающего в течение года более 200 праздников) особенно не балует своих последователей»189. В свое время основатель ислама запретил своим приверженцам принимать участие в немусульманских праздниках. Существует ряд хадисов, смыслом которых является отбить у мусульман даже простой интерес к любым немусульманским праздникам: «Уподобление неверным запрещено, даже если не преследовать тех же целей, что и они. Доказательством этого является приведенное от ибн Умара: «Кто уподобился народу, то он из них» (привели Абу Дауд и другие); Умар ибн Ша’б привел от своего отца, от деда: «Воистину Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не из нас тот, кто уподобляется не нам (мусульманам). Не уподобляйтесь иудеям и христианам»; Абдулла ибн Умар сказал: «Кто живет на земле многобожников, отмечает их Навруз и Махраджан и будет уподобляться им до смерти, тот будет воскрешен с ними в Судный день» (привел аль – Байхаки)». («Веление следовать сунне и запрет на совершение нововведений» Имам ас – Суюти)190. Ибн аль – Касим считал отвратительным преподнесение подарков христианам в дни их праздников, а также иудеям пальмовой ветви в их праздничные дни. А Абу Хаве аль – Кабир говорил, что если даже человек будет пятьдесят лет поклоняться Аллаху, но на праздник науруз подарит кому – нибудь из многобожников яйцо, выражая этим почтение этого дня, то он становится «неверным», и все деяния его предыдущей жизни обесцениваются.
Надо полагать, Мухаммед неплохо понимал психологию человека. Он знал, что разрешение следовать неисламским традициям и принимать участие в инородных праздниках негативно скажется на религиозных чувствах мусульман и может либо привнести в ислам что – нибудь чужеродное, либо совершенно оттолкнуть их от ислама. И даже если этого и не случится, то сама возможность поставить народ в зависимость от чужих традиций и в результате потерять рычаги воздействия на людское сознание, была для основателя ислама равносильна утрате авторитета как последнего пророка в глазах своих последователей. Если и быть новой религии, то только со своими праздниками и традициями. Поэтому Мухаммед поступает так же, как поступил в свое время израильский царь Иеровоам, который испугался, что «если народ будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому… И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане» (ЗЦар.12:27 – 29). Когда к Мухаммеду пришли его единоверцы и спросили, можно ли им участвовать в празднествах, которые устраивают мединские евреи, он «однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: ид уль – адха (курбан байрам) и ид уль – фитр (рамадан байрам)»191.
Таким образом, общепринятыми в классическом исламе считаются, собственно, только два праздника – ид аль- адха (ид – аль – курбан, ид аль – кабир, эйде – курбан – перс., курбан – байрам – тюрк.) – праздник жертвоприношения и ид аль – фитра или ид ас – сагир (эйде – фетр – перс., ураза – байрам, кучук – байрам, шекер – байрам – тюрк.) – праздник разговения.
Праздник жертвоприношения – ид аль – адха или курбан – байрам тесно связан с мусульманским паломничеством (хадж). Как уже было сказано в главе «Хадж», он совершается на 10 день паломничества в 12 месяце лунного календаря зуль – хиджа и своими корнями восходит к жертвоприношению Авраама (Ибрагима), который по повелению Божию приносил в жертву своего сына. Несмотря на то, что Бог обещал с Исааком «поставить Свой завет» (Быт.17:21), и, назвав его единственным и любимым сыном Авраама, именно его повелел принести в жертву (Быт.22:2), мусульмане считают, что по праву первородства это был Исмаил. Примечательно, но в самом Коране в эпизоде с жертвоприношением (К.37:102 – 111) имя заколаемого сына так и не указывается. Однако мусульманское предание дополняет недостающий текст Корана. Считается, что после того, как Исмаил был уложен на землю и Ибрагим уже занес над ним меч, Аллах воззвал к нему и сказал, что он уже оправдал свое видение (по Корану, Ибрагим во сне увидел, как он приносит Исмаила в жертву – К.37:102). «Пророк Ибраим поднял голову и увидел прекрасного барана в руках ангела. Ангел сказал ему, что Аллах пожелал оставить Исмаила в живых, а в жертву вместо него принести барана. Ибраим перевел дух и развязал сына. Затем, зарезав барана, стал горячо молиться, благодаря Аллаха за великую милость. С этого времени верующие отмечают праздник жертвоприношения и приносят в жертву Всевышнему животное»192. Именно эту историю мусульмане называют «исламской окраской», когда говорят, что «обряд этот еще до возникновения ислама выполняли арабские племена, ислам же сохранил этот обычай и традицию древних арабов и дал ему исламскую окраску»193.
Вечер накануне первого праздничного дня (десятого дня хаджа), считается священным и носит наименование арифе. После захода солнца по сложившейся традиции мусульмане готовят жареное на растительном масле блюдо. Мусульманское поверье гласит, что в этот день, ближе к закату, к своим домам спускаются души умерших, чтобы насытиться запахом пищи. Поэтому каждый «правоверный», кому дорога память его предков, стремится свято соблюдать этот обряд поминовения усопших. Интересно заметить, что в православной традиции точно также говорится о падших духах, которые обитают вблизи идольских капищ и получают удовольствие (питаются) от кровавых испарений приносимых им жертв.
Сам праздник длится три дня. Первый праздничный день ид аль – адха полагается начинать с намаза, который проводится во всех мечетях. Мухаммед по этому поводу сказал следующее: «Первое, с чего мы начинаем этот день, это намаз, а после его совершения мы возвращаемся и режем жертвенных животных. Тот, кто режет скот перед праздничным намазом, раздает мясо своим близким и родственникам, пусть знает, – это не является жертвоприношением»194. Перед намазом же мусульманам вменяется в обязанность подать неимущим милостыню (фитр). Некоторые наиболее ревностные мусульмане до наступления праздника жертвоприношения принимают на себя добровольный десятидневный пост. Также не рекомендуется перед праздничным намазом принимать пищу. Перед тем как отправиться в мечеть, «правоверный» должен совершить полное омовение, облачиться в чистую опрятную одежду и, по возможности, умастить себя благовониями. После посещения мечети мусульмане обычно отправляются на кладбище, где поминают усопших. После посещения кладбищ и местных святынь (если есть такой обычай) приступают к самому обряду.
Последний день хаджа, в который совершается жертвоприношение, и следующие за ним три дня считаются в исламе самым большим праздником. В этот день не только паломники совершающие хадж, но и все мусульмане, которые могут себе позволить приобрести жертвенное животное, должны обязательно принести жертву: «Мы сделали одним из обрядов религии, которыми вы приближаетесь к людям, заклание и принесение в жертву верблюдов и коров во время хаджа» (К.22:36). Для этого, конечно же, есть специальное изречение Мухаммеда (хадис): «В каждом доме должно быть жертвоприношение». Несмотря на то, что сам Авраам заколол барана, к числу допустимых жертвенных животных мусульмане относят только: овцу, козу, корову и верблюда: «Аллах разрешил вам есть мясо верблюда и другого скота: коров и овец, кроме упомянутого в ниспосланных вам айатах Корана (например, мертвечина и т.д.)» (К.22:30) Возможно, что в выборе Мухаммедом именно этих животных сказалось его доисламское прошлое. «Будучи язычником, он следовал общему обычаю арабов и посвящал богам перворожденную верблюдицу, овцу и козу» (Dictionary of Islam. C.123 по Mischkat – al – masabih)195. Это должны быть самые лучшие животные, хорошо откормленные, определенного возраста (не менее года), без пороков. По исламским поверьям, на этих животных мусульмане в судный день будут переезжать через адскую пропасть по тонкому, как женский волос, острому, как лезвие бритвы, и горячему как пламя мосту ас – сират. Согласно одной версии, в тот день животные сами узнают своих хозяев, по другой же, именно человек должен будет найти свое «рогатое такси». В виду этого некоторые мусульмане стараются особым образом пометить жертву (обвешивают различными магическими амулетами, ожерельями, колокольчиками, разукрашивают яркой краской), чтобы в судный день без труда найти ее.
Что касается употребления мусульманами различных амулетов, то более чем вероятно, что это произошло не без влияния Корана, написанного в высшей степени суеверным человеком, к тому же бывшим язычником. Как известно, язычники откармливали скот для жертвоприношения, а также украшали его различным образом (привешивали к его шее кору дерева и шерстяной пояс). Мухаммед не только не желает оставить этот языческий обряд, но, напротив, от лица Бога легализует его: «Не нарушайте обряда украшения (шеи) животных, приносимых в жертву, чтобы отличить их от обычных» (К.5:2). И это несмотря на заявления о том, что «классическое исламское учение не имеет тенденций к компромиссам с языческим наследием прошлого. Причем эта бескомпромиссность проявляется как с языческими традициями самих арабов, так и в случае с неарабами. Таким образом, синкретизму в классическом Исламском учении места нет»196. На самом деле есть. Неслучайно говорят, что мусульмане самый суеверный народ в мире. За это они должны быть благодарны своему «пророку».
Несмотря на то, что на некоторые суеверные церемонии Мухаммед все же наложил запрет (К.5:103), но в остальном он не мог спокойно жить в этом мире, он боялся всего, особенно того, чего не понимал. Он боялся порчи, о чем Коран имеет свидетельства (К.2:259; 3:63), боялся темноты и даже сочинил в Коране молитву по этому поводу: «Прибегаю к Господу рассвета, который наступает после ухода ночи, прося у Него защиты… от зла ночи, когда ее темнота становится мрачной» (К.113:1,3). Он входил в свою комнату только тогда, когда зажигали свет (Мuir.Тlie Life of Маhomеd. Т3.С.61. по Вакиди 74S.) Мухаммед приходил в трепет, когда видел форму креста. Верил, что среда (день недели) приносит несчастья. Даже сохранилась его молитва по этому случаю: «Ищу помощи у Бога от злотворного дня среды» (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.824 по Ибн – Хишаму). Нечетные числа месяца предпочитал четным и дела предпринимал только в нечетные дни. Очень боялся дурного глаза и колдовства. Одним из способов защиты против колдовства Мухаммед считал финики: «Кто ежедневно ест по семи фиников из рода аджва, тому не причинит вреда ни яд, ни волшебство» (Асбабуль Нузуль, 113 и 114 гл. Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.857 – 858). Суеверный «пророк» очень верил в значение снов. По преданию, Мухаммед значение каждого хорошего сна приписывал Богу, а плохого – дьяволу. При плохом сне он советовал по пробуждении плюнуть направо и обратиться к Богу с молитвой об избавлении от злотворности сна. (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.841). Он верил, что петух кричит, потому что увидел ангела, а осел – потому что увидел дьявола. По этому поводу сохранился хадис: «Если вы услышали рев осла, произносите «Аузубиллах мин аш – шайтан» (прибегаю к Господу от сатаны), потому что он увидел шайтана, и если услышите пение петуха, просите Бога о Его благодеянии, потому что он увидел ангела» (Мин ахадис ан – наби, 15). «Наконец, автор Корана верил в предзнаменовательное значение слов, сказанных случайно. Рассказывается следующий случай из его жизни. Когда он в Медине прибыл к Кольсуму, последний позвал двух своих рабов, вскричав: «О Бешшар! О Салим!» Эти слова по лексическому значению означали радость и безопасность, и Мухаммед сказал Абу Бекру: «Радуйся, это доставит нам безопасное убежище»»197. Истинный пророк Божий свободен от всех этих и многих других суеверных предрассудков; наличие же их у Мухаммеда сводит на нет его пророческое достоинство. Простое общение с таким суеверным человеком может быть крайне опасно. У мусульман же хватает смелости руководствоваться в жизни его приказами и возводить их в ранг «божественных откровений».
Закалывается жертва обязательно с призыванием имени Аллаха: «Поминайте имя Аллаха, когда они, здоровые, стоят рядами, подготовленные к закланию… чтобы в день жертвоприношения и три дня после него поминали имя Аллаха над жертвенным скотом – верблюдами, коровами, овцами» (К.22:36, 28). Если животное было заколото без призывания имени Аллаха, то это не только считается напрасной, т.е. неприемлемой жертвой (не во имя Аллаха), но такое мясо даже запрещается употреблять: «Запрещено вам, о верующие, употреблять в пищу только мертвечину, кровь, свиное мясо и то, что заколото с именем других, а не Аллаха» (К.2:173). Формулу при заклании жертвы «Бисмиллах Аллах акбар» (Во имя Аллаха. Аллах велик!) может прочитать любой мусульманин. После того (или во время), как мулла мечети или муэдзин прочитает над жертвой специальную молитву, в которой вспоминает жертвоприношение Авраама, либо хозяин жертвенного животного, либо специально нанятый человек перерезает жертве горло. При этом обязательно соблюдается кибла, т.е. жертва валится на землю так, чтобы ее голова была обращена в сторону Мекки (каабы). Считается, что каждая пролитая капля крови жертвы рождает в раю новую гурию. В рот животному кладут леденец (набод), который потом вынимают, так как после церемонии он становится благословенным. Кровь и печень животного собирают и завертывают в черную тряпку, чтобы скрыть от света, так как они имеют большое (скорее всего, суеверное) значение. Из глаз жертвы делается амулет. Считается, что овца или коза могут быть принесены только от одного человека, а корова (бык) или верблюд от семи. Обычаи ислама допускают принесение жертв не только за живых, но и за умерших.
Мясо жертвенных животных варят и устраивают общую трапезу, за которой может присутствовать любой мусульманин. Во главе стола восседает мулла, либо кто – то из почетных гостей. «В праздник жертвоприношения следует обязательно отведать разнообразные изысканные мясные блюда, которые готовятся в различных странах в соответствии с местными вкусами, применяя различные специи и ароматизаторы; большое внимание уделяется праздничному оформлению стола, а также приготовлению многочисленных сладостей»198. В дни курбан – байрама дарят подарки, делают покупки, посещают родственников и особое внимание принято уделять пожилым людям. «Дарите на праздники детям особые одежды, к примеру, из мягкого вельвета или шелка. Отличными подарками к Ид будут плюшевые игрушки и мягкие куклы. Почаще обнимайте детей во время праздников, поощряйте их к играм на мягком ковре»199.
Как уже было сказано (в главе «Хадж»), для мусульман эта ветхозаветная церемония символически обозначает покорность воле Аллаха до стремления жертвовать своей жизнью. Но эта символика не самобытна в исламе. Уже несколько тысяч лет точно такой же смысл имеет библейский эпизод с жертвоприношением Авраама и в христианстве. Авраам был совершенным исполнителем воли Божией, а Исаак был совершенным исполнителем воли своего отца, вплоть до своей смерти. Также и Христос, «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившисъ, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8,9; Рим.5:19). Плюс к этому, как Исаак, будучи уже обречен на заклание, получил чудесное избавление от смерти, также и Христос Своей властью восстал от смерти. В результате Исаак явился прообразом не только смерти Христовой, но и Его воскресения.
Однако, усвоив себе смысл этого события применительно к той (ветхозаветной) исторической ситуации, принятие глубинного преобразовательного значения жертвы Авраама исламу было не под силу, по причине его несовместимости с учением ислама и той роли, которую Мухаммед выделил Иисусу Христу. Стремление жертвовать своей жизнью ради высших целей (государство, семья, друзья, свобода) свойственно любому человеку и относится к общечеловеческим добродетелям, или по святителю Игнатию к «добру падшего естества». Но отвергая Иисуса Христа как Агнца, берущего на Себя грехи мира (Ин.1:29), а также не принимая Ветхий Завет в его преобразовательном значении и, соответственно, не понимая, что «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]» (Евр.10:1), ислам так и остался на этом рудиментарном кровопролитном уровне. Единственная польза и значение, которое может иметь этот обряд, потерявший свой преобразовательный смысл после событий на Голгофе, это благотворительная акция для неимущих представителей ислама. Именно на этом, по преимуществу, и акцентируется внимание «правоверных» во дни праздничной церемонии. Но для спасения недостаточно быть просто хорошим человеком и щедрым благотворителем. «Ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между магометанами спасутся… Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» (свт. Игнатий Брянчанинов)200.
Вторым общемусульманским праздником является – ид аль – фитра (праздник разговения). В отличие от ид аль – адха, который называется большим праздником, ид аль – фитра, или ураза – байрам, именуется малым праздником. Его отмечают в первые три дня месяца шавваль после окончания поста рамадан. Мусульмане одеваются в нарядную одежду, дарят друг другу подарки, готовят вкусную и обильную трапезу, на которую стараются пригласить ближайших соседей и всем своим видом демонстрируют радость и ликование. В эти дни принято ходить в гости друг к другу, родственники при этом стараются собраться вместе, веря в то, что и души умерших родных приходят к ним в эти праздничные дни. При этом считается, что радость, которую испытывают «правоверные» в эти дни, должна быть не той радостью, какая бывает после окончания физических и духовных испытаний, а благодарностью Аллаху: «И пусть ликование не отвлекает тебя от благодарности Аллаху. Аллах не любит ликующих, обольщенных и непризнателъных!» (К.28:76)
Любое действие мусульманина должно быть поклонением Аллаху и за любое свое состояние «правоверный» должен быть благодарен Аллаху. «Окончание Рамадана знаменует момент радости. То есть понятие праздника можно определить следующим образом: это момент радости, связанной с благодарностью Всевышнему за то поклонение, которое уже совершено. Само арабское слово «а’ид» (праздник) происходит от глагола «а’ада» – «возвращаться», то есть это то, что возвращается каждый год»201.
В дни этого праздника мусульмане должны отчитаться за прохождение поста рамадан, начать отбывать наказание за нарушенные дни, а также выплатить обязательную милостыню за каждого члена семьи, так называемое «очищение праздника перерыва». «Чтобы обеспечить получение этой подати, богословы ссылаются на особый хадис пророка: «Пост рамазана висит между небом и землей, пока раб Божий не подаст следуемой с него милостыни»»202.
Также считается обязательным посещение мечети в эти дни для общественной молитвы. Иногда же молитвы проходят на специальных площадках – намазгах. Мулла читает проповедь (хутбу), в которой объявляет о действительности прохождения поста и дает другие наставления. После этого люди посещают кладбища и поминают усопших родственников. Мужчины же, собравшись группами, навещают дома недавно умерших и выражают их родным свои соболезнования. А семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких. Традиционное приветствие звучит так: «Таккабаль Алла мина ва минкум» (Да одобрит Господь старания наши во имя Его).
В дни разговения устраиваются ярмарки и гулянья, на которых народные певцы, кукольники, танцоры, жонглеры и др. показывают красочные представления. На базарах ведется оживленная торговля, устраивают игры для детей, разжигают костры и прыгают через них. Несмотря на то, что праздник ид аль – фитра именуется «малым», реально отмечается он массово, радостно и оживленно, с болышим энтузиазмом.
Существует несколько хадисов, в которых рассказывается о том, как относился основатель ислама к праздничным торжествам. «Айша (да будет доволен ею Аллах) передала: «В праздник в мечеть приходили эфиопы и устраивали там состязания с копьями. Посланник Аллаха спросил меня: «Хочешь посмотреть?» Поднял меня на плечи, и я смотрела их игры через занавеску, пока не устала» (Бухари, Муслим, имам Ахмад). Передают также со слов Айши (да будет доволен ею Аллах), что однажды во время праздника у нее находились две девушки, певшие песню и игравшие на бубне, а также пророк (СААС), прикрывшийся своей одеждой. Вошедший Абу Бакр воскликнул: «Скрипка шайтана в доме Посланника Аллаха?!» Но пророк (СААС) открыл лицо и сказал: «Оставь их, ведь это – дни праздника, в нашей религии есть место развлечениям!» (Бухари, Муслим, имам Ахмад)»203. Поскольку сунна, т.е. личный пример Мухаммеда для любого мусульманина является образцом и критерием истины, то и отношение к праздникам в исламе должно быть таким, какое оно было у «пророка».
Допускается привлечение к этим торжествам и немусульман, то есть распространение и на них гастрономической составляющей праздника. Однако, как и закят (милостыня), который, кроме реальных мусульман, можно давать только потенциальным мусульманам, этот благотворительный жест имеет скрытый от невооруженного глаза подтекст и представляет собой своеобразную форму миссионерства (джихад), по принципу – путь к сердцу «неверного» лежит через желудок. «Пусть почувствуют атмосферу нашего праздника и те, кто не соблюдал пост вместе с нами – наши родные и соседи, коллеги по работе и однокурсники. Угощайте их, зовите в гости, расскажите о том, что мы празднуем! Аллаху алим, быть может, следующий рамадан они будут поститься вместе с нами, инша’Алла!»204
Несмотря на обилие торжества и праздничных мероприятий по случаю праздника разговения, смысл его существования совершенно непонятен. Подлежит сомнению также классификация этого события как «праздника», поскольку праздновать, собственно, нечего. Если в христианской практике торжество после поста это и есть тот праздник, к которому готовится христианин в течение и с помощью поста (Пасха, Рождество Христово, Успение, первоверховных апостолов Петра и Павла), то в исламе после поста рамадан не установлено никакого специального праздника, к которому мусульмане готовили бы себя в течение и с помощью поста. То есть пост установлен ради самого разговения. Также если в христианской традиции, то есть применительно к христианскому посту, корректно употреблять термин «разговение», то в контексте мусульманского «поста» это представляется совершенно неуместным. Непонятно, о каком «разговении» идет речь, когда каждую ночь рамадана у мусульман совершается обильное «разговение» – в начале ночи, вечером «постного» дня, и «заговение» – в конце ночи, перед наступлением «постного» дня.
Единственным по – настоящему значимым для мусульман аспектом этого повода, называемого в исламе «праздником разговения», является его гастрономическая сторона. Более того, не имея никакого религиозного содержания и духовного стимула, который привлекал бы к себе внимание и располагал к воспоминаниям и желанию этого праздника, мусульмане компенсируют эту духовную пустоту вкусными ароматизированными блюдами. Это делается для того, чтобы создать прочную ассоциативную связь между запахом блюда и празднуемым событием. «Ощущение аромата – одно из самых важных чувств, которому следует уделить особое внимание во время праздника… То, что само по себе обладает изумительным ароматом во время Ид – это завтрак Ид. Тем не менее, устраивая запоминающееся событие, необходимо создавать ощущение аромата, стойко ассоциирующегося с данным событием. Поэтому во время празднеств Ид следует постараться подготовить аппетитные, приятно благоухающие блюда, используя такие ароматические пряности, как корица, гвоздика, кардамон или тмин… Бергамот и щепотка лимона, мандарина идеально подходят для создания праздничного настроения… именно с блюдами, угощениями и лакомствами Ид у мусульман обычно связаны особенные вкусовые ощущения»205. То есть праздничное настроение возникает не в результате запоминающегося религиозного события, повлиявшего и изменившего судьбу всего человечества и твою собственную судьбу, а при помощи запахов бергамота и мандарина. Именно поэтому такое большое внимание на праздничных трапезах уделяется сервировке стола, так как это единственный реальный стимул способный вызвать у «правоверного» в течение года ностальгические воспоминания об этом событии.
Таким образом, в традиции празднования мусульманами этих двух самых значимых для ислама праздников, в очередной раз становится очевидным не только стремление Мухаммеда воздвигнуть свои обряды на уже существующем фундаменте Православного Предания, но и исказить это Предание, трансформировав его в адаптированное «мусульманское». Попытка слепого копирования чужих религиозных практик, естественно, выливается в отсутствие духовного наполнения событий (особенно ид аль – фитра), из которых мусульмане сделали праздники.
Ущербность и крайняя бедность исламской эортологии – науки о праздниках (по существу она в исламе вообще отсутствует), открывается даже в ее количественной составляющей. Мусульмане, празднующие всего два общепринятых праздника в году, не хотят понять, что та строгость в вопросе контингентирования их праздничных традиций, это не повод для похвальбы, но показатель духовной бедности и безрадостности религии ислам. Христианская же практика ежедневного (365 дней в году) празднования памяти того или иного святого или религиозного события, которая мусульманским (не понимающим сути дела) сознанием трактуется как «баловство», это не только следование двухтысячелетним традициям Церкви, но и отголосок, земной прообраз вечной радости и торжества, которые наступят в день оный для всех возлюбивших явление Сына Божия (2Тим.4:8; 1Пет.4:13), что не может не вызывать ликования в сердцах христиан.
Эти два праздника (идайн – два праздника жертвоприношения и разговения) считаются каноническими и общеупотребительными в исламе. Причем характерной их особенностью является то, что они представляют собой неотъемлемую часть паломничества (хадж) и поста (саум) и независимо от них не существуют. Поэтому представление об исламских праздниках, как отдельно существующих и независимых образованиях, с мусульманской точки зрения, является ошибочным. Ввиду этого такие праздники, как мирадж, мавлюд, той и др., можно лишь условно назвать праздниками.
Праздник мирадж (вознесение) (тюрк, раджаб – байрам) установлен в память «вознесения» Мухаммеда на небо. Исламское предание гласит, что однажды Мухаммед верхом на некоем бесоподобном существе (аль – бурак), обладающим человеческой речью, с хвостом как у кометы, орлиными крыльями и звездами вместо глаз, был чудесным образом перенесен (аль – исра) из Мекки в Иерусалим, а оттуда вознесен (мирадж) на небо. При этом аль – бурак не сразу позволил Мухаммеду сесть на себя, но только с условием, что ему будет обеспечено место в раю. То есть получается, что это существо было не из рая. Возникает уместный вопрос, тогда откуда же? Догадаться несложно. Во время этого путешествия его сопровождал ангел Джабриил. Предание передает, что сначала Мухаммед побывал на Сионе (Сина), затем в Вифлееме (Бейт – Лахм), а после этого оказался у мечети Аль – Акса в Иерусалиме (которой на самом деле тогда еще не было). Зайдя в несуществующую мечеть, Мухаммед сотворил в ней два раката молитвы. При этом оказалось, что это была коллективная молитва, так как за спиной Мухаммеда и вместе с ним совершали намаз Ибрагим, Муса, Дауд, Иса и другие пророки, о чем Мухаммед узнал потом от Джабриила. Мухаммед же был для них имамом. После этого Джабриил преподнес Мухаммеду два (по другому источнику три) бокала – с молоком, вином и водой. Мухаммед выбрал бокал с молоком. Так в исламе появился запрет на алкогольные напитки, хотя термин аль – кохоль (спирт) – является арабским. При этом непонятно, почему на том же основании в исламе не существует запрета на воду. Один из хадисов передает, что по пути в Иерусалим Мухаммед почувствовал приятный запах. Джабриил объяснил ему, что это запах духов жены и дочери фараона.
Считается, что «кентавр», на котором путешествовал Мухаммед, во время приземления в Иерусалиме копытом оставил на камне вмятину. Мусульмане, посещающие Иерусалим, обязательно проходят мимо этого «священного» места. То, что существо, на котором якобы катался Мухаммед, имеет копыта, определенно свидетельствующие о его бесоподобном облике (природе), мусульман совершенно не смущает.
Египетский богослов Мухаммед Раджа Ханаби, опираясь на некоторые хадисы, открывает любопытные детали мираджа. «Когда Мухаммед с Джабраилом поднялись на небо, они остановились у его ворот. Джабраил крикнул хранителю ворот: «Открой!» За воротами послышался голос «Кто там?»
Я, Джабраил.
С тобой есть кто?
Да, со мной посланник Бога Мухаммед.
Его пригласили?
-Да.
Когда раскрылись небесные ворота, Пророка встретил Адам. Справа и слева от Адама стояло по одному человеку. Стоящий справа смеялся, слева – плакал. Джабраил объяснил, что правая сторона – место обитателей рая, левая – обитателей ада. Поднявшись на Второе небо, они увидели пророков Йа – хью (Иоанна) и Ису, на Третьем – Иосифа, на Четвертом – пророка Идриса (Еноха), на Пятом – Харуна (Аарона), на Шестом – пророка Мусу (Моисея). Наконец, Мухаммед и Джабраил поднялись на Седьмое небо, где восседал праотец – патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам). Здесь предание достигает своей кульминационной точки, ибо Седьмое небо – «потолок небес»»206. На третьем небе они также встретили одного ангела, у которого расстояние между глазами равняется семидесяти тысячам дней пути. Расстояние между каждым из небес было так велико, что потребовалось бы пять столетий, чтобы пройти его обычным шагом. После этого Мухаммед восшел на восьмое небо, где у него состоялся разговор с Аллахом, здесь же он получил свое легендарное «молитвенное правило» в количестве пяти ежедневных намазов. Разговаривая с Мухаммедом, Аллах положил одну свою руку ему на плечо, а другую на грудь. При этом Мухаммед почувствовал ледяной холод, проникающий до мозга костей позвоночника. Передается также, что во время этого разговора Мухаммед произнес 99 тысяч слов.
Здесь Мухаммеду были показаны различные виды наказаний грешников, некоторые из которых на тот момент были еще живы. Здесь же Мухаммед видел гурий – молодых дев, предназначенных для праведников. Они были такой неописуемой красоты, что если одна из них показывалась на небе или в воздушном пространстве, то вселенная наполнялась светом, превосходящим солнечный; когда же она роняла в море каплю слюны, то горечь вод тотчас заменялась сладостью меда. После этого он был опущен обратно в Иерусалим и отнесен в Мекку.
Во время обратного пути Мухаммед захотел пить. Встретившись с купцами, ведущими караван, Мухаммед попросил у них воды и утолил жажду. По другим источникам Мухаммед даже указал точную дату прибытия этого каравана в пункт назначения, или описал сам караван, что якобы подтвердилось в действительности. Все это путешествие, длившееся для Мухаммеда несколько часов, по отношению к Земле заняло одно мгновение, так что его постель еще не успела остыть, а из кувшина, который бесплотный ангел Джабриил улетая, опрокинул своим крылом, не успела вытечь вода, и вернувшийся Мухаммед даже успел остановить полное падение кувшина. На вопрос одного курейшита, видел ли Мухаммед своего Бога – Аллаха, он ответил, что видел нур (свет). И.Кунна также подтверждает, что Мухаммед не видел Бога: «Вопрос: Видел ли Пророк Мухаммед (…ар.) Аллаха в Ночь Восхождения на небеса? Ответ: Нет, не видел»207. В память об этом событии 17 сура Корана получила название «Аль – исра» – «ночной перенос»: «Это – Он (Аллах – авт.), кто содействовал рабу Своему Мухаммаду совершитъ путешествие из Неприкосновенной мечети (аль – Масджид алъ – Харам) в Мекке в мечеть «отдаленнейшую» (алъ – Масджид алъ – Акса) в Иерусалиме» (К.17:1).
Мнения относительно даты этого события в исламе расходятся. В одном хадисе говорится, что Мухаммед совершил свое путешествие за 16 месяцев до хиджры (622 год), в другом утверждается, что за 12 лет до нее. Считается, что это событие произошло в одном из трех запретных месяцев (раби аль – аввал, джумад аль – ахир или раджаб). Позднее было решено совершать праздник «мирадж» 27 раджаба. Эту ночь мусульмане стараются провести в бдении, чтении Корана и пересказах чудесного вознесения Мухаммеда на небо.
Некоторые исламские богословы пытаются дать объяснение этому событию, рассматривая его в свете современной кибернетической электрифицированной эпохи. Поскольку арабское слово «бурак» происходит от корня «барк», что означает «молния», египетский шейх Абдулмунсиф Абдулфаттах, указывая на то, что современная наука не отрицает превращение материи в свет, предполагает, «что в современном толковании мираджа животное Бурак, на котором Мухаммед совершил свое небесное путешествие, превращается в молнию или электричество, а тело Мухаммеда – в свет, затем снова принимая человеческий образ»208.
Эта история о чудесном приключении Мухаммеда обращает на себя внимание некоторыми фактическими несостыковками, которыми, впрочем, богаты все истории Мухаммеда. Во – первых, как уже говорилось (в главе «Мечеть»), не подозревая, что иерусалимского храма не существует, Мухаммед упомянул о нем как о существующем. Мечеть же Аль – Акса (удаленная), упоминаемая в Коране (К.17:1), которая якобы послужила Мухаммеду перевалочным пунктом на его пути из Мекки на небо, была построена уже после него вторым «праведным» халифом Омаром ибн Аль Хаттабом (634 – 644гг.) Поздние мусульманские богословы, пытаясь выйти из неудобного положения, указывали на аллегорическое понимание этого эпизода и предлагали видеть в этой несуществующей мечети некий «небесный храм».
Во – вторых, будучи неграмотным и взявшись оперировать с пространственными величинами астрономического порядка, Мухаммед, естественно, допускает колоссальное несоответствие и в этом аспекте. Согласно повествованию, расстояние между каждым небом занимает пространство в пять столетий пути (семь небес один миллион двести пятьдесят один день пути). На третьем небе путешественник встречает ангела, у которого расстояние между глазами занимает пространство в семьдесят тысяч дней пути. Если взять для сравнения человеческие пропорции, поскольку человек, как никто другой, представляет собою идеальное пропорциональное сочетание, то пространство между глазами человека составляет приблизительно семидесятую часть его роста. Тоже соотношение должно быть и у ангела, если только он не является каким – нибудь безобразным чудовищем. Помножив, таким образом, семьдесят тысяч дней (расстояние между глазами ангела) на семьдесят (его рост), мы получим четыре миллиона девятьсот тысяч дней пути. Суммарное же расстояние между всеми небесами в четыре раза меньше этой цифры. «Отсюда явствует, что не только третьего неба недостаточно для пребывания на нем ангела, о котором идет речь, но и все семь небес не могли бы вместить в себе подобного существа. Если мы сопоставим с этим фактом другое суждение Сунны, которое гласит, что Мухаммед своим ростом и красотою должен превосходить все творения рая, то окажется, что все семь небес, да и пространство в три миллиона дней пути до него, недостаточны были бы для того, чтобы вместить в себе пророка»209.
Известно также, что Мухаммед под воздействием колдунов впадал в экстатическое состояние и воспринимал за реальность то, чего на самом деле не было. «Ни один библейский пророк, в отличие от Мухаммеда, не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Жена Мухаммеда Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен ал – Асамом (Бухари, 4 – 54 – 490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари, 7.71.660)»210. При таком раскладе вся эта история выступает не более чем визуальное помешательство арабского «пророка».
Опровергая критику этого события как обычного сновидения (видения), мусульмане выставляют в качестве аргумента эпизод с караваном, который якобы имел реальное историческое проявление. Если это действительно так, то опять возникают некоторые недоумения. Утверждая, что все путешествие заняло по земным понятиям одно мгновение, следует допустить, что все описываемые события происходили вне пространственно – временных категорий. Однако эпизод с караваном никак не укладывается в общем интеллигибельном контексте повествования. Если вода и люди были действительные и пил Мухаммед воду чувственным образом, то все это должно было занять достаточное количество времени. У Мухаммеда же его не было, поскольку ему нужно было успеть вернуться в тоже мгновение, в которое он отбыл, и еще успеть поймать падающий кувшин с водой. Все эти противоречия вселяют большие сомнения в истинности этой истории. В результате эта очередная неудачная попытка мусульман поднять престиж Мухаммеда – чудотворца в глазах мира оборачивается против них же самих и лишь дискредитирует основателя ислама.
Другим событием, условно обозначаемым как праздник, является день рождения Мухаммеда – маулид аннаби. Отмечается он 12 числа третьего месяца лунного мусульманского календаря раби уль – авваль. На самом деле точная дата рождения Мухаммеда неизвестна. В то время в Мекке не велась регистрация актов гражданского положения, поэтому указанная дата считается ориентировочной. Приблизительным также считается и сам год рождения Мухаммеда – 570. Поскольку скончался родоначальник ислама 8 июля 632 года, что соответствовало 12 числу месяца раби уль – авваль, то дата его рождения была приурочена ко дню его смерти, и день смерти Мухаммеда был провозглашен как маулид.
Хотя принято это положение было не сразу. Мусульманские богословы долгое время не хотели принимать этой даты, полагая, что ее празднование будет неугодно Всевышнему. И лишь позднее это событие сформировалось в традицию и было закреплено как «одобряемое нововведение». Принято считать, что первоначально это произошло в среде шиитской знати и не раньше, как через три – четыре столетия после смерти Мухаммеда. И только около XII века это нововведение распространилось и на доминирующую суннитскую ветвь.
В настоящее время маулид широко празднуется а Сирии, Алжире, Тунисе, Марокко и других мусульманских странах. В Пакистане он считается официальным праздником, который сопровождается тремя нерабочими днями. В Эмиратов он также считается национальным праздником, дату которого здесь вычисляют каждый год (то есть каждый год на 11 дней раньше). В ранние времена это событие праздновалось более широко. Торжества включали в себя не только общественные молитвы и проповеди, но и парады, красочные шествия и даже жертвоприношения. Есть мнение, что «такие широкие мероприятия проводились с целью пропаганды исламской веры и борьбы с христианством. До сих пор в некоторых радикально исламизированных странах в честь Мавлида проводятся массовые демонстрации, сопровождающиеся скандированием строчек из Корана и оружейными выстрелами. Что касается ОАЭ, то День Рождения Пророка Мухаммеда здесь проходит гораздо спокойнее, чем скажем, в Малайзии или Пакистане»211.
Как правило, в день маулид мусульмане собираются на молитву в мечетях, прославляют Аллаха и его «пророка», слушают проповеди и повествования о жизни Мухаммеда, проводят конгрессы, семейные посиделки, выражают радость и благодарение Аллаху по поводу явления в мир Мухаммеда – последнего пророка. Некоторые в этот день берут на себя добровольный пост. В день рождения Мухаммеда мусульмане стараются творить добрые дела, раздавать милостыню нищим. Распри, ссоры и конфликты считаются в эти дни недопустимыми. Всю следующую за маулидом неделю в мечетях произносятся проповеди, на которые приглашаются дети и молодежь.
В Египте день рождения Мухаммеда особенно любим детьми, поскольку специально к этому дню для них изготавливают различные сладости. Наиболее известные из них, сахарная фигурка для девочек «арусат ан – наби», невеста пророка, с бумажным пестрым веером за спиной. Для мальчиков же другая популярная сладкая фигурка – всадник с саблей в руке. Сейчас эти игрушки делают из различных несъедобных материалов и красочно их украшают.
Стремление мусульман отмечать день рождения своего «пророка» вполне понятно и объяснимо для религиозного сознания. И попытки вывести приблизительную дату его появления на свет (или заменить датой смерти), ввиду отсутствия фактической даты, кажутся вполне естественными. Однако сами мусульмане почему – то отказываются войти в положение христиан и объяснить для себя их стремление праздновать день рождения своего Пророка и Спасителя, Который, даже по исламским представлениям, стоит на порядок выше Мухаммеда. Ссылаясь на якобы отсутствие в христианстве точной даты Рождества Христова, они пытаются поставить крест и на всей традиции его празднования. «Самое удивительное то, что никто не знает, в какой день родился пророк Исса (мир ему) – Иисус в греческой транскрипции. Нет упоминания об этой дате ни в одном древнем источнике. Даже Евангелие ничего не говорит о рождении Исы Ибн Марйам. Так откуда же взялась эта странная дата? Если никто не знает время, когда Всевышний послал на землю спасителя, то зачем отмечать это? Может показаться смешным, но даже сами христиане “рождество” празднуют в разные дни. Католики в одно время, православные в другое… Как это вообще можно понять? Неужели пророк дважды рождался? Католики празднуют рождество 25 – го декабря, православные христиане – 7 января, григорянская церковь – 6 января… Даты меняются… Вывод может быть только один и однозначен – “рождество христово” – это выдуманный людьми праздник. Более того, это насквозь лживый день, так как Иисус в эту дату не родился»212.
Во – первых, что касается Евангелия, то оно предоставляет гораздо больше сведений о рождестве Христовом, нежели Коран о Мухаммедовом. В то время, как Коран совершенно молчит о дате рождения Мухаммеда, Евангелие оставило нам несколько любопытных фактов о рождестве Христовом. «»…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф.2.1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, «тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже» (Мф.2:1); (Ирод родился в 73 году до н. э. и скончался весной 4 года до н.э, предположительно в апреле-мае).
«В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк.2:1,2). ( Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7 г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).
В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого… Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения – 12 марта 4 г. до н. э.)»213.
Хотя упрек вполне в законническом духе ислама, но представляется странным именно от мусульман услышать этот укор. Было бы логично услышать подобное обличение от религии с принципиально иной ситуацией в обсуждаемом вопросе. Но христиан обличают мусульмане, которые не только сами не знают ни числа, ни года рождения своего «пророка», но и отмечать эту символическую дату решились только в XII веке, тогда как христиане празднуют Рождество Христово с самых апостольских времен. И при этом мусульмане еще призываются к терпимости темных и необразованных христиан: «Необходимо заметить, что мусульманину запрещено по этому поводу (празднования Рождества Христова – авт.) оскорблять христиан. Он должен показать истину людям писания, ведь те абсолютно необразованны в своей религии и истории»214.
Что касается «абсолютной образованности» мусульман, то, судя по всему, на каком уровне она была у них в древности, на таком же осталась и сейчас. Вот что рассказывает один известный путешественник о своей педагогической практике среди высокопоставленных особ Персии и Турции: «Несмотря на мое серьезное намерение познакомить моих высокорожденных питомцев с элементарными понятиями из физики, с историей и географией, все мои старания просветить их пропадали даром… При объяснении обыденных явлений природы, едва дети успевали выслушать объяснение грома, молнии и радуги, как уже выскакивали, как угорелые, и летели в гарем рассказывать матери и няньке о необыкновенных выдумках франкского учителя. Эти выдумки приводили в ужас упомянутых дам, а франкский учитель всегда объявлялся ослом, рожденным в черном неверии, и к Богу воссылались молитвы, дабы Он простил грехи отца, пользующегося услугами такого учителя» (Вамбери. Очерки и картины восточных нравов. СПб.1871. С. 114215.
Неужели на примере своего «пророка» мусульмане не поняли, что отсутствие точной даты рождения – ничто, но главное та роль и предназначение, которое выполняет личность в контексте своего исторического существования. Для нас важно, что Христос жил и что Он совершил наше спасение, полностью оправдав Свою миссию. И отсутствие точной даты Его рождения нисколько не умаляет ни значения Его личности и ценности Его подвига, а также не подвергает сомнению реальность Его исторического существования. Иначе получается, что и маулид ан – наби «насквозь лживый день», так как Мухаммед не рождался в эту дату. А поскольку никто не знает время рождения Мухаммеда, то зачем это отмечать?
Еще одним событием, которое мусульмане торжественно празднуют, является той (сундет – той) – праздник по случаю обрезания мальчика. Этот праздник, как правило, отмечается очень весело и радостно. Семья приглашает большое количество знакомых и родственников. В центре внимания, конечно, виновник торжества, для которого устраиваются представления и концерты. Родители берут детей в парки и кафе, катают на аттракционах, дарят подарки. При этом лучшим подарком считается живой конь – верный друг и спутник кочевника. Естественно, такой подарок может иметь место только там, где гармонируют желания, возможности и условия.
Масштабы праздника зависят от благосостояния семьи. Состоятельные мусульмане устраивают грандиозные мероприятия, на которые могут уходить сотни тысяч долларов. И хотя это личное дело каждого, но некоторые представители ислама выражают недовольство по поводу излишней роскоши и помпы в проведении этого праздника. Например, Альжан Хусайнова, пиар – директор международного форума моделей и талантов, сожалеет, что традицию отцов и дедов превращают в балаган и ярмарку тщеславия, так что праздники в честь ребенка превращаются в соревнования родителей в конкурсе «У кого больше денег и возможностей». «И начинают родители соревноваться друг с другом в умении пускать пыль в глаза, готовы последнюю копейку потратить, лишь бы при этом «умыть соседа». Не удивлюсь, если услышу, что кто – нибудь для проведения обряда обрезания умудряется даже брать кредиты в банках. На сундет – тои приглашают звезд отечественной и российской эстрады, клоунов, артистов оригинального жанра, дрессировщиков с обезьянками. Не у дел остаются разве что стриптизеры!… У нас любят долго и проникновенно рассуждать об основах религии, а сами выставляют на сундет – тоях спиртное и радостно поднимают тосты за здоровье виновника торжества. К концу празднества многих гостей уже выносить можно. Коран запрещает алкоголь, но в нем нет ни слова о том, что мусульманин обязан быть обрезанным»216.
Следующим условным праздником можно назвать ляйлят аль – кадр (ночь могущества и предопределения). Считается, что в эту ночь Мухаммед получил свое первое «откровение» или, иными словами, с этого момента началось «ниспослание» Корана. Несмотря на то, что точной даты этого события мусульмане не сохранили, традиционно принято считать, что это 27 рамадана 610 года. В эту ночь Мухаммед, пребывая на горе Хира – Джабаль – ан – Нур, сподобился явления некоего существа, которое, ни во что не ставя свободу выбора Мухаммеда, при помощи удушения заставило его прочитать некоторый незнакомый текст. Это событие запечатлелось в 96 суре. Возможно, в хронологическом порядке именно 96 сура – аль – алак (сгусток) является в Коране первой. Несмотря на то, что явившееся существо никак не назвало себя, мусульмане решили, что это ангел Джабриил, посланник Аллаха.
Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека с учетом его деяний и высказанных в молитве просьб. В эту ночь Аллах как никогда милостив, благ и скор на прощение; другие ночи в этом плане не идут ни в какое сравнение с этой ночью. Поэтому для мусульманина ночь предопределения является наиболее благоприятной для принесения покаяния (тауба), чтения Корана, совершения пропущенных намазов, прощения обид, анализа былых ошибок и постройки планов на будущее. По одной версии, большое количество ангелов спускается в эту ночь на землю. По другой же – сам Аллах опускается на первое небо, чтобы лучше слышать молитвы своих рабов.
Таким образом, можно сказать, что празднуя ляйлят аль – кадр – ночь предопределения и ежегодно вспоминая принудительную экзекуцию своего «пророка», мусульмане торжественно отмечают первый в истории ислама опыт попрания Аллахом свободной воли человека и преклонение перед его (Аллаха) «могущественным предопределением», что вполне соответствует самой природе ислама.
Еще одним праздничным днем в исламе считается джума (араб. – день собрания) – пятница: «В исламе пятница стала священным днем вместо субботы» (К.16:124; 62:9). Термин джума происходит от арабского «джамаа» – собираться, от этого же слова происходит «ялсамаат» – народ и «джами» – мечеть. Этот день считается лучшим днем недели и отмечается еженедельно, подобно иудейской субботе и христианскому воскресению. Существует специальный хадис по этому поводу: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день им ниспосылается благодать и все доброе». Вообще многие судьбоносные события исламская традиция связывает с пятницей. Например, считается, что Мухаммед родился именно в этот день недели, в пятницу был ниспослан Коран, хиджра (622 год – побег Мухаммеда из Мекки в Медину) также пришлась на пятницу, единственный раз посетил каабу и завоевал Мекку Мухаммед тоже в этот день. Наконец в пятницу ожидается день Страшного суда. Согласно же одному особому хадису, этот перечень дополняется тем, что «в пятницу сотворен человек, в пятницу он войдет в рай, в пятницу он выйдет оттуда, часы остановятся только в пятницу»217.
По шариату, джума начинается с заходом солнца в четверг и заканчивается с заходом солнца в пятницу. Таким образом, праздничным временем считается ночь накануне и сам пятничный день. Очень напоминает христианскую традицию начинать праздник с вечера. Вероятно, знакомство Мухаммеда с христианами сказалось даже на таких, казалось бы, мелочах мусульманского религиозного быта. Подобное подражание таким элементарным обиходным деталям чужой религиозной традиции в очередной раз свидетельствует о далеко не оригинальной природе ислама. Подтверждением тому служит другая интересная аналогия с христианской практикой, наблюдаемая еще в одном аспекте. Так по шариату особенно запрещается пропуск без уважительной причины трех пятничных молитв. Согласно же 80 правилу Трульского собора (692г.), безосновательный пропуск трех воскресных богослужений подряд налагал соответствующие прещения как на епископов, так и на мирян.
Хотя пятница и считается праздничным днем, но не обязательно нерабочим. В большинстве мусульманских стран пятница официально является выходным днем, но, например, в Турции, где религия отделена от государства, выходным днем является воскресение. Как совершение грехов в пятницу считается особенно недопустимым, так и многократно увеличивается воздаяние за совершение добродетелей в этот день. Грех, совершённый в пятницу, считается пренебрежением к священному дню, к милости Аллаха, ниспосылаемой в этот день. Поэтому и наказание за пятничные грехи увеличивается в разы. Согласно шариату, пятничный намаз считается обязательным (фард) для совершеннолетних мужчин.
На самом деле мотивация празднования пятницы для мусульман не имеет ничего общего с христианской в вопросе празднования ими воскресения и носит традиционный для ислама характер бессодержательного подражания христианским традициям. Для мусульман это просто выделенный среди недельного круга день, не имеющий никакой связи с какими-либо историческими событиями. Все вышеперечисленные события, которые якобы прозошли в пятницу, не имеют для этого никакого реального подтверждения. Откуда, например, мусульмане взяли, что Мухаммед родился именно в пятницу, когда они точно не знают ни года, ни числа его рождения? Ввиду отсутствия фактического материала все эти события являются более поздней подгонкой под пятничный день. Тогда как в христианстве празднование воскресного дня твердо связано с двухтысячелетней традицией и является еженедельным напоминанием о том преславном Воскресении Христовом, благодаря которому губительница вечная смерть проходит теперь рядом с верующими, о чем наглядно свидетельствует другое название воскресного дня – малая пасха.
Это, наверно, наиболее выдающиеся события, которые исламский мир, в большей или меньшей степени, выделяет как праздничные. К указанным праздникам можно отнести также «священный» месяц мухаррам, день рождения ребенка, особенно сына, первые шаги ребенка (обряд резания пут – проводится, чтобы ребенок умел ходить и быстро бегать), праздник колыбели (бесик той – первое положение ребенка в колыбель, проводится на третий день после рождения).
Ученое мусульманство крайне неодобрительно относится к практике рядовых мусульман отмечать такие события, как: Рождество Христово, Новый год, день святого Валентина, а также праздники советского происхождения (1 мая, 7 ноября и т.д.) Несмотря на то, что «Праздник влюбленных» (Валентинов день) по своему существу не является христианским и относится к христианству лишь косвенным образом (по имени священномученика Валентина), ислам жестко ассоциирует эту традицию с христианством: «Мусульманин не должен отмечать эту христианскую традицию, так как она воспевает поклонение не Всевышнему, а обычным Его созданиям. Верующий же должен поклоняться только Единому Богу»218. Наверно, именно по этой причине мусульмане не могли долгое время решиться отмечать маулид ан – наби – день рождения Мухаммеда. Однако, вопреки вышеприведенному убеждению все – таки решились.
Таким образом, стало очевидно, что почти все мусульманские обряды и праздники зиждутся на грубом искажении христианского Священного Предания и Писания. Они не только не внушают к себе никакого уважения со стороны христианского сознания, но вступают в непримиримую конфронтацию со всей христианской традицией, девальвируя значимость основополагающих христианских истин и всего того, за что в течение тысячелетий проливали свою кровь бесчисленные сонмы святых христианских мучеников.
From Wikipedia, the free encyclopedia
There are two official holidays in Islam, Eid al-Fitr and Eid al-Adha, which are celebrated by Muslims worldwide. Both holidays occur on dates in the lunar Islamic calendar, which is different from the solar-based Gregorian calendar, so they are observed on different Gregorian dates every year. There are a number of other days of note and festivals, some common to all Muslims, others specific to Shia Islam as a whole or branches thereof.
Both Eid al-Fitr and Eid al-Adha follow a period of 10 holy days or nights: the last 10 nights of Ramadan (Eid al-Fitr), and the first 10 days of Dhu al-Hijjah (Eid al-Adha). The Night of Power, one of the last 10 nights of Ramadan, is the holiest night of the year. Conversely, the Day of Arafah, the day before Eid al-Adha, is the holiest day of the Islamic year.
Additionally, Friday is considered the holiest day of the week, and in Islamic tradition, is considered a celebration in itself. Friday Prayers (Juma) are congregational prayers held in mosques, and Muslims are encouraged to wear clean and refined clothes, perfume, and bathe. It’s customary to eat special meals with family on this day.
Holidays[edit]
Eid al-Fitr is celebrated at the end of Ramadan (a month of fasting during daylight hours), and Muslims may perform acts of zakat (charity) on the occasion, which begins after the new moon is sighted for the beginning of the month of Shawwal. Celebration begins with prayers on the morning of 1 Shawwal, followed by breakfast, and often celebratory meals throughout the day.
Eid al-Adha is celebrated on the tenth day of Dhu al-Hijjah, when the Hajj pilgrimage takes place and lasts for four days. Muslims may perform an act of zakat and friendship by slaughtering a sheep and distributing the meat to family, friends, and to the poor. Muslims are also encouraged to be especially friendly and reach out to one another during this period.[1]
Religious practices[edit]
Fasting[edit]
The Fanoos, or Fanoos Ramadan, is a lantern used to light up homes, mosques, and streets, during the holy month of Ramadan
Muslims celebrate when the Quran was revealed to Muhammad by fasting from dawn to sunset during Ramadan, the ninth month of the Islamic calendar.[2] Fasting is a purifying experience so that Muslims can gain compassion and deepen their faith in Allah.[3]
The act of fasting represents the condition experienced by the needy, who although already hungry must also fast for Ramadan. Muslims fast by denying themselves food, water and all related sexual activity with their spouses, but people with chronic diseases or unhealthy conditions such as diabetes, and children are exempt from fasting. Travelers, and women who are menstruating or nursing a baby, are exempt from fasting but are required to fast later. A person’s observance of fasting can be for naught if religiously forbidden acts are made, such as Ghibah (backbiting others) and deceiving others.[citation needed]
Pilgrimage[edit]
Hajj[edit]
Main article: Hajj
Umrah[edit]
Dates of holidays and other days of note[edit]
The Islamic calendar is based on the synodic period of the Moon’s revolution around the Earth, approximately 291⁄2 days. The Islamic calendar alternates months of 29 and 30 days (which begin with the new moon). Twelve of these months make up an Islamic year, which is 11 days shorter than the Gregorian year. Some Gregorian dates may vary slightly from those given, and may also vary by country. See Islamic calendar.[4][5]
| Holiday name | Hijri date | 1444 AH | 1445 AH |
|---|---|---|---|
| Islamic New Year | 1 Muḥarram | 30 July 2022 | 19 July 2023 |
| Ashura | 10 Muḥarram | 8 Aug. 2022 | 28 July 2023 |
| Arbaʽeen[a] | 20 or 21 Ṣafar[b] | 17 Sep. 2022 | 6 Sep. 2023 |
| Eid-e-Shuja’ (Eid-e-Zahra)[c] | 9 Rabī‘ al-Awwal | 5 Oct. 2022 | 24 Sep. 2023 |
| Mawlid an-Nabī (‘Birthday of the Prophet Muhammad)[d] |
12 Rabī‘ al-Awwal | 8 Oct. 2022 | 27 Sep. 2023 |
| Beginning the Three Holy Months | 1 Rajab | 23 January 2023 | 13 January 2024 |
| Laylat al-Raghaib | 2 Rajab | 24 January 2023 | 14 January 2024 |
| Birthday of ‘Alī ibn Abī Ṭālib[a] | 13 Rajab | 4 Feb. 2023 | 25 Jan. 2024 |
| Laylat al-Mi’raj | 26 Rajab or 27 Rajab[e] | 17-18 Feb. 2023 | 7-8 Feb. 2024 |
| Laylat al-Bara’at | 15 Sha‘bān | 7 Mar. 2023 | 25 Feb. 2024 |
| Birthday of Hujjat-Allah al-Mahdī[c] | 15 Sha‘bān | 7 Mar. 2023 | 25 Feb. 2024 |
| First day of Ramaḍān | 1 Ramaḍān | 23 Mar. 2023 | 11 Mar. 2024 |
| Laylat al-Qadr | 21, 23, 25, 27, or 29 Ramaḍān[f] | between 10 & 20 Apr. 2023 |
between 29 Mar. & 8 Apr. 2024 |
| Chaand Raat[g] | 29 or 30 Ramaḍān[h] | 20 Apr. 2023 | 9 Apr. 2024 |
| Eid al-Fitr | 1 Shawwāl | 21 Apr. 2023 | 10 Apr. 2024 |
| Hajj | 8–13 Dhū al-Ḥijja | 26 June – 1 July 2023 | 14–19 June 2024 |
| Day of Arafah | 9 Dhū al-Ḥijja | 27 June 2023 | 15 June 2024 |
| Eid al-Adha | 10 Dhū al-Ḥijja | 28 June 2023 | 16 June 2024 |
| Eid al-Ghadeer[a] | 18 Dhū al-Ḥijja | 6 July 2023 | 24 June 2024 |
| Eid al-Mubahalah[a] | 24 Dhū al-Ḥijja | 12 July 2023 | 30 June 2024 |
Notes to table[edit]
- ^ a b c d Primarily observed by Shias.
- ^ Observed 40 days after Ashura.
- ^ a b Primarily observed by Twelver Shias.
- ^ Not observed by Wahhabis, Deobandis and Ahl-i-Hadith
- ^ There is some disagreement about this date; see Isra and Mi’raj.
- ^ Most often observed on 23 Ramaḍān by Shias and 27 Ramaḍān by Sunnis; see Laylat al-Qadr.
- ^ Primarily observed in South Asia.
- ^ Observed on the last evening of Ramaḍān; see Chaand Raat.
References[edit]
- ^ الشحيمي, محمد (2014). العيد فرحة وآداب. دبي، الامارات العربية المتحدة: دائرة الشؤون الإسلامية والعمل الخيري. ISBN 978-9948-499-99-2.
- ^ Reza, Aslan (2011). No god but God : the origins and evolution of Islam (1st ed.). New York: Delacorte Press. pp. 118–119. ISBN 9780385739757. OCLC 614990718.
- ^ Molly., Aloian (2009). Ramadan. New York: Crabtree. ISBN 978-0778742852. OCLC 227911610.
- ^ «Islamic Calendar». IslamicFinder. Retrieved 12 September 2020.
- ^ «Special Islamic Days». IslamicFinder. Retrieved 12 September 2020.
Further reading[edit]
- Leaman, Oliver, «Festivals of Love», in Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Edited by C. Fitzpatrick and A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, Vol I, pp. 197–199.
External links[edit]
- The Umm al-Qura Calendar of Saudi Arabia (with date converter valid from 1937 to 2077)
From Wikipedia, the free encyclopedia
There are two official holidays in Islam, Eid al-Fitr and Eid al-Adha, which are celebrated by Muslims worldwide. Both holidays occur on dates in the lunar Islamic calendar, which is different from the solar-based Gregorian calendar, so they are observed on different Gregorian dates every year. There are a number of other days of note and festivals, some common to all Muslims, others specific to Shia Islam as a whole or branches thereof.
Both Eid al-Fitr and Eid al-Adha follow a period of 10 holy days or nights: the last 10 nights of Ramadan (Eid al-Fitr), and the first 10 days of Dhu al-Hijjah (Eid al-Adha). The Night of Power, one of the last 10 nights of Ramadan, is the holiest night of the year. Conversely, the Day of Arafah, the day before Eid al-Adha, is the holiest day of the Islamic year.
Additionally, Friday is considered the holiest day of the week, and in Islamic tradition, is considered a celebration in itself. Friday Prayers (Juma) are congregational prayers held in mosques, and Muslims are encouraged to wear clean and refined clothes, perfume, and bathe. It’s customary to eat special meals with family on this day.
Holidays[edit]
Eid al-Fitr is celebrated at the end of Ramadan (a month of fasting during daylight hours), and Muslims may perform acts of zakat (charity) on the occasion, which begins after the new moon is sighted for the beginning of the month of Shawwal. Celebration begins with prayers on the morning of 1 Shawwal, followed by breakfast, and often celebratory meals throughout the day.
Eid al-Adha is celebrated on the tenth day of Dhu al-Hijjah, when the Hajj pilgrimage takes place and lasts for four days. Muslims may perform an act of zakat and friendship by slaughtering a sheep and distributing the meat to family, friends, and to the poor. Muslims are also encouraged to be especially friendly and reach out to one another during this period.[1]
Religious practices[edit]
Fasting[edit]
The Fanoos, or Fanoos Ramadan, is a lantern used to light up homes, mosques, and streets, during the holy month of Ramadan
Muslims celebrate when the Quran was revealed to Muhammad by fasting from dawn to sunset during Ramadan, the ninth month of the Islamic calendar.[2] Fasting is a purifying experience so that Muslims can gain compassion and deepen their faith in Allah.[3]
The act of fasting represents the condition experienced by the needy, who although already hungry must also fast for Ramadan. Muslims fast by denying themselves food, water and all related sexual activity with their spouses, but people with chronic diseases or unhealthy conditions such as diabetes, and children are exempt from fasting. Travelers, and women who are menstruating or nursing a baby, are exempt from fasting but are required to fast later. A person’s observance of fasting can be for naught if religiously forbidden acts are made, such as Ghibah (backbiting others) and deceiving others.[citation needed]
Pilgrimage[edit]
Hajj[edit]
Main article: Hajj
Umrah[edit]
Dates of holidays and other days of note[edit]
The Islamic calendar is based on the synodic period of the Moon’s revolution around the Earth, approximately 291⁄2 days. The Islamic calendar alternates months of 29 and 30 days (which begin with the new moon). Twelve of these months make up an Islamic year, which is 11 days shorter than the Gregorian year. Some Gregorian dates may vary slightly from those given, and may also vary by country. See Islamic calendar.[4][5]
| Holiday name | Hijri date | 1444 AH | 1445 AH |
|---|---|---|---|
| Islamic New Year | 1 Muḥarram | 30 July 2022 | 19 July 2023 |
| Ashura | 10 Muḥarram | 8 Aug. 2022 | 28 July 2023 |
| Arbaʽeen[a] | 20 or 21 Ṣafar[b] | 17 Sep. 2022 | 6 Sep. 2023 |
| Eid-e-Shuja’ (Eid-e-Zahra)[c] | 9 Rabī‘ al-Awwal | 5 Oct. 2022 | 24 Sep. 2023 |
| Mawlid an-Nabī (‘Birthday of the Prophet Muhammad)[d] |
12 Rabī‘ al-Awwal | 8 Oct. 2022 | 27 Sep. 2023 |
| Beginning the Three Holy Months | 1 Rajab | 23 January 2023 | 13 January 2024 |
| Laylat al-Raghaib | 2 Rajab | 24 January 2023 | 14 January 2024 |
| Birthday of ‘Alī ibn Abī Ṭālib[a] | 13 Rajab | 4 Feb. 2023 | 25 Jan. 2024 |
| Laylat al-Mi’raj | 26 Rajab or 27 Rajab[e] | 17-18 Feb. 2023 | 7-8 Feb. 2024 |
| Laylat al-Bara’at | 15 Sha‘bān | 7 Mar. 2023 | 25 Feb. 2024 |
| Birthday of Hujjat-Allah al-Mahdī[c] | 15 Sha‘bān | 7 Mar. 2023 | 25 Feb. 2024 |
| First day of Ramaḍān | 1 Ramaḍān | 23 Mar. 2023 | 11 Mar. 2024 |
| Laylat al-Qadr | 21, 23, 25, 27, or 29 Ramaḍān[f] | between 10 & 20 Apr. 2023 |
between 29 Mar. & 8 Apr. 2024 |
| Chaand Raat[g] | 29 or 30 Ramaḍān[h] | 20 Apr. 2023 | 9 Apr. 2024 |
| Eid al-Fitr | 1 Shawwāl | 21 Apr. 2023 | 10 Apr. 2024 |
| Hajj | 8–13 Dhū al-Ḥijja | 26 June – 1 July 2023 | 14–19 June 2024 |
| Day of Arafah | 9 Dhū al-Ḥijja | 27 June 2023 | 15 June 2024 |
| Eid al-Adha | 10 Dhū al-Ḥijja | 28 June 2023 | 16 June 2024 |
| Eid al-Ghadeer[a] | 18 Dhū al-Ḥijja | 6 July 2023 | 24 June 2024 |
| Eid al-Mubahalah[a] | 24 Dhū al-Ḥijja | 12 July 2023 | 30 June 2024 |
Notes to table[edit]
- ^ a b c d Primarily observed by Shias.
- ^ Observed 40 days after Ashura.
- ^ a b Primarily observed by Twelver Shias.
- ^ Not observed by Wahhabis, Deobandis and Ahl-i-Hadith
- ^ There is some disagreement about this date; see Isra and Mi’raj.
- ^ Most often observed on 23 Ramaḍān by Shias and 27 Ramaḍān by Sunnis; see Laylat al-Qadr.
- ^ Primarily observed in South Asia.
- ^ Observed on the last evening of Ramaḍān; see Chaand Raat.
References[edit]
- ^ الشحيمي, محمد (2014). العيد فرحة وآداب. دبي، الامارات العربية المتحدة: دائرة الشؤون الإسلامية والعمل الخيري. ISBN 978-9948-499-99-2.
- ^ Reza, Aslan (2011). No god but God : the origins and evolution of Islam (1st ed.). New York: Delacorte Press. pp. 118–119. ISBN 9780385739757. OCLC 614990718.
- ^ Molly., Aloian (2009). Ramadan. New York: Crabtree. ISBN 978-0778742852. OCLC 227911610.
- ^ «Islamic Calendar». IslamicFinder. Retrieved 12 September 2020.
- ^ «Special Islamic Days». IslamicFinder. Retrieved 12 September 2020.
Further reading[edit]
- Leaman, Oliver, «Festivals of Love», in Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Edited by C. Fitzpatrick and A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, Vol I, pp. 197–199.
External links[edit]
- The Umm al-Qura Calendar of Saudi Arabia (with date converter valid from 1937 to 2077)