Какие праздники подвижные

(также подвижные праздники)  праздники и памятные дни в церковном календаре с подвижными датами относительно солнечного (гражданского) календаря, то есть праздники, даты которых для каждого церковного года свои. Даты большинства из них…

Переходящие праздники (также подвижные праздники) — праздники и памятные дни в церковном календаре с подвижными датами относительно солнечного (гражданского) календаря, то есть праздники, даты которых для каждого церковного года свои. Даты большинства из них определяются в зависимости от дня Пасхи. Даты некоторых переходящих праздников зависят от дня недели непереходящего праздника Рождества Христова (25 декабря (7 января)).

Содержание

  • 1 Переходящие праздники Пасхального круга
    • 1.1 Подготовительный период к Великому посту
    • 1.2 Великий пост
    • 1.3 Страстная седмица
    • 1.4 Светлое Христово Воскресение, Пасха
    • 1.5 Период Пятидесятницы
    • 1.6 Петров пост
  • 2 Переходящие дни памяти отдельных святых, соборов святых и чтимых икон Богородицы
    • 2.1 Дни памяти святых[4]
    • 2.2 Дни памяти соборов святых[4]
    • 2.3 Дни памяти чтимых икон Богородицы[4]
  • 3 См. также
  • 4 Примечания
  • 5 Ссылки

Переходящие праздники Пасхального круга

В этом разделе в хронологическом порядке перечисляются основные праздники Пасхального круга, в хронологическом порядке.

Подготовительный период к Великому посту

  • Неделя[1] о Закхее-мытаре;
  • Неделя о мытаре и фарисее, начало пения Триоди постной;
  • Неделя о блудном сыне;
  • Вселенская родительская суббота (суббота перед Неделей о Страшном Суде);
  • Неделя о Страшном cуде (мясопустная);
  • Седмица сырная (масленица);
  • Неделя сыропустная (Прощёное воскресенье). Воспоминание Адамова изгнания.

Великий пост

  • Неделя 1-я Великого поста, Торжество Православия;
  • Неделя 2-я Великого поста, свт. Григория Паламы, архиеп. Солунского;
  • Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная;
  • Неделя 4-я Великого поста, прп. Иоанна Лествичника;
  • Неделя 5-я Великого поста, прп. Марии Египетской;
  • Лазарева суббота. Воскрешение праведного Лазаря (суббота 6-й седмицы Великого поста);
  • Неделя ваий (Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье);

Страстная седмица

  • Великий Понедельник. Воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, а также проклятие Иисусом бесплодной смоковницы;
  • Великий Вторник. Воспоминается обличение Иисусом фарисеев и книжников, притчи: о дани кесарю, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о десяти девах, о талантах;
  • Великая Среда. Воспоминание предательства Иудой Искариотом своего Учителя;
  • Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери;
  • Великая Пятница. Воспоминание Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа;
  • Великая Суббота. Сошествие Христа во ад.

Светлое Христово Воскресение, Пасха

С этого дня начинается пение Триоди цветной

Период Пятидесятницы

  • Светлая седмица;
  • Неделя 2-я по Пасхе[2] (Антипасха). Воспоминание уверения ап. Фомы;
  • Радоница, день особого поминовения усопших (вторник 2-й седмицы по Пасхе);
  • Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц;
  • Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном;
  • Преполовение Пятидесятницы (25-й день по Пасхе, то есть окончание половины периода Пятидесятницы, всегда среда);
  • Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне;
  • Неделя 6-я по Пасхе, о слепом;
  • Вознесение Господне (40-й день по Пасхе, всегда четверг);
  • Неделя 7-я по Пасхе, свв. отцев Первого Вселенского Собора;
  • Троицкая родительская суббота (суббота перед Троицей);
  • Пятидесятница (День Святой Троицы) (50-й день по Пасхе, всегда воскресенье — 8-я Неделя по Пасхе). В этот и последующий день воспоминается сошествие Святого Духа на Апостолов;
  • День Святого Духа (первый понедельник по Пятидесятнице).

Петров пост

  • Неделя 1-я по Пятидесятнице[3], или Неделя Всех святых (заговенье на Петров пост), окончание пения Триоди цветной;
  • Неделя 2-я по Пятидесятнице, или Неделя Всех святых, в земле Российской просиявших;

Переходящие дни памяти отдельных святых, соборов святых и чтимых икон Богородицы

Дни памяти святых[4]

  • Преподобного Пахомия Кенского (16 в.). Суббота по Богоявлении;
  • Преподобного Шио Мгвимского (5-6 вв.). Четверг сырной седмицы;
  • Великомученика Феодора Тирона. Суббота 1-й седмицы Великого поста;
  • Праведного Иосифа Аримафейского и Никодима. Неделя 3-я по Пасхе (жен-мироносиц);
  • Благоверной Тамары, царицы Грузинской (1209/1213). Неделя 3-я по Пасхе;
  • Перенесение мощей мученика Авраамия Болгарского (1230). Неделя 4-я по Пасхе;
  • Праведной Тавифы Иоппийской (1 в.). Неделя 4-я по Пасхе;
  • Преподобного Додо Давидо-Гареджийского (596 г., Грузия). Среда по Вознесении Господнем;
  • Преподобного Давида Гареджийского (6-7 вв., Грузия). Четверг по Вознесении Господнем;
  • Преподобного Варлаама Хутынского (1192). 1-я пятница Петрова поста;
  • Преподобномучеников Неофита, Ионы, Неофита, Ионы и Парфения Липсийских. 1-е воскресенье после 27 июня (10 июля);
  • Преподобных Тихона, Василия и Никона Соколовских (16 в.). 1-е воскресенье после 29 июня (12 июля).

Дни памяти соборов святых[4]

  • Собор святых новомучеников и исповедников Российских. 1-е воскресенье после 25 января (7 февраля), или 25 января (7 февраля), если это воскресный день;
  • Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших. Суббота сырной седмицы;
  • Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских. Неделя 2-я Великого поста;
  • Преподобномучеников отцов Давидо-Гареджийских 17 в. (груз.). Вторник Светлой седмицы;
  • Собор преподобных отцов, на Богошественной Горе Синай подвизавшихся. Среда Светлой седмицы;
  • Собор новомучеников, в Бутове пострадавших. 4-я суббота по Пасхе;
  • Мучеников, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавших (17 в., Грузия). В день Вознесения Господня;
  • Всех святых, в земле Российской просиявших. Неделя 2-я по Пятидесятнице;
  • Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших. Неделя 2-я по Пятидесятнице;
  • Собор мучеников Холмских и Подляшских. 1-е воскресенье после 19 мая (1 июня);
  • Празднование в Вологде всем преподобным отцам Вологодским. Неделя 3-я по Пятидесятнице;
  • Собор Новгородских святых. Неделя 3-я по Пятидесятнице;
  • Собор Белорусских святых. Неделя 3-я по Пятидесятнице;
  • Собор Псковских святых. Неделя 3-я по Пятидесятнице;
  • Собор Санкт-Петербургских святых. Неделя 3-я по Пятидесятнице;
  • Собор Ивановских святых. Неделя 4-я по Пятидесятнице;
  • Собор преподобных отцов Псково-Печерских. Неделя 4-я по Пятидесятнице;
  • Собор Тверских святых. 1-е воскресенье после 29 июня (12 июля);
  • Память святых отцов шести Вселенских Соборов. 10-я Неделя по Пятидесятнице.
  • Память святых отцов седьмого Вселенского Собора. Ближайшее воскресенье к 11 октября (по ст. стилю).

Переходящие праздники, связанные с Рождеством Христовым:

  • Неделя свв. Праотцев. Воскресенье 2-й седмицы до Рождества Христова;
  • Неделя свв. Отцев. Воскресенье 1-й седмицы до Рождества Христова.

Дни памяти чтимых икон Богородицы[4]

  • Кипрской иконы Божией Матери, в с. Стромынь Московской области. Неделя 1-я Великого поста;
  • Иверской иконы Божией Матери. Вторник Светлой седмицы;
  • Шуйской иконы Божией Матери. Вторник Светлой седмицы;
  • Касперовской иконы Божией Матери. Среда Светлой седмицы;
  • Иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Пятница Светлой седмицы;
  • Моздокской и Дубенской-Красногорской (17 в.) икон Божией Матери. В день Преполовения Пятидесятницы;
  • Челнской и Псково-Печерской («Умиление») иконы Божией Матери. Неделя 7-я по Пасхе;
  • Тупичевской и Кипрской коны Божией Матери. В День Святого Духа, понедельник;
  • Икон Божией Матери Корецкой (1622) и «Споручница грешных». Четверг 1-й седмицы по Пятидесятнице;
  • Икон Божией Матери «Умягчение злых сердец» и «Нерушимая Стена». Неделя Всех святых.
  • Икон Божией Матери Табынской и «Знамение» Курская Коренная. 9-я пятница по Пасхе (это 1-я пятница Петрова поста);
  • Коробейниковской-Казанской иконы Божией Матери. 1-е воскресенье после 18 июня (1 июля).

См. также

  • Непереходящие праздники
  • Литургический год в римском обряде

Примечания

  1. Здесь и далее слово «Неделя» означает воскресенье.
  2. Счёт Недель от Пасхи ведётся с самой Пасхи. Пасхальное воскресенье — это 1-я Неделя по Пасхе.
  3. Счёт Недель от дня Пятидесятницы начинается со следующего воскресенья после Пятидесятницы.
  4. 1 2 3 Указаны только переходящие, в хронологическом порядке.

Ссылки

  • «Православное богослужение. Таинство, слово и образ» Гл. V ПАСХАЛЬНЫЙ ЦИКЛ («переходящие праздники»)
 Просмотр этого шаблона Переходящие праздники в православном календаре

Подготовительные недели к Великому посту • 1-я • 2-я • 3-я • Масленица • Прощёное воскресенье • Великий пост • 1-я • 2-я • 3-я • 4-я • 5-я • Лазарева суббота • Вход Господень в Иерусалим • Страстная седмица • Пасха • Светлая седмица • Антипасха • Радоница • 3-я • 4-я • 5-я • 6-я • Вознесение Господне • 7-я • Троицкая суббота • Пятидесятница • Духов день • 1-я • Петров пост • 2-я

Календарь года

ВНИМАНИЕ! В данном документе все даты «церковного календаря» приведены к «новому стилю», то есть к общегражданскому календарю.

Пасха — первое воскресенье после первого весеннего (случившегося после дня весеннего равноденствия) полнолуния.

У православных, по причине накопившегося отставания календаря на 13 дней, «равноденствие» (тоже 22 марта, но по «старому стилю») приходится на 4 апреля по «новому стилю», и следовательно, праздник Пасхи обычно съезжает на более позднее время. Поэтому все подвижные праздники съезжают каждый год на разное количество дней. Остальные, неподвижные даты, у православных и католиков расходятся на 13 дней, то есть они привязаны к одинаковым числам месяца, но сам календарь — у каждого свой.

Из за этой разницы календарей возникает проблема с языческими обрядами — большая их часть привязана к астрономическим моментам — датам равноденствий и солнцестояний, и если отталкиваться от «старого стиля» и церковных праздников, то многие важные астрономические моменты будут упущены.

События:

Пасха — от этой даты отсчитываются следующие моменты:

Красная Горка — первое воскресенье после Пасхи.

Радуница — девятый день после Пасхи.

Семик — четверг седьмой недели после Пасхи.

Родительская суббота — суббота седьмой недели после Пасхи.

За семь недель (Великий пост) до пасхи — Вход Господен в Иерусалим, тогда же начинается Масленица (Сырная Седьмица).

Вознесение Господне — через 40 дней после Пасхи.

Пятидесятница (Святая Троица) — через 50 дней.

Духов день — первый понедельник после Троицы, через неделю после Троицы начинается Петров пост.

Январь

6 День Кащея и Велеса. Замещен крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену. Далее — пост. Воспоминания о том, как Дажьбог шел в кащеево царство и о Великом Переселении народов.

7 Рождество Христово

8 Собор Пресвятой Богородицы

9 Святого архидиакона Стефана

14 Обрезание Господне («старый» новый год)

19 Крещение Господне, Богоявление

20 Собор святого Иоанна Предтечи

24 Преподобного Феодосия Великого

Весь Январь подробно

Февраль

2 Преподобного Евфимия Великого

7 Святого Григория Богослова

9 Перенесение мощей святого Иоанна Златоуста

15 Сретение Господне

24 День Велеса. Замещен днем «Власия — сшиби рог с зимы».

29 День Кащея. Замещен днем святого Касьяна.

Весь Февраль подробно

Март

1 День Марены. (Клубок четырнадцатый, пятнадцатый, шестнадцатый.)

Замещен днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилась присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (т.е Марену!) на вилы».

9 Обретение главы Иоанна Предтечи

14 Новый год. Овсень малый. Первая встреча весны. До реформы 1918 года Новый год справлялся 1 марта (14 по-нынешнему календарю). Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года, но в Велесовой книге есть следы и празднования римского Нового года — «Календ» в январе («и первый святой Коляда».

22 Сорока мучеников

30 Святого Алексея, человека Божия

Весь Март подробно

Апрель

7 День Масленицы-Марены. Красная гора. Весеннее равноденствие. (Клубок шестнадцатый.)

…Вообще-то оно 20-21 марта! День равен ночи. Даты съехали из за отставания календаря… так же как отстал старый стиль от нового.

Теперь этот праздник сдвигается Пасхой и замещен праздником Благовещания. Содержание: сожжение Масленицы-Марены, золотые яйца (пасхальные), отпускают птиц на волю. Разливы рек напоминают о Великом Потопе (об этом дне вспоминают и в день Марьи — зажги снега — 2 апреля). После — пост.

Весь Апрель подробно

Май

6 День Дажьбога, или — Овсень большой. Встреча весны. (Клубок семнадцатый.) Дата может быть перенесена на воскресенье, либо — пятницу (для почитающих Макошь).

Этот праздник наложился на «Юрьев день». Содержание: свадьба Дажьбога и Живы. Радость по поводу прихода весны, возрождения мира после Потопа. Почитание Дажьбога — прародителя русских людей, встреча Живы, почитание Лады, сочетающей браком Дажьбога и Живу. Вспоминают победу Дажьбога над Велесом.

Дажьбог на порог Весну приволок. Пришел Дажьбог — Весне не уйти. Дажьбог весну начинает — Перун лето кончает.

8 Апостола и евангелиста Марка

16 Успение преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского

22 Перенесение мощей святого Николая;

Ярилин день, семик. Замещен праздником Николы весеннего, или Миколы вешнего, травного, теплого. Воспоминание о встрече Ярилы и Кащея.

Пришел бы Ярило, а тепло будет. До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы живи не тужи. Средний посев ярового — с Ярилы.

Весь Май подробно

Июнь

3 Святых царей и равноапостольных Константина и Елены

14–19 Русальная неделя, если отсчитывать ее от астрономического Купалы, то есть неделя перед Летним Солнцестоянием.

20 или 21 (год на год не приходится) Купала, если считать астрономически.

Содержание: празднование победы Перуна над Скипером. Купание — воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день (и всю «русальную» неделю до Купалы) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси — рождение Дажьбога. Предполагают, что Купала (древнее — Кополло-Аполлон) — то одно из имен Дажьбога.

В этот же день отмечают и свадьбу Хорса и Зари-Зареницы.

24 Святых апостолов Варфоломея и Варвары

Весь Июнь подробно

Июль

1–6 Каледарная Русальная Неделя

7 Купала. Летнее солнцестояние. Согласно астрономическим данным летнее солнцестояние наступает 20 (21) июня, а это попадает теперь на 7 число.

Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя.

Содержание: празднование победы Перуна над Скипером. Купание — воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день (и всю «русальную» неделю до Купалы) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси — рождение Дажьбога. Предполагают, что Купала (древнее — Кополло-Аполлон) — то одно из имен Дажьбога.

В этот же день отмечают и свадьбу Хорса и Зари-Зареницы.

18 Преподобного Сергия Радонежского Чудотворца

21 Явление иконы Пресвятой Богородицы в Казани

27 Отбор жертв Перуну. Далее — русалии.

Весь Июль подробно

Август

1 Преподобного Серафима Саровского

2 пророка Ильи (День Воздушно-десантных войск);

Перунов день.

Дата может быть перенесена на воскресенье, или пятницу. Перед Перуновым днем празднуют семик.

Праздник замещен семиком и днем Ильи пророка. Содержание: семик — сговор Перуна и Дивы. День Ильи Пророка — свадьба Перуна и Дивы и борьба с Чудой-Юдом Змеем Морским, освобождение коров и вод. Низвержение Велеса с неба. Воспоминание о победе Дажьбога над Перуном и Велесом и о том, как Дажьбог освобождал коров. В семик срывают венки — обряд посвящения девушек в женщины.

Перун лето кончает.

9 Великомученика исцелителя Пантелеймона

19 Преображение Господне

21 День Стрибога. (Клубок второй)

Замещен днем Мирона-Ветрогона. Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету.

28 Успение Богородицы

Весь Август подробно

Сентябрь

13 Священомученика Киприана, епископа Карфагенского и святого Геннадия

14 День Волха Змеевича.

Замещен днем Симеона Столпника.

Начало охотничьего сезона. Почитание Волха и Лели. Древние в это время начинали приготовления к военным походам.

19 Чудо Архистратига Михаила

21 Рождество Богородицы

22 Осеннее равноденствие. (Приходится и на 23 сентября) Поворот к зиме. Возможно, в этот день отмечалось первая встреча Дажьбога и Марены. (Четырнадцатый клубок.) Может быть, этот день, а не 1 марта, назывался Овсенем малым.

27 Воздвижения Креста

Весь Сентябрь подробно

Октябрь

Ноябрь

4 Казанской иконы Божьей Матери

8 Великомученика Дмитрия Солунского

10 День Макоши. (Клубок второй.) Может быть перенесен на пятницу.

Замещен праздником Параскевы Пятницы. Также наложился на праздник Кузьмы-Демьяна (14 ноября).

21 Собор Архистратига Михаила;

День Сварога и Семаргла. (Клубок первый и второй.) Замещен праздником Михаила архангела.

29 Святого апостола и евангелиста Матфея

Весь Ноябрь подробно

Декабрь

7 Святой Великомученицы Екатерины

9 День Дажьбога и Марены. Замещен «Юрием холодным».

13 Андрея Первозванного

17 Святой Великомученицы Варвары

19 Святого Николая

22 Зачатье святой Анны

Весь Декабрь подробно

Все даты в предлагаемом календаре приведены по новому стилю (Григорианскому календарю)… А в этом деле есть определенные сложности — не вполне ясно куда следует двигать «лишний» день в високосном году. Переводя из нового стиля в старый — располовинивают 12 марта (соответствующее 28 февраля по старому стилю). То есть на 13 марта високосного года переносится часть имен из списка на 12 марта. При этом на 13 марта обычного года есть свой список имен. То есть сбой корректируется. Но с переводом из старого стиля в новый — 29 февраля старого стиля попадает на 11 февраля нового, что неизвестно как будет правильно корректировать. Так что на участке с 10 февраля до 14 марта (по новому стилю) соотнесение дат, точнее праздников и событий сомнительно. Возможно поэтому на этот период и не приходится особо значимых неподвижных праздников.

Русь пережила несколько календарных реформ. Переход к Юлианскому календарю был совершен Петром Первым в 1700 году, Григорианский календарь был принят в 1918. В результате древние русские праздники, приуроченные к определенным астрономическим датам, были сдвинуты. Видимо, их следует праздновать не согласно церковному или гражданскому календарю, а согласно традиционному астрономическому.

Календарные праздники — Новый год, начало осени, видимо, следует праздновать по современному календарю, то есть — 1 марта (день Марены в таком случае следует передвинуть) и 1 сентября.

Отмечались ли в Древней Руси праздники, связанные с пасхальным циклом, — неизвестно. По крайней мере, сохранились древнерусские имена у праздников, ныне связанных с Пасхой: Масленица, Красная Гора, Радуница.

Пасху отмечают в первый воскресный день после первого весеннего новолуния.

Масленицу ныне празднуют за семь недель до Пасхи. Красную гору — в воскресенье на светлой неделе, первой неделе после Пасхи. Радуницу (древний Радогощ?) — во вторник на фоминой неделе,второй неделе после Пасхи. Когда эти праздники отмечались в древности — неизвестно.

Сохранилось лишь упоминание об этих праздниках в Велесовой книге: «И первый святой — Коляда, а другие — Яр и Красная гора и Овсень великий и малый. И идут те святые, как муж от града до села огнищанского…». Известно также, что во время Радогоща (дощечка III 22) поздней осенью, или зимой славяне вспоминали праотцов.

Приведем названия месяцев из славянских народных календарей (в скобках названия из Велесовой книги) :

Январь: др. рус. — просинец, стужайло, малоросс. — сечень, белор. — студень, (студич).

Февраль: др. рус. — снежень, сечень, межень, лютень, бокогрей, малоросс. — лютий, белор. и поль. — лютый, (ледич).

Март: др. рус. — сухый, протальник, капельник, зимобор, березозол, белор. — соковик, (лютич)

Апрель: др. рус. — березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник, белор. — красовик, (белояр).

Май: др. рус. — травень, травник, ярец, (ладо).

Июнь: др. рус. — кресень, изоккузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом, малоросс. и белор. — червец, (купало).

Июль: др. рус. — червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень, белор. и поль. — липень, литов. — лиепас, (сенич).

Август: др. рус. — жнивень, серпень, густырь, хлебосол, зарев, разносол, (житнич).

Сентябрь: др. рус. — вересень, хмурень, ревун, зоревик, белор. и малоросс. — вересень, листопадник, златоцвет, (венич).

Октябрь: др. рус. — позимник, листопад, грудень, грязник, желтень, малоросс. — жовтень, белор. — кастрычник, (зернич).

Ноябрь: др. рус. — грудень, листогной, полузимник, малоросс. и белор. — листопад, (овсенич).

Декабрь: др. рус. — студень, студный, стужайло, хмурень (просич).

Самые устойчивые названия: январь — студень, февраль — снежень, март — зимобор, апрель — березозол, май — травень, июнь кресень, июль — червень, август — серпень, сентябрь — вересень, октябрь — желтень, ноябрь — грудень, декабрь — хмурень.

Подвижные праздники

Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула. Она называлась «веселой», «широкой», «пьяной», «обжорной», «разорительницей», «честной», «барыней-Масленицей», «госпожой Масленицей». Веселая, изобильная жизнь называется Масленицею: не житье, а Масленица.
Первоначально Масленицу именовали мясопустом. Позже стали называть Масленичную неделю сырной, или просто Масленицей. Масленица не имеет точного календарного времени, а является неделей, предшествующей Великому посту.

Масленица

Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом ее был Мороз. Однажды в самое печальное и суровое время года человек заметил ее, прячущуюся за огромными сугробами, и призвал помочь людям, согреть и развеселить их. Масленица пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась в лесу, а здоровой ядреной бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом. В народе ее называли тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой.
В 1870 году «Сатирический вестник» так нарисовал портрет госпожи Масленицы:

Вот вам румяная и жирная богиня,
Обжорства и питья и драк всех героиня,
Шатается по городам, по селам, деревням…

Подготовка к празднику

С субботы уже начинали праздновать «малую Масленку». Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал «нет», того били лаптями. В этот же день ребята с особым азартом катались с гор: существовала примета — кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее. Читать полностью…

Особенности поста

Этот пост установлен как воспоминание о 40-дневном посте Иисуса Христа в пустыне, но длится он 7 недель и делится на две неравные части — святую четырехдесятницу и страстную седмицу, установленную в память о Страстях Господних.
Еда. Крестьяне считали непростительным грехом пить на пост чай с сахаром: чай и сам по себе напиток полугреховный, а с сахаром он считается безусловно скоромным, так как сахар, по понятиям крестьян, делается из костей животных.
Даже грудных детей во время поста кормили постной пищей. Хотя молоко матери и позже признавалось греховной «скоромью», но этот грех считался небольшим и падал он не на младенца, а на мать. Но дети, уже отлученные от груди, обязательно должны были соблюдать посты наряду со взрослыми.
Такая же строгость в соблюдении постов предписывалась и тяжелобольным. Только молодые, в редких случаях, могли уступить настояниям врачей и фельдшеров, да и то с разрешения духовного отца. Священник тщательно взвешивал, насколько болезнь серьезна и насколько постная пища может быть опасна для здоровья больного.
Во время говения многие старики и старухи ели один раз в день и притом не вареную пищу, а всухомятку: хлеб или сухари с водой. Наиболее благочестивые старались, по возможности, ничего не есть всю страстную неделю, а пить только воду. Для детей в благочестивых семьях «дневное голодание» было обязательно только в страстную пятницу. Народ верил, что полное воздержание в этот день от пищи дает постнику прошение от всех грехов, совершенных после последней исповеди. Правда, дети лишь с большим трудом выдерживали столь строгий пост и нередко, по забывчивости, хватались за корки, но таких «бесстыдников» матери останавливали угрозой: «А вот поп тебе как отрежет ухо да как отхлещет тебя кобыльей ногой, — будешь знать».
В преклонном возрасте крестьяне несли христианскую обязанность с поразительной аккуратностью: некоторые старухи говели даже два, три и четыре раза. Но зато некоторые молодые крестьяне иногда позволяли себе «маскировать говень», не бывая на исповеди по несколько лет кряду. Правда, крестьяне верили, что человек, не бывший семь лет у исповеди, уже составлял добычу дьявола, который может распорядиться таким человеком по своему усмотрению.
Каждая деревенская хозяйка имела «постную» посуду — особые горшки, миски и даже ложки, предназначенные исключительно для постных дней.
Поведение. Всего охотнее крестьяне говели на первой, четвертой и страстной неделе. В это время говеющие старались как можно меньше говорить, чтобы не проронить пустого слова; по вечерам, если есть в семье грамотный, читалась какая-нибудь божественная книга, и все слушали или молились. Все церковные службы посещались аккуратно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося простить согрешения ради Христа. Обычай не позволял, чтобы старшие кланялись в ноги младшим. Поэтому «большак», идя на исповедь, ограничивался лишь тем, что говорил домочадцам: «Простите, коли зря сделал» — и слегка кланялся.
Кроме воздержания в пище крестьяне соблюдали и половое воздержание во время поста. Виновные в таком проступке не только подвергались строгому внушению со стороны священника, но выносили немало насмешек и от своих односельчан, так как по дню рождения младенца прекрасно высчитывали, соблюдали ли супруги «закон» в посты.
Деревенская молодежь не могла затевать игрища и ни под каким видом не смела петь мирские песни, не говоря уже о плясовых и хороводных. Допускалось петь лишь так называемые стихи, которые больше похожи на старообрядческие псалмы. Все эти стихи отличались грустным, монотонным напевом, напоминающим речитатив, большая часть стихов носила религиозный или нравоучительный характер.
Исповедь и причастие. Каждый взрослый говельщик, подходя к священнику исповедываться, клал в стоящее возле него блюдо мелкую монету, а в некоторых приходах и свечу. После исповеди, прослушав «правило», говеющий клал еще одну монету, уже на блюдо возле псаломщика, и после разрешительной молитвы все расходились по домам, поздравляя друг друга «с очищением совести». Читать полностью…

Давно это было

Происхождение праздника. Исторически Пасха христианская происходит из Пасхи иудейской — праздника выхода еврейского народа из рабства у египетских фараонов. Само слово «пасха» — арамейский вариант еврейского слова «песах» (прохождение, пощада). По ветхозаветному преданию, ангел тогда проходил мимо домов иудеев, на дверях которых видел кровь агнца, и поражал смертью первенцев у египтян. Пасхальный агнец евреев является прообразом Иисуса Христа, и именно поэтому в священном писании Христос именуется агнцем Божиим, агнцем пасхальным.
В соответствии с евангельскими текстами, Иисус Христос воскрес рано утром, когда уже прошла суббота. Произошло великое землетрясение, потому что ангел, сошедший с небес, отвалил камень от двери в пещеру, где стоял гроб господень. На рассвете Мария Магдалина, Мария, Мать Иакова и Соломония пришли к гробу с ароматическими препаратами. Увидев, что камень отвален от гроба, Мария Магдалина подумала, что тело Иисуса кто-то взял, и поспешила к апостолам Петру и Павлу, чтобы рассказать об этом. Две другие женщины увидели ангела, который возвестил им о воскресении Христа.
Дата праздника. День празднования Пасхи непостоянен. Шумеры, вавилоняне, иудеи, финикийцы, древние греки считали время по лунному календарю. Началом каждого месяца служил день новолуния (лунный цикл — 28 дней). Весенний праздник первого урожая справляли обычно в день первого весеннего полнолуния. По лунному календарю он всегда приходится на одно и то же число, по календарю, которым мы пользуемся, — на разные числа и к тому же на разные дни недели. В 325 году первый Вселенский Собор христианской церкви постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно — в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния и всегда после 21 марта, дня весеннего равноденствия. В Православной церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным.

Каким Бывает праздник

Большой праздник Пасхи длится целую неделю, и вся неделя называется Святой, Великоденской, Радостной. Считалось, что когда воскрес Иисус, солнце стояло в небе, не заходя всю неделю, и от этого — «Великодень». Читать полностью…

Первая неделя после Пасхи.
В понедельник или вторник на Фоминой неделе церковь установила поминовение усопших. Служат панихиды и ходят на кладбище.
Фомино воскресенье называлось часто сроком найма «казачих» — женщин, девушек для оказания всяких услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время.

Радуница — девятый день от Пасхи, вторник Фоминой недели.
В этот день православная Русь обычно поминала родителей.
Еще загодя крестьянские женщины пекли пироги, пшеничные блины, оладьи, кокурки, готовили пшенники и лапшевики, варили мясо, студень и жарили яичницу. Готовили также кутью, пироги, калачи, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д.
Со всеми этими яствами они отправлялись на погост, куда приходил и священник с причтом, чтобы служить на могилах панихиды. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». По могиле катали яйца.
За панихиды бабы платили в складчину духовенству пирогами, студнем и кашей. Так как во время богослужения женщины поднимали невообразимый рев и плач, с причитаниями и завываниями, то мужчины во многих местах избегали ходить на панихиды. Зато когда духовенство, отведав угощения, расходилось по домам, на кладбище появлялись мужики — и начинался пир на могилках.

Так в Нижегородской губернии называли субботу на Святой неделе. День этот праздновался в честь молодых супругов, обвенчавшихся в течение прошедшего года. Собравшись с рассветом в конце деревни, молодежь шла к их дому и, приближаясь к нему, начинала петь:

Как в деревне во Ильинской
У Ефима молодца,
Что стоял тут терем
Со крутым верхом,
Со косячатым окном,
Против красного крыльца,
Против косячатого окна,
Вырастало деревце треху гадливое.
Что во том ли терему
Дубовы столы стоят,
Дубовы столы стоят,
Бранны скатерти лежат;
На тех ли на столах
Медвяны яства едят,
За теми ли столами
Князья, бояре сидят;
Медвяны яства едят,
Сахарные питья пьют.
Се катаЙтеся, бояре,
Со высока терема,
Не сшибите деревца,
Трехугодливого.
Еще первая угода
Под корень деревца,
А другая-то угода
Посередь деревца,
А третья-то угода
Под вершину деревца.
Под вершиной деревца
Соловей гнездо вьет,
Читать полностью…

Первое воскресенье после Пасхи, последний день пасхальной недели.
Красная горка — один из народных праздников красной весны, с него начинались хороводные игры на горах и долинах, играются свадьбы на Красную горку.
Из истории. Давным-давно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах, поэтому холмы и горы заменяли у них капища (Капище — языческий храм.) и требища (Требище — жертвенник, место принесения жертв Богу.). В России встречается много старинных мест под названием красных гор, горок, холмов.
В славянских наречиях слово «красный» употребляется в значении «красивый, цветущий, веселый, отрадный», в отличие от чермно-го, червонного, алого, багряного цвета.
Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе.
Красная горка — значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
По народному календарю. Б этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки («закликали», или «заигрывали», весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.
Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую, уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку. И оба они, и парень, и девушка, непременно умрут вскоре же после свадьбы.
В Спасске девушки и женщины в траурном платье (черном и белом) шли после обедни на кладбище с разным кушаньем и питьем кланяться покойным родственникам. Плакали, причитая, катали яйца на их могилах, а потом ели и пили, выливая остатки вина на могилы. Позже, переодевшись дома в праздничное платье, шли играть на красную горку. Читать полностью…

Середина срока между Пасхой и Троицей, т.е. 25-й день после Пасхи.
Уже в прошлом веке этнографы отмечали, что праздник Преполовения принадлежит к числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа. Крестьянин по-своему интерпретировал церковные положения и символы, приурочил к празднику те действа, которые, с его точки зрения, должны были способствовать росту трав и хлебов, здоровью людей и скота.
Православная церковь в день Преполовения молится «о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия». В крестьянской России совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах — и вода эта считалась целительной, жители деревень в сопровождении священника отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник окроплял нивы святой водой, а крестьяне молились всевышнему о ниспослании обильного урожая.
Примета. Если на Преполовение мелководье, то разлива не будет.

На сороковой день после Пасхи церковь праздновала «вознесение» Христа на небо.
В народном календаре и этот праздник наполнялся аграрным смыслом. Вознесение понималось совершенно конкретно, как «рост», «подъем», «восхождение».
По народному календарю. Восхождение Спасителя на небо крестьянам хотелось отметить с помощью какого-нибудь вещественного обрядового знака, подобного пасхальным куличам, сыру и яйцам и т.п. На праздник Вознесения пекли пироги с зеленым луком, а главное — хлебные «лесенки» (в Ярославской губернии). Такие лесенки делали обязательно с семью перекладинами, как бы ступеньками, по числу семи небес апокалипсиса. Прежде эти пироги и лесенки освящали в церкви, относили на колокольню и бросали вниз на землю. При этом, конечно, гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему. Когда все семь ступенек оставались целы, это указывало гадальщику прямой путь на небо, и наоборот: если лесенка разбивалась в мелкие куски, то тем самым обнаруживала страшного грешника, который ни на одно из небес не годился. Позже гадание упростили до того, что лесенки бросали прямо на пол, около печи, в которой их пекли.
Но обычно после обеда мужики, бабы и девки шли в поле. Там всякий у своей нивы, помолясь на все четыре стороны, бросал лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого лесенки съедали.
В Вологодской губернии вместе с «лесенками» пекли еще особое печенье — сочни с овсяной крупой, называемые христовыми окутка-ми (так именовали крестьянскую обувь).
В ярославских селениях «молодежь выносила и ставила украшенные березки на межах полей, где они стояли до конца жатвы. Около них веселились, кидали вареные яйца, катались и говорили: «Уродись, рожь, чиста и высока!»
Девушки и девочки-подростки Калужской губернии гурьбой отправлялись в поле со съестными припасами и там во ржи готовили себе яичницу, когда ее ели, бросали вверх ложки, приговаривая: «Как высоко ложка летает, так бы высоко рожь была». Читать полностью…

Семик — седьмой четверг после Пасхи, считался очень большим праздником. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с центральным персонажем — березкой.
Наряженная в течение нескольких дней березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно — благополучию людей.
Русские называли Семик честным, подобно Масленице.
По народному календарю. Прихожане шли на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилали свежей травой.
Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбище, где и встречали Семик. На этом празднике торжественно погребали и поминали убогих, или убитых, или внезапно умерших на месте скудельниц или убогих домов, которые стали рощами.

Роща

Рощи или дубравы служили местом таинственных обрядов язычества у восточных народов, греков, римлян. Кроме дубов, не менее почитаема была липа, от нее не осмеливались отрезать ни ветки, ни сучка. Эти деревья назывались заповедными, заветными. У древних немцев совершались жертвоприношения и производился суд под липами. У древних пруссов под липой зажигались огни на Иванов день в честь бога весны Лиго.

Веселье начиналось после обеда.
Девушки, украсив свои избы березками вдоль всей деревенской улицы, шли за околицу под предводительством девушки, избранной по жребию и одетой в мужское платье (это — Семик). Они несли с собой печеные и сырые яйца для яичницы, лепешки и пироги. В ближней роще выбирали кудрявую березу, срубали самую густую ветку, украшали ее лентами, втыкали в землю и, взявшись за руки, устраивали хоровод. Песни пели до обеда, после трапезы рвали с той же березы ветки и плели венки, с которыми опять водили хороводы и пели песни. «Мне куда тебя, веночек, положить? — спрашивали в одной песне и отвечали: — Положу тебя, веночек, на головку ко душе милой девице. ко названной сестрице». Вторя словам песни, они шли потом на пруд или реку. С зажмуренными глазами бросали венки на воду и загадывали: потонул венок — в тот год замуж не выйти, а можно даже умереть, но очень хорошо, если венок всплывет, да еще против течения. Читать полностью…

Последнее весеннее воскресенье называлось проводами весны и встречей русалок. Весну провожали накануне петровского поста, вечером (тогда обычно пели и плясали). А в Черноземье на другой день совершали эти проводы. Молодые крестьяне наряжались и прятались около села во ржи, поджидая, когда придут сюда девушки и молодые бабы. Когда во ржи раздавалось легкое хлопанье кнутов, женщины и девушки испу-ганно вскрикивали: «Русалоцки… русалоцки!» — и разбегались в разные стороны. Вдогонку за ними пускались ряженые, стараясь ударить оплошавших женщин кнутом. Бабы спрашивали: «Русалоцки, как лен?» (уродится). Ряженые указывали на кнут, вызывая тем самым женские крики: «Ох, умильные русалоцки, какой хороший!»
В Пензенской губернии к этому дню молодежь готовилась заранее. Один наряжался козлом, другой надевал на руки и ноги валяные женские сапоги и изображал свинью, третий шагал на высоких ходулях, четвертый наряжался лошадью.
Все музыкальные инструменты приносили на праздник, и раздавались громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды. Впрочем, ряженые иногда просто измазывались сажей и с шумом и треском обходили всех состоятельных жителей.
Процессия проводов весны и русалок совершалась так: впереди шли с лошадью русалыцики, за ними вприпрыжку — перепачканные ребята, которые подгоняли кнутами первые ряды. В поле, за деревней, делалось несколько холостых выстрелов из ружей. Одна какая-нибудь бойкая девушка с палками в руках скакала взад и вперед.
Затем лошадиную голову бросали в яму до будущего года. Повеселив-шись в своем селе, молодежь часто переходила в соседние деревни, пока там, в глухую полночь, не валилась с ног.
Русальный праздник очень похож на Семик, поэтому друг от друга их отделить очень трудно.

В родительскую субботу за богослужением в храмах православные христиане поминают всех умерших.
Могилы украшаются венками и березовыми ветками.

Троица — воскресенье, пятидесятый день после Пасхи, праздник в честь Отца и Сына и Святого Духа. Другие его названия — День святой Троицы, День сошествия Святого Духа, Пятидесятница.
По церковному календарю. День святой Троицы называется также днем сошествия Святого Духа на апостолов.
Пятидесятница — второй из трех великих праздников древних иудеев, установленный в память дарования народу Закона при горе Синае.
По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов. Ученики Иисуса собрались тогда все вместе. Внезапно раздался шум с неба, как бы от сильного ветра. Явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников. И начали говорить они на разных языках. Многоязычие было ниспослано для того, чтобы они могли проповедовать христианское учение среди различных народов. Иудейский праздник Пятидесятницы перешел в христианскую церковь.
По народному календарю. Троицын день можно с полным основанием назвать зелеными святками. В этот день прихожане выстаивали в церквах обедни с букетами луговых цветов или ветками деревьев, дома украшались березками. Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек и на чердак, чтобы устранить пожар.
Деревья возили на деревенские улицы целыми возами и украшали ими не только двери, но и косяки окон, а особенно церковь, пол которой усыпали свежей травой (всякий, выходя из церкви, старался захватить ее из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить как целебную). Из листьев деревьев, стоявших в церкви, некоторые вили венки и клали их в горшки при выращивании рассады капусты.
Воскресенье проводили в лесу, вокруг березки.

Береза

Береза стала символом праздника, вероятно, потому, что она одна из первых одевалась в яркую нарядную зелень. Не случайно существовало поверье, что именно береза обладает особой силой роста и что нужно эту силу использовать. Березовыми ветками украшали окна, дома, дворы, ворота, на церковной службе стояли с березовыми ветками, веря, что они обладают целебной силой. В троицкое воскресенье березу уничтожали — «хоронили», топили в воде или выносили в хлебное поле, стараясь тем самым вымолить у высших сил плодородие земли.
Завить березку — обряд из далекой древности. Девушки верили, что свяжут крепко-накрепко думы свои с полюбившимся парнем.
Или, завивая ветки березы, желали своей матушке скорого выздоровления.
Березовые ветки именно в эти дни наливались целительной силой. Целительным считался и настой из листьев березы. Ветки березы использовали наши предки и в качестве оберега от всяких нечистых духов. До сих пор в пазы углов дома в Вологодской области крестьяне втыкают ветки березы, чтобы чистота и целительный дух передались стенам.

Читать полностью…

Пятьдесят первый день после Пасхи, или первый понедельник после Троицы, называется Духов день.
Этот день нельзя причислять к христианским праздникам, но в народном календаре он сохранился, так как связан с верой в русалок — душ утопленниц или детей, умерших некрещеными. Считалось, что на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды, иногда выходят и на сушу, завлекая людей в воду. Существовал целый ряд поверий, как можно этого избежать. В этот день старались не купаться. Вся неделя, начиная от Духова дня, называлась русалкиной неделей.

Пост этот начинается через неделю после Троицы, перед праздником святых апостолов Петра и Павла (12 июля). Продолжительность этого поста бывает разной. При наибольшей продолжительности — шестинедельный, самый короткий срок — восемь дней.

История православных праздников восходит ко временам Ветхого Завета. К православным примыкают и праздники, берущие свое начало в Новозаветное время. Каждый из православных праздников посвящен воспоминанию важнейших событий в жизни Иисуса Христа и Божьей Матери, а также памяти святых угодников.

Признавая праздники полезными с точки зрения благочестия, Церковь всегда сообщала их празднованию торжественный характер, при этом необходимым условием считалось совершение таинства Евхаристии или причащение Святых Таин. Сообразно этому была устроена и вся жизнь христиан в праздничные дни: они освобождали себя от мирских занятий и трудов, не устраивали шумные увеселения, пиршества, но освящали их благотворениями в пользу Церкви и бедных.

В 4—6 веках покровительствовавшие Церкви византийские императоры издали закон, которым запрещалось нарушать святость праздников отправлением общественных должностей и судопроизводства, запрещены были также забавы и увеселения, например, театральные представления, поединки и конские скачки. Император Константин Великий запретил производить в воскресные дни торговлю.

Следуя этим и другим законодательствам, праздничные дни и по сей день отличаются от обыкновенных дней освобождением от трудов и работ, торжествами, некоторыми обрядами и церемониями, придающими отличительный характер тому или иному празднику.

История христианских праздников

Христианское понимание праздников восходит к ветхозаветному. Свойственное израильскому народу освящение времени концентрировалось прежде всего на недельном цикле. 7-й день, именовавшийся «субботой» (древне-еврейское Shabat — отдых), был для жителей Израиля еженедельным воспоминанием сотворения мира (Бог почил от дел Своих в 7-й день творения — сродни Книга Бытия, гл. 1-2), а также воспоминанием Исхода — освобождения израильтян от египетского рабства и символом завета (союза) Израиля с Богом. Если средоточием ветхозаветной недели была суббота, то средоточием всего года — весеннее празднование Пасхи в память об Исходе евреев из Египта, важнейшем событии в истории Израиля, понимавшемся как знак спасения Богом Своего народа.

Первые христиане, большинство из которых было обратившимися иудеями, продолжали чтить субботу и праздновать иудейские праздники. Но и тогда, когда связь христиан с иудейским культом исчезает, христианское освящение времени по-своему продолжает иудейское. Если суббота считалась последним, седьмым, днем недели согласно традиционному иудейскому исчислению времени, то Иисус воскрес из мертвых «в первый день недели» (Евангелие от Марка 16:2 и др.), т. е. в тот день, который соответствовал началу сотворения мира. Поэтому для христиан первый день недели стал означать и начало нового творения. Поскольку этот день следует за субботой, он получил наименование «восьмой день», чаще же христиане просто называли его «день Господень» (в некоторых языках, например, в русском название этого дня возвещает о прославившем его событии — воскресении). Уже первые поколения христиан особо чтили первый день недели, посвящая его чтению слова Божия, молитве и Евхаристии. Таким образом, место субботы, которая знаменовала завершение первого творения, у христиан заняло воскресенье, возвещающее о новом творении, начавшемся с воскресением Христа из мертвых.

В 4 веке, когда христиане стали преобладать среди населения Римской империи, воскресный день был объявлен выходным; впоследствии воскресенье оставалось нерабочим днем во всех христианских странах, что воспринято в новое время большинством стран мира.

Хотя каждый воскресный день является для христиан празднованием воскресения Христова, с древних времен в различных поместных Церквах существовал обычай уделять каждый год особый день (или несколько дней подряд) для воспоминания спасительных страданий и воскресения Христа. Поскольку по времени эти события евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи, а также по своему смыслу воскресение Христово, подобно иудейской Пасхе, стало избавлением от рабства (в данном случае — греха и смерти), христианский праздник перенял ветхозаветное название и был более или менее близок к иудейской Пасхе по времени празднования.

В древней Церкви почти не было других праздников. После прекращения гонений и обретения христианством статуса государственной религии число праздников стало заметно увеличиваться. С 4 века входили в обычай праздники Рождества Христова и Крещения (Богоявления), а также связанных с Пасхой Пятидесятницы и, несколько позже, Вознесения. С 6 века число праздников заметно увеличивалось празднованием различных событий жизни Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых (конкретная дата праздника нередко была обусловлена днем освящения храма, носящего соответственное посвящение, либо заменой какого-то языческого праздника христианским). Со временем к ним присоединились даты знаменательных событий церковной истории.

Подвижные и неподвижные праздники

Среди праздников различаются «неподвижные» (определяющиеся по солнечному календарю, т. е. приходящиеся неизменно на конкретное число конкретного месяца), и «подвижные» (определяющиеся по лунно-солнечному календарю, например, Пасха и весь круг связанных с ней праздников, либо приходящиеся на конкретный день недели вблизи какой-то неподвижной даты).

Каждый праздник приобретает сложную литургическую разработку, с большим количеством собственных богослужебных текстов; богослужения в некоторые из праздников дополняются особыми обрядами (например, освящение ветвей в день Входа Господня в Иерусалим, водосвятие в праздник Крещения Господня и прочие).

Праздники в Православной Церкви

В эпоху зрелого средневековья в Православной Церкви складывалась следующая иерархия праздников:

1. Пасха (включающая всю Светлую седмицу, т. е. день Светлого Христова Воскресения с шестью последующими днями).

2. Двунадесятые праздники, посвященные наиболее значительным событиям земной жизни и небесной славы Христа и Богоматери.

3. Великие праздники (Двунадесятые праздники).

4. Дни особо чтимых святых и икон (в Русской Православной Церкви — Николая Чудотворца, Казанской иконы Божией Матери и некоторые др.).

Кроме того, праздником является каждое воскресенье, почитающееся «малой Пасхой». Большая часть перечисленных праздников являлась в дореволюционной России неприсутственными днями.

(426)

Праздники годовые подвижные и посты.

Не
только в составных частях богослужения,
но и в подвижных некоторых праздниках
христианская Церковь отчасти наследовала
синагоге. Церковный год был комбинацией
двух календарей: иудейского и христианского.
Календарю иудейскому соответствовали
праздники подвижные, календарю
христианскому — неподвижные, но не
нужно эту точку зрения доводить до
крайности. Христиане не сохранили всех
иудейских праздников, а какие удержали,
предали им смысл христианских верований.
Конечно, такие специально иудейские
праздники, как Кущей и Пурим — были
оставлены. Сохранились только Пасха и
Пятидесятница. Впрочем, удерживая эти
античные праздники, Церковь соединила
с ними воспоминания о Христе и Св. Духе.

Главный
праздник — Св.
Пасха

, был прославляем, как день Крестных
Страданий, Смерти и Воскресения Иисуса
Христа. Пасхе предшествовало продолжительное
подготовление, которое состояло в
пощении (посте). Этот пост, называемый
Великим, пережил много изменений —
с точки зрения продолжительности и
строгости соблюдения. Хорошо известно,
что во времена св. Иринея пост соблюдался
по-разному: одни постились один только
день, другие два, некоторые большее
число; иные оставались только 40 часов
без всякой еды (Евс. Ц. Ист. V, 24). Тертуллиан
(De jejunio II, 13-14; De oratione XVIII) знал лишь
торжественный пост, предписанный
кафолическою Церковью, как день Пасхи,
т. е., следуя его специальному смыслу,
какой он давал здесь этому термину, —
св. пятницу. Он свидетельствует, что под
постом разумелись дни, на которые
торжественно обязывались с пятницы до
воскресения (т. е. Пасхи). В Александрии
в половине III-го в. постились всю седмицу
пред Пасхою — одни подряд, другие с
интервалами. Письмо Св. Дионисия
Александрийского к Василиду (Migne. Patr.
graec. X. c. 1277), где идет речь об этом обычае, —
есть самое древнее свидетельство, какое
существовало относительно св. седмицы.
Пред этим временем монтанисты постились
две седмицы вместо одной (Тертуллиан
De jejun. XV; ср. Евс. V, 18; Созом. VII, 19). Этот
обычай у них продолжался до V-го в.
Наконец, в последние десятилетия III-го
века или в начале IV-го устанавливается
пост пред Пасхою, как «четыредесятница»
/Слово Пасха «πασχα»,
которое некоторые греки хотят производить
от πασχειν,
на самом деле есть — еврейское,
pesach, отсюда pascha — (Исх. 12:21-27), греч.
Διαβατηρια —
хождение мимо (Ориг. Cont. Cels. VIII, 22); оно
употреблялось христианами и в смысле
пасхального Агнца (1 Кор. 5:7:наша
Пасха — Христос заклан). — Пасха
означала то целую страстную седмицу
(Leidens-Каг-Woche, εβδομας
μεγαλη), или
весь торжественный праздник, или один-два
дня недели (ср. Тертул. De jejun. XIV; De orat. XIV;
Евс. Vita Const. III, 18; Епифан. 50,4)/. Это ясно
следует из 5-го канона 1-го Вселенского
Собора. Второй христианский праздник —
Пятидесятница
, по времени празднования — 50-ый день
после Пасхи — и по имени совпадавший
с иудейским, но имевший великое
христианское содержание, как сошествие
Св. Духа на апостолов и создание
христианской Церкви. Замечательно,
после
Пятидесятницы полагался новый пост

, который в некоторых памятниках
называется также «четыредесятницей».
По объяснению апостольских постановлений,
значение этого поста следующее: после
радостной Пятидесятницы, когда не
постятся, снова нужно вспомнить строгость
христианства. Когда возник этот пост,
трудно сказать, но, если Бл. Иероним /По
Мф. 9:15; Migne XXVI, с. 57 и др./ приписывал еще
монтанистам «тройную четыредесятницу» —
одна из них падала как раз на время после
Пятидесятницы, — то нет оснований,
по замечанию одного исследователя (Karl
Holl. Die Entstehung der vier Fastenzeiten, Berlin 1924 г. ст.
19) о постах, ограничивать этот пост
только монтанистами, а следует простирать
его на всю Церковь. Кроме апостольских
постановлений (Constit. Apost. V, 20, 14 стр. 249) об
этом посте свидетельствуют св. Афанасий
(Apol. de fuga sua с. VI, XXV, 247) и Aetheria —
паломница IV-го в. (Silviae Peregrinatio с. 44). —
Кроме Пасхи и Пятидесятницы, трудно с
достаточными данными говорить о других
христианских праздниках, явившихся в
течение I-III в. Климент Александрийский
(Stromata I, 21) упоминает о праздновании
гностиками-василидианами (конец II и
начало III в). праздника Богоявления;
отсюда легко заключить, что и христиане,
в противоположность гностикам, могли
пожелать праздновать это великое событие
уже в подлинно христианском смысле, —
однако, исторических данных для
утверждения этого нет. Есть некоторые
основания говорить о праздновании
памяти мучеников

еще со II-го века. В отдельных общинах
имели место воспоминания дней кончины
выдающихся мучеников. Эта практика
выросла из семейных или фамильных
традиций — воспоминать день памяти
умершего члена. Евсевий (Евс. Ц. Ист. IV,
15) приводит послание Смирнской Церкви
к Филомейской по поводу мученической
кончины св. Поликарпа. В нем говорится,
что проконсул, по совету иудеев, снял
тело Поликарпа, чтобы оно не стало
предметом поклонения христиан; но «мы
собрали кости его … и положили их, где
следовало. Туда, как только можно будет,
мы станем собираться с веселием и
радостью — и Господь соизволит нам
праздновать
день его рождения

» (γενεθλιον).
В мученических актах св. Игнатия
сообщается: «Проведя несколько дней
над его гробом в пении гимнов, христиане
положили и впредь воспевать жизнь и
страдания его, а при воспоминании о нем
прославлять Господа» (Ruinarti. Acta martyr. I,
48). — Замечателен взгляд на кончину
мученика, как на день рождения его
(natalitiae). Этот взгляд был причиною того,
что церковный календарь впоследствии
совершенно не имел дней рождения святых,
исключая Спасителя, Богоматери и Иоанна
Крестителя, и что даже эти дни рождения,
не исключая Рождества Христова, стали
праздноваться сравнительно поздно.
Празднование памяти мучеников состояло
главным образом в совершении агап (если
возможно, на местах их кончины), которые
назывались agapae natalitiae. Были иногда чтения
на гробах, а посему самим житиям и
страданиям мучеников было усвоено на
Западе название Legenda, т. е. подлежащее
прочтению, а на Востоке — «пролог»
(т. е. вступительные чтения) и
«синаксари», т. е. чтение на торжественных
собраниях. На Западе во II-ом в. не было
еще празднования дней памяти мучеников,
по крайней мере, нет о том никаких
известий. Но с половины III-го в. Западная,
собственно говоря, Римская Церковь
праздновала 29 июня (с 258 г.) перенесение
реликвий апостолов Петра и Павла в С.
Себастьяно (S. Sebastiano). Только 50 лет спустя
воспоминание дня в этом смысле было
утрачено. Почти с 300 г. рассматривают
его, вместо этого, как день общего
мученичества.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Какие праздники подарило нам язычество
  • Какие праздники подарило нам христианство
  • Какие праздники празднуют 29 июля
  • Какие праздники празднует спецназ гру
  • Какие праздники празднует ваша семья

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии