Какие праздники русские позаимствовали у других народов

Что такое глобализация? Такой вопрос задают всем на уроке географии. Итак, глобализация - процесс, при котором страны мира образуют единую систему, постепенно перенимая друг у друга не только экономич...

Что такое глобализация? Такой вопрос задают всем на уроке географии. Итак, глобализация — процесс, при котором страны мира образуют единую систему, постепенно перенимая друг у друга не только экономические и политические взгляды и позиции, но также культуру и традиции.

Данный процесс не может не отразиться на том, какие праздники мы отмечаем, как мы проводим мероприятия, какие традиции особо чтим.

Несмотря на то, что славянская культура очень богата всевозможными праздниками и красивыми обычаями, мы в последнее время все больше любим заимствовать из культур других стран.

И это легко объяснить — как и во многом другом, нам интересно что-то новое, что необычное; хочется удивить себя и близких. Итак, какие же зарубежные праздники прижились в России, и какие ранее неизвестные традиции пришлись нам по душе?

Писать про Хэллоуин и День Святого Валентина не имеет смысла, так как нам эти праздники хорошо знакомы, и мы с удовольствием их отмечаем не первый год.

Поговорим о кое-чем новом. Знакомы ли вам такие понятия, как Baby Shower, Wishlist?

Baby Shower

Baby Shower дословно переводится, как детский дождь, потому что в этот день друзья и близкие поздравляют будущих родителей с предстоящим рождением ребенка. На праздник принято дарить все, что может понадобиться в первые годы жизни малыша — начиная от погремушек и ползунков и заканчивая коляской и колыбелью.

В США Baby Shower традиционно устраивается для будущего малыша и его родителей в последнем триместре беременности. Данный период считается наиболее спокойным, и к тому же уже известно мальчик или девочка — легче выбирать подарки.

Если углубится в историю, то мы узнаем, что основоположником Baby Shower все-таки считается на Америка, а Европа. В 19 веке эта прекрасная традиция почиталась среди представителей королевской семьи и знати, с одной только разницей — раньше праздник отмечали после рождения ребенка, так как женщина не имела права выходить в свет в положении — в королевскую эпоху это считалось неприемлемым.

Итак, о самом празднике.

Кто устраивает? Подруга. Сама будущая мама никакими вопросами заниматься не должна, чтобы лишний раз не волноваться. Ведь организация любого мероприятия — это всегда стресс, поэтому на помощь приходит лучшая подруга.

Оформление, угощения, место проведения, количество гостей — ничего не регламентировано, все на вкус будущей мамы. Обычно цветовая гамма в декоре зависит от того, ждут ли родители мальчика или девочку — голубой или розовый соответственно. Но можно быть более оригинальными и придумать тематику вечера.

Особое внимание заслуживают угощения. Здесь можно пофантазировать — заказать торт с фигуркой либо надписью, испечь небольшие кексы разных размеров и вкусов, любо глазированное печенье с персонажами из мультфильмов.

Также можно не ограничиваться традиционными напитками, а придумать тематический коктейль и подать в украшенных бокалах.

13

14

Не забудьте про приглашения. Совет: если не хотите заниматься конвертами и искать курьера, отправьте гостям письма по электронной почте — сэкономите время и бумагу, тем самым вы позаботитесь о природе.

15

16

Важной частью Baby Shower являются подарки. Если вы приглашены на столь чудесное торжество и хотите удивить будущих родителей, вот несколько идей для необычного презента.

Например, подарите торт из подгузников. Возможно, заграничных мам таким подарком уже не удивишь, а вот наших мамочек он наверняка заставит улыбнуться.

Если же вы достаточно близкий член семьи и хотите сделать подарок, который сохранится на долгую память — загляните в ювелирный магазин. Многие бренды сегодня предлагают серебряные погремушки, на которых можно сделать гравировку для будущего малыша.

21

20

Прекрасным подарком станет тарелка-непроливайка. За нее родителя скажут вам отдельное спасибо.

Если малыш усердно толкается в животе у мамы, возможно он будущий танцор. Тогда вам стоит присмотреться к танцевальным тапочкам для малыша и родителей. В ним ребенок сможет научиться первым па.

Wishlist — список желаний

Подарки, подарки, как мы их любим, особенно, если это действительно, то, что мы хотели.

Меркантильные, как мы порой говорим, европейцы и американцы, не желающие получать в подарок то, что им не нужно, продумали и этот момент. И придумали wishlist — лист желаний. Хотя, надо признать, первыми до идеи создание списка желаний догодались… дети! Да, да, именно дети, которые по всему миру в предвкушении Нового Года и Рождества писали письма Деду Морозу, Санта-Клаусу или Елло Пуки.

Суть современного списка желаний в том, что именинник, жених и невеста, новоселы и так далее, устраивая праздник и приглашая гостей, составляют список подарков, которые хотели бы получить. Обычно такой список можно составить на специальном сайте, где можно добавить фотографии желаемых подарков и даже сделать ссылку на магазин, где их можно приобрести.

С полной серьезностью эта традиция прижилась в Европе и США, причем как среди молодежи, так и более зрелой публики.

При подготовке, например, к свадебной церемонии, жених и невеста часто не обходятся просто списком на сайте, а заходят в конкретные магазины и отмечают понравившиеся вазы, блюда, сервизы, скатерти и т.д. — многие крупные магазины для учета понравившихся товаров внедрили специальную электронную программу.

К нам традиция создания списка желаний пришла не так давно, но уже завоевала множество поклонников. Сегодня у многих друзей и знакомых в социальных сетях можно увидеть ссылку на wishlist.

Традиция стала популярной во всем мире, не только потому что теперь можно открыто перечислить все, что желаешь получить на торжество, но и потому что со списком желаний теперь гораздо проще выбрать подарок и быть уверенным, что он понравится получателю!

Предложение. Иностранная традиция, о которой знают только девушки

Он встал на колено, протянул кольцо и сказал: «Будь моей женой!» Можно перечислить тысячу иностранных фильмов, где встретиться подобная романтичная сцена. Наверное все девушки, хоть раз увидевшие такое предложение на экране, мечтают, чтобы в их жизни случилось что-то подобное. Мы начинаем задумываться о том, как это будет, где, какое кольцо и так далее.

Но вот проблема — мужчины не смотрят романтический фильмов про любовь и иногда даже не догадываются, что эта прекрасная традиция все сильнее и сильнее укрепляется в нашей культуре.

В царской России долгое время о браке договаривались родители жениха и невесты, и скажем честно, романтики в этом было мало.

Наши мамы и бабушки получали предложение уже непосредственно от своих кавалеров, без участия родителей, но все же редко когда это было сделано как-то необычно, незабываемо.

Во многих странах эта традиция стала одной из самых красивых. И даже появились телевизионные шоу, где рассказывают историю молодых людей, готовящихся сделать предложение своей любимой.

Итак, что такое идеальное предложение? Вот несколько фото примеров для вдохновения!

Многие отечественные зоопарки переняли традицию и даже назначили своих официальных «метеорологов». Об иностранных праздниках, отмечаемых многими и в России — нередко в отрыве от своего исконного значения — рассказывает сегодня «РГ».

День Сурка

2 февраля по поведению животных люди предсказывают, долго ли еще до конца зимы. Древние греки будили для этого спящего ежа и по тому, видит ли он свою тень, строили свои метеорологические прогнозы. В Германии с той же целью традиционно наблюдали за барсуком.

А вот в Северной Америке не водились ни барсуки, ни ежи, поэтому там роль синоптиков и досталась суркам. Интересно, что в Россию, где в изобилии водятся и те и другие, традиция пришла как раз из США. Логика предсказания проста: в пасмурный день животное спокойно покидает нору — это означает, что зима скоро закончится. Но если светит солнце, зверь видит свою тень, пугается и возвращается в нору — и это означает, что предстоит еще шесть недель зимы.

Филу, если это действительно один и тот же сурок, как утверждают панксатонцы, должно было исполниться уже …173 года.

В некоторых американских городах есть свои официальные сурки-метеорологи. Наиболее известен среди них Фил — сурок из города Панксатони в Пенсильвании, где 2 февраля традиционно проводится фестиваль. Именно в этом городке разворачивается и действие фильма «День сурка». Правда, Филу, если это действительно один и тот же сурок, как утверждают панксатонцы, должно было исполниться уже …173 года.

В России праздник известен в первую очередь благодаря кинокартине, а само словосочетание «день сурка» стало крылатым выражением для обозначения однообразия дней и повторяемости событий — без всяких отсылок к погодным прогнозам. Впрочем, кое-где День сурка отмечается и в своем исходном значении. Так, например, в нижегородском зоопарке «Лимпопо» и в музее-заповеднике Томская Писаница в Кемеровской области есть свои официальные сурки-предсказатели. А вот в екатеринбургском зоопарке главным синоптиком называют ушастого ежа Пуговку.

День святого Валентина

День святого Валентина, или праздник влюбленных, католики отмечают 14 февраля. Традиционный символ праздника — сердечко-«валентинка». В этот день влюбленные обмениваются посланиями и подарками и признаются в своих чувствах.

О самом святом Валентине существует множество разнообразных легенд. Самая распространенная из них повествует о священнике времен раннего христианства, который тайно венчал влюбленных, чьи свадьбы были запрещены. Оказавшись в темнице за свою деятельность, Валентин полюбил дочь надзирателя. Однако записку с его признанием девушка прочла уже после казни святого. Записка заканчивалась подписью «Твой Валентин».

Как церковный праздник День святого Валентина, по сути, не существует — не только в православии, но и в католичестве.

Интересно, что имя Валентина в настоящее время отсутствует в католическом церковном календаре. Оно было удалено оттуда в 1969 году, поскольку об этом мученике практически ничего точно не известно, кроме того, что его казнили. Так что как церковный праздник День святого Валентина, по сути, не существует — не только в православии, но и в католичестве.

Предположительно праздник святого Валентина заменил собой более древний обычай — Луперкалии Древнего Рима, праздник плодородия, отмечавшийся 15 февраля. В этот день обнаженные юноши стегали кожаными бичами молодых женщин, чтобы даровать им плодовитость и легкие роды в будущем. Женщины охотно подставлялись под удары, а в конце празднества также обнажались.

В России День святого Валентина стал известен относительно недавно — с 90-х годов ХХ века. Отмечают его преимущественно представители младшего поколения. Конечно, у нас этот праздник изначально стал исключительно светским, а наибольшую радость он приносит работникам подарочной индустрии. Православные иерархи относятся к празднику по преимуществу неодобрительно, а в Белгородской области в 2011 году власти даже пытались запретить празднование в целях «духовной безопасности».

В качестве альтернативы иноземному празднику с 2008 года в России официально установлен День семьи, любви и верности — 25 июня, день почитания святых супругов Петра и Февронии Муромских. Однако он пока собственных массовых традиций не сформировал.

Хеллоуин

Хэллоуин, или канун Дня всех святых, традиционно отмечаемый в англоязычных странах, считается единственным днем в году, когда на землю возвращаются духи умерших. С этим связана и вся жуткая атрибутика праздника.

Традиции Хеллоуина относительно молоды, сформировались они лишь в конце XIX века. А его предтечей можно назвать кельтский Самайн — день урожая и языческий праздник смерти, также отмечавшийся в ночь с 31 октября на 1 ноября. На Хэллоуин принято наряжаться в костюмы монстров и ведьм. Вечером 31 октября дети стучатся в двери домов и выпрашивают сладости (Trick-or-treat — «проделка или угощение»).

Изначально предполагалось, что за лакомство незваные гости должны устраивать некое мини-представление для хозяев — подобно тому, как на Руси во время Колядок дети распевали гимны или шутливые песенки, выпрашивая лакомство. В канун Дня всех святых обычно украшают дома, вырезают светильники из тыкв (раньше их делали из репы) — «светильники Джека», устраивают «жуткие» аттракционы и розыгрыши, а также тематические вечеринки.

В России, куда этот праздник пришел из американской культуры, Хэллоуин полностью утратил свое обрядовое и ритуальное значение. Зато стал отличным поводом нарядиться в необычный костюм и весело провести вечер. Обычай выпрашивания сладостей у нас, конечно, не прижился. Да и дома или в дружеской компании Хэллоуин мало кто празднует. Россия переняла лишь «взрослую», и в первую очередь коммерческую часть праздника.

Большинство развлекательных заведений уже традиционно ежегодно проводят тематические вечеринки, часто костюмированные. Многие торговые точки продают сувениры к этому дню. А магазины приколов и карнавальных костюмов отмечают всплеск продаж накануне Хэллоуина. Как, впрочем, и сексшопы, торгующие всевозможными нарядами для сторонников альтернативных способов празднования.

День святого Патрика

День святого Патрика, покровителя Ирландии, отмечается 17 марта. Его символы — трилистник (лист клевера), лепреконы и ирландские флаги. Во время празднования носят зеленую одежду, проводят парады и устраивают пивные вечеринки. Интересно, что изначально в Ирландии в этот день, наоборот, закрывались все пабы, а со святым Патриком до XVIII века ассоциировался синий цвет.

Сегодня во всем мире 17 марта — это день Ирландии и всего, что с ней связано. В Чикаго в этот день даже реку красят в зеленый цвет. Неудивительно — в США выходцев из Ирландии не так уж мало.

В Чикаго в этот день даже реку красят в зеленый цвет.

Более странно выглядит ежегодно проводящийся в Москве с 1999 года парад и музыкальный фестиваль, который продолжается в Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Калининграде и многих других городах России. Этому способствует распространение моды на музыку в стиле фолк (не последнее место в которой занимают традиционные ирландские мотивы) и соответствующие танцы. Композиции с «ирландскими корнями» можно обнаружить, например, в репертуаре групп «Мельница», «Аквариум» и многих других.

Впрочем, многие воспринимают праздник святого Патрика в первую очередь как день, когда попросту необходимо выпить пива. Тематические дни, посвященные крестителю Ирландии, проводят многие пивные бары и пабы на территории России.

Китайский Новый год

В Китае Новый год, или праздник весны, празднуется в соответствии с лунным календарем — он приурочен к первому новолунию после зимнего солнцестояния. Традиционно считается, что в этот день некий мифический зверь — нянь — приходит, чтобы пожирать скот, припасы и похищать детей, и люди должны с ним сражаться. Чтобы задобрить зверя, люди традиционно клали еду у входа в свой дом.

При этом считалось, что, чем богаче будут подношения, тем уступчивее и добрее будет зверь. Кроме того, считается, что зверя отпугивает красный цвет. Именно поэтому жилье под новый год украшается красными фонариками и другими атрибутами красного цвета.

Накануне нового года китайцы покупают новую одежду, украшения и подарки. Праздник традиционно отмечается в кругу семьи. В России китайский Новый год отмечают преимущественно поклонники восточного гороскопа. Так, год синей деревянной лошади наступил только 31 января 2014 года.

Католическое Рождество

Рождество Христово — один из главных христианских праздников. Согласно преданию, именно в этот день родился на свет спаситель мира, сын бога Иисус Христос. Несоответствие в сроках празднования у православных и католиков возникло из-за различий между юлианским и григорианским календарем. Католики празднуют Рождество 24 декабря, а православные — 7 января. Соответственно, в России оно отмечается в начале января.

Однако с распространением на постсоветском пространстве западной культуры стала широко известна и даже популярна дата 24 декабря. Впрочем, рождественские традиции остались на своем месте. Подарки к Рождеству в России по-прежнему дарятся преимущественно 7 января.

Тем не менее, декабрьская дата рассматривается большинством теперь как знаменующая начало зимних праздников. И соответственно именно в этот день очень многие россияне «не видят повода не выпить». Праздник же!

Многие традиции, блюда, развлечения, к которыми мы уже привыкли, на самом деле появились относительно недавно – например, во времена СССР многие вещи, хорошо знакомые нам, стали бы настоящей диковинкой или чудачеством. И речь не только о технологических новинках.

Какие же приметы современной жизни на самом деле пришли к нам с Запада, а то и с Востока всего несколько десятков лет назад?

Букет невесты

Обычай бросать букет невесты появился лишь тогда, когда в нашей стране стали массово смотреть американские мелодрамы. Те, кто бывал на советских свадьбах, подтвердят, что тогда невеста букет не бросала.

Если вспомнить совсем старые времена, то на русских свадьба невеста передавала подругам не букет, а венок, но этого обычая придерживались лишь в сёлах, а потом он и вовсе забылся. Что касается букета, то есть версия, что в Европе прежде подруги должны были оторвать кусочек от платья невесты, чтобы выйти замуж. Но так как многие невесты были этим, вероятно, недовольны, обычай изменился – теперь надо просто поймать букет.

Идеальных свадеб не бывает, уверены эксперты. Но бывают свадьбы душевные и запоминающиеся.

День святого Валентина

По поводу этого праздника до сих пор кипят споры – противников у него не меньше, чем сторонников. И в его западном происхождении никто не сомневается. Опять же прижился этот праздник у нас во многом благодаря зарубежному кинематографу.

Сейчас пытаются в противовес 14 февраля популяризовать День святых Петра и Февронии, который назвали Всероссийским днём семьи, любви и верности, но пока он не может соперничать по популярности с Днём святого Валентина – возможно, потому, что мало в каком фильме упоминается о нашем празднике, и у него нет чётких атрибутов.

Шаурма и шаверма

Это нехитрое блюдо, представляющее собой лепешку, наполненную мясом и овощами, распространено во многих странах Ближнего Востока и Средиземноморья под разными названиями. В России укоренилось название «шаурма», которое, как считается, привезли наши туристы из Турции. В некоторых регионах прижился (тоже, видимо, стараниями туристов) египетский вариант «шаверма» — его используют, например, в Пермском крае и в Санкт-Петербурге.

Еда, приготовленная для ребёнка дома, гораздо полезнее и вкуснее.

Сейчас это повсеместно распространённый вариант уличной еды, но в СССР его восприняли бы как экзотику.

Пейнтбол и лазертаг

При игре в «Зарницу» использовали лишь элементы спорта, погони, а выстрелы заменяли касанием противника. Забавы вроде пейнтбола или лазертаги пионеры, игравшие в «Зарницу», восприняли бы, наверное, с восторгом, так как они куда больше приближены к реальным боевым действиям – особенно пейнтбол, ведь шарики с краской, выстреливающие из пневматического ружья, наносят довольно чувствительные удары. В России правила пейнтбола были введены лишь в 1996 году.

Лазертаг – более щадящий вариант, так как выстрелы тут имитируют лазерные лучи. Интересно, что лазертаг разработали в США для подготовки подразделений вооруженных сил ещё в 60-х годах прошлого века, а в СССР эту технологию позаимствовали в 1973 году опять же для подготовки солдат, но призывники с ней сталкивались редко, а о коммерческом широком использовании не было и речи до 90-х годов.

Хэллоуин

Ещё один праздник, который пришёл к нам с Запада и часто подвергается критике как совершенно чуждый, что, однако, не мешает каждый год в конце октября наряжаться в странные костюмы. В отличие от Дня святого Валентина отечественный аналог Хэллоуину так и не придумали – с натяжкой можно вспомнить разве что Масленицу или Святки, когда тоже принято наряжаться чудищами. В советское время маскарады, конечно, были, но мало кто изображал страшилищ или героев фильмов ужасов, так как сверхъестественное было не в почёте.

Фэн-Шуй

Китайская древняя практика организации жилого или любого другого пространства до сих пор для нас экзотика, но, по крайней мере, удивления не вызывает, а само слово «фэн-шуй» слышали практически все.

В СССР положения фэн-шуй сразу бы отнесли к лженауке или просто странным восточным обычаям, не говоря уже о том, чтобы применять эти принципы в строительстве. Хотя в коммунистическом Китае принципы фэн-шуй учитывают даже при возведении государственных объектов.

Гороскопы – западные и восточные

Про гороскопы в СССР знали, но всегда приводили как пример мракобесия и суеверия. В отличие от нашего времени, мало кто знал, кто он – Водолей, Весы, Козерог, Заяц, Тигр или Бык?

Сейчас же практически все знают свои знаки по западному и восточному гороскопам, а прогнозы регулярно появляются в газетах и журналах, на сайтах и телевидении.

Тренинги личностного роста

Различного рода тренинги превратились в настоящую индустрию, где вращаются большие деньги и велик риск нарваться на мошенников. Такие мероприятия вряд ли могли быть понятными советскому человеку. Хотя некоторые элементы тренингов были знакомы – например, в виде распечаток различных методичек. Вспомните фильм «Самая обаятельная и привлекательная» — подруга главной героини явно пользовалась наработками зарубежных авторов личностных тренингов.

Когда в роли манипулятора выступает близкий человек, противостоять ему бывает очень сложно.

Психоаналитики

Ещё один пример влияния зарубежного кинематографа. Пусть такие специалисты за пределами столицы не очень распространены, но любой, кто зайдет в кабинет к психоаналитику, ожидает увидеть там диван (для себя) и кресло (для специалиста) — ведь так изображают в кино.

Корм для животных

Сегодня в любом супермаркете есть полки с едой для животных – это и сухой корм, и консервы. Между тем в советское время о том, что на Западе выпускают корм для собак и кошек, говорили с изумлением – это казалось каким-то сумасбродством и расточительством. Питомцев в СССР кормили, чем придётся – чаще это были просто остатки обычного обеда или ужина. Многие и сейчас так кормят своих домашних животных.

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год) Зимнее солнцестояние Весеннее равноденствие Летнее солнцестояние Осеннее равноденствие
2016 22,23,24 декабря (25 — Коляда) 19 марта 21 июня 25 сентября
2017 21,22,23 декабря (24 — Коляда) 18 марта 21 июня 25 сентября
2018 20,21,22 декабря (23 — Коляда) 19 марта 22 июня 25 сентября
2019 22,23,24 декабря (25 — Коляда) 21 марта 21 июня 23 сентября
2020 19,20,21 декабря (22 — Коляда) 20 марта 22 июня 22 сентября
2021 20,21,22 декабря (23 — Коляда) 18 марта 21 июня 25 сентября
2022 21,22,23 декабря (24 — Коляда) 19 марта 21-22 июня 25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

Языческие праздники

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

Картина В. Иванова «Ночь накануне праздника Купалы»

«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой

Читайте также:

Праздники народов России

История русских праздников — это история славян, более или менее начавшая вырисовываться в шестом веке нашей эры, по мере становления христианства языческие обряды вместе с ритуалами были замещены христианскими православными праздниками, а в советское время и они в свою очередь были подвержены гонениям, но на этом фоне все же сложились русские национальные праздники, которые мы помним и отмечаем в настоящее время. Ниже остановимся подробнее на том какие именно праздники отмечает сегодня Россия и какие праздники отмечают народы России.
Впервые список узаконили и конкретизировали в России в июне 1897 года, он состоял преимущественно из православных праздников, за исключением Царских дней и Нового года, который тоже можно считать православным, так как в этом время отмечается Обрезание Господне и память святителя Василия Великого. При советской власти Царские дни, естественно, были упразднены, православные праздники подверглись серьезным преследованиям, но тем не менее пасха и троица, рождество и другие продолжали отмечать даже тогда.
У славян и других европейских народов широко практикуется традиция празднования в виде народных гуляний (гулянок) — это массовое празднество, сопровождающееся хороводами, плясками, играми, ряжением, песнями, игрой на дуделках, сопелках и гармошках, разжиганием костров и под открытым небом.
Поэтому если говорить о русских народных праздниках сегодня,- то уместнее всего вспоминать все-таки православные праздники — Андреев день, Благовещенье, Коляда, пасха, Красная горка, троица и т.д. У многих народов России переход к православию осуществлялся позже, поэтому языческие корни в праздниках сохранились в большей степени, чем у русских и в условиях современных реалий интерес к языческим обрядам и празднованиям тоже стоит учитывать. В современных праздниках России намного большее значение приобрели профессиональные праздники.

Русские праздники зимние, летние, весенние и осенние, и другие национальные праздники народов России

Праздники русского народа, которые связаны с широко распространёнными народными традициями их проведения иными словами называются русскими национальными праздниками. Один из самых популярных и широко празднуемых — Новый год в ночь с тридцать первого декабря на первое января. Бой курантов и поздравительная речь главы государства слушаются в полночь. Среди прочего на стол принято подавать шампанское и салат оливье. От Деда Мороза детям дарят подарки. Это наиболее отмечаемый праздник, согласно социологическим опросам.
Седьмого января по новому стили или 25 декабря по юлианскому календарю отмечается православный праздник Рождество Христово. Принято гадать в ночь перед рождеством, но это не одобряется православной церковью. Гадания девушек о будущем замужестве были особенно популярны. Праздничный ужин также присущ этому событию. В постсоветской России традиция отмечать Рождество была официально восстановлена.

Зимние национальные праздники народов России

Есть еще много праздников, уходящих корнями в язычество и не находящихся на слуху. Так первое декабря — праздник начала зимы. Раньше он был до самой весны ориентиром на весь зимний период. К примеру говаривали- «Каков Платон и Роман – такова и зима нам!» Иными словами, если первый зимний день морозный, то и лето будет холодным. Приветствуя новое время года люди выходили и веселились. А седьмого декабря отмечали санницы — празднование Екатерины. Этот день открывал период святочных гаданий, который и продолжался до самых Святок. Саночные катания еще одна особенность Екатерины. Их смысл скорее психологический, чем развлекательный, все тягости и заботы душевные снимало катание на санках. Почти следом- девятого декабря шёл еще один праздник — Юрьев день, раньше отмечаемый на Руси, а теперь и в России. Старая поговорка «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день» была приурочена именно к этому празднику. Её случайно бросили во время старта крепостного права в далёком 1607 году, наши современники больше ассоциируют ее с отменой крепостного права, но исторически она связана с её началом. Празднование 13 декабря Андрей Первозванного посвяащалось первому ученику Христа, который о распространении на Руси новой веры говорил уже тогда. Незамужние девы, которые молились Богу и гадали на суженного особенно любили этот праздник, считалось, что такие молитвы о хорошем супруге в этот день особенно приносят плоды. Никола Зимний отмечается девятнадцатого декабря, почитаются старейшины рода. Анна Тёмная (или Зимняя ) — двадцать второго декабря, время перенастройки Солнца на «весенний лад» — день зимнего солнцестояния. Следом Спиридон-Солнцеворот, двадцать пятого декабря, символически рисовали круги солнца, прославляли его, устраивали гуляния. А тридцать первое декабря отмечался не только как Новый год, но и в прошлые века именовался Концом Студёного Месяца. Именно после него, направляясь к весне, Солнце начинало набирать обороты. Было принято на кострах, в печи и на свечи в этот день поддерживать огонь. Символически считалось, что это отпугивает нечистую силу. Кстати, как и подача звуковых сигналах на современных свадьбах уходит корнями в ритуал отпугивания нечистой силы издаванием громких звуков во время проведения свадьбы. В наше время огонь, который поддерживали наши предки в этот день заменили долго висящие ёлочные гирлянды и зажигаемые в новогоднюю ночь свечи.

Весенние национальные праздники народов России

Главный праздник марийцев — Семык, знаменует собой наступление лета. Зелёные святки его родственник — тоже старинный славянский праздник, его главны днём был Семик. На седьмой четверг после Пасхи, незадолго до Троицы его обычно и отмечали. Однако у крещёных марийцев он существует как самостоятельный праздник и сегодня. Со среды до воскресенья на Троицкой неделе, марийцы в эти дни поминают усопших родственников.
Особенно опасным считался первый день Семыка — в это день люди старались не выгонять со двора скотину, сами не выходить из дома, якобы души умерших, очнувшиеся от зимней спячки могли повредить хозяйству. Проводился поминальный обед, чтобы задобрить покойных и для умерших родственников клали на отдельное блюдо угощение. Молодёжь играла и развлекалась до утра, ночью жгли костры и собирали целебные травы. В наши дни это больше походит на фольклорный фестиваль.
Еще в раннем Средневековье отмачали Сабантуй. «сабан» — плуг и «туй» — свадьба, торжество. Тюркские народы праздновали его в средине весны, знаменуя начало полевых работ, а в советские времена его начали отмечать в конце посевной кампании.

Летние национальные праздники народов России

У русских и украинцев Иван Купала, у финнов Юханнус, у эстонцев и латышей Янов день или Лиго, у белорусов Купалье, у литовцев Йонинес. У главного праздника всех этих народов одни и те же языческие корни. Как и в древности в прибалтийских странах отмечают его не строго 22 июня, хотя и приурочен к дню летнего солнцестояния, но и, например, в Латвии в выходные 23 и 24 июля, официально созданные для этого Праздника. Иван Купала у православных сместился на седьмое июля и совпадает с Рождеством Иоанна Крестителя. Традиция празднования не изменилась практически у Иванова дня до сих пор. Готовятся блюда традиционной кухни, одеваются в самую короткую ночь года в национальную одежду, устраиваются игрища, в которых главными элементами служат травы, вода и огнь. Обязательно до восхода солнца в эту ночь искупаться в озере или реке. Прыгают ближе к закату через разожженные костры, собирают в купальскую ночь цветы, чтобы сплести из них венки, считается что они имеют защитные и целебные силы, поэтому их высушивают и хранят дома. Гадают на таких венках- опускают их в реку и смотрят как далеко он уплывает и если далеко это обещает скорое замужество, счастье и долгую жизнь.

У якутов главныйый летний праздник Ысыах. Обычно он тоже приходится на день летнего солнцестояния, в прошлом году его проводили 21 июня. В традиционном скотоводческом календаре этот праздник знаменует начало Нового года. Устраивали в этот день издревле встречу божествам айыы — покровителям скотоводства и коневодства. Своё название праздник Ысыах получил от слова «ыс — брызгать, кропить. Обряд, сопровождающий праздник поэтому так и выглядит- окропляют землю кумысом — кобыльим молоком. Священным деревом у якутов является берёза, поэтому по традиции праздник устраивается внутри круга из этих деревеьев.
Традиционно проходят соревнования по прыжкам и борьбе, конные скачки. Древние ритуальные игры так и проходили и символизировали переход к новому году от старого. Хоровод занимает в празднике центральное место, по-якутски осуохай. Люди движутся во время массового танца «по солнцу», иными словами по часовой стрелке и каждый гость просто обязан пройти минимум один круг хоровода.

Осенние национальные праздники народов России

Один из праздников восточных славян, празднующийся четырнадцатого октября — Покров день. Смысл праздника в окончательном приходе осени, начинали идти навстречу Осени и Зимы. Считалось, что с этого дня лешие прекращают ходить по лесам, самих леших раньше называли лесными владельцами. Юные женщины в деревнях накануне Покрова сжигали старые сломанные кровати, а пожилые изношенные за лето лапти. Празднуя приуроченные к Богоматери дни русские люди ждали от Неё поддержки.
Русские праздники не обходятся без песен и плясок, какие бы праздники русского народа мы не брали- зимние, национальные, праздник русской зимы — все народные гуляния сопровождаются выступлением хореографических и танцевальных коллективов, выступающих в национальных одеждах.
Таким образом к праздникам русского народа в большой степени можно отнести подавляющее большинство широко отмечаемых православных праздников, памятные даты русского народа и современные профессиональные праздники. Они делятся на зимние праздники русских народов, их примеры приведены выше, национальные праздники русских народов, их особенность в основном заключается в том, что один и тот же праздник у разных народов может отмечаться в разное время года, как именно у этого народа сложилось исторически.

Праздник русской зимы или Масленица является одним из самых ярких и красочных событий каждого года, длится на протяжении недели по всем городам и весям, у нас можно заказать разные составы артистов для его проведения.
Зимние национальные праздники русских народов тоже можно заказать под конкретный сценарий русского праздника, либо предоставленный заказчиком, либо написанный на заказ под конкретные пожелания, на сайте представлен большой выбор действующих сценариев. Национальные праздники народов России, в том числе русских одно из востребованных мероприятий, как минимум в плане сценария. Праздник русских святых тоже представляет немалый интерес в плане сопровождаемых его традиций и обычаев.
Русские праздники и традиции, обряды, проводы русской зимы широко представлены Вашему вниманию на нашем сайте, подбирайте или заказывайте сценарий своего мероприятия и выбирайте необходимый состав артистов для его проведения.

Русские народные праздники

Русские зимние праздники

Можно начать с Андреева дня, отмечаемого 30 ноября (13 декабря). В честь апостола Андрея Первозданного отмечаем Андреев день. Накануне Андреева дня ночь девичьих гаданий, считалось, что как юношам, так и девушкам образы их суженых являются в ночь на Андрея. Делали прогноз о погоде на зиму, слушая воду.
С 6 по 19 января народный праздничный славянский комплекс- Святки, которые обычно наполнены специфическими магическими обрядами, приметами, гаданиями, запретами и обычаями. Идёт колядование, ряженье, ритуальные гуляния, посевание, одним словом народные гуляния, гадают на суженого, ходят в гости, проводятся обряды на плодородие и благополучие. На Святках волки женятся — одна и поговорок. Существовало поверье, что нельзя охотиться на Святки на зверей и птиц- случится несчастье с охотником. Многообразие форм святочных гаданий происходило от народных верований, что среди живых людей присутствуют духи, общение с которыми и дает возможность заглянуть в будущее.

Русские весенние праздники

К числу дунадесятых принадлежит праздник православной церкви Крещенский сочельник. Вспоминается крещение в реке Иордан Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) и совершается Великое водоосвящение. Сам по себе Сочельник приготовление к большому православному празднику Богоявления Господня или Крещения. Крещенская вода вкушаетеся по чуть-чуть, по ложечке, хранят ее православные рядом с иконами в Красном углу. Даже капелька крещенской воды, добавленная в неосвященную воду делает и ее освященной.
Шестая неделя Великого поста или иначе Вербная неделя. Связаны главные народные обряды этой недели с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Некогда верба была женщиной, гласит легена, у нее было так много детей, что она поспорила с самой Матерью- Землёй кто из них плодовитее. Мать-Земля рассердилась и женщину превратила в вербу. Существует на этом празднике верование, что верба освящённая может даже остановить летнюю грозу, помочь при пожаре, брошенная в пламя. Битиё вербными веточками, священие вербы, заклички весны — традиции этого праздника.

Русские летние праздники

Восьмого июля отмечаем народно-православный праздник — день Петра и Февронии. Считалось, что последние русалки в этот день уходят с берегов и засыпают в глубине водоёмов — поэтому было принято купаться без оглядки. Пары суженых определялись после купальских игр, день покровительствовал семье и любви, с него и до Петра игрались свадьбы. В Российской Федерации с восьмого июля 2008 года этот день, называвшийся в старину днем покоса отмечается как День семьи, любви и верности. Существует поверье, что если в этот день идет дождь, то будет хороший урожай мёда, а если свиньи и мыши едят сено — к худому покосу.

Русские осенние праздники

Четырнадцатого сентября начинается праздник восточных славян Семён Летопроводец, его суть — торжества, связанные с приближением осени: лето закончилось накануне, начинался новый год. Обряды, которые совершаются обычно в это время: возжигание огня, новоселье, похороны мух, засидки, предание о воробьях, обряд пострига. Следует справлять новоселье именно в Семёнов день, так как он считается счастливым. На Семёна — последняя гроза, Семён лето провожает, эти приметы и такие как, например, на Семёна колосовые не убрали — считай пропали, на Семёна — последняя гроза, жди ранней зимы, если гуси улетают на Семён-день.

Свадьбы народов, проживающих на территории России

Свадьбы Русского Севера из-за печального характера обрядов, выражающегося в причитании женщин, душещипательных обрядов перехода невесты в новый статус иными словами называется свадьбой-похоронами, а для южных регионов Европейской России и западных характерен более праздничный настрой, каравайный обряд с каравайными песнями, свадьба именуется свадьбой-весельем, интересны обряды со свадебным деревцем- красотой.
До наших времен дошли элементы магии в некоторых региональных традициях, в них явно ощущаются дохристианские истоки. Переход девушки в род мужа из рода отца основной символизм таких обрядов. Язычески это влекло покровительство духов мужнего рода. Это родственно смерти в своем роду рождению в другом, поэтому по невесте принято причитать и выть, как по покойнику. Поход в баню на девишнике тоже символизм омытие мёртвого. А невесту в церковь было принято вести под руки, тем самым символизируя безжизненность. отсутствие сил. Чтобы обмануть домового было принято жениху вносить невесту в дом на руках, тем самым заставляя его принять девушку как новорождённого члена семьи. В наше время, особенно в многоэтажных домах повторить это достаточно сложно.

Ночью празднование солнцеворотаПрактически у всех  праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так  и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Содержание

  1. Что такое язычество?
  2. Языческие праздники
  3. Понятие Солнца в языческой культуре
  4. Праздники солнцестояния у языческого населения
  5. Виды славянских праздников
  6. Праздник Коляда или Солнцеворот
  7. Ночь Йоля
  8. Праздник Комоедица
  9. Празднование Купалы языческого праздника
  10. Значения православных и языческих праздников
  11. Магические языческие праздники и обряды
  12. Праздник Вересень
  13. Языческие праздники в России

Что такое язычество?

Картина из жизни язычников - поклонение божествамВ первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

  • Картина из жизни язычников - календарьлетнее солнцестояние,
  • осеннее равноденствие,
  • зимнее солнцестояние и конечно,
  • весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

  1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
  2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
  3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
  4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

Картина из жизни язычников-славянВ итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Символ солнца у язычниковВеселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Картина из жизни язычников - Ночь ЙоляПодготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

Праздник купалыПо солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Картина из жизни язычников - КомоедицаТак как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

Украшение пшеницей на праздник21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.


Просмотрели:
22 209

Проверенный подарочный магазин в России

  • dolina-podarkov.ru— популярный магазин подарков по всей России!

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Содержание

  • 1 Официальные государственные праздники
  • 2 Неофициальные праздники
  • 3 Религиозные праздники
  • 4 Зима
  • 5 Весна
  • 6 Лето
  • 7 Осень
  • 8 Заключение

Русские праздники издавна отличались особым размахом! Это был одновременно и древний обряд предков, и ритуальное действие, и возможность хорошенько отдохнуть. Для 365 дней в году их не так уж и много, но есть топовая двадцатка, которую нельзя проигнорировать в своем календаре.

Официальные государственные праздники

Существуют стихийные традиции, которые поглощают страну неосознанно. Когда в гости стучится Новый год, каждая улица и дом преображаются. Сумасшествие в поисках подарков, удивительные украшения, елки, которые горят огоньками в каждом окне, добрые и волшебные фильмы. Эта пора влияет на экономику, энергетику, промышленность и, безусловно, культуру государства. При этом в соседней Европе или Америке такой ажиотаж привязан совсем к другой дате и событию Рождеству. Новогоднее настроение с 31 декабря по 1 января — сугубо наш обычай.

Но есть праздники, которые созданы для сознательного объединения народов России. Они должны выделить важное, призвать к патриотизму, напомнить о великих свершениях, повысить авторитет страны в глазах граждан. Среди них выделяют День:

  • Весны и Труда;
  • Победы;
  • России;
  • Народного единства.

Но официальные выходные приходятся и на другие, не менее важные, праздники: День защитника отечества и Международный женский день. Последний, правда, не такой уж и международный — в числе отмечающих его всего пять стран, к тому же делают они это в разные даты.

Неофициальные праздники

Русские национальные праздники не все так популярны и не для каждого отведен официальный выходной день. Но некоторые даты даны нам и нашим детям для того, чтобы вспоминать и чтить настоящих героев страны или поощрять ту или иную категорию жителей многомиллионного народа. Также стоит отметить, что они помогают системе образования углубиться не только в системные знания, но и духовную составляющую обучения, путем акцентирования внимания на проблематике дня. Среди них знаковыми остаются День:

  • Студента (Татьянин);
  • Святого Валентина или Всех влюбленных;
  • Смеха и юмора;
  • Единения народов;
  • Памяти и скорби;
  • Молодежи;
  • Флага;
  • Знаний;
  • Пожилых людей;
  • Последнее воскресенье ноября – День матери.

Религиозные праздники

Верования русских народов испокон веков служили основой для проведения торжественных ритуалов и коллективных обрядов всей общины. Столетия спустя от этих традиций нам осталось не так много — Коляда, Масленица, Ивана Купала. Но сегодня, когда преобладающее большинство россиян считают себя православными христианами, смешно думать, что смысл таких традиций остался прежним.

Вера изменила праздничный календарь в корне, создав достаточное количество дат, отведенных для почтения Бога и семейного посещения храма. Православие также напоминает, что большинству праздников передает пост — время размышлений, переоценки ценностей, погружения в духовное. Страна не забывает о:

  • Пасхе, дата которой определяется лунно-солнечным календарем;
  • Троице — празднуется на 50 день после Пасхи;
  • Крещение — 19 января;
  • Рождестве — 7 января (25 декабря у католиков).

Вернуться к оглавлению 

Зима

Даже в лютую стужу праздники на Руси не прекращались. Для того, чтобы согреться и хорошо видеть во тьме, которая в это время года наступает очень рано, на площади селения разводили костры. Некогда они носили также ритуальный характер, но при христианстве осталось лишь их практическое значение. В домах тоже было тепло, ведь одной из главных особенностей торжества было и остается гостеприимство и щедрый стол.

Рождество

Религиозный праздник, подкрепленный народной традицией, из года в год радует и украшает календарь россиян. В этот день принято накрывать стол двенадцатью блюдами, в числе которых обязательно должна быть кутя. Сладкая каша с маком, орехами и ягодами в древние времена была самым изысканным лакомством, ведь подавалась она зимой.

С первой звездой с 6 на 7 января улицы селений наполнялись толпами в разнообразных нарядах — от национальных до диковинных, в виде животных, чудищ, героев народных сказок. Люди пели песни, читали забавные пожелания. Заходя в каждый дом и получая от хозяина угощение, можно было вернуться домой с мешком сладостей. А утром после гуляний под елками детей ожидал приятный сюрприз.

Святки (Святочная неделя)

Праздновали Рождество не день и не два — на это были отведены целых двенадцать дней. Заканчиваются они 19 января на Крещение. Из-за таких дат многие ошибочно считают, что Христа крестили в младенчестве, на самом деле с момента Его рождения до принятия водного крещения прошло, не много, не мало, тридцать лет.

Согласно Библии, в ночь, когда родился Иисус Христос, ночлега в городе не было и ему пришлось появиться на свет в хлеву для скота. Это одно из знамений, о котором говорили пророки за сотни лет до события. Ожидая Мессию, мудрецы с Востока отправились в путь, чтобы почтить Его и принести дары. Длился их путь не мало времени, поэтому на воспоминание об этих событиях отведено так много дней. Во время святок люди символически посещают друзей и родных с щедривками.

Крещенский сочельник

Вечер, накануне Крещения считается священным. В ночь с 18 на 19 января славянский народ считал воду в любом водоеме святой, поэтому ее набирали про запас. Люди оставляли емкости в красном углу избы, то есть под иконами, там вода не пропадала. Собирали даже снег, чтобы потом растопить. А на сегодняшний день для этих целей годится и вода из под крана.

Крещение

Церковная традиция рассказывает о причине праздника так: Иисус, придя к реке Иордан, принял от Иоанна крещение, после чего и началось Его земное служение людям.

В память об этих событиях и в надежде омыть свое тело и душу от всего нечистого, по сей день народ приходит ополоснуться к специальной проруби — иордани. Ее проделывают в толстом слое льда посреди водоема в виде креста. Нужно быть закаленным и иметь крепкое здоровье, чтобы сделать такой шаг веры, ведь даже у Христа вода была около 20º.

Масленица

Конечно же мы привыкли к тому, что этот праздник весенний, ведь мы чаще празднуем его в это время года. Но вот наши предки, которые исчисляли дни по юлианскому календарю, начинали торжества в феврале, основным ориентиром считалась дата весеннего равноденствия.

Праздник сочетает в себе проводы зимы и встречу новой жизни с приходом весны. Долгие ночи постепенно отступают, с полей сходит снег, с рек — лед. Наши предки с радостью прощались с холодной, и часто голодной, зимой и с нетерпением ждали трудовых будней, когда и хлеба станет вдоволь. На гуляньях встречалась вся округа, народ плясал, пел и веселился. В центре поселка ставили соломенную фигуру зимы или Масленицы, которую затем и сжигали.

Опираясь на традиции предков, в России проходят такие веселые праздники:



С пеплом чучела закапывали все старое и ненужное, входя в новый год (именно в этот день он начинался у славян) с надеждой на лучшее. А вот круглые блины как раз и символизировали теплое солнышко, которое в то время почитали за бога. От него зависел урожай и степень тяжести работ.

Коляда

Вопреки стараниям церкви, традиции, связанные с этим праздником не исчезли. Наоборот, они смешались с христианским смыслом святок и превратились в подобие компромисса языческих верований и религиозного праздника. Древние люди называли так бога солнце, который в самую длинную ночь в году умирал, а на утро заново рождался. Крепкий и обновленный, он продлевал световой день, а со временем набирался сил и менял свое имя на Ярило.

На этот праздник, пик которого приходился на ночь с 31 декабря по 1 января, народ устраивал гулянья с кострами и развлечениями на главной площади поселка. Колядовали сутра по домам, распевая забавные пожелания. Принять как можно больше колядников считалось честью, а дать что-то взамен за песню было залогом благополучия в грядущем году.

Вернуться к оглавлению 

Весна

Русские традиционные праздники сосредоточены в этом времени года в большом количестве, так как на дату весеннего равноденствия приходится славянский Новый год. Перед ним и после следует вереница подготовительных обрядов и закрепляющих обычаев. Христиане весной празднуют один из самых фундаментальных событий года — Пасху. В этот день принято вспоминать жертву Иисуса Христа, которая есть основополагающим постулатом веры, через призму которого и существуют все остальные аспекты религии.

Чистый понедельник

Так назван в народе первый день Великого поста перед Пасхой. Прихожане церкви заранее могут узнать о тех продуктах, которые не стоит употреблять в течение этого времени, чтобы к Чистому понедельнику в доме не осталось ничего искушающего. Все мысли теперь направлены на духовные ценности, в храме с этого момента все чаще появляются свечи за здоровье родственников и прощение грехов.

Вербное воскресенье

Верба — одно из национальных растений, которое встречается на просторах России повсеместно. Возможно, именно поэтому это дерево избрали заместителем пальмовых ветвей, которыми умащивали дорогу Иисусу, входящему в столицу Израиля — Иерусалим.

Последнее воскресенье перед пасхальной неделей, принято ходить в церковь. При этом не так важно освятить ветви вербы, как посетить службу, вспомнить торжество тех дней и в преддверии подготовки к Пасхе, очистить свои помыслы. В субботу и воскресенье послаблялся пост, а на улицах даже появлялись развлечения.

Страстная неделя

Перед Пасхой, начиная от Вербного воскресенья, наступала подготовительная неделя. Особенно выдели Чистый четверг, в течение которого необходимо было вымыть дом, простирнуть одежду и обязательно искупать всех жителей. Славяне верили, что таким образом очищаются и их души. А человек без греха и порока будет счастлив и благословен.

Страстная пятница переносит нас к событиям того дня, когда был распят Иисус Христос. Христиане придерживаются строгого поста и посещают церковь, чтобы почтить память жутких мук, которые Господь перенес для спасения людей. Уже в наши дни сложилась традиция ожидания схождения благодатного огня в иерусалимском храме, где много лет подряд сотни конфессий и деноминаций собираются вместе, чтобы взять пламя с общего источника для своей свечи.

Пасха

В этот день народные гуляния некоторым образом угасали. Народ спешил в церковь с лукошками, чтобы окропить еду святой водой рукой священника. Славяне считали, что тот, кто первым войдет в дом, вернувшись с молебны, будет счастливым целый год. Ключевыми угощениями в этот день до сих пор остаются кулич, паска и писанки — раскрашенные яйца.

В церковном календаре это ключевой праздник, напоминающий о основах христианской веры — жертве Христа, Его смерти и воскресении из мертвых. Именно об этом восклицают, здороваясь на улицах и в храме. Песнопения в церкви также посвящены этой теме, а служба начинается с раннего утра, чтобы успеть принять всех желающих.

Красная горка

Отмечается на следующее воскресенье после Пасхи. Фомино воскресенье, как еще называется праздник, вспоминает события двухтысячелетней давности. Апостол Фома, увидев как Иисус вошел в горницу, не открыв при этом дверь, все же усомнился в истинности Личности, которая стояла перед ним. «Не увижу, не поверю» — за этой фразой скрывается тип людей, которых в народе называют «Фома неверующий». На самом деле он был верующий, просто его вера была выстроена на явных, тем не менее чудесных, фактах.

У предков это время было посвящено свадебным обрядам и девичьим праздникам. Также красили и яйца, но уже не в красный, а желтый или зеленый цвета. Ними не «христосовались», а оставляли на могилках. Нищие, проходя мимо кладбища, могли угоститься, а родственники таким образом почитали память умерших.

Вернуться к оглавлению 

Троица

День, посвященный триединству Бога — Отца, Сына и Святого Духа. Наступает он на пятидесятый день после Пасхи, ведь согласно Библии именно тогда Дух сошел на учеников Иисуса Христа в храме в виде языков пламени. В народе этот праздник завершает вереницу весенних красных дат и знаменует переход к летним торжествам.

Славяне праздновали его с воскресенья по вторник. В некоторых уголках страны было принято ходить в гости, в других — устраивать молодежные пикники. У предков этот период был посвящен девичьим гуляниям и ритуалам инициации, что также было связано с цветением и весенним буйством красок в этот период.

Лето

Народные праздники на Руси в жаркую пору связаны конечно же с водой и водоемами: Ивана Купала, Ильин день. Но нельзя забывать, что это время года дарит и богатый урожай. Христианская традиция связала напоминание о спасении Божьем с благодарными приношениями и освящением их в храме.

Иван Купала

Народные праздники в России значительно отличаются о старославянских обычаев, но некоторые из них все же почитаются и по сей день. День Ивана Купала назван так в честь Иоанна Крестителя, а сама традиция зародилась из-за желания окунуться в целительные воды. Считалось, что в этот день любой живой водоем омывал не только телесную грязь, но и нечистые мысли. Неотъемлемой частью торжества считались также прыжки через костер, хороводы и гадания.

Ильин день

2 августа вспоминают пророка Илию. Его библейская история называет одним из величайших людей, которых использовал Бог. После его молитвы над землей не было дождя, и после нее же он пошел спустя 3,5 года. Славянам святой представлялся, как повелитель стихии, а по вдохновению от событий, описанных в Библии, был создан народный сказ о герое Илье Муромце.

Праздник был связан с мифологическими верованиями и глубоким почтением святого. Наши предки отказывались от полевых работ на неделю, чтобы как следует попировать и принять гостей — чуть ли не всю соседнюю деревню.

Яблочный Спас

На этот праздник 19 августа в храм относили яблоки, мёд, хлеб нового урожая для освящения. Хозяйки варили компот из ароматного фрукта, запекали пироги и булочки. После этого дня народ знал, что лето сдает свои права во временное пользование осени и зиме.

Медовый Спас

Праздновался 14 августа — в храм относили святить боченки и банки со свежесобранным медом. В этот день начинался пост, согласно которому разрешалось употреблять в пищу только овощи. В селах также освящали водоемы, в которых потом купали скот. Таким образом хозяева стремились оградить животных от недугов и болезней в суровую зимнюю пору. После усиленных полевых работ такая практика действительно была полезна домашнему скоту.

Третий Спас

29 августа наступает Хлебный или Ореховый Спас. В этот день мучные изделия, приготовленные из зерен нового урожая, относили святить в храм. Каждый ломтик такого хлеба считался целебным, поэтому в первую очередь им кормили малышей. В это время начинается посев озимых.

День Петра и Февронии

Покровители семьи и брака в православии отмечают свой день 8 июля. Источники праздника берут начало к древнерусским летописям. Выходцы из Мурома — князь и его жена были канонизированы церковью и стали знаковыми личностями для простого народа. Являются символом любви и супружеской верности. По славянским обрядам в этот период нечистые силы отступают и люд может свободно перемещаться возле рек, озер и в лесу.

Вернуться к оглавлению 

Осень

Русские народные праздники осенью когда-то были связаны с равноденствием и сбором урожая. В этот день отмечали Вересень — приносили дары богам за то, что подарили благодарную землю, давали обильно дождь в свое время и не иссушили зрелые плоды. Так как предки принимали солнце за личность, в это время года оно уже представлялось им в виде седовласого старика, чьи силы на исходе. Конечно, сейчас знания о миростроении гораздо шире и глубже, поэтому и обычаи изменились.

Покров день

Народный праздник рассказывает историю о видении святого, в котором Богородица распростерла покрывало над осажденным городом, чем спасла его. От церковных канонов описанные события значительно отличаются, но принято, что на Покрову женщины молятся о своих детях и близких святой.

Семён Летопроводец

В этот день у славян заканчивалось лето (1 сентября в юлианском и 14 в григорианском календаре), поэтому начиналось новое исчисление «лет». По обычаю тушили старый огонь в печи, обновляли ее, чинили, украшали и зажигали новый. Культ огня у древних людей был настолько развит, что к нему относились, как к личности и почитали его. На практике же такой обряд помогал подготовить избу к приходу холодов.

Заключение

Казалось бы древние славяне категорически отказались от семейных посиделок в пользу всенародного гулянья. Но нельзя забывать, что как раз на таких торжествах и мог встретиться весь род, собравшись после изнурительных полевых работ или зимнего «заключения» в теплых избах. Люди оставляли свои инструменты, заготавливали заранее стряпню, чтобы как следует отдохнуть. Народные праздники так и остались хорошим поводом порадовать добрый люд и сделать это как можно эффектнее и ярче.



Вернуться к оглавлению 

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Какие праздники подвижные
  • Какие праздники подарило нам язычество
  • Какие праздники подарило нам христианство
  • Какие праздники празднуют 29 июля
  • Какие праздники празднует спецназ гру

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии